淨土大經解講記　第二冊

淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

｜正宗分　第四品至第六品

　　目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 一

貳、正宗分 一

第四品：法藏因地 二

第五品：至心精進 一二四

第六品：發大誓願 一九九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 　　　　　　　　淨空法師科判

甲二、正宗分　分二（四品至四二品）

　乙一、正說因地　分二（四品至八品）

　　丙一、在家聞法　分三

　　　法藏因地第四

　　　丁一、生值佛世　佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。　　　　　　　　　有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正　　　　　　　　　覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御　　　　　　　　　丈夫。天人師。佛。世尊。

　　　丁二、住世度眾　在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經　　　　　　　　　講道。

　　　丁三、聞法發心　有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。　　　　　　　　　尋發無上真正道意。

　　丙二、出家修行　分十

　　　丁一、修道無踰　分三

　　　　戊一、出家修道　棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。

　　　　戊二、才德超異　高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。

　　　　戊三、行願精進　又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固

　　　　　　　　　　不動。修行精進。無能踰者。

　　　丁二、讚佛發願　分四

　　　　戊一、具儀　往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚

　　　　　　　　佛。發廣大願。頌曰。

　　　　戊二、讚佛　分二

　　　　　己一、光相無等　如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明

　　　　　　　　　　　無量照十方。日月火珠皆匿曜。

　　　　　己二、音身普度　世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能

　　　　　　　　　　　現一妙色身。普使眾生隨類見。

　　　　戊三、發願　分六

　　　　　己一、願聲同佛　願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚

　　　　　　　　　　　戒定精進門。通達甚深微妙法。

　　　　　己二、慧超彼岸　智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過

　　　　　　　　　　　無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋

　　　　　　　　　　　皆永無。惑盡過亡三昧力。

　　　　　己三、如佛救苦　亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救

　　　　　　　　　　　一切諸世間。生老病死眾苦惱。

　　　　　己四、悉令成佛　常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度

　　　　　　　　　　　有情令得度。已度之者使成佛。

　　　　　己五、堅求正覺　假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。

　　　　　己六、願求淨土　分二

　　　　　　庚一、感得淨剎　願當安住三摩地。恆放光明照一切。感

　　　　　　　　　　　　得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。

　　　　　　庚二、盡度眾生　輪廻諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常

　　　　　　　　　　　　運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。

　　　　戊四、請證　我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止

　　　　　　　　諸苦中。如是願心永不退。

　　　　至心精進第五

　　　丁三、法藏請法　分三

　　　　戊一、總明　法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。　　　　　　　　已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。

　　　　戊二、別明　分四

　　　　　己一、學法門　願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。

　　　　　己二、斷煩惱　拔諸勤苦生死根本。

　　　　　己三、成佛道　速成無上正等正覺。

　　　　　己四、度眾生　分二

　　　　　　庚一、願普聞　分三

　　　　　　　辛一、正報妙　欲令我作佛時。智慧光明。

　　　　　　　辛二、依報妙　所居國土。

　　　　　　　辛三、名號妙　教授名字。皆聞十方。

　　　　　　庚二、願普攝　諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩

　　　　　　　　　　　。

　　　　戊三、總結（勝諸佛國）　我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可

　　　　　　　　　　　　得否。

　　　丁四、佛為證成　分二

　　　　戊一、佛令自攝　分三

　　　　　己一、設喻　世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大

　　　　　　　　　海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。

　　　　　己二、正說　人有至心求道。精進不止。會當尅果。何願

　　　　　　　　　不得。

　　　　　己三、結歸自心　分三

　　　　　　庚一、自修　汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。

　　　　　　庚二、自知　如所修行。汝自當知。

　　　　　　庚三、自攝　清淨佛國。汝應自攝。

　　　　戊二、法藏啟請　分三

　　　　　己一、佛境難明　法藏白言。斯義宏深。非我境界。

　　　　　己二、願佛廣演　惟願如來。應正徧知。廣演諸佛無量妙剎。

　　　　　己三、思修滿願　若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。

　　　丁五、佛為宣演　分二

　　　　戊一、知機（知願深廣）　世間自在王佛知其高明。志願深廣。

　　　　戊二、宣演（說法現土）　即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨

　　　　　　　　　　　　廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。

　　　　　　　　　　　　說是法時。經千億歲。

　　　丁六、願攝所依　分三

　　　　戊一、聞覩發願　爾時法藏聞佛所說。皆悉覩見。起發無上殊

　　　　　　　　　　勝之願。

　　　　戊二、大願所依　分四

　　　　　己一、觀察　於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。

　　　　　己二、選擇　便一其心。選擇所欲。結得大願。

　　　　　己三、勤修　精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。

　　　　　己四、圓滿　於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通

　　　　　　　　　達。如一佛剎。

　　　　戊三、攝土超勝　所攝佛國。超過於彼。

　　　丁七、所攝陳佛　分三

　　　　戊一、具儀　既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶

　　　　　　　　　佛三匝。合掌而住。

　　　　戊二、陳辭　白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。

　　　　戊三、佛令具說　分三

　　　　　己一、讚　佛言善哉。

　　　　　己二、令說　今正是時。汝應具說。

　　　　　己三、益眾　令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。

　　　　　　　　　能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。

　　　　發大誓願第六

　　　丁八、佛令說益　分三

　　　　戊一、正具說大行願　分三

　　　　　己一、陳說請聽　法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

　　　　　己二、總　　說　我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。　　　　　　　　　　　具足無量不可思議功德莊嚴。

　　　　　己三、別　　顯　分十一

　　　　　　庚一、國土殊妙

　　　　　　　　　(一)國無惡道願　無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之

　　　　　　　　　　　　　類。

　　　　　　庚二、永離惡趣

　　　　　　　　　(二)不墮惡趣願　所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡

　　　　　　　　　　　　　道中。來生我剎。受我法化。悉成阿

　　　　　　　　　　　　　耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。

　　　　　　　　　　　　　得是願。乃作佛。不得是願。不取無上

　　　　　　　　　　　　　正覺。

　　　　　　庚三、報身殊妙　分八

　　　　　　　辛一、(三)身悉金色願　我作佛時。十方世界。所有眾生。

　　　　　　　　　　　　　　令生我剎。皆具紫磨真金色身。

　　　　　　　辛二、(四)三十二相願　三十二種。大丈夫相。

　　　　　　　辛三、(五)身無差別願　端正淨潔。悉同一類。若形貌差別

　　　　　　　　　　　　　　。有好醜者。不取正覺。

　　　　　　　辛四、(六)宿命通願　我作佛時。所有眾生。生我國者。

　　　　　　　　　　　　　　自知無量劫時宿命。所作善惡。

　　　　　　　辛五、(七)天眼通願　皆能洞視。

　　　　　　　辛六、(八)天耳通願　徹聽。知十方去來現在之事。不

　　　　　　　　　　　　　　得是願。不取正覺。

　　　　　　　辛七、(九)他心通願　我作佛時。所有眾生。生我國者。

　　　　　　　　　　　　　　皆得他心智通。若不悉知億那由

　　　　　　　　　　　　　　他百千佛剎。眾生心念者。不取

　　　　　　　　　　　　　　正覺。

　　　　　　　辛八、(十)神足通願　我作佛時。所有眾生。生我國者。

　　　　　　　　　　　　　　皆得神通自在。波羅密多。

　　　　　　庚四、徧供諸佛

　　　　　　　　　(十一)徧供諸佛願　於一念頃。不能超過億那由他百千

　　　　　　　　　　　　　　佛剎。周徧巡歷供養諸佛者。不取

　　　　　　　　　　　　　　正覺。

　　　　　　庚五、定成正覺

　　　　　　　　　(十二)定成正覺願　我作佛時。所有眾生。生我國者。遠

　　　　　　　　　　　　　　離分別。諸根寂靜。若不決定成等正

　　　　　　　　　　　　　　覺。證大涅槃者。不取正覺。

　　　　　　庚六、法身莊嚴　分五

　　　　　　　辛一、(十三)光明無量願　我作佛時。光明無量。普照十方

　　　　　　　　　　　　　　　。絕勝諸佛。勝于日月之明。千

　　　　　　　　　　　　　　　萬億倍。

　　　　　　　辛二、(十四)觸光安樂願　若有眾生。見我光明。照觸其身

　　　　　　　　　　　　　　　。莫不安樂。慈心作善。來生我

　　　　　　　　　　　　　　　國。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　　辛三、(十五)壽命無量願　我作佛時。壽命無量。國中聲聞

　　　　　　　　　　　　　　　天人無數。壽命亦皆無量。

　　　　　　　辛四、(十六)聲聞無數願　假令三千大千世界眾生。悉成緣

　　　　　　　　　　　　　　　覺。於百千劫。悉共計校。若能知

　　　　　　　　　　　　　　　其量數者。不取正覺。

　　　　　　　辛五、(十七)諸佛稱歎願　我作佛時。十方世界無量剎中。無

　　　　　　　　　　　　　　　數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功

　　　　　　　　　　　　　　　德國土之善者。不取正覺。

　　　　　　庚七、聞名普益　分十

　　　　　　　辛一、(十八)十念必生願　我作佛時。十方眾生。聞我名號。

　　　　　　　　　　　　　　　至心信樂。所有善根。心心回向。

　　　　　　　　　　　　　　　願生我國。乃至十念。若不生者。

　　　　　　　　　　　　　　　不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。

　　　　　　　辛二、(十九)聞名發心願　我作佛時。十方眾生。聞我名號。

　　　　　　　　　　　　　　　發菩提心。修諸功德。奉行六波羅

　　　　　　　　　　　　　　　密。堅固不退。復以善根廻向。願

　　　　　　　　　　　　　　　生我國。

　　　　　　　辛三、(二十)臨終接引願　一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。

　　　　　　　　　　　　　　　我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間

　　　　　　　　　　　　　　　。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不

　　　　　　　　　　　　　　　得是願。不取正覺。

　　　　　　　辛四、(二一)悔過得生願　我作佛時。十方眾生。聞我名號。

　　　　　　　　　　　　　　　繫念我國。發菩提心。堅固不退。

　　　　　　　　　　　　　　　植眾德本。至心廻向。欲生極樂。

　　　　　　　　　　　　　　　無不遂者。若有宿惡。聞我名字。

　　　　　　　　　　　　　　　即自悔過。為道作善。便持經戒。

　　　　　　　　　　　　　　　願生我剎。命終不復更三惡道。即

　　　　　　　　　　　　　　　生我國。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　　辛五、(二二)國無女人願　我作佛時。國無婦女。

　　　　　　　辛六、(二三)厭女轉男願　若有女人。聞我名字。得清淨信。

　　　　　　　　　　　　　　　發菩提心。厭患女身。願生我國。

　　　　　　　　　　　　　　　命終即化男子。來我剎土。

　　　　　　　辛七、(二四)蓮華化生願　十方世界諸眾生類。生我國者。皆

　　　　　　　　　　　　　　　於七寶池蓮華中化生。若不爾者。

　　　　　　　　　　　　　　　不取正覺。

　　　　　　　辛八、(二五)天人禮敬願　我作佛時。十方眾生。聞我名字。

　　　　　　　　　　　　　　　歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。

　　　　　　　　　　　　　　　修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。

　　　　　　　辛九、(二六)聞名得福願　若聞我名。壽終之後。生尊貴家。

　　　　　　　　　　　　　　　諸根無缺。

　　　　　　　辛十、(二七)修殊勝行願　常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　庚八、生獲法益　分九

　　　　　　　辛一、(二八)國無不善願　我作佛時。國中無不善名。

　　　　　　　辛二、(二九)住正定聚願　所有眾生。生我國者。皆同一心。

　　　　　　　　　　　　　　　住於定聚。

　　　　　　　辛三、(三十)樂如漏盡願　永離熱惱。心得清涼。所受快樂。

　　　　　　　　　　　　　　　猶如漏盡比丘。

　　　　　　　辛四、(三一)不貪計身願　若起想念。貪計身者。不取正覺。

　　　　　　　辛五、(三二)那羅延身願　我作佛時。生我國者。善根無量。

　　　　　　　　　　　　　　　皆得金剛那羅延身。堅固之力。

　　　　　　　辛六、(三三)光明慧辯願　身頂皆有光明照耀。成就一切智慧

　　　　　　　　　　　　　　　。獲得無邊辯才。

　　　　　　　辛七、(三四)善談法要願　善談諸法秘要。說經行道。語如鐘

　　　　　　　　　　　　　　　聲。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　　辛八、(三五)一生補處願　我作佛時。所有眾生。生我國者。

　　　　　　　　　　　　　　　究竟必至一生補處。

　　　　　　　辛九、(三六)教化隨意願　除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教

　　　　　　　　　　　　　　　化一切有情。皆發信心。修菩提行

　　　　　　　　　　　　　　　。行普賢道。雖生他方世界。永離

　　　　　　　　　　　　　　　惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現

　　　　　　　　　　　　　　　神足。隨意修習。無不圓滿。若不

　　　　　　　　　　　　　　　爾者。不取正覺。

　　　　　　庚九、莊嚴妙樂　分五

　　　　　　　辛一、(三七)衣食自至願　我作佛時。生我國者。所須飲食。

　　　　　　　　　　　　　　　衣服。種種供具。隨意即至。無不

　　　　　　　　　　　　　　　滿願。

　　　　　　　辛二、(三八)應念受供願　十方諸佛。應念受其供養。若不爾

　　　　　　　　　　　　　　　者。不取正覺。

　　　　　　　辛三、(三九)莊嚴無盡願　我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗

　　　　　　　　　　　　　　　。形色殊特。窮微極妙。無能稱量

　　　　　　　　　　　　　　　。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其

　　　　　　　　　　　　　　　形色。光相。名數。及總宣說者。

　　　　　　　　　　　　　　　不取正覺。

　　　　　　　辛四、(四十)無量色樹願　我作佛時。國中無量色樹。高或百

　　　　　　　　　　　　　　　千由旬。道場樹高。四百萬里。諸

　　　　　　　　　　　　　　　菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知

　　　　　　　　　　　　　　　。

　　　　　　　辛五、(四一)樹現佛剎願　欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見

　　　　　　　　　　　　　　　。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者

　　　　　　　　　　　　　　　。不取正覺。

　　　　　　庚十、香光普攝　分二

　　　　　　　辛一、(四二)徹照十方願　我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。

　　　　　　　　　　　　　　　光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不

　　　　　　　　　　　　　　　可思議。諸佛世界。眾生覩者。生

　　　　　　　　　　　　　　　希有心。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　　辛二、(四三)寶香普熏願　我作佛時。下從地際。上至虛空。

　　　　　　　　　　　　　　　宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所

　　　　　　　　　　　　　　　有一切萬物。皆以無量寶香合成。

　　　　　　　　　　　　　　　其香普熏十方世界。眾生聞者。皆

　　　　　　　　　　　　　　　修佛行。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　庚十一、助他成佛　分五

　　　　　　　辛一、(四四)普等三昧願　我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。

　　　　　　　　　　　　　　　聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。

　　　　　　　　　　　　　　　普等三昧。諸深總持。住三摩地。

　　　　　　　　　　　　　　　至於成佛。

　　　　　　　辛二、(四五)定中供佛願　定中常供無量無邊一切諸佛。不失

　　　　　　　　　　　　　　　定意。若不爾者。不取正覺。

　　　　　　　辛三、(四六)獲陀羅尼願　我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞

　　　　　　　　　　　　　　　我名者。證離生法。獲陀羅尼。

　　　　　　　辛四、(四七)聞名得忍願　清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。

　　　　　　　　　　　　　　　具足德本。應時不獲一二三忍。

　　　　　　　辛五、(四八)現證不退願　於諸佛法。不能現證不退轉者。不

　　　　　　　　　　　　　　　取正覺。

◎貳、正宗分

　　本經第四品至第四十二品為正宗分。彌陀因行，法藏大願，極樂世界依正莊嚴，三輩往生正因，極樂菩薩修持，邊地疑城生因，娑婆穢土惡苦，極樂顯現證信，皆攝於此。不但是全經主體，亦是一部淨宗妙法綱宗。

　　第四品至第八品的內容，講述彌陀因地發願與大願圓滿的經過。「詳陳彌陀因地，見佛聞法，初發大心，五劫精勤，結得大願。」首先說明阿彌陀佛的因地，成佛之前是法藏比丘，他學習的經過，這是歷史。法藏比丘最初見佛，聽佛講經說法才發菩提心，四十八願就是大菩提心，這是細說。發願之後，經過五劫認真修行，把四十八願兌現了。「一乘願海，六字洪名」，這是他的方法。一乘願海是阿彌陀佛的用心，他的法是一乘法，一乘法是成佛。無論什麼根性的人接觸這個方法，一生決定成佛。生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那就是一乘願海。什麼方法？你念南無阿彌陀佛這六個字，就能契入一乘願海。「三根普被」，上中下三根，「萬類齊收」，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，所有眾生之類都收，修學這個法門都有成就。「積功累德，住真實慧，一向專志莊嚴妙土，於無量劫積植德行，所發誓願圓滿成就。」

◎第四品：法藏因地

　　說明法藏比丘因地學道發心的因緣。

佛告阿難：過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

　　第一大段是「在家聞法」，分三小段。這段經文是第一小段「生值佛世」。出生到人間來，最重要的是要遇到佛。我們運氣不錯，釋迦佛雖不在，他的經教還在。我們遇到佛的經教等於遇到佛一樣，能夠理解、相信、學習，同樣能成就。釋迦佛的法運一萬二千年，之後佛法在這個地球上消滅，那就沒有佛法。這一次我們的機會一定要把它抓住，要把這樁事情當作這一生中第一樁大事來辦。為什麼？失人身再得人身不容易，得人身、聞佛法，我們遇到，真難得！

　　『佛告阿難』，世尊回答阿難的提問。『無量不可思議』，無有限量，非思議所能及，不能想像、無法計算，『無央數劫』，梵語阿僧祇劫，翻為無央數劫；無央就是無盡，無盡數之劫。「劫」為極長之時間單位。無央數劫，時間太長了，算不出來。過去久遠劫之前，阿彌陀佛在因地，這個世間有一尊佛出世，名為『世間自在王』，這是別號。解：「世間自在者，常在世間而不為世間所拘礙。」他在世間沒有拘束、沒有障礙。他在世間不會被世間一切法所干擾，那就自在。對這個世間一切法通達明瞭，這是般若智慧，明瞭之後不再受環境的影響，就得自在。凡夫看到順心稱意的事情起貪愛，聽到不如意的言語起怨恨，受環境影響。真修行人不受環境影響，八風吹不動（八風：利衰、毀譽、稱譏、苦樂）。解：「佛照世間相，常住自寂滅，是世間自在義。」世間所有眾生起心動念、言語造作，心行所感得的果報，佛沒有一樣不明瞭；常住自寂滅，這些世間一切相，對他都沒有障礙，他的心地是清淨寂滅相，也就是清淨平等覺；沒有受到波動就是平等，沒有受到染污就是清淨，沒有迷惑就是覺悟，這就自在。

　　清淨平等是寂滅相，我們有，不是沒有，我們六根接觸六塵境界就迷了。修行修什麼？六根接觸六塵境界覺而不迷，這叫真修。去練，眼睛看到喜歡的東西，想佔有、想得到它，用《金剛經》去觀照，「凡所有相皆是虛妄」，你那個念頭不就息了嗎？見到這個人討厭，恨不得趕快遠離他，「凡所有相皆是虛妄」，你心就平了。常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，用這個方法觀照，你就漸漸在一切現象裡面得三昧、得清淨心。清淨心起作用就是智慧，不迷了！不迷，你就得自在。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，都要曉得，世出世間所有一切法都是假的。大乘教裡面，佛告訴我們「當體即空，了不可得」。什麼叫當體即空？彌勒菩薩告訴我們，無論是物質現象或精神現象，都是從念頭來的，這個念非常微細。佛問彌勒菩薩：「心有所念，幾念幾相幾識耶？」凡夫動一個念頭，有多少個細念組成這一念？有多少相？有多少識？彌勒菩薩回答：「一彈指三十二億百千念（三百二十兆個念頭），念念成形，形皆有識。」形是物質現象，識是精神現象。念念成形是五蘊裡的色，形皆有識是五蘊裡的受想行識。任何一個物質，念念成形的這個物質，就是現代量子力學家發現的量子，比基本粒子還小，他們也稱它作小光子，存在的時間太短，我們沒辦法看見，我們所看到的是累積的現象，它單獨的現象我們沒有辦法見到。一彈指三百二十兆，我們一秒鐘能彈五次，一秒鐘是一千六百兆次的生滅，你能看得到嗎？沒有辦法看到，物質現象跟精神現象都是這樣的。凡所有相皆是虛妄，它不存在，這跟你講真話，你千萬不要迷在幻相當中，佛經比喻作夢幻泡影，作夢的時候好像有，醒來的時候什麼也沒有。我們現在是什麼？現在在作夢，夢中，你可別當真，當真你就苦了，當真就造業，造業就有果報，造業是冤枉，受報也冤枉。造不善業，像做一個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，原來是一場夢，不是真的。六道凡夫天天幹這個傻事，天天在做惡夢，白天在做白日夢，從來沒有清醒過。佛菩薩清醒了，他不再作夢，他知道一切現象是假的，自己身也是假的，自己分別執著、起心動念也是假的，沒一樣是真的。這個人覺悟了，這個人解脫了，這個人得大自在，我們稱他作佛、稱他作菩薩。

　　《甄解》：「以世間配般若，自在即解脫義，王是法身。三一相即，不縱不橫，名世自在王。」這是從涅槃三德「法身、般若、解脫」來解釋佛的名號。「世間」，智慧通達明瞭世間；「自在」就是解脫，煩惱解除、業障解除，得自在；「王」是法身，比喻作法身；三一相即，一即是三、三即是一，不縱不橫，與自性三德相應。解：「古代一切從屬於王，故以王喻法身德。一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身，故曰王是法身。」法身沒有形相，法身是理體、宇宙萬有的本體，也叫做自性。現在科學家有個新名詞叫零點能量場，一切萬法是從零點能量場流出來的，提出這個想法。這個想法跟佛經上講的法性很接近，歸到零，零是什麼都沒有了。也就是說它存在，它不是沒有，因為它沒有物質現象、沒有精神現象，它也不是自然現象，所以你沒有辦法探測，它確實存在，它是一切萬法的本體。大乘佛法說：一切萬法從自性流出，到最後還回歸自性。自性，在淨土宗就叫常寂光淨土。常寂光，有這個名詞，但是它沒有現象，你找不到它。誰知道？妙覺如來知道，妙覺如來證得了，身心跟常寂光融成一體，身是常寂光，意念也是常寂光，無時不在、無處不在。常寂光裡面沒有時間、沒有空間，沒有時間是沒有先後，沒有空間是沒有遠近，所以能與一切眾生起感應道交，眾生跟他有緣，他就現身。他的現身就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話也是諸法實相，一切法的生滅不離當處，確實沒有時間、沒有空間。就在我們眼前，我們不知道。佛說得很清楚，我們聽懂了，不是我們現前能力能見到的。怎樣才能見到？不起心、不動念，你就見到。從法身流出，怎麼流出來的？一念不覺，它就流出來，一念不覺是迷；又一一還歸於法身，確實一切法還歸零，零點能量場，還歸自性、常寂光、法身。故曰王是法身，法身生滅同時，生滅不二，這裡面找生滅找不到。解：「通達世間，屬般若德。」智慧，他才通達明瞭。解：「於世自在，是解脫德。」因為他通達明瞭，他在這個世間得大自在，他一點障礙都沒有，一絲毫拘束沒有，真的是來去自由。解：「世自在王圓攝三德（圓滿具足法身、般若、解脫），三即是一，一即是三，如∴字三點，不縱不橫，表涅槃真身常樂我淨之無上妙德。」法身、般若、解脫，三德每一個裡面都有常樂我淨，常樂我淨叫四淨德，無上妙德。身不是我，常樂我淨裡面有真我。常是永恆不變，不生不滅，就是涅槃；樂裡面沒有苦，找不到苦；我是自在、主宰的意思，在萬物當中只有它能做主；淨是清淨，一塵不染，從來沒有染污過。

　　「如來、應供」到「佛世尊」，這十號是諸佛通號。解：「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號。」

　　一、『如來』，「如」是真如，解：「乘真如之道來成正覺，故名如來。」真如就是本性，所有一切眾生皆是乘真如之道而來，為什麼？真如是本體，眾生是現象，現象離不開本體。真如是體，真就不是假的，體是真的，相是假的，相是幻相；相有生滅，體沒有生滅；相有變易，體沒有變易，永恆不變，它是真的。相如其性，性如其相，性相一如，得認清楚。《往生論註》：「如諸佛安穩道來，此佛亦如是來，更不去後有中，故名如來。」分段生死與變易生死都沒有了，這才叫安穩。更不去後有中，後有是還有果報，我們人死了之後，來生叫後有，不是死了就沒有了，死了還有後有，後有就是靈魂投胎，生死輪迴；諸佛沒有後有，他來示現，示現在世間現身說法，教化眾生。解：「如諸佛而來，故名如來。」今佛如古佛之再來，這叫如來。

　　《涅槃經》：「云何名如來？如過去諸佛所說不變，云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。」清涼大師在《四十華嚴》經題註解說了一句話，「釋迦佛當年住世講經教學四十九年，所說一切經教全是古佛所說的，釋迦佛沒有在古佛經教上多加一個字」，就是引這個意思。我們能相信，為什麼？今佛跟古佛所證相同，他們所說的當然相同。十二部經是一切經分為十二種不同的體裁、內容，一、「契經」，直說法義之長行文，也就是散文的體裁；二、「重頌」，將前面長行之文重宣其義，四句是一首，像詩歌一樣，便於記誦；三、「孤起頌」，它前面沒有長行文，就是用詩歌體裁把教義說出來；四、「因緣」，記載佛說法教化之因緣，如諸經之序品；五、「本事」，佛說弟子過去世因緣；六、「本生」，佛說自身過去世因緣之經文；七、「未曾有」，佛現種種神力不思議事之經文；八、「譬喻」，以譬喻宣說法義；九、「論議」，以法理論議問答之經文；十、「自說」，無問者，佛自說之經文；十一、「方廣」，說方正廣大之真理。十二、「授記」，於菩薩授成佛之記之經文。釋迦佛四十九年所說的一切經，不出古佛經教這十二種體裁、內容，所以今佛如古佛再來。

　　《會疏》：「如來義有三：謂法身、報身、應身。《金剛經》云『無所從來，亦無所去』，此法身如來。《轉法輪論》云『第一義諦（就是真如、自性）名如，正覺名來』，此報身如來。《成實論》云『乘如實道（乘真如實相之道）來成正覺，故名如來』，此應身如來」。「法身」是從自性上說的，法身是本體，法身沒有形相。「報身」是自受用身，報身是佛把妄想分別執著斷盡，離苦得樂，報身住實報莊嚴土。報身是身有無量相、相有無量好，性德無量無邊，完全從報身上顯示出來。「應身」是他受用身，應身是應化在十法界、在六道，眾生有感，佛就示現，佛示現這個身叫應身。應身，應以什麼身得度就現什麼身。應身沒有一定的相，隨眾生心、應所知量，應身說法，應當說什麼法他就說什麼法，他示現決定沒有起心動念，完全是感應。

　　天台智者大師《法華經壽量品》的註解，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如，不動而至為來。指此為法身如來。」如如境是比喻，如如是沒有兩樣，性相一如，性如其相，相如其性，性相是一體，理事是一體，因果是一體，整個宇宙所有一切現象全是一體。第一義裡面非因非果，第二義裡面有因有果，也就是十法界裡面有因有果，實報莊嚴土裡面還是有因有果，它不是第一義；常寂光是第一義，常寂光裡面無因無果。因果是跟萬法同時生的，因果也是萬法之一。為什麼說有因果？你有念就有因果；你無念，因果就沒有了。我無念了，無念你還有因果，為什麼？你還有個無念。無念也不能有，真的要是修無念的時候，將來到哪裡去？到無想天去了，果報在無想天。所以無念也沒有，真的念頭沒有了，起心動念斷掉了，起心動念斷掉是初住以上法身大士的境界。一切法的起因是第一個念頭，起心動念，一念不覺，這一念是什麼原因？沒有原因，所以叫無始無明；無始，它沒有開始。無始無明怎麼起來的？根本沒有開始。沒有開始，迷了，它真有這麼回事情。那個迷有沒有時間？什麼時候發生的？一念不覺，找不到原因。第一個念頭沒有原因，第二個念頭有原因，是什麼？第一個念頭是因，才有第二個念頭，第二個念頭是第三個念頭的因，往後都有因果。所以第一念沒有因，這個念沒有時間，你說幾時起來的？沒有，就在當下。我們的妄念一個接一個，你才看到這個世界。我們這個念頭一斷，這世界馬上就沒有了，為什麼？它是假的。就像我們看電影一樣，電影的底片一張一張，哪一張底片要是斷掉，電影馬上就沒有了，一片空白，就這麼個道理。要曉得，我們這個世界還相續、還存在的時候，念頭沒斷。各人是各人的世界，彼此不相關，我的念頭斷了，我的六道沒有了，你的六道在；你的妄念斷掉，你的六道沒有了，他的六道還在。你一覺悟之後，才有能力幫助別人覺悟，才有能力在十法界以應化身幫助有緣眾生。「有佛無佛」，無佛這是九法界，有佛這是佛法界，這個意思就是說十法界。「性相常然」，我們一般講這自然的現象，佛不用自然，佛用法爾如是，為什麼？講一切現象的來源，有一部分宗教執著因緣生的，有一部分宗教執著是自然生的，佛為他們說明事實真相是非因緣、非自然。其實說因緣也可以，說自然也可以，不能執著，一執著就錯了，佛講非因緣、非自然是破執著，執著就落在意識裡面。「遍一切處而無有異為如」，遍一切處確實是相同的，沒有兩樣，這是講性體，所有一切法都是從性體變現出來的；「不動而至為來」，確實沒有動，來是現相，雖現相，也是不來而來、不現而現。法身如來，法身遍一切處，這是本體，沒有來去、沒有生滅。

　　二、『應供』，應受人天的供養。《大論》：「佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養，以是故佛名應供。」結使就是煩惱，見思、塵沙、無明煩惱除盡，得一切智慧（一切種智、無上正等正覺），明心見性，他應該接受一切天地眾生的供養。佛為眾生的福田，供養佛可以得大福報。只要是開悟都是佛，無論是在家、出家，接受大眾供養是很有限的，戒經裡面說，他所接受的供養只有四種：飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫四事供養，其他的不要。釋迦佛在世給我們表演得乾淨俐落，八十歲圓寂時，他在樹林裡走的，不是在房子裡。釋迦佛一生沒有建道場，講經教學也有不錯的環境，像竹林精舍、祇園精舍，那是國王、大富長者私人的財產，請佛到那裡講經說法，佛很隨緣，你誠心誠意請他，他就去。他沒有接受財產的供養，佛接受的是使用權，他不接受所有權，財產是主人的。這個經講完，佛就離開，別處去了，沒有拘束，太自在了。佛說：「一切供養中，法供養為最。」依教修行，這叫真供養，其他的都不是重要的。我們依照佛陀的教誨，認真去修行，落實在家庭，家庭美滿；落實在身體，健康長壽；落實在事業，事業順利，這叫真供養。供養不是在佛前供幾枝花、燒幾炷香，那是形式，沒有也可以，無關緊要，最重要的是依教修行。《淨影疏》：「證滅相應，故名為應。又證滅故，合應供養，故云應供。」證是講他的修行、學習的境界，滅是煩惱習氣都沒有了，生死這個果報也沒有了，這叫相應。這個滅就是講生死，證滅相應，不生不滅，這是法身菩薩的境界。又證滅故，合應供養，你契入這個境界，你應該接受供養，給天人、眾生種福。念佛的人往生西方極樂世界，修福修慧的機會是圓滿的，他可以分身，這是人的本能，同時能分無量無邊身，供養十方無量無邊佛，那個福報修得多大！每一尊佛給你說一句話就夠了，幫你開智慧。西方極樂世界的人，各個都是福慧圓滿，他們在十法界與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，幫助人修福修慧。《會疏》：「萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」你的起心動念、言語造作一絲毫不善都沒有，這叫圓成，圓滿成就，福慧具足，在這個時候應該接受天上人間的供養；饒益有情，把最豐饒的利益給一切有情眾生，有情眾生主要是講六道，幫助他們。

　　三、『等正覺』，梵語三藐三菩提，具足云阿耨多羅三藐三菩提，翻成無上正等正覺。解：「菩薩因行圓滿而成等正覺」，菩薩在因地上修行圓滿，成無上正等正覺，這就成佛。舊譯為「無上正遍知」，把覺翻作知，覺知；正遍知，正是正確，遍是普遍，沒有一樣不知道。翻作無上正等正覺，這是新譯，玄奘大師以後所翻的。《維摩經肇註》：「阿耨多羅，秦（姚秦）言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」這個道理太大、太深、太廣，用無上兩個字來稱讚它。遍知是無所不知。《淨影疏》：「正者，理也。於理窮照（即徹照於理體），故云遍知。」徹照理體就是大徹大悟、明心見性。

　　四、『明行足』，「明」是三明，宿命明、天眼明、漏盡明。宿命通、天眼通、漏盡通，神通的能力不斷向上提升，提升到圓滿就叫明。《涅槃經》：「明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。」真正得無上正等正覺，才能稱之為明。「行足」，《涅槃經》：「行名腳足，腳足者名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足。」戒定慧三學的功夫圓滿，你就能證得無上正等正覺。明是智慧，行是真幹，智慧明瞭、能真幹，你才能得無上菩提，這才叫做明行足。《會疏》：「行足者，謂身口意業真正清潔，於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」

　　五、『善逝』，善者好也，逝者去也，故又名好去。《大論》：「好去者，於種種諸深三摩提（正定）、無量諸大智慧中去。如偈說：佛一切智為大車，八正道行入涅槃。是名好去。」好去到哪裡？到大涅槃，也是本經所說的真實之際。我們走到真實之際裡面，這是好去，真實之際就是西方世界的常寂光淨土，是淨宗學人終極的目標。《華嚴經》上的妙覺如來，證得究竟圓滿的自性，連無明的習氣都斷乾淨，這回到常寂光。回到常寂光才真正平等，這裡面沒有先佛、後佛，完全是一樣的。常寂光裡面沒有時間、沒有空間，這真正叫好去。《合贊》：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」不忘初心，就始終保持著精進不懈，得大涅槃，是故如來名為善逝。解：「是均以入涅槃為善逝」，也就是明心見性。《會疏》：「善逝即妙往之義，謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。」是以趣佛果為善逝，與入涅槃為善逝之說無異。問：「佛無來去，云何名好去？」《淨影疏》：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖無所燒，非不能燒，故得云去。」佛的德是性德，自性本具智慧德相他統統證得，圓滿了，還有什麼地方去？「雖無去處，非不能去」，證得圓滿菩提，肯定與十法界一切有緣眾生感應道交。眾生起心動念他知道，我們身體狀況他也知道，為什麼？每個細胞都在那裡波動，這個波動的信息從我們身體發出去，他們都收到，知道你身體狀況，知道你的念頭。我們的緣成熟，他都曉得，這個法門我們可以接受、歡喜接受、能夠理解，他一定現身為我們說法，一定來幫助我們。這就是他去了，去而沒去，沒去而去，這不是善逝嗎？在常寂光裡面確實沒有來去，但是示現，示現是當處出生隨處滅盡，無去而去，去而無去。「如劫盡火」，這個大劫盡的時候，這個劫是成住壞空（成住壞空四中劫，名為一大劫），我們現在是住劫，住劫盡的時候，這個世界就壞了。世界怎麼壞了？劫火把星球都燒掉。太陽是個火球，有燒盡的一天，太陽燒盡，沒有了，太陽系裡面這些行星統統都有大災難。雖無所燒，為什麼？一切法都是空的，都不是真的，但是在事相上你看到它真的在燒，從理上講完全是空的，凡所有相皆是虛妄。事上有，理上無，相上有，性上無，面面都看到。理上，無去處、無所燒；事相上，非不能去、非不能燒。

　　六、『世間解』，也翻譯作「知世間」。《甄解》：「世間者，名為五陰。解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」他看到根源了。為什麼世間名為五陰？是五陰（色受想行識）造作出來的世間，世間不能離開五陰；離開五陰，世間就沒有了。世間的組成，五陰是基礎；像蓋一棟大樓，五陰是磚瓦，由它堆砌成的。五陰從哪裡來？依自性而來，從一念不覺變出來的，最初的名字叫阿賴耶。阿賴耶怎麼來的？一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間，所以這一念不覺叫無始無明。無始是沒有開始，它確實沒有開始。既沒有開始，當然就沒有滅，不生不滅。阿賴耶的三細相，一念不覺是業相（科學家稱作能量），從業相產生轉相（信息），轉相就是我們今天講的意念、念頭，由轉相產生境界相（由信息就變現物質）。五陰是宇宙的基礎，遍法界虛空界萬事萬物都是五陰變現出來的。《淨影疏》：「世間解者，是化他智。善解世間，名世間解。」這是教化眾生的，幫助眾生覺悟，了解宇宙人生真相。《會疏》：「謂世間出世間因果諸法無不解了，故名世間解。」解：「世間解者，乃化他之聖智，謂如來如實知世間與出世間種種因果諸法。」我們通常用六個字包括全部的佛法，性相、理事、因果。性相，性是法性，相是法相，法性是體，就是自性，所有一切現象全是法性變現出來的；理事，事一定有理，理一定有事，先研究有這個道理，有這個道理肯定有事相，再去探索、去發現這個事相；因果，任何一個現象有因有果。能把這六個通達明瞭，就能教化一切眾生，上上根的跟他講性相，中根的跟他講事理，下根的跟他講因果。教化眾生，對世出世法不了解不行。

　　七、『無上士』，士者，人也；人中最勝，名無上士。士，現在講知識分子，古時候是讀聖賢書的人；換句話說，有很高的德行、很高的文化，為社會大眾所尊敬仰慕，稱為士。人中最勝，德行、學問殊勝，稱為無上士。《涅槃經》：「如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上，非餘肢節手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。」佛最為尊上，比法要尊，比僧要尊，佛在法僧之上。《涅槃經》：「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士」。有所斷的，還有煩惱、習氣要斷，這是上士。無所斷的，見思、塵沙、無明煩惱斷盡，這是無上士。《會疏》：「業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。」《智度論》：「云何無上？涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上；眾生中，佛亦無上。」涅槃就是回歸自性。佛自知是涅槃，契入這個境界自己清清楚楚、明明白白。不起心、不動念、不分別、不執著，連起心動念的習氣都斷盡，這才入常寂光，契入本體。不從他聞，沒有這個必要；他聞就起心動念，不從他聞。眾生既然有感，佛就有應。佛的應，示現教化眾生，目的是引導眾生到達涅槃，跟他一樣，問題就徹底解決。如諸法中，涅槃無上，這是自體，這是能生能現，沒有比它更高的；在眾生中，佛亦無上，因為佛是證得究竟。「復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。」菩薩、法身大士也有感應道交的能力，他們也現身說法，依持戒、禪定、般若教化眾生，沒有佛那麼究竟，沒有佛那麼圓滿，所以菩薩沒有辦法跟佛相等；相等都做不到，怎麼能超過？所以稱佛為無上士。

　　戒律，要從《弟子規》、《感應篇》學起，《弟子規》學倫理道德，《感應篇》學因果，因果制約的力量比《弟子規》力量大太多。人縱然倫理道德學得很好，所謂高名厚利還是會動心，還是會明知故犯，敵不過名利的誘惑。但是懂得因果的人不敢，他會想到來世，欠錢要還錢、殺人要償命，冤冤相報沒完沒了。一個不善的念頭傷害眾生，實際上就是傷害自己，叫反作用力，你這打出去回頭就彈到自己，快得很，所以因果制約人有七分力量，《弟子規》只有三分力量，佛法到圓滿。佛法初學的戒律很簡單，就是十條，十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。有倫理道德、因果的深厚基礎，十善業才做得到。十善業是人天法，來生不失人身，修得更好的來生生天，向上提升是四聖法界，再向上是無上菩提。究竟佛果根基在十善業，十善業的根就是《感應篇》跟《弟子規》，不認真學不行。

　　八、『調御丈夫』，《淨影疏》：「能善調伏眾生，名調御丈夫。」調是調和，御是駕御、統御。佛有這個能力，以真實智慧、善巧方便來調伏眾生，降伏眾生的煩惱習氣，所以稱他為調御丈夫。《合贊》：「自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。」佛如此，自己丈夫，自己能調御自己，才能幫助別人。調是對心講的，起心動念、分別執著你能調；御是從行為上講的，言語動作你能控制，你不會受外頭影響。「若具四法，則名丈夫。何等為四？一、近善知識」，親近善知識，仁慈的人、有德行的人、有學問的人，親近他們，向他們學習；「二、能聽法」；「三、思惟義」，他真正懂得裡面的道理，就是真聽懂，不是隨便聽的；「四、如說修行」，依教奉行。《會疏》：「謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃。」這是如來果地上的大德大能，不是普通人能做到的。大丈夫力用，是如來果地上的十力。手段還是用教學，說種種法，只有教學才能調伏、制御。

　　九、『天人師』，《淨影疏》：「能以正法近訓天人，名天人師。」正法是與性德相應之法，以正法教導諸天天人與人間人民。除諸天人民之外，確實還有很多我們肉眼看不見的，現在科學說不同維次空間的眾生，數量不少，我們學習正法，在這裡做報告跟大家分享正法，這些天人、眾生都能得利益。這是佛陀、法身菩薩們的事業，講經不能中斷，經教常說「如來家業」，如來家的事業就是教學。現身說法教化眾生，這是天人師，他確實是老師的身分，天上人間的老師。《會疏》：「所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。」帝釋是忉利天主，梵是大梵天王，釋代表欲界天，梵代表色界天，天龍是天龍八部鬼神。歸命就是皈依，接受佛菩薩的教誨，都能回頭向善，都能改邪歸正，皈依三寶。依教奉行，做佛的弟子，弟子是學生，都依佛為老師，所以佛號天人師。《合贊》：「諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。」佛不是神、不是主，佛跟一切眾生是師生關係，所以我們稱釋迦為本師，修淨土的稱彌陀為本師，學《華嚴》的稱毘盧遮那為本師，他們是老師的身分。所有眾生當中，唯天與人能發無上大菩提心。現在我們知道，不但天人與人發菩提心，幾乎六道裡所有眾生聽經聞法發菩提心的都不少。尤其是往生淨土的，阿彌陀佛慈悲接引，真的不是假的。

　　十、『佛世尊』。《成實論》等開為兩號，佛、世尊；《涅槃經》，佛世尊合稱一號。「佛者，覺也。自覺、覺他與覺滿，三覺圓滿故稱為佛。」自覺圓滿是煩惱斷盡。覺他，眾生那麼多，許許多多眾生還沒有得度，覺他怎麼能算圓滿？有一位小乘的長老問我：佛說要度盡眾生他才成佛，我還沒有得度，他怎麼會成佛？我告訴他：自覺圓滿，覺他就圓滿。這怎麼說？要曉得他是幫助我覺悟的。《華嚴經》五十三參，善財童子是個求覺悟的人，善財童子怎麼成佛？五十三位善知識代表現實社會男女老幼各行各業，這些人在我們心目中都是佛、都是善知識。古人說「三人行必有我師」，三個人是：我自己一個，一個善人，一個惡人。善人、惡人都是佛，都是幫助我成佛。善人教我的，他所想的、他所做的，我聽到、我看到，我沒有，趕快跟他學；我有，好好的保持不要失掉，他是我的老師。惡人也是我的老師，他所想的、所做的，我聽到、看到，想想自己有沒有，有，要改過；沒有，記住千萬不要犯。這不都是我的老師嗎？我成佛了，是他兩個教我的，善財童子五十三參的精神就在此地。五十三參在哪裡？我們早晨起來到晚上睡覺，這一天當中你所看到的、所聽到的、所接觸的就是五十三參。問題是什麼？你不會參。善財會參，所以他成佛了；我們不會參，還在當凡夫。宗門大德常說：「會麼？」會就成功。老祖宗說「行有不得，反求諸己」，外面沒有過失，問題全在自己，要回過頭反省自己。自覺是你自己學；覺他就是把我所學的東西跟大家分享；自覺、覺他圓滿，就叫覺滿。《華嚴經》上說，妄想分別執著統統放下，就覺滿。覺滿那個時候，你看一切眾生都是佛，覺他圓滿，真的不是假的。釋迦佛看眾生，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是覺滿，「一切眾生本來是佛」。《三時繫念》中峰國師說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這就是覺滿。你把這些道理搞通，就知道釋迦佛怎麼成佛的。

　　《合贊》：「佛者名覺，既自覺悟，復能覺他」，自己覺悟了，一定要教別人，「譬如有人覺知有賊，賊無能為。」這個人是賊，大家知道他是賊，他不敢下手了，為什麼？誰的東西丟了，肯定是他。覺知有賊，賊是貪瞋痴慢疑、妄想分別執著，這個賊不在外面，這是家賊，讓我們失去自性本具的智慧德相；你要是真正覺悟，不用它了，不貪、不瞋、不痴、對佛菩薩聖賢教誨不懷疑、對待一切眾生不驕慢，我們回歸自性指日可待，這就是覺知有賊、賊無能為這個比喻的真實義。

　　佛名知者，《智度論》：「佛陀，秦（姚秦）言知者，知何等法？知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。」這個「知」就是智慧現前，這個「佛」的標準是明心見性。自性本具圓滿的智慧德能相好，只是我們迷失了自性，好像這些能力都失掉，其實沒有失掉；為什麼不能現前？它有障礙。障礙有兩大類：煩惱障、所知障，煩惱障又分三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。自性裡面本來沒有這些煩惱，迷了之後，誤認身是我，從身產生自私自利的妄想，從自私自利衍生無量無邊的煩惱習氣。佛教導我們沒有別的，幫助你覺悟，認識自己，然後把自己的煩惱習氣淘汰，慢慢把它放下，你就回歸自性，自性裡面圓滿的智慧、德能、相好統統現前，這是佛陀的教誨。佛陀教我們的，我們將來修成就的全是自己自性本有的，佛什麼都沒給我們，這個要懂。但是我們迷了，不是他教導，我們怎麼知道回頭？所以要常常有感恩的心。他知道過去、未來、現在的「眾生數」，數是數量，佛全知道；「非眾生數」是植物花草樹木、礦物、山河大地的數量；「有常」是永恆不變，「無常」是剎那在變化，一切法的自性是常，一切法的現象是無常。佛在菩提樹下成無上正等正覺，他沒有一樣不知道，稱他為佛陀。《智度論》：「佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀。」盡不盡是講煩惱習氣有沒有斷盡，他清楚；動不動是起心動念、不起心動念，他也知道。悉知是沒有一樣不知道，名為佛陀。人的本能裡有真實智慧，我們現在把本能失掉，佛菩薩教導我們回歸到本能；把妄想分別執著統統放下，就回歸到本能。科學家所謂零點能量場，那就是本能，回到那個地方，那個地方真的過去未來現在無所不知、無所不能。人人都可以回歸，你試試看。

　　佛教初學是有步驟的，不能完全一下放下，你一樁一樁的放下，先放下見思煩惱（就是執著），先學著對於世出世間一切法不執著；真不執著，你就成阿羅漢，六種神通出現，本能恢復了，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。再放下塵沙煩惱，於一切法不執著、不分別，就成菩薩，你的智慧、德能、神通比阿羅漢就高好多倍。到最後不起心、不動念，起心動念是妄想，也叫做無始無明，這個東西放下，十法界沒有了，入一真法界，十法界裡一切事物你清楚明瞭。你是菩薩身分，你有能力度十法界眾生。我們自己學了要真幹，執著，特別是情執很難放下，但是慢慢的放，希望一年比一年淡薄。再進一步，一個月比一個月淡薄，這時你的信心就生起來，法味嘗到，你會常生歡喜心，為什麼歡喜？天天有進步，日子沒有白過。自己慢慢就有把握，我這一生決定能往生，多快樂！這些世間事情就不再擔心，不再執著，有緣盡量幫助大家，沒有緣也不勉強，多自在。

　　「世尊」，梵名薄伽梵，翻成中文是世尊。「圓備眾德」，圓滿具足萬德萬能，「為世欽重」，為世間人所尊敬、重視，「故號世尊」，世間最尊貴、最值得尊重的人。《成實論》：「如是九種（指前諸號）功德具足，於三世十方世界中尊，故名世尊。」圓備眾德，從如來一直到天人師，九種之德他具足，末後總結就叫世尊。《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號，開合稍異，義無不同；這十號之德統統具備，稱為世尊。

　　如來的德號，就是自己自性原本的這種德能稱號；說如來的，全是說自己的。千萬不要誤會「佛有，我們沒有」，那我們就學不到了，那佛說這些豈不是吊胃口嗎？不是給我們開玩笑嗎？一切經典裡面所說的統統是說我們個人的，你才真得受用。

在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。

　　這是講「住世度眾」。彼佛住世弘法四十二劫。佛菩薩在世間幹什麼？講經教學，這就是佛的事業。教了多久的時間？『四十二劫』，這麼長的時間。解：「時為諸天及世間之人民演說經文，講論道法與道要。」演說經文，演是表演，做出來給你看，說是講解；演是身行，說是言說。「經」，永恆不變的道理。「道」，覺悟之路。《俱舍論》：「道義云何？謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」道是通往涅槃的路，你走這條路，將來就能證得涅槃，涅槃是自己的自性、諸法實相。《華嚴大疏》：「通至佛果，故名道。」這個路通到成佛。解：「道法，至涅槃正道之法。」就是方法，這個方法無過於信願持名，保證到達涅槃正道。解：「道要，佛道之樞要。」方法我們明白了，最重要的，這部經典是佛道的樞要，我們也知道了。《讚阿彌陀佛偈》：「究暢道要無障礙。」確實究竟暢通道要，這個法門無比的殊勝。

有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。

　　這段是「聞法發心」。作國王時名叫世饒王，出家後就是法藏比丘。『有大國主名世饒王』，當時有一位大國王，名為世饒王。『聞佛說法』，聞世間自在王佛說法。『開解』，頓然心開，了解實義。頓然心開是開悟；實義是諸法實相，他一聽就懂。由於開解，自然『歡喜』，法喜充滿。『尋發無上真正道意』，發無上大菩提心。「尋」是隨即，「發」是發心。「無上真正道」，梵語阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），即佛所得之道。「無上」，更無能過之者。「意」，能求之心，即此求菩提道之心。聽經之後他就發心，太難得！

棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道。

　　經文從「棄國」至「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，這段是講「出家修行」。『棄國捐王』，捨棄國王的地位。『行作沙門』，他出家了，成為沙門。由此可知，佛道的利益一定超過王位。佛道要是不好、不真實，他怎麼肯犧牲王位來追求？在古印度，一切宗教出家人都稱沙門，它是通稱；在中國，沙門是佛教出家人的專稱。「沙門」是梵語，翻成中文意思是勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。《會疏》：「此人勤修善法，息諸惡故。」《四十二章經》：「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。」這個沙門的意思就深了。辭親出家，離開世俗之家。識心達本是明心見性；識心是認識自己的真心（自性），達本是通達萬法的本體、本源。「無為法」，離因緣造作之法。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，把世出世間一切法歸納為六百六十法；天親菩薩作《百法明門論》，再把六百六十法歸納為一百法；百法，有為法九十四個，無為法六個。有為法，分為四大類，「色法」，色法是物質現象，色法有十一個，五根六塵；「心法」是講八識；「心所有法」，心理作用，有五十一心所；「不相應行法」，有二十四個，不相應就是現在講的抽象概念，譬如空間、時間。只要有生滅的現象，稱作「有為法」；沒有生滅現象，就不能說有為，把它併在無為法。「無為法」六個：「虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為」。其實真正無為只有一個，「真如無為」；其他五個無為法，因為它有為裡面沒有有為的現象，稱之為無為，我們可以說它是相似無為，不是真的無為。真的無為只有「真如」，真如就是本性、諸法實相。所以體上是無為，相用是有為。無為法在哪裡？無為法就在我們面前。實際上所有一切法都是無為法，我們在這一切法裡面起心動念、分別執著，把它搞成有為，其實不是真的有為。有為法是假的，無為法是真的。無為而無所不為，它能現萬法，雖現萬法，萬法是幻化，一切有為法如夢幻泡影，它不是真的，所以你別把它當真，你把它當真，你就迷在裡面，你不把它當真，慢慢你就看清楚，那你也能解無為法。你知道無為而無所不為，無所不為真的是無為，大乘教裡面講不二法門，有為、無為不二，這叫真正解無為法。

　　『號曰法藏』，法藏是世饒王出家做比丘時的法名，稱他為法藏比丘。「藏」有四個意思：含攝、蘊積、出生、無盡。解：「一切法為所藏故，名法藏。」一切法都含藏在其中，這叫法藏。《嘉祥疏》：「在能蘊畜佛法，故曰法藏。」蘊畜是收藏的意思。解：「以能開佛法藏故，名為法藏。」能打開佛法藏，這是說能夠開發自己的自性，我們自性裡面無量的智慧、德能、相好隨時能現前，也有能力幫助別人開發他的自性，這就屬於教學。打開佛的法藏要有工具，用什麼方法把它打開？戒定慧三學，因戒得定、因定開慧。

　　『修菩薩道』，解：「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小。」他直接就學菩薩道（實教、圓教菩薩），學的是一乘法，沒有從權教、小乘學起。權教菩薩（十法界的菩薩）、阿羅漢、辟支佛都沒見性。在佛經裡面只有《華嚴》、《法華》是一乘法，在佛教裡面是研究所的課程。解：「《宋譯》曰：大乘第一。故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法。」

高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一。

　　這是讚歎法藏比丘「才德超異」。『高才勇哲』，「才」是才能、智慧，「哲」是明智，人非常聰明，「勇」是精進。《嘉祥疏》：「稱逸群之能，故曰高才。能自勝勝他，故稱為勇。壞邪見之明，所以言哲。」群是群眾、同學，逸是超越，在群眾裡面他的智慧才能第一，稱為高才。能自勝勝他，這叫勇；自勝是自度，勝他是教化眾生，自度而後才能度他。自勝是能克服自己的煩惱習氣，用現在的話說，他真能放下。壞邪見之明，這個明是智慧，他的智慧能破一切邪知邪見，這叫哲。《淨影疏》：「才謂才巧，才德過人，故曰高才。志強名勇。心明稱哲。」他有大志要救遍法界虛空界一切苦難眾生，幫助這些苦難眾生一生證得究竟佛果，他發這麼大的心。解：「法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗。」這樣的一個出家人。

　　『與世超異』，他跟世間人不一樣。《淨影疏》：「此德孤出，名世超異。」他的德、他的才、他的志、他的勇猛精進，都不是一般人能跟他相比的，這叫與世超異。《會疏》：「不常人所及，故云與世超異。」不是常人所及，平常人做不到。《合贊》：「或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義。」地上發心，法藏比丘這時的發心是地上菩薩的發心，那就與世超異；這個地是別教十地，別教初地（圓教初住）超越十法界。與世超異之「世」字，當指初地（別教初地）以前之一切；地前是世間，登地以上是出世間。地前那個世間是十法界，登地以後，也就是大徹大悟、明心見性，他不住十法界，他住諸佛如來實報莊嚴土。釋迦佛無量無邊百千萬億那由他劫之前就已經成佛，釋迦佛與彌陀於無量阿僧祇劫前同為大通智勝如來前之王子，阿彌陀佛是第九王子，釋迦佛是第十六王子，故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因。

　　真正修行，要感恩，感誰的恩？所有一切眾生。先從哪裡修？先從逆境修，然後再修順境。逆境是處處都讓你不如意，都在那裡找麻煩，把你無始的傲慢、控制、佔有、對立這些念頭化解，怨親平等。有沒有怨氣？給你講老實話，沒有。自性清淨心裡一法不立，逆境哪裡還有怨恨？順境哪裡還有歡喜？真正的歡喜是從自性發出的，與外面境界不相干，叫法喜充滿。這種法喜從哪裡來的？也是自己煩惱習氣放乾淨，法喜才出來，感恩的心才出來。一切眾生對我都有恩，不但是人，所有一切動物、樹木花草、山河大地統統對我都有恩，天天都在那裡表法給我看，問題就是我會不會看？我有沒有看懂？我有沒有在這上面悟出什麼道理？那你就入華嚴境界，就像善財五十三參。世出世間一切法，沒有一法不是來成就你的，這一切法全是佛菩薩。再細細觀察，這一切法全是阿彌陀佛，一切眾生是阿彌陀佛，一切動物、蚊蟲螞蟻也是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地無一不是阿彌陀佛，你見到阿彌陀佛了，這些全是真的，一點都不假。我們生活在這個世間，為什麼諸佛菩薩天天在表演、天天在示現，我們是懵懵懂懂，還在裡面起煩惱，生的是七情五欲，就是不會！會了，自自然然就把煩惱放下，自性裡面智慧德相逐漸現前。佛菩薩在哪裡？無處不在、無時不在。我們自己在境界裡，順境、逆境、善緣、惡緣，在這些當中有所體會、有所覺察，這是好的信息，是功夫得力。沒有覺察、沒有體會，那是業障很重的人。過失要改，德行要修，我們不知道怎麼修法？佛菩薩慈悲告訴我們，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》就是的，你自自然然就做到；不但做到，它開花，什麼時候開花？古人講「聞一知十」，從一法裡面展開為無量法。大乘佛法講十善業道十條，菩薩居然把它展開為八萬四千條，不就開花了嗎？八萬四千是方便說，實際是無量無邊，究竟圓滿的性德就在一法之中。十善是十種法，任何一種法都是無量無邊，一即是多，多即是一。說不殺生，一切法都在這條裡面；說不偷盜，一切法也在這裡面。一多不二，你才證得，才真正理解到整個宇宙不可分割，是一體。那恭喜你，你證得法身，你跟法藏菩薩一樣，也是高才勇哲、與世超異，你超絕，超出十法界了。

　　『信解明記，悉皆第一』。「信」是信受，信了之後要接受；如果沒有接受，不能算是信。我們對《無量壽經》、對阿彌陀佛、對極樂世界要信受，這是基本的條件。《大乘義章》：「於三寶等，淨心不疑名信。」要清淨心，沒有疑惑，這才叫信。淨土宗修學三個條件，稱為三資糧，第一個是信，信擺在第一條，第二個是願，第三個是行，行就是要真幹。《華嚴經》：「信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」信是大道的根源、功德之母，母是比喻能生的意思，真誠信心能生無量功德。諸佛菩薩、祖師大德為我們示現開發無上道，無上道就是無上正等正覺，也就是大菩提心。「解」是了解、開解。《華嚴經》以「信解行證」為綱要，蓋因真實信解，方能生起真實行證。今天我們的行跟證都不能成就，原因在我們信得不真。我們現在這一句佛號不能相續，常常會斷掉、忘掉，什麼原因？信心不足。如果具足信心，你怎麼會把佛號斷掉？我真的要想到極樂世界，要想親近阿彌陀佛，一定要真信，不能有絲毫懷疑，一定要真幹，決定不能懈怠。念佛，諦閑老法師教鍋漏匠的方法是最殊勝的，一點壓力都沒有，這一句佛號念下去，念累了休息，休息好了接著念。不論是白天，不論是晚上，累了就休息，休息好了接著念，你肯定成就。這裡面最要緊的就是拉拉雜雜事情統統放下，不能再管了，為什麼？你管不了，沒人聽你的，還嫌你囉嗦，你又何必！先把我自己管好，先成就我自己，再成就別人。自己成就之後，你想留就留，想去就去，你得這個自在。我們今天沒有能力，想留留不下來，想去去不了，麻煩可大了，隨業流轉，這叫凡夫。我們遇到這樣殊勝的法門，這一生當中不能成就，多可惜！我們一定要成就，我們來作證轉，依照這部經的方法修行，決定往生。讓大眾對這個法門生起信心，這個功德大！

　　佛法的信跟一般宗教的信不一樣，世間許多宗教也把信放在第一，但是它是信神、信上帝，佛法第一個是信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》講了六個信，一、「信自」，信自己本來是佛。二、「信他」，信佛，信阿彌陀佛，信釋迦佛，隨順諸佛真實教誨，決志求生更無疑惑，是名信他。三、「信事」，阿彌陀佛確實有這個人，確實有這樁事情，真實不虛。四、「信理」，深信十萬億土實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。五、「信因」，深信散亂稱名猶為成佛種子，況一心不亂安得不生淨土，是名信因；六、「信果」，深信淨土上善聚會皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜、種豆得豆，是名信果。我們只要依照經典裡面的道理、方法、境界，這都是因，認真努力去修學，往生就是證果。

　　這個世間會不會有災難？科學家告訴我們，這個問題，有一半的人說有，另一半的人說沒有。我們聽了，不要把這些事情放在心上，有也好，沒有當然更好。為什麼說有也好？我們用這個來勉勵自己，必須在這二、三年當中，把念佛法門修好，好到什麼程度？好到可以自在往生，想去就去、想留就留，這不是很自在嗎？真的災難來了，這災難是共業所感，遇難的人很多，每個人去的地方不一樣，我們把念佛法門修好，災難來了就到極樂世界去，那有什麼不好！天天嚮往極樂世界，天天牽念著阿彌陀佛，我們就見到了，所以這是好事情。如果沒有災難，我們在這個世間再多住幾年。要知道，多住幾年提升自己的境界。佛在經上說，娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？這個世界不像極樂世界，極樂世界沒有波折，娑婆世界是大風大浪，你具足戒定慧那就是大幅度的向上升，如果還帶著濃厚貪瞋痴慢的習氣，你就大幅度往下降，大升大降；極樂世界是平平安安的，所以升得很慢，佛的話意思在此地。如果這個災難是假的，我們留在這個世界要大幅度向上升，到極樂世界品位高。總而言之，這個世間的世緣要放下，不要留戀，不要放在心上，這樣就對了，你就真正開解。真實的信解，這才能生起真實的行證，淨宗的證就是往生。

　　「明記」，記憶分明，記性好。解：「於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記」。「悉皆第一」，他的信第一、解第一、記憶力第一。悉皆第一，有兩個解釋：「一、至高無上，人莫能超」，沒人能超過他；「二、所信所解所契，悉契第一義諦。」他所信、所解、所聽的都能消歸自性，他跟第一義諦、真如自性相應，故云悉皆第一。

又有殊勝行願，及念慧力。增上其心，堅固不動。修行精進，無能踰者。

　　這段是講「行願精進」。『殊勝行願』，「殊勝」是佛教術語，殊是特殊，勝是超勝。解：「事之超凡絕俗，世間希有者，曰殊勝」。「行願」，乃身行與心願相資。身之所行，心之所願，兩者相應，身行跟心願完全相同，所行所願都是自己歡喜的、自己愛好的，這樣的人生幸福美滿。口是心非，口裡念阿彌陀佛，心裡留戀這個世間，放不下財色名食睡，這去不了極樂世界，得統統都放下。六道輪迴太苦，六道不能住，要趕快離開。老老實實一心念佛，萬緣放下。人死的時候，一樣都帶不去，連這個軀殼都帶不去，何況身外之物！能不放下嗎？放下就是沒有牽掛、沒有顧慮、沒有留戀，這樣念佛，就是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不漏。還在這個世間，念念是阿彌陀佛，我們也不忘記幫助一切眾生離苦得樂，究竟的離苦得樂就是念佛往生淨土。

　　《菩提心論》：「求菩提者，發菩提心，修菩提心。」發了心你得要修，如果你不修，菩提心永遠得不到。《觀經》講菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」，《大乘起信論》講「直心、深心、大悲心」，我講了十個字，菩提心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。菩提心的體是真誠，菩提心的自受用，真誠心對自己就是清淨平等覺，每天在日常生活中保持自己的心地清淨、平等、覺而不迷；他受用，對別人是大慈大悲。菩提心發了，要修菩提心，自己起心動念跟菩提心這十個字（真誠清淨平等正覺慈悲）要相應。這十個字就是自己的心，你菩提心修成了。菩提心修成，起作用就是言行，言語跟身體的造作就是菩薩行。發心是第一，發心之後要修行，行就是真幹。解：「發者，信願也。修者，行也。信願行三資糧，此三者如鼎之三足，缺一不可。」信、願、行，少一個都不能成就。

　　「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗（綱領、宗旨），可見願字實為自覺覺他之關鍵。」淨土法門完全依靠的就是阿彌陀佛的四十八願，四十八願稱為一乘願海。阿彌陀佛發這四十八願，他用五劫的時間修成功。所以願一定有行，如果沒有行，這個願是空的，不能落實；一定要讓每一願都兌現。極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛四十八願功德之所成就，真實功德五劫修行。極樂世界成就了，他就用這個基地，真的幫助遍法界虛空界一切六道眾生，這是大願的主要，是為度眾生的；附帶的，有二乘、有菩薩、有等覺菩薩。真的叫普度，上自等覺，下至阿鼻地獄，沒有不得度的。只要他具備這三個條件：「真信、真願意到極樂世界、真肯念佛」，真簡單容易，一點都不難，什麼人都能做得到；只要肯做，他就決定得生，臨命終時佛一定來接引。宇宙很大，眾生很多，每天往生的人不計其數，阿彌陀佛一個都沒漏掉，這是什麼力量？是他的願力。有多少往生的人，他就能化多少身去接引，一個都不漏。極樂世界成就到現在十劫，十劫當中彌陀成就了多少人、度了多少眾生，沒法子計算，這個功德不可思議。我們真正肯修，阿彌陀佛將這功德迴向給我們，加持我們，就有很大的力量。為什麼我們現在沒有感覺到阿彌陀佛本願威神加持？不是你沒有感受，確實加持你了，你感受不到，因為你半信半疑，想去又捨不得離開這個地方，你的信願行摻雜很多妄想在裡面，不純，所以彌陀加持你感覺不到；如果純，感應就非常明顯。

　　解：「大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣。」你真正發這個大願，不但能成就自己，也能夠幫助別人。法藏比丘是我們最好的榜樣，他沒有想自己，建立極樂世界不是為自受用，完全是幫助別人的。用「阿彌陀佛」四個字做接引的方法，阿彌陀佛這句話，三歲小孩都會念，多方便！只要你相信，只要你發願，願捨棄娑婆世界，願生淨土。這個世間不能放下、不能捨棄，淨土去不了，真的要放下。在這個世間幹什麼？積功累德。全心全力為苦難眾生服務，我還在這個世間一天，我就幹一天這個，這叫功德，幫助你品位上升。雖然為一切眾生服務，心是清淨的，心是佛心，決定沒有一絲毫名聞利養。常常想著我是極樂世界的人，到這裡來觀光旅遊的，隨時可以走，多自在！這個地方可不能久住，久住就搞輪迴了。

　　《淨影疏》：「起行之願，名為願力。」這個願產生力用，產生力量，他真的將他發的這個願兌現。《會疏》：「願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。」四弘誓願，是諸佛如來願力的總綱，一、「眾生無邊誓願度」，度就是幫助、協助，全心全力為他服務，不要報酬，為什麼？自他不二，一切眾生跟自己是一體。幫助人要有智慧、能力，為了完成第一願，所以有後面這三願。自己必須有德行、有福報，沒有福報你怎麼照顧別人？二、「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱才能成就德行、成就福報。放下名聞利養、自私自利、是非人我，從這裡做起，再進入佛法，放下執著、放下分別、放下起心動念。有福報沒有學問不能辦事，再學法門，三、「法門無量誓願學」，智慧開了。有福報、有智慧，你才能救苦救難，才能幫助苦難眾生離苦得樂、破迷開悟。四、「佛道無上誓願成」，自己一定要成佛，成佛度眾生才圓滿，你才能度十地菩薩、等覺菩薩。解：「今法藏菩薩所具殊勝之願力無能及者，是故號為大願王。」法藏比丘無盡的願力是四十八願，那是四弘誓願的細說，那是極樂世界的精華，極樂世界就是四十八願功德之所成就。第六品四十八願，這一品經是《無量壽經》的核心，是阿彌陀佛最重要的一篇開示。我們能把它記住，能依教奉行，跟阿彌陀佛才真的是同心同願、同德同行，這一生往生淨土你就決定有把握。

　　『念慧力』是五力裡的念力、慧力。五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。「念力」，念根增長，能破諸邪念。沒有邪念，因為你起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭；第二個念頭都是邪念。「慧力」，慧根增長，能破三界諸惑。蕅益大師曰：「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。」這是從正面來說的。前面是講對付貪瞋痴，諸惑就是愚痴，你接觸的時候還會動念頭，動念頭就是迷惑。古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，自己心裡動個念頭了，第二個念頭回歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛是正念，就把邪念、把這些迷惑趕走了。成就一切出世正念功德，不但超越六道，超越十法界，往生極樂世界。「慧根增長，能遮（止）通別諸惑，發真無漏，名慧力。」解：「見思惑為通惑，三乘所同斷；塵沙惑、無明惑為別惑，別屬菩薩所斷。慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力。」換句話說，分別沒斷，無明沒斷，不是真智慧；他有智慧，比我們聰明多了，什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩（十法界的菩薩）。破一品無明、證一分法身，那個時候無漏真智現前，這是慧力。

　　念力，現在科學很重視這個。外國科學家寫了一本書《念力的祕密》，告訴我們念力的能量不可思議。佛說：「制心一處，無事不辦。」制心一處就是念力，這個地方講的心就是念頭。我們一般凡夫念力分散，好像燈光這個光分散，四面八方都照到，隔一張紙就產生障礙。如果把這個光集中在一點，它連鋼板都能穿透，有這麼大的力量，那叫激光。佛在經上告訴我們，只要我們能把念頭集中在一點，世出世間事全能辦，對自己，身心健康。科學家發現，人身體有病痛，甚至得到癌症，不需要治療，自己會好。怎麼好的？念力，這些人他有很善的念頭，他把自己那個病的念頭忘掉，從來不想自己有什麼病，所以帶著那些病的細胞自然恢復正常。「以心控物」，將來一旦被科學家肯定，我們這個世界就改觀。對於醫療真的有百分之百的保障，不會有錯誤，不需要用藥物。更大的一個好處，能改變我們生活環境，地球上這些災難用意念能化解。念頭正了，不但身心健康，我們居住的環境不會有災難。我們這個念力要是用在正道，哪有不證果的道理！我們要把煩惱障、所知障破掉，靠念力。現在量子力學家來救世，把現在這種動亂、災變真因說出來，是我們自己不善的心行所感得的。念力真正集中到一處，銀河裡面發生的問題都能解決，都能叫它恢復正常，叫它不越軌。

　　『增上其心』，解：「有強力勢，能使它法增長上進，曰增上。今經中增上，至極殊勝，因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人（自己）之自心。」增上，無比的殊勝是增上其心，為什麼？心是一切法的主宰，一切法從心想生，心清淨，一切法都清淨，心要是美好，一切法都美好。《金剛經》：「應無所住，而生其心。」《金剛經》上講的其心，跟這部經上所講的其心，正是一心，全是講自己的自心。「無所住」，徹底放下，妄想分別執著統統放下，「而生其心」，這個心是純淨純善的慈悲心、是大乘經上常講的大菩提心，菩提是覺悟。到應無所住的時候，生起這個心是無所不知、無所不能，自性般若圓滿的現前，他對於法界虛空界萬事萬物清楚明白，他能幫助一切眾生。「應無所住，而生其心」，阿彌陀佛加持我們也是這個心，這個心是自己的真心，這不是妄心，妄心裡面沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛是真心，我們現在是妄心，如果把阿彌陀佛放在心上，心就變成真心，就這麼簡單，真妄就在此地，李老師當年在世常常提醒我們「換心」，怎麼換心？換成阿彌陀佛，真的，這正是一心。

　　解：「譬如磨鏡，垢盡明現，無明惑盡，自心朗現，故云增上其心。」淨宗法門用信願行磨，一般大乘用戒定慧磨。信願行你就得到阿彌陀佛加持，這個加持就是增上。我們今天得彌陀加持，同時也就得到十方諸佛的加持，這個增上的力量多大！我們自己有時遇到困難還是迷惑顛倒，那是我們的信心不足，行有不得，反求諸己；如果信心真足，一絲毫不懷疑，力量馬上就加持到。古時候的銅鏡，要常常磨，不磨它就照不見。鏡子上面髒的東西把它磨乾淨，光明就現，比喻無明惑盡。我們現在心是要像一面鏡子一樣，有無明，無明就是垢穢、骯髒東西，無明是煩惱，無明斷盡，我們自心朗現，放光，就現前，這叫增上其心。換句話說，放下起心動念，起心動念就是無明煩惱。我們六根在六塵境界裡面，不起心不動念、不分別不執著，你用的心就是真心，就是自性本具的般若智慧。你能照見一切萬法，對於一切事理決定沒有看錯，慧光普照。

　　『堅固不動』，這是說定功。解：「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。」能破一切，真實的意思是不被一切影響，一門深入、長時薰修。我的父親告訴我：無論搞哪一個行業，一門深入，決定不要改變，一直做下去就會有成功的希望；就是古人講的「一門深入，長時薰修」。八萬四千法門，門門都好，都能幫助我們明心見性，法門是平等的，可是我們只能學一門，學許多法門我們的心力就分散，不能集中，佛教我們「制心一處，無事不辦」，一門深入才能成就，才能得定，才能開智慧。堅固不動，決定不會受外面境界動搖、影響，一切隨緣不變、不變隨緣，我們就真正得利益。絕不動搖，什麼事情到面前來，沒事，這比什麼都重要。解：「其心如如，《金剛經》曰『如如不動』，故云不動。此之不動，不是沉空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海。」如如不動，不是一般人講的空寂，不是四禪的無想定，也不是四空天，跟這個不一樣，他的心是覺心，他不迷，心心契於真如法一，這個一就是一真、就是自性；念念流入如來覺海，如來覺海就是一切種智，這是如來所證得究竟圓滿的智慧，念念跟如來覺海相應，覺而不迷。

　　『修行精進』，解：「如理而行戒定慧，曰修行。」修是修正，行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為，行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。如理，戒定慧與經教的道理一定要相應，這叫修行。「精進」，勤也，勤奮。窺基大師《上生經疏》：「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故。」無惡雜，沒有惡念、沒有惡行，不但沒有惡，連夾雜都沒有。你的妄念太多，雜事太多，心不純不一；要純一才好，純一能得定。升進，升是提升，進是進步。解：「修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進」。「踰」是超越、超過。『無能踰者』，法藏比丘的德行無人能及，沒有人能超過；法藏比丘的善根、福德、因緣，以及他的發憤、求學的精進，沒有人能跟他相比。

　　下面這一段，經文「往詣佛所」至「如是願心永不退」，是講「讚佛發願」。

往詣佛所，頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他讚佛，發廣大願，頌曰。

　　這一小段是「具儀」，具足儀式。『往詣佛所』，法藏比丘去見世間自在王佛。『頂禮長跪，向佛合掌』，這是禮敬。常云「頂禮佛足」，我所貴的是頭頂，佛所卑的是兩隻腳，用我的頭去禮他的足，這是最敬禮。『以伽他讚佛』，「伽他」是梵語，翻作偈頌；頌者，讚也，歌也。採用偈頌有三個意思，一、偈文少字之中能攝多義，含義很深廣，文字很簡單，易解易持，容易受持，因為你容易記得。二、偈音美妙，用之讚詠；也就是唱詞，可以唱的，文字非常之美。三、重頌，前面佛所講的這段經文，後面又有偈頌，這偈頌就是前面所講的意思；佛講經有先來後到，後到的，佛已經講了一半，他前面沒聽到，佛把前面講的用偈頌唱一遍，讓後來的人也能聽到完整的意思。解：「法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願，現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫。」讚佛的意義很深，佛的大智慧、大德、大能，誰知道？佛謙虛，不肯說自己有德行、智慧。這麼好的一個老師，沒有人親近很可惜，弟子們又不能宣揚，也不能特別去介紹，就用讚頌，唱歌唱出來讓大家聽到，你聽懂了，佛這麼好，去親近他，聽不懂就算了。這是佛門招生的一個方法，讓你自動來，沒有一點勉強。用讚頌的方法，讓他覺悟、讓他感動，真的明白了，他自然來。他真心來，他就能真學到東西。下面是偈頌，前面兩首是讚佛，次為發願，最後一首是請佛證明。

如來微妙色端嚴，一切世間無有等，光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。

　　這首偈讚佛「光相無等」。讚歎佛的光明、佛的身相，從福慧兩方面來讚歎，身相是福報。『如來』，指世間自在王佛。『微妙』，精妙之極。『色端嚴』，色相端正莊嚴。解：「佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色」。『一切世間無有等』，一切世間所有諸物無有能與等比者。佛相貌這麼好，世間的妙好跟佛比都比不上。『光明無量照十方』，佛放無量的光明，普照十方國土；「光明」是智慧、慈悲，智慧、慈悲遍照十方，加持一切眾生。『日月火珠皆匿曜』，「日」是日光，「月」是月光，「火」是燈火、火燭，「珠」是摩尼寶珠，此珠有大光明，「匿」是隱藏，「匿曜」是光明顯不出來。「日月火珠皆匿曜」，跟佛光相比，日光、月光、燈火、寶珠之光就顯不出來，用這個來形容佛智慧慈悲的殊勝。

　　純善，沒有一絲毫惡念，沒有一絲毫自私的念頭，才有這樣端正莊嚴的相好。我們每個人本來的相好跟此地經文所說一模一樣，佛有，我們都有，我們為什麼不恢復？你的心本來是善良的，純淨純善，現在你的心是垃圾桶，你把自己跟別人所有骯髒的東西全裝在心裡；應當把垃圾桶洗刷乾淨，一切善法可以放在心上，一切不善法要把它拋棄。如來，不但不善的拋棄，連善也不執著，這叫真善。心裡還有個善法，出不了十法界。心善行善而不著相，完全回歸到自性。自性不是精神也不是物質，真正回復到自性，善惡都沒有了，純淨純善。諸佛如來回歸自性，對我們六道這些天天造作惡業的眾生，乃至畜生、餓鬼、地獄，他用真誠、慈悲、恭敬的眼光來看，他知道這些眾生本來是佛，一時迷惑，若是覺悟、回頭，跟他沒有兩樣。學習經教要消歸自性，這經教你學了能消化掉，消化掉回歸自性，你真得受用，真的覺悟，真的明白了。覺悟之後，對一切人、一切事、一切物，你會跟諸佛一樣用真誠、慈悲、恭敬，你不會輕慢任何一個人，也不會輕慢蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地，曉得是一體。這個時候你看一切法、看一切人，「人人是好人，事事是好事」，佛經上講的「時時是好時，日日是好日」，你能看到事實真相。

世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見。

　　讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用。『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』，佛一音說法，能令一切眾生隨類得解。解：「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說。」九法界是六道再加上聲聞、緣覺、菩薩，六趣是六道，四生是胎卵濕化，這把所有眾生之類全包括了。解：「世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解；世尊則妙用無窮，普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用，正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界。」這是講到究竟處，沒有一樣障礙。一定要知道，這是我們自性的本能。我們把障礙丟掉、放下，我們的本能就恢復。佛經裡面所講的，最淺顯的意思是教你認識自己，講的全是自己。認識自己難，認識自己本來面目，我們就要下定決心恢復自己本來面目。超情離見，情是世間的情執，超越了，沒有情執了，情執是煩惱障，見是所知障；兩種障礙都離開了，《華嚴經》上講事事無礙的境界。《普賢行願品》：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」此偈與本經「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。解：「一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲」，一聲好比是大海水，無量聲好比海水裡面起的水泡，無量無邊水泡裡面那個音聲就是水聲，「皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞、得解、得度（他真開悟，契入境界），此即是十玄門中之主伴圓明具德門。一法圓滿一切法之功德，故曰圓明具德。今一音之中出無量音，圓說一切法，普度無邊眾，是即圓明具德」，圓明具德這四個字是大圓滿，只有明心見性、大開圓解、得理一心不亂的人，他證得了，「可見本經實與《華嚴》一味」，本經跟《華嚴》沒有兩樣，同樣的法味，不可思議。

　　我們現在明白這個道理，要開始真幹，要讓自己逐漸走向無障礙的境界。我們今天處處障礙，無論是順境逆境、善緣惡緣，為什麼？你沒放下。順境，做事一帆風順，生歡喜心，歡喜心裡面帶著傲慢，生煩惱；善緣，遇到都是好人，達官貴人處處對你照顧，你也很得意，統統生煩惱，為什麼？起心動念、分別執著，都起這些東西。什麼時候你的心恢復清淨？只要有清淨心，決定生淨土。淨宗常講「心淨則佛土淨」，我們跟西方極樂世界就相應。怎麼樣清淨？必須把世間這些順逆的境緣統統放下，不要再執著了。我們辛苦賺的錢被人騙了，心裡很難過，這個念頭不好，將來會到鬼道，會去討債。這是因果報應，生生世世沒完沒了，糾纏不清，這個事情麻煩。你真正搞明白了，放下，想到他是未來佛，他本來是佛，我本來是佛，我拿這個供養他就好了，那就心開意解、歡歡喜喜的。是善是惡都在念頭，你只要把念頭放下，善惡二邊都不著，清淨心現前，這才是大利益。然後你會感激，那個騙我的人、坑我的人是菩薩，要沒有他，我怎麼會放下？他這一示現，我明白了，放下了，不但不怨恨他，還感激他，他幫助我提升境界，他幫助我回歸到清淨心。我們要問：騙我錢的人，他還有沒有報應？他有，他要是不回頭，他有性罪。欺騙別人、侮辱別人、毀謗別人、陷害別人，這都是有罪的，這個罪他逃不了，他必須要受。除非真正懺悔，徹底放下；如果不能懺除，這都是三惡道，很麻煩！因果是真的，不是假的，人真正明瞭因果，決定不敢為非作歹；不但不敢做，不善的念頭都沒有。這樣的人法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？慢慢的遠離這個世界，這世界染污、不乾淨，遠離穢土，我們將來生淨土。事相放下沒用，這個染污要從心裡放下，心裡痕跡都沒有，你真的回歸清淨。自己心目當中看一切眾生都是諸佛如來，我們對諸佛如來應該恭敬供養，這個心生起來，這是佛心，你跟佛菩薩沒有兩樣，你就提升到佛菩薩的境界。不要有怨恨，也不要有狂歡，那都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲統統要放下。在這個世間，佛菩薩所表演的就是娑婆世界眾生修行的好樣子，表演出來十善業、三皈五戒、六波羅蜜、普賢十願、阿彌陀佛四十八願。我們的願要跟四十八願相同，跟阿彌陀佛同心同願同德同行。然後再問，我們日常生活是不是跟阿彌陀佛一樣？做到《還源觀》上的四德就一樣，「隨緣妙用」，不攀緣，隨緣裡面修清淨心、平等心；「威儀有則」，起心動念、言語造作都給社會大眾做最好的榜樣，那就是我們要把十善業做出來，把三皈做出來，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。淺而言之，初學從哪裡做起？《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，《十善業》做出來，這是儒釋道的三個根，能把這個做出來，五倫、五常、四維、八德你全做到了，都在其中，中國傳統文化說你是聖人、是賢人，在佛陀教育當中稱你是菩薩、是佛。

　　『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』，各各隨其品類而得見佛。六道眾生見，佛菩薩現的是六道眾生相。佛門放燄口請鬼眾吃飯，燄口台對面供一個鬼王叫焦面大士，通常用紙紮的，青面獠牙，這鬼王是觀世音菩薩化身。佛菩薩在鬼道現鬼道的身，跟他們的身一樣，便於度化，在人道現人身，在天道現天身，在畜生道現畜生身，在哪一道現哪一道身，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相。佛菩薩能現妙色身，眾生隨他的意念見到不一樣的佛身。在早年，聖一法師跟另外兩位法師到普陀山梵音洞拜觀音，拜了半個小時，看到觀音菩薩現身，聖一法師見到戴毘盧帽全身金色的男身，另外兩位法師，一位見到白衣觀音女相，一位見到出家比丘相，三個人同時同處看到，居然不是一樣的身相。解：「今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。」見佛、聽佛說法，跟佛有接觸，利益之大不可思議。

　　上面是「讚佛」，下面偈頌是「發願」。解：「法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土（興建道場），普利眾生，速成正覺。」讓十方世界到極樂世界來求學的人都能很快的成佛。

願我得佛清淨聲，法音普及無邊界，宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。

　　解：「首二句乃法藏比丘願具如佛利他之行德，願得如來清淨之聲。」具是具足，我願意像佛一樣利益眾生。行德，總的綱領就是六度、十大願王，真正做出來了。「願得如來清淨之聲」，這一句特別對娑婆世界講的，因為眾多的剎土裡面眾生根性不同，娑婆世界耳根最利，所以需要清淨音聲。『清淨』，無惡行之過失，離煩惱之垢染。什麼是清淨？你沒有惡行。淺說，清淨的標準是十善業道，你日常生活中起心動念、待人接物沒有十惡。再深一層，離煩惱之垢染，沒有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；換句話說，他在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，做到不起心、不動念、不分別、不執著，這是法身菩薩清淨的標準。『願我得佛清淨聲』，願我如佛能宣揚無有過失、離一切染污的這些法音。『法音普及無邊界』，這是講活動、教化的範圍，是遍法界虛空界，現代人的說法是遍宇宙。宇宙任何一個角落都可以自在往來，眾生有感，你就去。以往我們讀這些經文，認為這只是一個願力，這不可能是事實，現在知道是事實，在賢首大師《妄盡還源觀》我們讀到，真的，音聲也是波動的現象，無論是物質的波動，或是念頭的波動，才波動就周遍法界。

　　『宣揚戒定精進門』，佛教導一切眾生教什麼？教持戒、修定、精進。這三條代表六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這些得做出來才行，然後說出來才能攝受眾生，大家才肯聽，肯向他學習。六度是度自己的，布施度貪心，持戒度惡念惡行，忍辱度瞋恚，精進度懈怠懶散，禪定度散亂，般若度愚痴。我們有六個病，這是六服藥，要是會用，確實對我們身心幫助太大了。

　　一、「布施」是放下、施捨。六道眾生最嚴重的就是情執，貪名、貪財、貪色，這是其中最不容易放下的。佛第一個就教你布施，把你放不下的勸你放下，告訴你，你淪落到六道輪迴，出不去，就是這些東西障礙你，必須放下。貪心沒有了，布施就圓滿。布施有三種：一、「財布施」，外財布施，是講我們身外之物，用金錢物品幫助一切苦難眾生；外財布施，愈施愈多，愈多愈施。用智慧、體力、勞力做義工是內財布施。財布施，果報是得財富。二、「法布施」，講經是法布施，法布施得聰明智慧。弟子到外面講經全是複講，把佛講給他們聽的講給別人聽。我們在台中，聽李老師講經之後，就在居士家裡複講，聽眾三個、五個、十個都行，講完之後彼此發問，教學相長。佛門弟子把佛陀的教誨做出來，心裡常想著佛陀教誨，口裡常念著佛陀教誨，身體把它做出來，譬如佛教我們六波羅蜜、孝親尊師，我們做到了，做出好榜樣給人看，這是法布施。三、「無畏布施」，幫助人離開恐怖、畏懼，讓他身心安穩，義務照顧老弱殘廢，以愛心照顧、安慰、幫助他們，布施醫藥給貧窮病苦的人，果報是健康長壽。

　　二、「持戒」，持戒是守規矩，要從《弟子規》做起。《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，儒釋道三個根，真正落實這三個根才會開花結果。在家學佛，《十善業道》要做到，出家學佛，《沙彌律儀》要做到。阿難向佛請教：佛不在了，我們以誰為師？佛說「以戒為師，以苦為師」。不能持戒、不能吃苦，他很難成就。釋迦佛一生表演持戒、吃苦，做出榜樣給我們看，日中一食，托缽，樹下一宿。

　　三、「忍辱」，忍受各種侮辱而不起瞋恚惱恨。善根福德是從布施、持戒來的，能不能成就的關鍵在忍辱。不能忍，遇到一點點不如意的事情就退心，不幹了，怎麼能成就！成就的人，遇到什麼樣的打擊都不灰心。古時候老師選學生，想盡方法侮辱他，就是看他退不退心。《禪林寶訓》有個公案，老和尚看中一位年輕法師，這個人是人才，對他沒有一點好臉色，看他能不能忍。有一天老和尚洗腳，洗腳水潑了他一身，他也不生氣，他還不走，以後甚至驅逐出去。老和尚講經說法，他不能進來，他在窗外聽，沒離開，老和尚曉得。有一天老和尚舉行儀式傳法，傳給誰大家也不曉得，升座之後，「在外面那個，找他進來」，把法傳給他。大家才恍然大悟，老和尚是考他的。就是不走，跟定了，修忍辱波羅蜜。佛說「一切法得成於忍」，世出世間任何一法，沒有耐心你不會有成就；一門鍥而不捨，會有大成就。成就之後通了，一經通一切經通，一個法門通一切法門全通了。

　　四、「精進」。精進是菩薩善根。世間人的善根有三個：不貪、不瞋、不痴，具足這三善根，能生一切善法。菩薩當然有這三善根，但是菩薩還有一個善根：精進，他才能成無上道。如果他懈怠不肯精進，他不會成就，會被淘汰。沒有成佛之前，等覺菩薩還要精進，我們怎麼敢放逸？學習經教的人不能一天不讀經，決定不能中斷。我自己讀經的標準是四個小時，早晨兩個小時，晚上兩個小時，這裡面有快樂，法喜充滿。一部書讀好多遍，百讀不厭，愈讀愈歡喜。日常生活中保持著清淨、平等、覺，這是三個階段。從清淨下手，清淨就是沒有懷疑、沒有雜念，不被外境所染污。起心動念是輕的染污，分別是重的染污，執著是最嚴重的染污，這個染污要淡化。清淨心、平等心、覺心，如果真的一年比一年進步，我們修行功夫就得力，而不是記得多、學得多。清淨是戒律，平等是定，覺是智慧，也就是戒定慧三學，功夫要用這個東西來檢驗，起心動念、言語造作跟「清淨平等覺」這五個字相應，天天在進步，你會真的生歡喜心。精進，著重在一門深入、長時薰修。精是純而不雜，一門深入；進，永遠保持進步不退轉。學經教要多久時間？要十年，十年專攻一部經。你念頭只在一部經、一個法門上，四、五年就得定，就清淨心現前，再過個二、三年或六、七年可能就開悟，不是大徹大悟也算得上是大悟，為什麼？能通一切經，其他經我沒學過，我能看得懂，一點障礙都沒有。

　　學佛沒別的，就是希望在這一生當中成就，這個成就就是往生。我們的心行不善，還跟別人對立，極樂世界去不了。記住一句話，「心淨則佛土淨」，那個地方是淨土，心清淨的人才能進去。即使是臨終一念、十念往生，也是清淨心。臨終最後一念「阿彌陀佛」，是清淨心，往生了，不是清淨心還是去不了，這個道理要懂。清淨心要在日常生活當中去鍛鍊，李老師教我們換心，我們把骯髒的心放下，把阿彌陀佛請進來，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。心真的是阿彌陀佛，你六根接觸外面的境界也全是阿彌陀佛，你看到每個人都是阿彌陀佛，看到每樁事情都是阿彌陀佛，真換過來了。你沒有冤親債主，冤親債主全都變成阿彌陀佛了，所以業障不要消，自然沒有了，煩惱不必斷，煩惱沒有了，統統是極樂世界、是阿彌陀佛，自然就轉過來，這是這個法門無比殊勝。方法實在是簡單容易，而且非常有效果。這一句萬德洪名含無量義，一切諸佛如來共同宣揚、講解，講無量劫都講不完。為什麼不念佛？古大德教給我們，「多念一句佛，少說一句話」，你說的話大概都是造輪迴業，你念這一聲佛號，無量無邊的功德。我們要積功累德，積功累德最殊勝的方法就是念佛。然後慢慢你就會回頭想到，我們這一生遇緣是多麼殊勝、多麼難得！這種慶幸的心、歡喜心、感恩心都現出來了。這一生這個緣分要抓緊，決定不再放過。如果放過，以後不曉得哪一生哪一劫再能遇到，太難太難了！

　　五、「禪定」。禪定就是住心一處。這部經教我們「一向專念」，就是禪定。我的心就住在阿彌陀佛這個名號上，就這麼簡單，這就是念佛三昧，念佛三昧是三昧中王。世尊在《大集經》說：持名念佛是無上深妙禪。真知道，他八萬四千法門全放下，就專修這一門，真能得到無上深妙禪，那是理一心不亂，往生西方極樂世界實報莊嚴土。還有比這個更殊勝的嗎？沒有了。現在就要萬緣放下，要常常想到這些東西與我生死不相干，與我往生不相干，我往生要的是真信、切願、念佛，除這三樣，不能幫助我往生，這三樣我必須把它抓緊。

　　六、「般若」，自性真實智慧。智慧起的作用，幫助我們選擇法門。我們今天選擇淨土，選擇持名念佛，這是最高的智慧。文殊、普賢菩薩選這個法門，智者、永明、印光大師也選這個法門，這些人都給我們做榜樣。我們要把心定在極樂世界，定在阿彌陀佛。

　　『通達甚深微妙法』，解：「此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法。」微妙法，這個法就是持名念佛，這個法確實是甚深，真的是無上，即使十方諸佛為我們講解，講無量劫也講不完，所以諸佛常讚歎名號功德不可思議。名號很簡單，人人都會念，為什麼念的利益不相同？有兩種人能得殊勝利益，第一種是法身菩薩，對名號甚深微妙功德能理解；第二種是愚人，他雖然不知道名號裡面含藏什麼樣的功德，但是他不懷疑，他能信、能願、真肯念，這樣念下去，他暗合道妙，他念念都得到殊勝功德，這個人並不聰明，但是聰明人沒法子跟他相比，他所獲得的利益很大。最難度的就是中間這一部分，這一部分是佔絕大多數，上智跟下愚都很少；諸佛跟法身菩薩慈悲到極處，現身說法，幾乎都是以知識分子為主要對象，不厭其煩開無量法門。念佛法門求生淨土，一生當中就成就，這是甚深微妙法，為什麼？在《華嚴經》上，文殊菩薩說十波羅蜜，普賢菩薩說十大願王，統統指歸一句名號，這兩位大菩薩率領華藏世界法身大士往生西方極樂世界，我們想想這樣一個氣象，才知道淨土這個法門無比殊勝，真正不可思議，所以持名念佛是無上甚深之法。大乘教所謂「萬法歸一」，一就是這句佛號阿彌陀佛，一切法到最後統統是歸一句佛號，這一句佛號的意思太深太深了。「通達甚深微妙法」，你真的把這句名號搞清楚，你這一生就憑這句佛號往生極樂世界成無上道。

　　解：「法藏比丘願法音如佛，廣宣六度等妙行，欲令眾生通達此甚深微妙之法，心作心是，明自本心，識自本性，皆當成佛度生也。」微妙法就是持名念佛。心作心是，這句出自《觀經》「是心作佛，是心是佛」。是心是佛，是你本有的，佛講「一切眾生本來是佛」。是心作佛，我本來是佛，我現在要成佛，當然能成佛。怎麼成佛？六波羅蜜你做到了。六波羅蜜在哪裡做到？就在一句佛號，一句佛號具足六波羅蜜。你心裡只有一句佛號，別的都放下，都不再放在心上，這是布施；遵循經教的教誨，都攝六根、淨念相繼，念佛就是持戒；一句佛號老老實實念下去，一年復一年，決定不改變，這是忍辱；決定不要其他法門摻進去，擾亂你的精進、禪定；一心念佛是智慧。六波羅蜜全在一句佛號當中，這叫真念佛，這叫心作，是心作佛，念念跟這一句佛號相應。真正念佛人，要把心換過來，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡全是垃圾，統統把它拿出去丟得乾乾淨淨，除阿彌陀佛之外決定沒有夾雜任何東西，這叫會念。會念，哪有不成佛的道理！哪有不往生的道理！

　　「明自本心，識自本性」，這兩句就是宗門所說的明心見性。明心見性就用這句佛號，比參禪容易太多了。見性成佛，這個佛是真佛，不是十法界裡面的相似即佛，他是一真法界實報莊嚴土裡面的分證即佛，他還沒圓滿，為什麼？無明習氣還在。這個習氣斷盡，法身菩薩成佛了，證得妙覺果位，他不住實報土，他住常寂光，究竟圓滿。「皆當成佛度生」，成佛不是自己享受，成佛是為度生，希望眾生能脫離六道輪迴。佛法是教你離輪迴的苦，得究竟樂，究竟樂是成佛，這才圓滿；不是布施你一點小的恩惠，那無濟於事，不能徹底解決問題。

智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力。

　　這六句是講「慧超彼岸」，求智慧如海，直至究竟彼岸。這六句是求自覺之德，我們要幫助別人，自己沒有德、沒有能、沒有智、沒有學，那個願是空的，做不到，所以要學。四弘誓願第一願發了，「眾生無邊誓願度」，接著「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱是成就德行與福報，沒有德行與福報你就不能度眾生，還得要有智慧、有學問，佛家講的善巧方便，那怎麼辦？「法門無量誓願學」，生生世世都在求學。

　　『智慧』，即般若。《智度論》：「般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」這是究竟圓滿的智慧，在佛法稱為般若。把起心動念、分別執著一下放下，放下就見性，智慧就現前，障礙沒有了，見性成佛。《往生論註》：「般若者，達如之慧名。」通達真如的智慧。真如就是自性，通達真如就是明心見性的智慧，叫般若，它不是普通的智慧。這個智慧是自性本具，不是從外頭求來的，是從禪定裡面出來的，沒有很深的定功，這個智慧不能現前。這是真實智慧，這個智慧現前就是明心見性，就是法身菩薩。《大乘義章》：「真心體明，自性無闇，目之為慧。」真心本體明現，自性朗然，自性裡面的智慧光明完全透露出來，一切黑暗都沒有了，稱之為慧。真心就是自性，自性是光明的，見性之後，你看到整個宇宙是一片光明，叫大光明藏，見性的人再看不到黑暗，這就是真正智慧現前。真正智慧現前，不但六根接觸六塵境界通達明瞭，而且你看到遍法界虛空界是一片光明。闇是無明。起心動念，無明就現前，自性裡的光明就沒有了，被黑暗遮住、障礙住。

　　解：「今經於自覺願中，首言智慧者，以智慧最上故。《大智度論》：佛法大海，智為能度。」大乘佛法求什麼？求智慧，把自性智慧再發掘出來。自性像個寶藏一樣，裡面有無量智慧，我們要開礦把它開採出來，礦石有雜質，冶煉之後變成純金，你就得受用，用什麼方法冶煉？用戒、用定。戒跟定是開發智慧的手段方法，目的是般若智慧。沒有戒定，智慧就變成知識，不能離苦得樂，人生最高的享受得不到，只有智慧才得到。智慧解決問題是全面的，沒有後遺症；知識不然，它有侷限，而且有後遺症。

　　《漢譯》曰：「檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最。」漢譯把六度全包進去，檀施是布施，布施能調伏意，這個意是貪。世間人的煩惱習氣無量無邊，歸納到最後一個字就是貪，所以把它擺在第一，最難斷！這個東西不斷，不能出三途；貪心墮餓鬼，瞋恚心墮地獄，愚痴墮畜生。接著講持戒、忍辱、精進，三昧是禪定，最後講智慧，智慧為最上。六度次第不能亂，為什麼？後後深於前前，有布施的人不一定有持戒，有持戒的人一定有布施；有忍辱的人一定有布施、持戒，不一定有精進、禪定、智慧，後面比前面深，好像蓋樓房一樣，六層，最高的一層一定具足下面五層。

　　《嘉祥疏》：「明五度為行，不能出離生死，要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上。」過是超過，出是出離六道輪迴跟十法界。修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都不能出六道輪迴，禪定生色界天、無色界天，一定要開智慧才能出離六道。般若怎麼修法？就在前面五種，布施不著布施的相，心裡有定有慧，持戒不著持戒的相，忍辱、精進都能不著相。大乘經常說「離一切相，即一切法」，要知道離相，不能執著。六波羅蜜要做，著相是世間的福報，不著相是出世間的功德。六波羅蜜要會用，用在起心動念，用在言語造作，用在穿衣吃飯，沒有離開我們生活。穿衣吃飯裡面有施捨、有戒律、有忍辱、有精進、有禪定、有般若。我們學了要用在生活上才快樂，真學到了！學了這個東西用不上，還是個凡夫，不是菩薩。

　　『內心清淨絕塵勞』，「絕」是斷滅，「塵勞」是煩惱。因貪瞋等煩惱如塵垢蔽覆真性，勞亂身心，故曰塵勞；勞是對身講的，亂是對心說的，你的心很亂，你的身體很勞苦。智慧深廣，其內心必然清淨，「無惡無過」，沒有惡念，沒有過失，「離垢離染」，離垢是遠離煩惱，離染是永遠離開外來的影響，影響就是染污，「絕諸塵勞」，煩惱統統遠離。《心經》云：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊皆空是什麼意思？萬法皆空。如果只看到萬法皆空，那是阿羅漢、辟支佛；從萬法皆空裡面又看到萬法皆如，就是菩薩。萬法皆空、萬法皆如，性如其相、相如其性，理如其事、事如其理，這是菩薩，所以照見五蘊皆空度一切苦厄。「內心清淨絕塵勞」，你想想看，這是不是破迷開悟、離苦得樂！我們如果學會，就在現前、就在生活當中，你多快樂、自在、幸福，自己知道這一生決定往生、決定成佛。外面傳說世界災難，我們一笑了之，一絲毫不受影響，起心動念是阿彌陀佛，言語造作也是阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，我們就真得受用，這個受用無與倫比，為什麼？你得到的是極樂世界，純善的淨土；你親近的是阿彌陀佛，佛中之王。

　　『超過無邊惡趣門』，智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜生、餓鬼、地獄之門，不墮三惡道。造作貪瞋痴慢，全是三惡道裡面的人。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你就不會墮惡道。真正不墮三惡道，只有求生極樂世界，永遠跟三惡道斷絕。

　　『速到菩提究竟岸』，迅速達到菩提之究竟彼岸。迅速是什麼？一生當中，不要等到第二生，我在這一生就成就，就能達到菩提之究竟彼岸。究竟是妙覺果位，究竟是常寂光淨土。「菩提」是梵語，中文是覺的意思。「菩提究竟岸」，即究竟覺。究竟的覺悟，沒有一樣你不覺，無所不知、無所不能，就是究竟覺的意思。《三藏法數》：「究竟即決定終極之義」，終極就是圓滿、到底，再就沒有了，「謂能覺了染心之源」，我們現在有煩惱習氣，根源在哪裡，真知道，真把它找出來了，「究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。」煩惱的根源是在本覺，本覺怎麼變成煩惱？一念不覺，煩惱從本覺生起來的。迷了，六道三途、十法界就是本覺起的負面的作用；正面的作用是諸佛如來的實報莊嚴土，就是極樂世界。不覺就叫凡夫，凡夫跟佛是一不是二，是覺迷兩個不同的名號，凡夫一回頭就覺悟，就成佛。心是心作，心本來是覺的，不覺是妄心，一覺之後妄心就沒有了，真心就現前。佛說本來是佛，這個話不是騙人的，不是讚歎、恭維你，本來就是，一念迷你墮落在凡夫，一念覺你就回頭了。究竟覺，解：「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位。」這個佛是妙覺如來。解：「法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞，於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。」智慧照內也照外，照內能大徹大悟，照外面能觀察一切眾生根性，應以什麼方法得度就用什麼方法來教化。法藏比丘智慧內照，內心清淨，永絕塵勞，塵勞是煩惱，煩惱永遠斷掉，業障消除，這才杜塞惡趣，不墮三惡道。惡趣是三惡道，餓鬼、畜生、地獄。怎樣把惡道杜塞？三惡道是果報，果必有因，因就是三毒煩惱，貪心感得的是餓鬼道，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。如果我們有能力，有這個智慧，把貪瞋痴斷掉，三惡道就杜塞，就永遠不會墮三惡道。速證究竟果覺，究竟果覺是《華嚴經》上講的妙覺如來，這是修行證果最高的果位。「岸」是彼岸。生死為此岸，涅槃為彼岸。究竟岸，就是究竟涅槃。涅槃是梵語，翻成真如、自性、法性、第一義諦、諸法實相。宇宙人生的真相，徹底明白，究竟了知，這叫涅槃。涅槃岸就是「究竟涅槃之位」，這個位子是真正成佛，圓滿的究竟佛；成佛有很多種，這是最高的。

　　『無明貪瞋皆永無』，「無明」是痴的別名，就是愚痴。「無明貪瞋」，貪瞋痴，這是三毒。我們生生世世會有生老病死，還會有很多的病痛，真正的因就是這個，如果無明貪瞋都拔掉，身心自然就健康，不但沒有生死，永遠不會生病。《大乘義章》：「痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」痴闇的心，這是妄心，這不是真心。體無慧明，妄心之體是愚痴，沒有智慧，所以叫無明。

　　心本來是光明的，本來是充滿智慧，世尊在《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，每個人跟諸佛如來沒有兩樣。為什麼現在差距這麼多？佛覺悟了，我們還沒有覺悟，所以我們被無明包裹，我們自性的光明德相完全顯不出來。大乘教裡佛告訴我們，放下起心動念、分別、執著，你就成佛；你本來是佛，只要你放下，你就回到你本來的位子，你跟釋迦佛、阿彌陀佛沒兩樣。不能完全放下，分三個階段放下也行。先放下執著，對於世出世間一切法不執著，你就證得阿羅漢，超越六道輪迴。六道是假的，好像作夢一下醒過來，夢中境界全沒有了，六道輪迴是個夢。《永嘉證道歌》：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」六道是釋迦佛的穢土，醒過來之後，大千世界就不見了，沒有了，一場夢。夢醒是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界是釋迦佛的淨土，它還是一場夢；在這個夢裡醒過來，你真的醒過來了，為什麼？十法界沒有了。真醒過來是什麼境界？諸佛菩薩的實報莊嚴土，記住，也是我們自己的實報莊嚴土，我們跟佛就沒有兩樣了。我們今天是夢中之夢。放下執著，超越六道，放下分別、放下起心動念，超越十法界。佛就是這麼成佛的，放下就是！六道是假的，十法界是假的，《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，一點都不錯！我們學佛就是學放下、就是學覺悟。念佛往生到極樂世界就成佛，多殊勝！回頭看這個世間，這世間多苦，你還會留戀嗎？到極樂世界去，愈早愈好，早去一天你少受一天罪，晚去一天多受一天罪。所以真學佛人，念念不捨阿彌陀佛，念念念著極樂世界。大勢至菩薩說「憶佛念佛」，憶是心裡常常想著，念是心裡常常念著，「現前當來必定見佛」，現前是在我們這個世間你會見到阿彌陀佛，當來是你生到極樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，你不離阿彌陀佛，一直到你成佛。真想去，一個總的原則，你就真要放下。

　　『惑盡過亡三昧力』，解：「由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無，三惑俱盡，過失皆亡。」這三昧就是念佛，念佛念久了就得定，這個定叫念佛三昧，故三毒永無。人有定、有智慧，貪瞋痴就沒有了。由此可知，貪瞋痴的根在無明，沒有智慧，才起貪瞋痴。「三惑」是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，「俱盡」，統統斷盡。「過失皆亡」，你才真正沒有過失，這就成佛了。

　　「三昧」是正定、正受、等持。「正定」是心住在一處，住在正法，不是住在邪法。「正受」是正常的享受，正常享受是歡喜，法喜充滿。如果我們有怨恨、對立、矛盾、衝突，就不正常；和諧是正常的，歡樂是正常的。「等持」，等是平等，不起心不動念、不分別不執著才是真平等；持是永遠保持。一切時、一切處、一切境緣當中，統統保持著平等心，這是成佛了。

　　我們念佛的人，心要住在阿彌陀佛上，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。如果心裡真的只有阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛就非常接近。要知道一切法從心想生，果然心裡真的是阿彌陀佛，你在這個世間觀感全變了，你看到所有的人都是阿彌陀佛，一切萬物也是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛，你就成佛了。你成的是什麼佛？就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，自己就是阿彌陀佛，跟西方極樂世界那個阿彌陀佛是一不是二；因為西方極樂世界那個阿彌陀佛是我自性變現的，極樂世界也是自性變現的。中峰禪師說：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方。」事實確實如此，我們迷了不知道。迷了受這個苦，這苦受得很冤枉。為什麼要學佛？破無明、求覺悟。心要定在阿彌陀佛上，順境、逆境都是阿彌陀佛，善緣、惡緣也是阿彌陀佛，我們的心就平等，心就清淨。順境，對我們有利益的、有幫助的，我們感恩；逆境惡緣，對我們有障礙的，也是好事，幫我們消業障。無始劫來我們造多少業障，這些人毀謗、侮辱、陷害我們，全是消業障，業障消完，我們大幅度向上提升。這些人幫助我，我要感恩，如果我對他還有怨恨，變成冤冤相報生生世世沒完沒了，在六道輪迴裡打仗，雙方都痛苦。他不覺，我覺了，他打我，我不打他，問題就解決了。迷悟就在這一念之間，對立，迷；不對立，感恩，就覺悟了。這是學佛跟不學佛不一樣的地方。

　　《探玄記》：「三昧，此云等持。離沉浮故，定慧等故，名等。心不散故，住一境故，名持。」沉是昏沉，浮是浮躁。人在平等的時候，不浮躁，也不昏沉。現在世間人都是心浮氣躁，這就苦了。心地清淨平等，他就過得很自在、很幸福、很快樂。心浮躁的時候，把一切妄念放下，一心念阿彌陀佛，心就定下來了。昏沉的時候，我們拜佛，或者繞佛，走動。「持」就是住心一處，我們就把心住在阿彌陀佛上。阿彌陀佛這個名號功德不可思議，真正認識、了解，你會死心塌地把心住在這個佛號上。我不再胡思亂想，想任何事情都是造輪迴業，只有想這一句阿彌陀佛才能了生死出三界，保證一生證得佛果，比什麼都重要！

　　解：「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧，此處所指應即此三昧。」修三昧的方法無量無邊，無量法門是無量三昧，無量三昧裡面第一就是念佛三昧。念佛三昧可以統攝一切三昧，沒有一法能超過它，你得到念佛三昧你全部都得到了。本來念佛的人不要聽經，為什麼？一句名號，所有經都在這名號裡面。可是我們現在不行，我們迷失自性，我們不聽經不知道，聽經才知道。念佛念到理一心不亂，一切諸佛所說的經典你全知道，為什麼？見性，開悟了。念佛是一種方法，念久了就得定，定就能開智慧。所以，用念佛的方法可以大徹大悟、明心見性，跟禪宗最高的境界沒有兩樣。念佛人還有個好處，得阿彌陀佛本願威神加持，參禪得不到。換句話說，我們念到理一心不亂，比參禪的功夫高，比參禪功德大。「力」，表以上種種盛德乃由此三昧力。把三毒煩惱斷掉，把三惑也斷掉，這是什麼力量？念佛。八萬四千法門，你要想修行證果一定要斷煩惱、消業障，斷煩惱、消業障可不容易。但是念佛法門，不要斷煩惱，也不要消業障，為什麼？這句佛號念久了，煩惱不要斷，自然沒有了，業障不要消，也自然沒有了，這就是此地講的三昧力。

亦如過去無量佛，為彼群生大導師，能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。

　　這段是講「如佛救苦」，佛是我們的榜樣，要跟佛學。『亦如過去無量佛』，法藏比丘希望自己能跟過去諸佛一樣，『為彼群生大導師』，能為一切有情眾生的導師；一切有情包括十法界。『能救一切諸世間，生老病死眾苦惱』，解：「導引眾生離苦得樂、從迷得悟，出生死海，入佛知見，並以種種方便令一切眾生得無畏力，故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」引導一切眾生脫離六道輪迴、脫離十法界，這就是出生死海。在佛法裡面講兩種生死，分段生死跟變易生死。分段生死是有形的，我們在這個世間這一生從生到死，這是一段，這是大的；細分，從年頭到年尾，這是一個生死；再細分，昨天死了，今天生了，昨天永遠不再回來；再分，前一個小時死了，這一個小時生了，這都叫分段。彌勒菩薩告訴我們，前一念滅了，這一念生了；這一念滅了，後一念生了，這都叫分段生死，所以是無常。變易生死也是苦。像念書一樣，你念一年級，一年級生了；一年級念完，升二年級，一年級死了，二年級生了；二年級死了，三年級生了，這叫變易生死，你的境界不斷向上提升。實報土四十一位法身大士有變易生死，無始無明的習氣漸漸斷，他漸漸往上提升，那叫變易。到最後一品無明習氣斷盡，妙覺位，變易生死也沒有了，那就永遠沒有生死，這叫出生死海。入佛知見，證得像佛一樣圓滿的智慧德相，往生諸佛如來實報莊嚴土，到那個地方跟佛住在一起；並以種種善巧方便，幫助一切眾生得無畏力，不再有畏懼、恐怖，心真正得到安穩，這是無量功德，對眾生來說是無比的恩惠。幫助一切眾生得四種無畏、十力，這都是如來在果地上所證得的；實在講，這都是自性本來具足的。「諸世間」，解：「淺言之，欲界、色界、無色界是世間」，三界就是六道，「三界無安，猶如火宅，皆在生死海中，故願救度。」三界六道都是生死海中，法藏比丘發願來救度。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫。」這幾句是講四聖法界。別教的地前，圓教則是初住以前，初住以前就是十信位，圓教十信位也算是世間，為什麼？無明沒破。遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，阿彌陀佛發願救度這些人。

常行布施及戒忍，精進定慧六波羅。未度有情令得度，已度之者使成佛。

　　這段是講「悉令成佛」，希望自己將來度化眾生，能令一切眾生都成佛道。法藏比丘的本願，我們讀這個經本，一定要跟法藏菩薩同心同願同德同行，我們是真正志同道合，我們跟他發同樣的心，得到同樣的加持。這四句經文，解：「顯法藏菩薩無盡大悲之本願，願常行六度，普度眾生。」常是不能間斷。常行六波羅蜜（六度）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。「布施」治慳貪，「持戒」治破戒，「忍辱」治瞋恚，「精進」治懈怠，「禪定」治散亂，「智慧」治愚痴。慳貪，慳是吝嗇，自己擁有的捨不得幫助人，貪是貪求無厭，這是大病根。有貪心你怎能離開六道輪迴？所以菩薩教我們布施。初學佛的人，常行布施修福，財布施得財富，沒有財富不能利益眾生，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。世間人都想要財富、聰明智慧、健康長壽，這三樣東西從布施得來。世間大富貴人，擁有億萬財富，是過去生中歡喜修財布施，這一生得大富。『未度有情令得度』，未度，沒有善根、沒有接觸到佛法的，要幫助他，要把這樣殊勝的法門介紹給他。『已度之者使成佛』，已經入佛門皈依三寶，要幫他成佛；一定把淨土法門教給他，成佛快。

假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。

　　『假令供養恆沙聖』，「恆沙」是印度恆河之沙，世尊當年講經教學，數量之多，都用恆河沙來做比喻，「聖」是諸佛，假令供養如恆河沙數無量諸佛，『不如堅勇求正覺』，不如求正覺，堅勇而不怯。勸導我們堅勇，勇猛精進，求生淨土。別的法門難，勇猛精進未必你能求得到，為什麼？斷煩惱太難。淨土法門最大的好處，不要斷煩惱、不要消業障，佛號念好了，煩惱、業障自然沒有了。求正覺重要！供養恆沙諸佛如來是修福，修福固然重要，修福要是不能往生就變成六道裡面的福報，這個福報是個很麻煩的事情。講經教學的人，有戒定慧、有六度，不能往生，來生在這個世間是人天大福報，很多都是人間的帝王。帝王造多少罪業，沒有好下場，這叫做三世怨，第一世修大福報，第二世享福，享福又造作無量的罪業，第三世墮落，福享盡就墮三途。學佛就是求成佛，求成佛擺在第一位。淨土宗求成佛的方法最簡單、最容易、最可靠、最快速，成就高。釋迦佛介紹，十方諸佛做證明，能不相信嗎？不相信，自己吃虧。

　　解：「今此經文，正與《普賢行願品》一味」。《行願品》：「善男子，諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」。一切供養當中，法供養第一，法供養最殊勝。《金剛經》上告訴我們：即使是用大千世界七寶布施，都比不上法布施。七寶是財物，我們有這些財物就不會害怕貧窮，它能幫助我們富有，幫助我們過好一點的物質生活，但是沒有辦法幫助我們離開六道，法供養是幫助我們脫離六道輪迴，幫助我們證得佛果，當然不能比。「如說修行供養」，就是依教奉行，佛教我們怎樣做，我們就認真努力去做，佛教給我們不能做的，我們就不要做，一切都能聽佛的教誨，這叫真供養。「利益眾生供養」，印經、印善書結緣。現在我們講這部《大經科註》，書要大量印，講演的DVD要流通。現在科技發達，我看到一個很小的影音播放器，很便宜，裡面是一部《無量壽經》，去年講的《淨土大經解演義》，一共一千二百個小時，能看到畫面，能聽到音聲，再配一本書，這個禮物多好！我也看到一台更小的機器，是錄音的，沒有畫面，可以放在口袋，也是完整的一部《大經解演義》。一遍沒有聽懂，聽兩遍，無限制的給你講，人怎麼能夠不成就！古時候沒有這些工具，老師講一遍，不講第二遍，現在有這些工具，老師可以給你講一千遍、一萬遍，只要你自己願意聽。古人說「讀書千遍，其義自見」，那就開悟了。這麼好的工具，我們要會用。現在講經的人少，這些工具可以代替，學習方便。一門深入，十載寒窗，你就成功。就這一門，除了聽經，就念阿彌陀佛，萬緣放下，什麼事都不要管，什麼都隨緣。「攝受眾生供養」，如果遇到有緣的同學，要幫助他建立信心、願心，引他入門。「代眾生苦供養」，我們縱然富有，把生活水平降下來，幫助貧困的人。「勤修善根供養」，勤修三善根：不貪、不瞋、不痴，就是把這些負面的、不善的心態統統放下，自己才能向上提升，才能幫助社會苦難眾生。菩薩只有一個善根：精進。對世出世法沒有一絲毫貪戀，沒有瞋恚、沒有愚痴，勇猛精進。「不捨菩薩業供養」，菩薩業就是教學，不能不教學。「不離菩提心供養」，菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；念念不離菩提心，菩提心就是菩薩行，菩提心就是成佛的心。

　　法供養是依教奉行，經教不是學了就算了，講給人聽沒用處，自己真正做到，心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，行為當中有阿彌陀佛，勸一切眾生念阿彌陀佛，勸一切眾生求生西方極樂世界，我們的身語意不離開這個。解：「堅勇求正覺是法供養，是真供養，供養中最，故勝於以餘物供養恆沙諸聖。」不能比！念這一句阿彌陀佛，一心求生極樂世界親近阿彌陀佛，這個心超過所有一切供養，為什麼？這是一切諸佛如來對我們這些眾生念念期望的。

願當安住三摩地，恆放光明照一切。感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。

　　這兩首偈是「願求淨土」，求成佛攝淨佛土願。第一首是「感得淨剎」，第二首是「盡度眾生」。解：「此二偈實以上諸願之總歸，亦是下四十八願之核心。」《普賢行願品》：「若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」解：「為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土。」念念都想怎樣幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，怎樣幫助眾生相信有淨土，相信念佛往生會很快成佛，念念不離這種念頭，這就是慈悲心，就是此地講的諸菩薩以大悲水饒益眾生。阿彌陀佛建立極樂世界，就是建立一個實驗區。十方世界無量無邊諸佛剎土裡的六道眾生，這是最難度的，煩惱習氣重，沒有關係，到極樂世界全都得度了。他的煩惱怎麼斷的？業障怎麼消的？就這一句佛號，只要你把心住在佛號上，你別去管業障，也別去管煩惱，佛號念好了，業障煩惱自然沒有了。念佛法門，變成一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，只要是遇到的人，他能掌握住，這一生決定成佛。引用《行願品》這段文，要我們知道諸佛菩薩念念饒益眾生，希望眾生得到真實的利益，真實的利益是了生脫死，超越六道輪迴。許多宗教的目標是生天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層天，沒出六道輪迴。這個事情，佛是從甚深禪定裡面親自見到的，在自性本定裡面，時間空間沒有了，無量劫前就在當下，無量劫之後也在當下，全看到了，宇宙、萬法、生命、我從哪裡來的，佛看得清楚明白。現在物理學家用科學的方法也見到，跟佛講的一樣，沒有佛講得那麼詳細。釋迦佛四十九年講些什麼？我們把它歸結為五個科目，倫理、道德、因果，這三種是普世教育，人們真正學，能離苦得樂；再向上提升，那就是現代人所說的哲學教育、科學教育，是幫助人破迷開悟。五個科目都講到究竟圓滿，妙極了！

　　『願當安住三摩地，恆放光明照一切』，「三摩地」就是三昧、正定，願安住於正定之中，常放光明，遍照一切。修淨土的同學，這句話怎麼落實？這一句南無阿彌陀佛就是三摩地。我們把心安住在阿彌陀佛佛號當中，這就是安住三摩地。心裡除這一句佛號之外，萬緣放下，清淨心現前、平等心現前。清淨平等是性定，自性本定起作用就是覺，覺就是智慧開了。這個智慧光明遍照一切，你對於一切眾生過去現在未來瞭如指掌，你統統明瞭，你知道用什麼方法去幫助他能產生最好的效果。所以佛菩薩高明，他們要幫助眾生，先求智慧。

　　古時候，開悟的人才能講經。開悟，是從自性流出來的，從誰的自性？從你自己的自性。你自己的自性跟一切諸佛的自性是一個性，諸佛如來從自性流出來的經教你自然通達明瞭，為什麼？跟自己的一樣。自己所說的就是諸佛所說的，諸佛所說的就是自己所說的，自己跟佛是一不是二，這才能講經，才能給經做註解。沒開悟，你講的經不是佛的意思，是你自己的意思。怎麼辦？我們不敢講經，我們講古人的註解，古人的註解是文言文寫的，等於說我們把它翻成白話文。

　　「願當安住三摩地，恆放光明照一切。」解：「上句，寂也，體也；下句，照也，用也。此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德。」念佛修淨宗的人，這句佛號就是體，這句佛號就是三摩地，一定要安住在其中，絕不動搖。恆放光明照一切，這個光明是彌陀四十八願之光，普賢菩薩十大願王之光，大乘教裡面一切菩薩共修的四弘誓願之光，這個光落實在《弟子規》、落實在《十善業》、落實在《沙彌律儀》，表現在你生活、工作、處事待人接物，你光明遍照。解：「放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽、無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切。」無量壽、無量光如來就是阿彌陀佛，他在西方極樂世界安住寂定，寂定就是性德、就是自性，他的智慧、德能、相好遍於一切。阿彌陀佛在哪裡？就在現前。為什麼我們見不到？我們自己有業障，有妄想分別執著，見不到。

　　『感得廣大清淨居』，「感」是感應，所感得者，乃「廣大清淨」之佛國，「居」是國土，就是極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所感應。「廣大」，極樂世界的大地寬廣平正不可限極。「清淨」，清淨莊嚴超過十方諸佛剎土。心清淨，國土就清淨；心不清淨，國土就染污。心平等，國土就寬廣平正；心有高下，國土就有高山、深谷。解：「如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者真實智慧無為法身。無為法身，體也，從是流現極樂依正莊嚴。故云：感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。」極樂世界三種莊嚴：一、佛莊嚴，阿彌陀佛；二、菩薩莊嚴，菩薩是十方世界往生到極樂世界這些人；三、國土莊嚴，居住的學習環境莊嚴。無為法身就是常寂光、就是真如自性，從這裡面流現極樂依正莊嚴。『無等倫』，無能等，沒有能跟它相等的；無能比，沒辦法跟它相比，十方諸佛剎土比不上極樂世界。《魏譯》：「道場超絕。」超絕即殊勝。《嘉祥疏》：「修道疾速成佛，故云超絕。」你在那個地方修道沒有障礙，能快速成佛。

　　『輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂』，解：「淨宗之殊勝超絕，首在疾速成佛，凡夫往生逕登不退，不退才能疾速成佛。因有此殊勝方便，故普願：輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」殊勝方便，往生就三個條件：真相信，真願意去，真念，要多長的時間？一般不超過三年。解：「此之安樂，才是真實安樂。頓脫生死，速成正覺，故云安樂。」永遠不再有生死，這真的安了，真樂了。往生西方極樂世界屬於頓超，這是圓頓法門，一生成就，不需要很長的時間。一到極樂世界就等於證得阿惟越致菩薩，在《華嚴經》是圓教初住以上的菩薩。《稱讚淨土經》：「為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」心沒有擔憂的，身沒有受苦的，唯有無量清淨喜樂，這個喜樂沒有污染，是清淨的，沒有分別，是平等的，沒有迷惑，是覺悟的，這是真正的喜樂，稱為極樂世界。宣說甚深微妙之法，阿彌陀佛在西方極樂世界天天講經教學沒中斷。我們到極樂世界是聽課的，去上學的。極樂世界是個學校，只有兩種人：老師、學生。凡是往生到極樂世界全是學生，學生包括等覺菩薩、無間地獄眾生。我們求生淨土，是到那邊去學習，到那邊去斷煩惱、消業障、開智慧，去成佛，成就自己圓滿的智慧、德行、相好，這是真的受安樂。「受安樂」，就是本經所說的「惠以真實之利」，阿彌陀佛給大家真實的利益。有緣眾生，你勸他念阿彌陀佛，勸他斷惡修善，勸他求生淨土。此地有講經教學的道場可以介紹給他，我們講經教學的電視頻道、網路可以介紹給他，這都是屬於為諸有情宣說甚深微妙之法，我們希望他也能得到殊勝利益安樂，往生就得到，無比的殊勝，真實利益，真實的安樂。

　　極樂世界每天往生的人數不計其數，阿彌陀佛得天天教，幫助他開悟證果，一批一批的，證果的都入常寂光。入常寂光不是沒事，遍法界虛空界的一切眾生，不一定是六道的，上自等覺，下至無間地獄，跟常寂光裡的妙覺如來念念相應，信息互通，千處祈求千處應，千是比喻多，眾生有感他們統統應。他們在哪裡？給你說真話，就在此時此地，就在當下。有感他就現身，沒有感他不現身。感有顯感、有冥感，應也有顯應、有冥應。感是凡夫，有起心動念、分別執著；佛應，沒有起心動念、分別執著。我們的起用叫造業，佛的起用叫妙用，痕跡都不著，「作而無作，無作而作」，給你講經說法，「說而無說，無說而說」。我們造業，起心動念是意業，言語是口業，身體動作是身業，身語意都在造業，善業是三善道的果報，惡業是三惡道的果報。一天造多少業？自己不知道。我們讀彌勒菩薩跟釋迦佛的對話，知道了，一秒鐘我們起多少念頭？照彌勒菩薩的說法，一秒鐘一千六百兆個念頭。一天從早到晚二十四小時，我們的念頭、言語、動作是善是惡？造多少業？明瞭這些事情，心不能不善，不但善，而且離相，別著相，這個很難！怎麼辦？還是淨宗方便，淨宗就是一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，這個方法妙絕了。中峰禪師說：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方。」他說的話一點都不錯，一切法從心想生，現代量子力學家證明了。所有一切現象沒有離開心想，佛說一切法從心想生，沒有心想就沒有一切法，想什麼現什麼。這個道理跟萬花筒相同，萬花筒只要你轉動，它裡面現相無量無邊，而且你轉一天找不到一個相同的，轉上一年也找不到一個相同的，為什麼？幻相，剎那生滅。這個事實真相，近代三十年科學家才發現，佛在三千年前就講得這麼清楚，所以佛教是高等科學。

　　現代科學家，對於物質現象搞清楚了，意念的現象還不能完全清楚，意念到底從哪來的不知道。他們的報告就是這個東西沒有原因，突然出來的，但是立刻就消滅了。這個跟彌勒菩薩講的很相應。說明宇宙之間所有的現象是互相纏在一起，無論是物質、是精神，不能獨立生存。彼此互相交纏在一起，我們才能看到；如果不是這個現象，看不到。統統是連在一起的，看不見、摸不到的一個網一樣，這個網非常的密集，科學家稱它作無量之網。全都跟整體有關係，再小的物質，它裡面的信息都是遍法界虛空界。我們今天電腦用的晶片，指甲那麼大，這已經很大了，佛法裡面極微之微的微塵，現在講的小光子、中微子，那麼小的東西裡面有整個宇宙的信息，不但有現在的，過去、未來統統在裡面，像個資料庫一樣。這個資料庫縮小到我們肉眼看不見，普通顯微鏡也看不見，非常精密的高科技儀器才能發現它存在，全息，整個宇宙信息在裡面，我們起心動念也在裡面。所以宇宙現象沒有大小，沒有空間（也就是沒有距離），沒有時間（也就是沒有先後），無量劫之前跟無量劫之後都在當下，就在這一粒極微之微就能看到，科學跟佛法做了證明。

　　『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』，「慈」是與樂，「悲」是拔苦，解：「此兩句表法藏大慈大悲之弘誓，願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷，度盡眾生，方成正覺。」跟地藏菩薩大願一樣。「常」指時間，過去、未來、現在為三際，常即豎窮三際，包括過去、現在、未來一切時間。「無邊」指空間，即橫遍十方，包括一切空間。「無邊」，乃十方三世無量無邊。其大無外，其小無內，這就是無邊。解：「法藏菩薩於一切時中，於一切處，大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休。但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡，故此大慈大悲大願大行亦終無窮盡。」

　　得人身、遇到佛法，難中之難！李老師常講：機會錯過就長劫輪迴。不願意長劫輪迴，這次的機會你就把它抓住，不要放鬆。要知道，有一絲毫留戀你就去不了。方法就這麼簡單，真信，真願意去，真念阿彌陀佛，把其他的全部放下，一向專念，一個方向是西方，一個目標是極樂世界，一個希求是見阿彌陀佛向他學習。不管災難有沒有，與我們不相干，我們一心念佛，念到功夫成片，阿彌陀佛知道，想去，他就來接引；想留下來，不礙事，你已經功夫成就，極樂世界通行證拿到了，來去自由，多自在！

我行決定堅固力，唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中，如是願心永不退。

　　末後這首偈是「請佛證明」，法藏比丘發願已，請世間自在王佛作證明。『我行決定堅固力，唯佛聖智能證知』，解：「我，法藏自稱。我之願行，所具決定堅固之力，唯佛世尊三覺圓滿，五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明。」有願、有行，但沒有堅固之力，隨緣會隨著變，這個麻煩大！有堅固之力，隨緣不變，這個人就能成就。隨順境、隨善緣不起貪戀，隨逆境、隨惡緣沒有瞋恚，無論在什麼境緣，他的心永遠是清淨平等覺，這個人決定成功。解：「又法藏發願時已是地上菩薩，境界甚深，故非餘人所能知，唯佛聖智始能作證，此亦深表法藏大士妙德難測。」實際上他不是法身大士，他是妙覺如來再來的，比法身大士還高，世間自在王佛也是示現的，來表演這齣戲給我們看，讓我們在這裡面細心去品味、去體會、去學習，依教奉行，這一生我們都能成就。

　　『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』，這兩句結誓立心。《唐譯》：「縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。」解：「無間地獄苦毒無限，《唐譯》舉地獄極重之苦以攝諸餘」，說到無間地獄，把這世間一切苦難都包括盡。解：「今經法藏誓言，縱使身止諸苦中，諸苦自當賅括地獄。我之如上願行，縱墮地獄亦不退轉，正顯前文我行決定堅固力。」《會疏》：「但有其願，願即虛。但有其行，行即虛。要須願行相扶，所為皆剋（成就）。」你有願，沒有行，願是假的。你有行，沒有願，你的行禁不起考驗，會動搖，會改變。有願有行，願不動搖，行不後退，這個人決定成功。

　　我們今天得阿彌陀佛本願威神加持，《無量壽經》是佛光，展開經本是佛光注照，我們跟他心心相印，願願相隨，怎麼會不往生？真正有這種願行，這個世界住起來也很快樂，為什麼？你什麼都不要，就快樂；這個世間，這也要，那也要，你就很痛苦。什麼都不要，全放下，我是來觀光的，來看看你們大家的，很自在，很快樂！看到你們這些痛苦，我得趕快到極樂世界，等我成就之後，我一定來幫助大家，也是幫助阿彌陀佛完成共同的大願。

◎第五品：至心精進

　　解：「本品續前。法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘（沒有權教菩薩、聲聞、緣覺、人、天），並願所發之一乘願海（一乘就是成佛），超踰無數佛國。世間自在王如來應其所請，為現二百一十億佛剎，法藏皆悉睹見，乃於五劫精勤修習，結得勝願（就是四十八願），所攝佛國（就是極樂世界）超過彼二百一十億佛剎。是故本品名為至心精進。」極樂世界是阿彌陀佛精心挑選一切諸佛剎土裡的精華，最殊勝的、最美好的，用這個來建立西方極樂世界。真正了解這段歷史，你才會選擇極樂世界，你才會選擇這個法門，其他的全放下了。

法藏比丘說此偈已，而白佛言：我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行，拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺。欲令我作佛時，智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？

　　這一段是「法藏請法」。『為』，行也。『無上正覺』，無上正等正覺之簡稱。我今行菩薩道時，已發無上菩提之心，願成佛，願一切如佛。『願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行』，這三句科題是「學法門」。如果聽佛講經說法，你做不到，佛會不會講？佛慈悲，還是會講。你能做到，你現前得利益；你做不到，在八識田中給你下種子，做為來生後世你接觸到佛法的因緣。「經法」，經是經典，法是修行的方法。解：「佛之金口所說，為萬世之常法者，稱為經法。」金代表永恆不變，佛所說的話永遠不會改變，也就是他說的是真的、是實在的、是可以相信的，這叫金口所說。「奉持」就是奉行，以奉受與行持為義，這個奉裡面有恭敬心，一分誠敬得一分利益。經末常為「信受奉行」，表敬受遵行、拳拳服膺之義。

　　『拔諸勤苦生死根本』，這句科題是「斷煩惱」，願永離一切勤苦生死之本。「勤苦」：生死極苦，又無休歇。學佛的人要記住、要肯定，人的靈性（世俗人講靈魂）沒有死，死的是身體，身體是物質，有生有滅。靈性是自己，沒死，四十九天又去找一個身體。找的是什麼樣的身體？那是自己的業力做主宰，不是別人，哪一個念頭最強，引導你先受生。我們明白這個道理，如何把念阿彌陀佛這個念頭，變成我們所有念頭裡最強的念頭，將來身體丟掉之後，就到極樂世界去了。你往哪一道去，就是最後一個念頭，貪念最強，貪財、貪名、貪色，去鬼道投胎；瞋恚最重，去地獄道；愚痴力量大，去畜生道。這個生死沒休息的，這個地方的身老了，不能用了，又去換個身，換什麼身是念頭做主，佛說一切法從心想生。法藏比丘念念要成佛道，這個念頭太強，他沒有其他的念頭，就成佛了。解：「欲除生死苦果，當拔其根」，這個根是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類煩惱統統斷盡，就沒有生死。見思煩惱斷盡，六道就沒有了，阿羅漢證得，超越六道；塵沙、無明煩惱斷掉，十法界沒有了。「斷盡諸惑，故曰拔諸勤苦生死根本。」斷盡一切煩惱，到哪裡去？到一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。

　　『速成無上正等正覺』，前面兩小科是「學法門，斷煩惱」，這裡是「成佛道」，下一段是「度眾生」，四弘誓願具足。要很快的成佛，為什麼？眾生太可憐、太苦，不能等。快速成佛，成佛才能普度眾生；換句話說，不成佛你就不能圓滿度一切眾生。

　　『欲令我作佛時，智慧光明、所居國土、教授名字皆聞十方。』，解：「速欲成佛，旨在速度眾生。為欲速度眾生，故須作佛之時，自之智慧光明、所居國土、教授名字皆聞十方。」智慧光明是正報妙，所居國土是依報妙，教授名字是名號妙。「教授」就是導師，這個地方教授名字是阿彌陀佛。阿彌陀佛要幫助的對象是遍法界虛空界所有一切諸佛剎土的六道眾生，他迫切希望這些人早一天離苦得樂，因此建立極樂世界，極樂世界是個學校。解：「欲令十方眾生聞佛名號，乃能發菩提心、一向專念，乃至下至十念皆悉得生。故知眾生得度，首在聞名，故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明、國土之超勝殊妙、導師（教主彌陀）之名號功德普聞十方，端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛。」

　　他的國土就是極樂世界，名號就是阿彌陀佛，一定要普聞十方，誰替他宣傳？就是十方諸佛。我們的本師釋迦佛宣傳，告訴我們這樁事情，否則的話我們不知道。到極樂世界，條件非常簡單，真信、真願意去、真正肯念阿彌陀佛這個佛號。煩惱不要斷、業障不要消，妙！念一聲佛號，消八十億劫生死重罪，你念上三年五載，無始劫的業障全消掉。佛號功德不可思議，全是阿彌陀佛自己修成的，用這個功德來加持念佛人。只要是念佛都得阿彌陀佛加持，問題要真信、真想去，你這一生就成功；這個法門無比殊勝在此地，難信也是在此地。

　　『諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。』這是「願普攝」。解：「群生之類，生其國者，無有二乘（阿羅漢、辟支佛），唯是菩薩，必補佛位。」補佛位是等覺菩薩，就是後補佛，也就是說決定成佛。凡是往生到極樂世界的，連小飛蟲、小螞蟻、小細菌，生到極樂世界都是菩薩，將來一定補佛位，那就成佛。「是法藏大願，稱為一乘願海。悉成佛果，乃一佛乘故，無二亦無三。是故三輩往生，皆須發菩提心。」一乘就是成佛，不是菩薩，四十八願願願都是希望一切眾生在這一生當中成佛。上輩、中輩、下輩往生，一定要發菩提心；不發菩提心，念佛不能往生。阿彌陀佛攝受眾生，包括畜生、餓鬼、地獄，遍法界六道所有一切眾生，只要具備信、願、持名這三個條件，沒有不往生的。這些小爬蟲、小飛蟲怎麼往生？佛菩薩應化在其中，也給牠們講經教學。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。諸佛菩薩應化不是自己的意思，自己沒有意思，誰的意思？對方的意思，這個對方包括天人、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，他們在受苦。這些人過去都曾經有修行的，所造的業墮在地獄，阿賴耶識裡有佛法的種子，他要是有一念懺悔心、回頭的心，認錯，他就能接受佛法，佛就會去度他，他就能聞法，他能往生。

　　『我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？』這是向佛請教，願自己的佛國超勝其他的佛國，不知道能不能成就？

世間自在王佛，即為法藏而說經言：譬如大海一人斗量，經歷劫數尚可窮底，人有至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得。汝自思惟，修何方便而能成就佛剎莊嚴。如所修行，汝自當知。清淨佛國，汝應自攝。

　　這段是「佛令自攝」。『剋果』，得果。解：「佛答法藏曰：譬如一人以斗量取大海之水，久經時劫，尚可窮見海底」，只要有足夠的時間，他真的能把海水量完，「人能以至心求道，精進不止，必皆得果，又有何願不能求得。」瑩珂法師就是這樣的，真誠到極處的心，念阿彌陀佛三天三夜，把阿彌陀佛念來了。我們念了幾十年，沒見阿彌陀佛的消息，因為我們沒有那種真誠心，夾雜著懷疑、雜念，用心不專。阿彌陀佛的心是平等的，沒有厚此薄彼，果然真誠，他就感應。沒有感應，不在佛的那方面，看我們自己用的是什麼心。人決定不能為自己，為自己錯了，為自己，再好的心、再好的事，將來得人天果報，不善的心、不善的事就是三途果報，統統離不開六道輪迴。一定是大公無私，念念想幫助一切眾生脫離六道輪迴苦海，有這樣的心才能跟佛菩薩相應。阿彌陀佛這一念特別強，不但令眾生離苦得樂，而且要幫助一切眾生成佛，成佛就是離究竟苦、得究竟樂。如果我們有這個心，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，哪有不上上品往生的道理！

　　《無量壽經起信論》：「法藏云：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立。才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰：至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得。所以者何？一切法不離自心故。」現在量子力學家給我們證明，一切法確實沒有離開你的念頭。如果什麼都不想，只想一樁事情，沒有一樣不成功，把念頭集中起來這個能量就大了。念佛法門，一心專念阿彌陀佛，把心安住在阿彌陀佛佛號當中，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。建道場、度眾生，都是幫助阿彌陀佛做事情，幫助阿彌陀佛接引眾生，不是為自己。這個念頭好，這個念頭決定得阿彌陀佛威神加持，你沒有一樣事情做不成功。解：「彭氏之說，道出世尊此答之本意，蓋發起至心，必含聖果」，因為一切法從心想生，聖果就是成佛，「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得。」發起真信真願，裡面佛果就在其中。因徹果海，因是發心，心要大、要廣，度眾生的心要遍法界、遍一切諸佛剎土，像法藏一樣。法藏發心要度的對象不是一個世界、不是一個國土，他是遍法界虛空界一切諸佛剎土統統都要度。換句話說，極樂世界跟十方一切諸佛世界的關係我們就明白了，阿彌陀佛跟十方三世一切諸佛的關係我們也知道了，他們全是聯手的，科學上的名詞叫糾纏在一起，不是一個個體，就是一切諸佛、一切剎土都是互助合作，都是有密切聯繫，沒有一個是獨立，統統有非常密切的關係。明白這個道理，我們在這個地球上，我們跟任何國家、任何族群、任何不同的宗教，也要像這個經上一樣，我們有密切聯繫。他不理我，我關懷他；他不照顧我，我照顧他，最後一定要達成世界大同，整個地球上居民是一家人。「一切因果不離自心，無有一法居於心外」，這個道理很深，大乘教裡佛常講「心外無法，法外無心」，因為一切法是從心想生，所以沒有一法是在心外。我們要是會用這個心，跟佛就沒有兩樣；佛是真正會用心的人，用得純正，沒有偏邪。

　　『汝自思惟』，解：「下文連下三個自字，首曰汝自思惟，繼曰汝自當知，三曰汝應自攝。世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切，深意存焉。」老婆就是老太婆，世間自在王佛就像一個非常慈悲的老太婆，對待法藏比丘，這裡面用意非常深。用了三個自字，這什麼意思？中國老祖宗說「行有不得，反求諸己」，就是這個意思。一切法不能從心外求，從心外求錯了。向世間自在王佛求法，這就心外求法；向自己起心動念、言語造作處去求，那就有願必成。你求佛，就能成佛；你求菩薩，就能成菩薩；如果你的求是增長貪心，你就到餓鬼道去了，為什麼？你求來的。什麼樣的念頭、什麼樣的行為，對應的是什麼果報，肯定出現，全是自己求的。法藏想成佛，想建立一個殊勝的國土來成就一切眾生，幫助這些眾生快速成佛，這能做得到嗎？你看世間自在王佛講得多好，你發的是真心，你確實沒有為自己名聞利養、沒有自私自利，沒有想在這樁事情得一點點便宜，全是為苦難眾生，為業障深重的眾生，你去求，怎麼會不成就？

　　《會疏》：「汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故。」止止不須說，正是今經之義。《法華經》：「止止不須說，我法妙難思。」諸法實相甚深微妙，不是語言分別之所能知。三止三請，乃佛陀宣講《法華經》之典故。《法華經方便品》之初，先讚歎如來之二智，然以諸法實相為甚深微妙，欲說又止，後由舍利弗代眾請說。如是，佛與舍利弗交互各三止三請，佛乃允其第三次之請而廣說妙法，稱為三止三請。「止止不須說」，為什麼不須說？你所問的，答案都在你自己身上，不在別的地方，你只一回頭就明白了。解：「六祖曰：密在汝邊。古禪德曰：汝自會取好，我不如汝。亦此經三個自字之義。」《壇經》上，惠明師是個四品將軍，六祖得衣缽之後，五祖叫他趕快逃到南方藏起來。大家分頭去找，惠明找到他，目的是想把衣缽奪回來。惠能大師把衣缽放在石頭上，自己躲起來。結果惠明去拿衣缽拿不動，他立刻就懺悔，知道這個不是隨便的事情，立刻心就變了，請惠能大師出來，「我不是為衣缽，我是來求法的」。惠能大師出來了。惠明問他：你在黃梅的時候，老師怎麼教你的？「老師教我的跟教你們是一樣的」。還有沒有密意？能大師說：「密在汝邊。」他開悟了，一句話把他點醒了。為什麼？真誠到極處，回頭是岸，回頭那一念是真心，那不是妄心，一點就醒了。汝自會取好，你當然會挑選最好的，我不如你。這些話都是密意。我不如你，我能幫助你嗎？佛都不能幫助，誰能幫助？向上一著是你自己的事情，佛能提醒你，給你做個增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣一定是自己具足，你自己這三緣不具足，佛那個增上緣也加不上。對你有好處嗎？有。什麼好處？給你阿賴耶裡面種個佛法種子，如此而已，你在這一生當中用不上。

　　還要記住六祖的一句話，六祖在逃亡途中，無盡藏比丘尼拿著經本向他請教，他說：我不認識字。你不認識字，怎能把經講得這麼好？「這個事情與識字不識字沒有關係，與放下有關係」。惠能大師放下起心動念、分別執著。起心動念是根本無明，不放下就不能成佛。他們這些人祖祖相傳，傳什麼？起心動念放下了，教下常講無明破了。在《華嚴經》上，初住菩薩就不起心、不動念，這個境界立刻就超越十法界，住華藏世界，修淨土的人，生極樂世界實報莊嚴土。這是真的，除這個之外全是假的，夢中佛事，水月道場。道場不能執著，道場是鏡中花、水中月。你要能這樣看叫看破，看破你才能放下，不放在心上，心裡只放阿彌陀佛，你就對了，一切就圓滿了。只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這一生當中肯定圓滿成就。

　　《會疏》：「此含三意，一、謂法藏菩薩宿植深厚，高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之。」法藏比丘是從果向因，他是再來人。世間自在王佛示現的，應以佛身而得度即現佛身而度之；法藏比丘也是示現的，應以比丘身得度者即現比丘身而為說法，換句話說，這些人久證圓滿。就像釋迦佛當年在世，他的弟子乃至護法國王大臣，許多都是古佛再來的。他們兩個為什麼要這麼表演？讓一切眾生從他們這個表演當中覺悟。無上甚深微妙法都是自己成就的，何況世出世間這些小法，那更不必說了。端在用心，你是用什麼心，這才是這三個自字的深義。你要是佛心，你做的任何事都是佛事；你用的是菩薩心，你做的一切事情是菩薩事；你要是用貪心，你做的一切事情都是鬼事，貪是餓鬼；瞋恚，天天發脾氣，天天怨恨，天天罵人，做的是地獄事。端看用心，這不是你自己的事情嗎？十法界依正莊嚴是你起心動念、言語造作的產物，變現出來的，這哪用得著問人？佛都不需要問，還要去問妖魔鬼怪嗎？還去問神嗎？不需要了，這個解答多好！佛跟佛在說話，我們要能體會到，你就學會了，對我們自己修行大有幫助。我們今天取極樂世界，這個容易，為什麼？這個不是斷煩惱，斷無明、塵沙、見思煩惱談何容易，我們今天只要把一句阿彌陀佛抓住，成功了。這個不相信，還搞別的，那就錯了。深義在此地。你能聽到阿彌陀佛，你能聽到《無量壽經》，稀有因緣，愛好、依教修行的人，果報在極樂世界。「二、謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示。」菩薩覺悟了，無論用什麼方法攝受教化眾生都好，佛不干涉你。攝取佛國，這是法藏比丘的願望。我們在這一生中，攝取佛國就是建立一個道場。我們建立一個道場要去問佛嗎？要去問人嗎？用不著，隨你自己的歡喜。取穢濁，很好，釋迦佛就取這個；求清淨，有人不願意看到苦的世界，我要這個世界清淨快樂，建造一個極樂世界，都好，沒有一樣不好。法藏比丘取的是清淨極樂世界，釋迦佛取的是一個嚴重染污造業深重的苦的世界，憐憫這些眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭。每個人志趣不一樣，釋迦佛悲心重，阿彌陀佛慈心重，慈是與樂，悲是拔苦、救苦，都是好事情。這就像世尊當年在世，生活方式是托缽，大迦葉尊者專門到貧窮家托缽，富貴人家他不去，你問他為什麼？他太可憐、太苦，我到他家去托缽，接受他的供養，給他培福。須菩提尊者專門到富貴家托缽，他不到貧窮家，你問他為什麼？富貴難得，如果我不去給他添一點福，他福享完就沒有了。都有道理，都是大慈悲心，他不是為自己，都是對的。我們今天講審時度勢，你一定要曉得，現前的環境眾生品類不齊，我們要想普度一切眾生，要怎樣開方便之門。有的菩薩願意取穢濁，有的菩薩願意取清淨，有些佛的世界有三乘，有的世界只有一乘。西方極樂世界是一乘，它沒有三乘，三乘到極樂世界都變成一乘，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都是阿惟越致菩薩，一乘，這是無比殊勝的一個道場。任菩薩意樂，永遠恆順眾生，隨緣妙用，妙在不起心、不動念、不分別、不執著。所以，這些不需要如來指示。「三、謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之。故云汝自當知。」報身佛住的實報莊嚴土是報土，化身佛住的凡聖同居土、方便有餘土是化土，法身佛在常寂光土。法身、報身太高太妙，非菩薩之分。解：「唯應自分，此之自分即宗門所謂法身向上事也，故超於菩薩之分。」法身向上事，這就是明心見性、見性成佛。這個事情誰都幫不上忙，佛很慈悲，沒法子幫助你，為什麼？得要你放下起心動念，這是你自己的事情。

　　我們今天如果有一批志同道合的，那就要有一個道場。東晉慧遠大師在廬山建東林念佛堂，一百二十三個人共修，集體閉關，以虎溪為界，不出界線，一百二十三個人統統往生。今天這個時代，印光大師教我們建小道場，人數不超過二十人。為什麼？容易維持，二、三個護法照顧就夠了，生活能維持就行了，一心念佛，沒有一個不成就。平時也不需要往來，個人修個人的，大家做比賽，看誰先往生。人多就複雜，人愈少愈好。最重要的是要見和同解，能做到六和敬。如果聽經，就一部《無量壽經》，用我們的光碟就夠了，真的到西方極樂世界，不是假的，就是一部經、一句佛號，萬緣放下。

法藏白言：斯義宏深，非我境界。惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎，若我得聞如是等法，思惟修習，誓滿所願。

　　這段是法藏啟請。『斯義宏深，非我境界』，佛說的這些話，義理太深，不是我的境界，我體會不到，希望佛把它講清楚明白。這是法藏比丘代表我們凡夫問的。「斯」，此也。「宏」，大也。「境」，心之所遊履攀緣者，謂之境。我心裡想的、心裡念著的，這是境界。解：「如色為眼識所遊履，謂之色境」，我們眼睛看一定是看到色相，色相就叫做色的境界；「乃至法為意識所遊履，謂之法境。」佛說的這些經典是法，我們用意識去緣，我們聽懂了，知道佛講的意思，這是意識所能理解的，就稱為法境。眼耳鼻舌身意，這六根所緣外面的境界是色聲香味觸法，每一個根對一個境。根境交結當中，識就生了，識是分別執著，就會起分別執著；換句話說，外面境不造業，內裡面根也不造業，識造業，識有分別執著。根跟境裡面沒有染淨、善惡，識裡面有染淨、善惡，所以這不是個好東西。學佛的目的是轉識成智，怎樣把你這六個識轉變成智慧，你就成佛了。「實相之理，為妙智遊履之所，亦稱為境，亦屬法境。」這個法境高，這個法境是明心見性的人可以緣得到，沒有見性的人緣不到。所以法境有淺深不一樣；換句話說，用真心能緣到法境的最高峰。用思想、想像，就是用第六識、第七識，所緣到的是知識；用真心緣的是智慧。「境界」，指所觀之境、之界域；這裡面有淺深、大小，界限不一樣。《無量壽經箋註》：「自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界。」我們自己智慧能力或者知識能力所能達到的境界，所能了解的；另外一個意思，我所得的果報，修善得善果，造惡受惡報，都是屬於境界。阿羅漢所證得的果報、境界跟菩薩不一樣，權教菩薩證得的境界跟法身大士又不一樣。

　　峻諦師云：「斯義弘深，非我境界，亦有三意：一、謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界。二、謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義弘深，非我境界（報土乃法身大士所居，今令二乘、人天乘齊入報土，故非凡情所能測）。三、謂雖法報高妙，非菩薩之分，我能經無量劫，當克（能）獲之。斯義弘深，非我境界（法報二身經無量劫必可悟證，但當下尚非其分，故云非我境界）。雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」粗淺的解釋，解：「一、我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行」，一般淨土就是四聖法界方便有餘土，「但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土，故非我境界。」這就不是我的境界。「二、應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界。」五乘：人天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，佛乘（如來乘，也叫一乘）。人天乘，凡夫也；聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人等同大乘，與一佛乘之大菩薩同登報佛淨土，此義極深，故曰非我境界。五乘裡面還包括六道，包括三惡道，這更不可思議，極樂世界統統做到了。「三、法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行，我可經無量劫專精修習而證得之。但我當下尚非其分，故曰非我境界。」解：「非我境界四字，即是拋卻己分；請佛明示，即是專求佛力。」法藏比丘所想的，靠自己的能力，現前做不到；如果靠佛力，也許就能做得成功。

　　解：「上文中世間自在王如來答曰：汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，此三個自字皆直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽佛經》是心是佛之玄旨。」是心是佛，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，就這個意思。咱們本來是佛，我們有真心，但現在沒用，我們用妄心，我們用的是起心動念、分別執著這個心，用這個心就叫凡夫。我們有真心，我們能把起心動念、分別執著放下，真心就現前，那就是佛。佛跟凡夫差別就在此地。凡夫成佛要多少時間？一念，念頭轉過來就成佛。不要去找真心，我不用妄心就是真心。妄心有生有滅，真心不生不滅。「但欲一切眾生內重己靈」，我們不能自己菲薄，自己要重視自己，「明此根本」，明心見性，「方能生起無量無邊自覺覺他之妙行。」

　　解：「自他本來不二」，自是自己，他是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛是一體，是一不是二，「肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信。」淨宗的信，第一個相信自己，相信自己「是心是佛」，我本來是佛；我現在迷了自性，變成凡夫，「是心作佛」，那就是念佛成佛。我現在想作佛，想回到自己的本位，用什麼方法？我依靠阿彌陀佛，用阿彌陀佛教我這個方法，讓我自己回到本位。真正明白自他本來不二，真正明瞭遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，我們就真正能甘心情願肯仗他力，於此難信之法能生淨信。「難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。但能信入，老實念去，自然能所兩忘」，能所是對立的，所有一切對立的概念完全沒有了，那就是一心現前，一心有事一心、有理一心，理一心不亂是大徹大悟、明心見性，「自心朗現」就是明心見性，「從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。」

惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。

　　『演』是宣說。『如來應正遍知』，如來、應供、正遍知，這是佛十號裡面的三號。法藏菩薩啟請世間自在王佛為他詳細說明諸佛的無量勝妙剎土。

若我得聞如是等法，思惟修習，誓滿所願。

　　解：「我若得聞如是等妙剎及其攝取之法，我當思惟修習，誓當圓滿我之所願。」想要知道一切諸佛剎土，做為自己建立極樂世界的依據。極樂世界不是他憑空想像成就的，是參觀二百一十億佛土，好的他全收，都學，不好的都不要，所以極樂世界是會集所有諸佛剎土裡面最美好的、最精華的。二百一十億不是數字，代表大圓滿，意思是無量無邊。十方世界無量無邊諸佛剎土，法藏菩薩都想去看看，去考察、學習。

世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願，悉現與之。說是法時，經千億歲。

　　佛為他宣說。他的志大願深，想幫助一切苦難眾生。『高明』是從德行上講的，崇高的德行，明是智慧，甚深的智慧。《會疏》：「持戒禪定超勝世間，故謂高。方便般若照究諸法，故謂明。」深廣，是從願心上講的。『志願深廣』，所發的志願深遠廣大，遠至未來沒有窮盡，普攝一切沒有遺漏。這就是他想去蒐集資料，諸佛剎土裡面一切美好的，能幫助眾生覺悟、幫助眾生成佛的，他全都要，蒐集這些資料來建設極樂世界。所以極樂世界這麼成的，不是憑空想像。他的四十八願也是從參觀二百一十億佛國土裡面發的願，看到別的世界有地獄、畜生，這個不好，我不要這個。所以他第一願就是我這個極樂世界沒有三惡道，第二願是沒有三惡道的因，極樂世界那個地方的人絕對不會起貪瞋痴慢疑，他不會造這個業，所以他永遠不會墮三惡道。他是到處去參觀，好的就學，不好的就不要，所以這個世界非常殊勝。『即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相，應其心願，悉現與之。』不但跟他講，而且還用佛的神力把二百一十億諸佛剎土展現在他面前，讓他親自看到。「嚴淨」是莊嚴清淨。「圓滿」，圓是周遍的意思，性體周遍為圓，滿是具足，圓滿即華嚴宗圓明具德之義。

　　解：「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者？此有二答，一、據《華嚴經華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數。今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土。二、《大智度論》云：阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。由是思之，經意乃以二百一十億剎表十方佛剎。」解：「二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土？」只看淨土，還是穢土也看？古德根據經文「天人善惡，國土粗妙」，有兩種說法，《嘉祥疏》：「二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土。」嘉祥師的意思，所現的全部是淨土。另外一種說法，「通現淨穢土」。《淨影疏》：「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠。說善說妙，使其修習。」是則所說二百一十億佛土，有淨有穢。解：「所現佛土有報有化。《悲華經》：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，是報佛之土（實報莊嚴土），或有世界清淨微妙無諸濁惡，是化佛之淨土。」化佛淨土就是十法界的四聖法界，沒有濁惡。

　　『說是法時，經千億歲』，講這樁事情講了一千億年，介紹十方諸佛剎土，讓他觀摩，讓他慢慢看。他們的壽命四十二劫，千億歲在他們那裡不算太長。解：「表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙。」在佛的世界，時間跟空間都不存在，時間跟空間是假的，不是真的，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，真的得大自在！這個事實真相，現代科學家證明了，時間跟空間都不是真的。空間不存在，距離就沒有了；時間不存在，先後沒有了。世界千變萬化，但是我們要記住，不離自己一念心，全都是「唯心所現，唯識所變」，全都是佛常說的「一切法從心想生」，心想不可思議。現在的科學家發現，念力的能量無限大，如果這個能量集中在一處，那就是佛所說的無事不辦。禪定實際上就是根據這個道理修成的，就是把心放在一個地方。淨土宗就是把阿彌陀佛放在心上，制心一處，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有其他的念頭。「制心一處，無事不辦」，第一樁大事就是你身心健康，你沒有任何疾病。為什麼？身體是物質，物質是聽意念指揮的，心裡沒有雜念、沒有邪念，身體就健康。我們身體有了毛病，毛病不在外面，是我們的念頭不善。

爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見，起發無上殊勝之願。於彼天人善惡、國土粗妙，思惟究竟。便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持，修習功德滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國，超過於彼。

　　『皆悉睹見』，十方一切諸佛的剎土，法藏比丘統統看到。「睹」是見的意思。《甄解》：「睹則眼見，見則慧見，如見分見。」相宗講八識每個識都有四分：自證分、證自證分、見分、相分。眼見稱為睹；慧見就是見分見，是推求、照察的意思，推求就是分別。有人懷疑，問：「法藏比丘在因地中，何能遍見十方諸佛淨妙國土？」答曰，《法集經》云：「菩薩摩訶薩得彼諸佛如來天眼」，得佛加持。《大智度論》：「天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往。如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見。」法藏比丘承世間自在王佛威神加被，得如佛之天眼，故能不動而遍見十方，於佛說國土全見到了。他不需要到十方去參訪，十方世界自然影現在他面前，像我們現在看電視一樣，都在面前，看得很清楚。

　　『起發無上殊勝之願』，「起發」就是發起。《會疏》：「無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故，是總四十八願大體」。「無有此上」，十方諸佛剎土跟極樂世界比，沒有超過極樂世界的，極樂世界變成最上，所以稱為無上。「超勝諸願」，諸佛如來因地都發大願，但是願不圓滿、不究竟，阿彌陀佛的願究竟圓滿。他想得太周到，不是憑空想像，他是親眼看到二百一十億佛剎，取人之長，捨人之短，來建立極樂世界，他是有根據的。極樂世界是集大成，集一切諸佛剎土裡面最精華、最美好的，他統統要；十方世界裡面有缺陷的、有不善的，統統不要，所以他的極樂世界就變成第一殊勝。「莊嚴無上」，極樂世界的美好，一切諸佛剎土都不能跟它相比。「受樂無上」，他這個世界只有受樂，沒有受苦。「光壽無上」，光表智慧，壽表壽命，佛無量壽，所有往生的人都是無量壽。「名號無上」，執持名號，這麼簡單容易，就能把一品煩惱都沒有斷的凡夫接引到西方極樂世界，住實報莊嚴土，這不可思議。「生因無上」，生因就是信願持名，太簡單，無論男女老幼、賢愚不肖，只要相信，只要願意往生，肯念佛，各個都成就。「利益無上」，極樂世界四土三輩九品，我們往生到哪一個階層？善導大師說「總在遇緣不同」，我們今天遇到這部《無量壽經》的善本、這樣的註解，這是最殊勝的緣，依照最殊勝的緣，我們將來往生肯定是實報土上上品往生，生到極樂世界是什麼身分？等覺菩薩，不是等覺也是十地法雲地的菩薩，這一步登天，所以利益無上。

　　『於彼天人善惡、國土粗妙，思惟究竟』。「彼」是二百一十億佛國土，代表十方一切諸佛剎土，裡面的依正莊嚴，哪些是善，哪些是不善，國土哪些是粗俗，哪些是精妙，「思惟究竟」，徹底去研究、去思考，哪些該取，哪些該捨。

　　「天人善惡」，判定善惡之性，諸說不一，許多經論、祖師大德看法不一致。解：「一、《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。諦者，真實之道理；此道理為諸法中第一，故云第一義。」第一義諦就是真如、實相、實際理體。真如就是自性、就是法性。若眾生起一念，這一念順理體，隨順法性、本性，這是善；違背理體，這是惡，以這個為標準。哪些是順第一義諦？與性德相應的，五倫、五常、四維、八德全是第一義諦，都是從父子有親那個親愛流出來的，在道家是《感應篇》，在佛法是三皈、五戒、十善、六度、普賢十願、彌陀四十八願，全是性德，都是自性流出來的。隨順第一義是真善，誰能隨順自性？明心見性的菩薩隨順，沒有見性的人統統相違背。那我們就明白，隨順自性的人超越十法界。我們在今天，什麼事情最重要？拿西方極樂世界的護照，拿護照的條件是信願持名，真信、切願、一心持名；拿到護照，你自在了。學淨土得真幹，對於這個世界沒有絲毫留戀，常常想著我到娑婆世界是來作客的，是來旅行的，我來是住旅館，這不是我的家，我在這裡沒有家；沒有絲毫留戀，住幾天，事情辦完就走，常常存這個心就對了。順第一義諦，這是法身菩薩的標準，這才是根本的大善。

　　解：「二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡。」所行對於現在與未來有益就是善，對於現在與將來有害就是惡。有漏是煩惱沒斷盡，你做的一切善是有漏善。無漏，最低是阿羅漢，見思煩惱斷盡，他們日常生活當中所修的是無漏善。無論是有漏法、無漏法，能使我們這一世得利益，來世後世也得利益，統統是善法。善與惡，十善業道是標準。貪瞋痴慢疑是根本煩惱，煩惱習氣沒有斷，凡夫都是有漏的；你修十善業道，這是善法，這一生得利益，來生也得利益。如果是上品十善，來生生欲界天；中品十善，來生得人道，不會失掉人身；下品十善，多半在阿修羅道、羅剎道，下品十善雖然修善，這裡面有傲慢、好勝、嫉妒，雖然有大福報，他不屬於真正的天人，但是他有天人同樣的福報。《唯識論》：「能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。」今世利益，後世還有利益；今世沒有利益，來世有利益，這是善，這都應該要做。現在有利益，將來沒有利益，這是惡，這個事情決定不能做。修善積德得人天樂果，是好事，但是這一世福享盡了，阿賴耶的惡業種子起現行，他世墮惡道，故不名善。世間大富大貴，做到部長以上的地位，擁有億萬財富，至少都是五世到十世積功累德，才能得到這個福報；可是，得到這個福報，如果沒有智慧，只享福不知道再修福，這福報一世就享盡，享盡之後就沒福報了，甚至因為造地獄業而墮地獄。惡趣苦果是三惡道，三惡道現前不善，現世是違損，他世不是這樣的，他的苦受完，來世就善，所以不是不善。三惡道是消惡業的，三善道是消善業的，善惡業都得要消掉，因為自性裡面沒有善惡。

　　解：「三、淨影判三種善惡。」一、「順益為善，違損為惡。」以五乘所修之善法，為善；若是能招感三途果報之因及人天中苦果之別報業，稱為惡。別報業就是滿業，身體強弱、壽命長短、貧富貴賤等差別之果報。二、「順理為善，違理為惡」。解：「理者，無相空性也。例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理、無相之行，是為善。若有所施、能施及所施之物存於意中，是為違理有相之行，即為惡。」著相修一切善，果報在人天，得人天福報，像梁武帝是佛門大護法，死了以後到天道，出不了六道輪迴，這就不善。「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善。」因為他們已經離相，阿羅漢我執破了，菩薩法執破了。「人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡。」著相就是惡。三、「體順為善，體違為惡。」解：「法界真性為己自體，體性緣起而成行德。所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌，是名為善。依此，則五乘所緣修之一切善行，俱名為惡。」只有諸佛如來跟法身大士，他們的行才真的是善，與自性完全相應。這些佛菩薩，他們對於自體跟自體所現的現象、作用完全明瞭，一點都不迷惑。知道所行的全是自體，自體的相，自體的用，都沒有離開自體，心無所緣。心地清淨平等覺，隨心所欲而不越軌。隨心所欲，那就是與一切眾生感應道交，應現什麼身他就現什麼身，應說什麼法他就說什麼法，他自在，他沒有起心動念。釋迦佛當年在世，示現八相成道，他沒有起心動念、分別執著，所以他是純善，沒有一樣不跟自體相應。這是諸佛如來、法身菩薩才能做到，權教菩薩、小乘、人天做不到。

　　解：「四、天台宗立六種善惡。」一、「人天之善。五戒十善之事善也。然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡。」這一世持五戒、修十善，來世享人天福報，福享盡之後，你阿賴耶識裡面所藏的惡業種子會起現行，就到三惡道去了。六道裡面，人的壽命最短，壽命長的一百歲，可是你要是墮三惡道，那個時間就長了。墮在畜生道，我們舉一個例子，當年祇樹給孤獨園蓋寮房，釋迦佛看到一窩螞蟻就笑起來，學生問佛為什麼笑？佛說：你看這一窩螞蟻，七尊佛出世了，牠還沒有離開螞蟻身。一尊佛是三個阿僧祇劫，三七是二十一個阿僧祇劫，牠還沒有脫離螞蟻身。是不是螞蟻壽命有那麼長？不是的，牠愚痴，牠不知道換身體，生生世世就在那個窩裡轉世為螞蟻。鬼的壽命至少也一千歲，鬼道一天是人間一個月。地獄道的壽命，壽命短的是萬歲，長的是萬萬歲，地獄道一天是人間二千七百年。佛講得很詳細，不是妄語，不是嚇唬人，事實真相如此，你了解之後，那個地方去不得。二、「二乘之善。能離三界之苦，故名善。然但能自度，不能度他，故亦為惡。」三界是欲界、色界、無色界，欲界天以下，人、畜生、餓鬼、地獄都是欲界，三界就是六道輪迴。阿羅漢、辟支佛的見思煩惱斷了，能脫離六道輪迴，故名善。不能度他，說老實話，不是不能度他，他說度眾生太麻煩，跟他講又不聽，還要懷疑，算了，隨他去吧！沒有菩薩的大慈悲心。菩薩，作不請之友，你不聽，他也找你。二乘人，你有問題求他，他會教你；你不找他，他不會找你。三、「小乘菩薩之善。慈悲兼濟故是善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡。」小乘藏教菩薩能自行化他，他有慈悲心，能行菩薩六波羅蜜，是善；但是他的見思煩惱沒斷，故名為惡。四、「通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱，是為善；但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。」三乘是聲聞、緣覺、菩薩，他們見思煩惱斷了，這是善；超越六道輪迴，他們在四聖法界。這是通教，二邊是分別。他執著沒有了，還有分別，不知道中道。他的執著、執著的習氣斷了，但是分別、分別習氣、無明沒斷，這也是惡。五、「別教菩薩之善。見中道之理，是善；然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，所行帶方便，不稱於理，亦是惡。」他見到二邊不立的中道，既不偏有，也不偏空，空有二邊都不著。空有二邊都不著，實際上還是相對的，空有二邊是一邊，中道又是一邊，還是對立。圓教的中道沒有對立，圓教怎麼講？二邊不立，中道不存，那是真的中，叫妙中。六、「圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。然此有二義：一、順實相之圓理為善，背之為惡。二、達此圓理為善，著之為惡。」達是通達，非常清楚、非常明瞭，但是你不能執著，若執著有圓理就是惡。「著圓尚為惡，況復其餘」，著圓就是惡，就是還執著有一圓理，你沒有真正見性。真正明心見性、大開圓解的人沒執著，念佛念到理一心不亂的人沒執著，沒有執著的人他超越十法界。解：「上以達圓理為善，著圓理為惡，乃天台宗獨特之發揮。」

　　起心動念為一切眾生，沒有絲毫念頭為自己，這是真善。人我是一不是二，你還分我、分人，還有分別，那就不善。為一切眾生全心全力服務，絕不求眾生感恩，還要求果報、還要求感恩，不善。很多好心的修行人，最後得不到善果，原因是對於善惡的界限沒搞清楚，往往把惡當作善，果報現前，後悔莫及。純是利益別人的心，沒有自私自利，這是善；夾雜著自私自利在裡面，縱然是做很多善事，那也是惡，為什麼？他的用心在損人利己。我們能把五倫、五常、四維、八德做到，人天善，再從這個基礎向上提升，修五戒十善，逐漸向上升，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，提升到法身菩薩，提升到究竟佛果，這是大善，圓滿的善。

　　「國土粗妙」，粗者不精、粗劣，妙者勝妙。義寂師：「淨土之中有粗妙異，粗即變化，妙即受用。」解：「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土。」粗的淨土就是四聖法界。四聖法界這個淨土跟實報莊嚴土比較，四聖法界是粗劣，實報土是勝妙，最殊勝之妙。四聖法界裡面有變化，有變易生死，有四個階級：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，不平等。實報莊嚴土雖有四十一個階級，四十一個階級是平等的，為什麼？他都不起心不動念。為什麼有四十一個階級？無始無明的習氣沒法子斷，習氣厚薄不一樣。無明習氣怎麼斷？古人比喻，酒瓶盛酒，倒乾淨，擦乾淨，一滴都沒有了，聞聞還有味道，沒辦法把味道去掉，只有一個辦法，瓶子放在那裡，蓋子打開，時間久了，半年一年再去聞，沒有了。實報土斷無明習氣就是這個辦法，根本就不理它，隨它去，到什麼時候才完全沒有？經上告訴我們，三個阿僧祇劫。過去有很多註經的人都說，極樂世界的無量壽是有量的無量，他就講這樁事情，三個阿僧祇劫是有量的無量，但是你要知道，三個阿僧祇劫到了，他就變成真的無量壽，因為他回到常寂光，證得妙覺位，妙覺是真的無量壽。所以西方極樂世界，你到那裡是有量的無量，到最後是無量的無量，真無量壽。

　　解：「天人善惡，因也。國土粗妙，果也。人善則土妙，人惡則土劣。」《會疏》：「國土者，即眾生之影響耳。形修則影長，形短則影促。」身形修長，個子高，在太陽底下影子就長；個子矮，影子就短，這說明影隨形轉變。把形比作心，把影子比作境，境隨心轉；心善，我們居住的環境就妙，心不善，居住的環境就粗劣。境界必定隨著念頭轉，念頭善，外面境界就變成極樂世界，就妙；我們的行為惡，起心動念都不善，外面的環境就是災難。所以惡不可不斷，善不能不修。《淨影疏》：「天人善惡，汎說一切諸土之因。國土粗妙，汎宣一切諸土之果。」現代科學家發現，念力的能量不可思議，可以改變一切物質環境。對自己個人來說，身體是物質環境，受自己的念頭控制。個人的災難就是煩惱跟病苦，從心想生，都是從你自己不善的念頭來的。宇宙的形成全是業力，加上諸佛如來的願力，這樣成就的，西方極樂世界亦如是，阿彌陀佛四十八願是本願力，願願都是度眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。每個往生的人都發跟阿彌陀佛同樣的願，所以極樂世界那麼美好。我們居住這個環境，自己要負責任，與別人不相干，我們自己心清淨，就住在淨土；心地染污，就住在穢土。

　　「思惟究竟」，解：「法藏菩薩於諸佛國善惡之因、粗妙之果，一一思量分別，窮深極微，達於究竟。」一一思量分別是方便語，事實上法身菩薩沒有思量分別，凡夫才有思量分別。我們是要思量分別才能分析出一個問題，他們一接觸、一看、一聽就完全明白，也叫一一思量分別，因為這是我們習慣用的方法。現代名詞叫直覺，一接觸就明瞭。如果真的是思量分別，下面這個窮深極微是決定做不到。用思量分別，你了解的程度很淺，不會很深，怎麼能達到究竟，究竟是稱性。窮深極微，達於究竟，這是法爾如是，不需要用心去想的。轉八識成四智，四智照見，不是分別見、不是思想見，是智慧照見。真正達於究竟，這種選擇方式還得了嗎？所以十方世界的精華他全吸收，十方世界的糟粕全淘汰，這樣成就極樂世界。所以極樂世界，是佛也是我們自己的真性、真實智慧、真實之際之所流出來的。這是阿彌陀佛之前沒有過的，遍法界虛空界只有阿彌陀佛為我們示現。諸佛如來需不需要示現？不需要，有阿彌陀佛就行了，所以諸佛如來把弟子統統介紹到極樂世界。極樂世界能容得下嗎？極樂世界有多大？給諸位說，其大無外，其小無內，極樂世界跟自性一樣大，它是自性變現出來，不是自性的局部，是自性的全體。我們這個地方是不是極樂世界？是的，決定不能離開極樂世界，迷了就變成這個相，悟了就恢復正常。《往生傳》記載，有人在臨終時見到阿彌陀佛來接引，看到西方極樂世界依正莊嚴，人家問他：極樂世界在哪裡？極樂世界就在堂屋。他睡覺的臥房隔壁就是堂屋，這個話不假，當下就是！你契入這個境界的時候，現前馬上就變了。

　　『便一其心，選擇所欲，結得大願』，解：「專一自心，選擇度生所欲，開化顯示，流出依正種種莊嚴、不可思議淨土法門」。「便一其心」，專一自心，就是制心一處；把心止在一處，那就無事不辦，這個無事包括的範圍太大，內是我們的身心，外面是整個宇宙。「選擇所欲」，眾生想要解決生死、不想墮三惡道，法藏比丘選擇度生所欲，希望眾生究竟離苦得樂。開化顯示，從自性流出來的依正種種莊嚴。正報莊嚴是身體，往生到西方極樂世界，身體跟阿彌陀佛完全相同。這是因為佛看到十方世界，身相長得好就傲慢，身相不好就自卑，都生煩惱。所以西方極樂世界，身相平等，大家相貌都一樣。「結得大願」，得成大願，惠予眾生真實之利。得成大願，說明四十八願是這麼來的。不是集思廣益，也不是阿彌陀佛自己想的，而是去參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土，選擇佛土裡面最優秀的，造成極樂世界，所以極樂世界是集大成。惠予眾生真實之利，這就是極樂世界成就了，用這個環境來接引一切眾生。有緣的人，這個緣很簡單，只要你相信、只要你肯去、只要你肯念阿彌陀佛，就這麼簡單。

　　我今天就做彌陀弟子，要發這個願。怎麼做？依教奉行就是彌陀真正弟子，彌陀的教誨就在這部經上。佛教導我們「發菩提心，一向專念」，我們就一個方向、一個目標，什麼都放下。聽經只聽《無量壽經》，為什麼？極樂世界是我家，《無量壽經》是講我家裡事情；其他的經論講授是外面的事情，不是我家裡事情。講我家裡事情很重要，我要聽，講外面事情與我不相干，我不要聽，用這種心態來學，肯定在很短的時間就得念佛三昧。念佛三昧是什麼樣子？不管別人講什麼，我們自己也不知道是聽到還是沒聽到，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是一句阿彌陀佛。賢首國師《還源觀》上講四德：「隨緣妙用」，跟一切人接觸往來，隨緣！妙用是什麼？就是阿彌陀佛，想什麼都阿彌陀佛，說什麼都阿彌陀佛，聽什麼都阿彌陀佛，回答別人全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。人家以後看到，那個人就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？那個人就是的，真變成阿彌陀佛。「威儀有則」，做出榜樣給別人看，要往生像我這樣子，決定往生。「柔和質直」，對任何人滿面笑容，歡喜心接眾，這是柔和；質直是真心，真心就是阿彌陀佛，我以真心對待你。「代眾生苦」，這樣修行的人代不代眾生苦？阿彌陀佛所住的地方怎麼會有災難？這個地方沒有災難，不就是代眾生受苦了嗎？我們沒做到，老阿公、老阿婆四德都圓滿做到。修行《華嚴》的方法是五止六觀，一句阿彌陀佛究竟圓滿，五止六觀統統歸攝在這一句名號當中。止是制心一處，我就把心放在阿彌陀佛這一處，我心裡除阿彌陀佛之外什麼也沒有。成就非常快速，不需要很長的時間，你得真幹！做不到，那是妄念太多、雜務太多。誰障礙你？自己障礙自己，外面的人障礙不了你，事障礙不了你。你要是說外面環境障礙你，你不懂佛法，你不了解事實真相，外面境界是虛幻的，《般若經》上講「一切法無所有、畢竟空、不可得」，誰障礙你？自己障礙自己，不是別人。

　　「一其心」，即一心。專注在佛號，一心無二心，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下，這是一心。一心，即真如。真如是真心，沒雜念；有念就不是真心，是妄心。真心是覺，什麼念頭都沒有，什麼都清楚，那是真心。天台家《止觀》說「一心具十法界」，一心具足十法界。一心具足遍法界虛空界，遍法界虛空界就是一心，這一心還得了嗎？一心就是如如，一心就是自性，一心就是法性，一心是大圓滿，佛法修行沒別的，最高的境界就是一心。賢首國師《探玄記》：「一心者，心無異念故。」就是不懷疑、不夾雜。在念佛法門，這句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷。《教行信證文類》：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因。」極樂世界實報莊嚴土的真因是一心，一心多重要！如果一心真的是實報莊嚴土的真因，我們就相信，農村這些阿公阿婆，他們念佛往生都在實報莊嚴土。我們這些知識分子都以為自己很聰明、很有智慧，到極樂世界大概都是在方便有餘土、凡聖同居土。為什麼？我們用妄心，阿公阿婆用真心。真心那個樣子是非常可愛、非常可敬。你看那個樣子好像是個白痴，什麼都不懂，你問他什麼他都是一句「阿彌陀佛」，他沒有第二句話跟你講。你跟他講話，也不知道他有沒有聽懂，他只對你笑，只對你念阿彌陀佛，真心，一點妄念都沒有，這樣的人往生實報莊嚴土。

　　『精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫』。「精勤求索」，勇猛精進，勤苦求索。「精」是精進，「勤」是勤苦，「求」是願求，「索」是索取。五劫是時間，這麼長的時間精勤在求，求什麼？每個剎土裡面美好的，我想要我這個世界都有；一切不善、不好的，希望我這個世界裡面都沒有，這是精勤求索的標準。「恭慎保持」，恭是恭敬，慎是謹慎。《漢譯》：「我當奉持，當即中住。」安住中道是真恭慎。「保持」，禪宗說的「心心不異」就是保，念念不捨，淨土宗說的「淨念相繼」就是保。「持」是行持、奉持。解：「恭慎保持，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持。」這個任運是自然的，沒有一點點勉強。修行一定要做到自然，自己有意思要怎樣學的時候還不自然，但是要從有意到無意，從有心到無心，這是必須經歷的過程。智慧一開，逐漸把渣子淘汰，留它的精華。什麼是渣子？有意思就是渣子。有意思是什麼？那是妄想分別執著，一定要淘汰乾淨。妄想分別執著淘汰盡，你的真心現前，你的本性現前，禪宗說明心見性，教下說大開圓解，淨土宗講理一心不亂，生實報莊嚴土。即身成佛，不是假的，你有沒有看見過？或許見到過，你不認識他，當面錯過。你要是遇到一個老太太，手上拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟她講話，她對你笑，阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你，你問她什麼都是阿彌陀佛。你讚歎她，阿彌陀佛，你罵她，阿彌陀佛，她什麼都是阿彌陀佛，那是用真心，那個人說不定她到理一心不亂，她往生西方極樂世界實報土上上品往生。我們看到不認識，說這個老太婆像白痴，問她什麼都不懂，問她什麼都是阿彌陀佛。念念阿彌陀佛，沒有離開阿彌陀佛，這叫保任，她真的把阿彌陀佛保住。心心不異，前心是阿彌陀佛，後面心還是阿彌陀佛，念念相續的全是阿彌陀佛。我們能做到嗎？能跟她比嗎？任運是自然，自然而然，沒有一絲毫勉強，她的佛號一句接一句，一個雜念都沒有，什麼環境都是清淨法界。心淨則佛土淨，老太婆在鬧市裡，看到往來的人川流不息，她在淨土，她一點沒有受到干擾，這是她功夫成片。功夫成片就有這麼好的境界出現，何況一心不亂！由此可知，我們修學要選擇環境嗎？要。選擇環境對誰？初學的，那個心亂成一團的，對他需要選擇。對功夫真正得力的，不要選擇環境了，為什麼？他在任何一個境界裡面都是在極樂世界；六道裡面，無論他到哪一道，他還是住極樂世界。然後我們就恍然大悟，極樂世界這些佛菩薩應化到六道，應以什麼身得度就現什麼身，他自己本身確實住極樂世界，如如不動。我們凡夫看不到，真正有功夫的人看到，什麼樣功夫？與他同等境界的人看到，不是同等境界的人看不到。

　　「恭慎保持」，我們怎麼學法？「自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持。」我們真的要把它做到！這四句要記住，用在日常生活、工作當中，用在處事待人接物。你恭慎保持什麼？就保持這一句阿彌陀佛，你的信心、你的願心、你的這句佛號。如果沒有恭敬、慎重這個心，你保持不住，你必須對一切恭敬。為什麼對一切恭敬？你真聽佛的話，你真幹。佛怎麼教我的？佛說「一切眾生本來是佛」，我能不能接受？如果真能接受，對佛能不恭敬嗎？第二個字是慎，慎是謹慎，就是小心，待人接物認真負責。有恭敬、謹慎的態度，你才能保持你的信、願、持名。自然敬肅，養成習慣了，一點勉強都沒有；從容中道，不偏不邪就是從容中道；心心不異，前念後念全是阿彌陀佛，任運自持，你就是極樂世界的菩薩，你還沒有到極樂世界去，你不是假的極樂世界菩薩，你是真的，你肯定去。你現在在這個世間做如是示現，那就是威儀有則，把《還源觀》上四德做出來，教化眾生。你不必說一句話，你是在示現，你是在表法。會看的人看到了，不會看的，這個印象也印在阿賴耶識，但是他不覺悟。會看的他覺悟了：學佛要這樣學法，求往生要這種求法。像這種求法，善導大師說「萬修萬人去」，沒有一個漏掉的，無比的殊勝。

　　「修習功德，滿足五劫」，此五劫乃修行發願時。魏譯：「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」唐譯：「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習。」宋譯：「往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫。」古大德有三種不同的解釋，一、五劫為發願後之修行時；二、五劫為發願時，而非願後修行時；三、修行與發願是同時。《宋譯》先曰「思惟修習」，後曰「發大誓願經於五劫」，故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成，此亦正與今之會本相契，本經「修習功德滿足五劫」之後，方曰「所攝佛國超過於彼」，故此五劫乃修行發願時。

　　『於彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事，明了通達如一佛剎』。「俱胝」是千萬。「二十一俱胝」，二十一個千萬，就是二百一十億。解：「法藏比丘於五劫中，對於二百一十億佛國種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別，悉皆明了通達如一佛剎。」他全搞清楚了。

　　善惡粗妙，善惡是因，粗妙是果，善的因，這個世界就妙；惡的因，這個世界就粗劣。這個道理佛經上講得很透徹，現在量子力學家才發現，我們不能不佩服釋迦佛，佛把最初的原因給我們說出來。整個宇宙從哪來的？這是哲學上的問題、科學上的問題，一直到現在都還沒有找到。不過現在愈來愈接近，什麼叫物質，這搞清楚了。德國的普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究這個問題：物質到底是什麼？根據他們用精密儀器觀察研究，世界上沒有物質，物質是假的。物質從哪裡來的？物質從意念來的，就是從思想來的，被他們發現了。思想從哪裡來的？現在科學家用個比喻，它沒有原因，突然蹦出來的，但是馬上就消失掉。這佛經上有，《楞嚴經》上佛說「當處出生，隨處滅盡」，但是佛知道物質從哪來，物質是從阿賴耶的業相來的。阿賴耶的業相從哪裡來？從真心裡面來的，唯心所現、唯識所變，識是妄心，心是真心，真心才是宇宙萬有的本體。哲學找這個本體，一直到現在沒找到。中國老祖宗說本性，本體就是本性，「本性本善」，這個善不是善惡的善，這個善是讚歎詞，就是大圓滿，本性一切都具足，沒有一點欠缺。但是中國老祖宗所講的，沒有佛講得這麼詳細、具體。我們拿佛經來解釋老祖宗的東西，像人性本善，真的，我們就能把這個人性提升到跟佛家講的佛性、法性一個境界，把它提升到這麼高，這是真正宇宙萬有的本體。為什麼科學跟哲學找不到？科學跟哲學都要用思考，思考一定要有對象，沒有對象就找不到。本性、自性、本體，它沒有現象，它不是物質，你的前五識緣不到它，眼看不見，耳朵聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身體接觸不到，你對它一點辦法沒有；它不是心理現象，第六意識、第七識對它也沒有辦法；它不是自然現象（阿賴耶的業相），所以阿賴耶識對它也沒辦法，找不到它；也就是說，整個妄心、八識五十一心所對它不起作用，你沒有辦法緣到它。照大乘經來說，科學再往前面發展，差不多快到極限，它能緣到阿賴耶的業相就為止，再就沒有法子緣了。要怎樣才知道？大乘教說這樁事情「唯證方知」。怎麼證？放下，不能用思考，不能起心動念，不能分別，不能執著，你就見到，妙在此地！佛就用這個方法見到的。六根在六塵境界裡面不起心不動念、不分別不執著，這叫大定，這是自性本定，你就見到。自性在哪裡？它無時不在、無處不在，但是它沒有物質、精神、自然這三種現象，所以你用精密的儀器也看不到它，這就是極限；你放下，不用科學儀器，你就見到。佛家沒有用這些科學儀器，完全用禪定，在禪定中的境界，時空維次沒有了。人要是不分別、不執著，空間跟時間都沒有了。空間沒有了，就是距離沒有了；時間沒有了，就是先後沒有了，無量劫之前就在眼前，無量劫之後也在眼前，可以看到過去、未來，這都屬於高等科學、高等哲學。所以愛因斯坦說，宗教裡面跟科學最接近的是佛教。我有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，佛教是高等科學、高等哲學。佛教裡面沒有神，但是佛教承認有神，神也是我們眾生之一，也許福報比我們大一點，智慧比我們高一點，他對於宇宙人生的真相也沒有搞清楚，他是另一個維次空間的眾生。科學家他們發現宇宙之間有不同維次空間，而且證明至少有十一種不同維次空間。如果從理論上講，不同維次空間應該是無量的。這個說法有道理，因為空間維次是我們的分別執著產生出來的，分別執著無量無邊，因無量，當然果也無量。

　　在此地，我們要注意的就是善惡。近代科學家特別強調念力，念力的能量不可思議。佛在大小乘經上都告訴我們「制心一處，無事不辦」，制心一處就是禪定，禪定是把意念集中在一點，它能突破許許多多意想不到的境界，現在我們相信了。佛講物質現象是從意念變現出來的，我們學了幾十年，對這個問題半信半疑。佛說的不能不信，但是念頭怎麼會產生物質？這個問題不能解決，總有疑問。現代科學家告訴我們，物質確實是從念頭產生的，我們就相信了。為什麼？現在科學家是用精密儀器觀察，有數學理論依據，佛是三千年前說的，居然相應，居然說同一樁事情，這不能不相信。科學對我們有很大的幫助，這是大問題！物質現象究竟是什麼？經典上記載，「佛問彌勒：心有所念，幾念幾相幾識耶？彌勒言：舉手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識。」我們凡夫起個念頭，這一個念頭裡有多少個細念？有幾相？相是物質現象；有幾識？識是精神現象。三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。彌勒菩薩回答：一彈指裡面有三百二十兆個細念，微細的念頭。一秒鐘能彈五次，再乘五就是一千六百兆。這一念多長的時間？是一千六百兆分之一秒，這個速度我們怎麼會知道！這是一念，一念裡面有物質現象。「念念成形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是受想行識。受是這個物質現象有感受；想是它有分別；行是它有相續，就是它有相續的相，它的想一個一個接著不中斷；識就是阿賴耶，等於資料庫一樣，是個信息的資料庫。這個東西也被科學發現，科學稱這個是全息信息，再小的物質裡面有多少信息？整個宇宙的信息統統在裡面，我們起心動念全在裡面。這麼小的東西，你簡直沒有辦法看到它。八十年代發現的微中子，微中子多大？是電子的一百億分之一，就是一百億個微中子的體積相當於一個電子，電子我們肉眼看不見。所以，物質現象我們不敢輕視，為什麼？它會聽、會看，我們起心動念它知道。

　　賢首國師的《妄盡還源觀》，那是《華嚴經》的精華，文分六段，前面三段就是講宇宙源起，宇宙從哪來的，他講得比科學好。最初就是講本性，「自性清淨圓明體」，這就是本體。自性清淨圓明體，自是誰？我們自己，我們的真心是清淨的，從來沒有染污過。一體二用，從這一個自性清淨圓明體起二用，宇宙出現了，我出現了。我跟宇宙雖然有先後，但是它的速度太快，沒有法子分，就是彌勒菩薩講的一念，都在一念當中，是一千六百兆分之一秒裡面，那我們看好像宇宙跟我同時出現。怎麼出現的？迷了，一念迷了。一念不迷，沒有這個現象。一念不覺而有無明，不覺就是迷了。一念沒有理由，一念沒有先後，所以佛家講這個無明是無始無明。始是開始，它沒有開始。如果它有開始，那就是真的，那就不是假的，有始有終。沒有開始，換句話說，它完全是虛幻的，它不是真實的，你可別把它當真，當真你就錯了，你就上當。依報跟正報出現了，依報是宇宙，正報是自己，出現之後這兩種都有三個現象，第一是「周遍法界」，我們起心動念，才起心動念已經周遍法界。任何速度都沒有辦法跟它比，光的速度一秒鐘才三十萬公里，太陽光到地球八分多鐘；我們這一個念頭才動，整個宇宙統統達到，好快。我們身體每一個細胞都在動，波動現象，這個波動的速度也周遍法界。換句話說，我們心裡想什麼，有功夫的人、有清淨心的人他都知道，我們身體狀況他也曉得，你每一個細胞、每一個器官動態他都知道。周遍法界，說明整個宇宙跟自己是一體。第二是「出生無盡」，變化無窮。變化無窮，我想到小時候玩的萬花筒，裡面放三塊玻璃，放一些不同顏色的碎紙，轉一下來看，那個圖案非常美，你轉動，它就起變化，你轉一天，找不到兩個圖案是相同的，這不就是出生無盡嗎？出生無盡，從萬花筒裡面看到了。那就是說，我們無論是心裡的念頭，或是身體物質現象的波動現象，遍法界虛空界這信息全收到。第三是「含容空有」，就是心量，心包太虛、量周沙界。每個人本來的心量跟佛一樣大，佛沒有分別執著，真的是心包太虛、量周沙界。宇宙之間所有一切法，心量是一樣的，都是周遍法界。這三種周遍，是說我們今天客觀的宇宙環境。

　　現在科學發現，宇宙之間沒有一個東西是獨立存在，是互相糾纏的，糾纏在一起才發現它存在的意義。一千六百兆分之一秒，你怎麼獨立？沒有法子獨立。我們可以從電影裡面明白這個現象，電影膠片在放映機播放，鏡頭打開放一張，照到銀幕上，再關起來，再打開第二張，相續的一秒鐘二十四張，我們看銀幕上就好像是真的一樣，這就是一種糾纏的現象。佛告訴我們，我們現在感官的世界裡，這個現象生滅多快？一秒鐘有一千六百兆的生滅。在放映機裡，一秒鐘二十四個生滅，現在變成一千六百兆個生滅，你怎麼知道它是假的！都不是真的，所以不要被假相欺騙了。用這個東西可以體會佛在經上講的，它真有道理。這是佛經上告訴我們事實真相，今天科學家愈來愈接近，還沒有佛講得那麼圓滿，因為他沒有證得自性，他所得到的是知識。科學家如果不用心意識，就是不起心不動念、不分別不執著，他就成佛，他說出來的是智慧。我們哪一天不起心不動念的時候，也能入佛的境界。

　　『所攝佛國，超過於彼』。極樂世界造成功了，超過一切諸佛剎土，勝過一切諸佛剎土，為什麼？它是一切剎土裡面的精華，最美好的。解：「經此長時思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願。」所以我們對極樂世界要認識，阿彌陀佛怎麼建造的？他不是憑空捏造，不是自己想出來，完全是到處參觀考察所得到的一個結論，這樣結成四十八願，極樂世界就是四十八願的成就。「彼」是指二百一十億佛國。解：「今法藏菩薩大願攝取之佛國，實超勝於二百一十億佛國，亦即超踰十方佛土，極表極樂淨土之超勝獨妙。」法藏菩薩是集十方一切佛土勝妙之大成，成就極樂世界，成就這四十八願就是四十八種殊勝，其他佛國土裡面沒有的，是極樂世界獨具的。

　　下面一段是「所攝陳佛」，極樂世界建立了，向佛提出報告。

既攝受已，復詣世自在王如來所，稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住。白言世尊：我已成就莊嚴佛土，清淨之行。

　　『既攝受已』，極樂世界圓滿成就了。極樂世界廣攝十方世界一切有緣眾生，能相信極樂世界是真實的，是集一切諸佛國土精華之大成，真願意往生，真肯執持名號，這個人就是跟極樂世界有緣，阿彌陀佛一定會接引他往生。『復詣世自在王如來所』，法藏菩薩再到老師世間自在王佛那邊去。『稽首』就是頂禮，五體投地，「禮足」是以自己的頭接佛足，是最恭敬的禮節。『繞佛』也是敬禮，感念佛的德行，感念佛的智慧，感念佛依依不捨。『三匝』，右旋繞佛三周，表作禮之殷重。『合掌而住』，繞行之後，合掌安住佛前。『白言世尊』，向佛稟白、報告，極樂世界造成了，成就了。『我已成就莊嚴佛土』，這是果。『清淨之行』，這是因。五劫之後，極樂世界造成，是清淨之行莊嚴了極樂世界。這裡面很清楚的顯示出來，心淨則佛土淨。極樂世界稱為淨土，為什麼？居住在這裡面的人，心行清淨，所以感得淨土。我們學淨土，希望將來往生到極樂世界，心行清淨是基本的條件。教我們念佛，真信、切願、念佛，這裡面含著很重要的一個道理，就是要把這個世界放下，這個世界是染污的，不能帶到極樂世界去。不但事不能帶去，染污的念頭也不可以帶去。清淨的念頭、清淨的行為，跟極樂世界就相應。

佛言：善哉！今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾聞是法已，得大善利，能於佛剎修習攝受，滿足無量大願。

　　佛要他詳細報告，讓大家都能聽到。『善哉』是讚歎的話，太好了！佛言善哉，這表示法藏比丘的心行，深深得到世間自在王佛的認可，佛的本懷就是要度盡眾生，沒有想到好的方法，今天這個方法被法藏比丘想到，不但想到，而且修成。換句話說，煩惱重、業障深的眾生，在十方諸佛環境中，沒有能力斷煩惱，沒有能力消業障，現在阿彌陀佛建立這個道場，帶業往生，也就是業障不用消，煩惱不用斷，只要你真信、切願、肯念阿彌陀佛，你就能生到極樂世界，生到極樂世界之後，煩惱自然斷了，業障自然消了，這是不可思議的法門。為什麼？那個世界是清淨的世界，在那個世界生不起煩惱，縱然有業障都不會現行。什麼原因？凡是一樁事情一定是有因、有緣、有果，煩惱跟業障是因，我們凡夫有因，因加上緣就起作用。極樂世界沒有煩惱的緣，也沒有讓你業障現行的緣，所以雖有因，在那個地方不起作用，久而久之自然就化解。我們這個地方，善緣、惡緣都多，時時刻刻都遇到。善緣，阿賴耶的善種子起現行，惡緣，惡種子起現行，因緣具足。極樂世界這個地方好，緣斷掉了。有這樣一個學習場所，一切諸佛都滿意、都歡喜。佛是確實希望一切眾生早一點成就，縱然造極深的罪業，佛還是愛護他，還是想方設法幫助他回頭，讓他少受災禍，這是佛的本懷。廣應群機，上自等覺菩薩，下至無間地獄的眾生，都能平等得度，這還得了！所以讚歎。佛對於法藏比丘的心行，對於他的五劫修行四十八願非常讚歎、歡喜。

　　『今正是時』，現在正是時候，時機成熟了。『汝應具說』，你應該具體說明，詳細給大家做報告，讓大家都知道這回事情。佛非常歡喜，能把這個法門介紹出來，普度一切六道眾生一生圓滿成就。解：「《法華經》因時機成熟，會三歸一，於三乘行者咸頒大白牛車，皆入一如來乘。為諸眾生開佛知見、示佛知見，乃曰今正是時。」三乘是聲聞、緣覺、菩薩。《法華經》以羊、鹿、牛三車喻小中大三乘，以大白牛車喻一佛乘。今正是時，時節因緣成熟，法華會上講一乘，會三乘歸一乘，一乘是成佛。法華會上佛說：一切諸佛如來教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛說三乘、說二乘、說五乘全是方便說，不是本懷。佛的本懷，他本來的意思、本來的願望，是希望一切眾生在一生當中都成佛，跟他一樣。因為眾生煩惱太重、業障太深，回不了頭，一乘他做不到，才方便講三乘、五乘。五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，一層一層向上提升。先教你把人做好，人做好才能生天，把天做好才能證阿羅漢，菩薩再往上提升就是一佛乘。現在極樂世界是一乘法，沒有三乘、五乘。阿彌陀佛的大願，無論哪一類的眾生，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是一佛乘。所以極樂世界的成就，圓滿一切諸佛度眾生的本願。為諸眾生開佛知見、示佛知見，佛教你什麼？佛的知見，就是成佛、證得佛果，他所看到的、所知道的，那是什麼？宇宙人生的真相（諸法實相、真實之際）。佛知真實之際，佛見真實之際。真實之際就是真心，就是本性，一切眾生都有，你迷了，你不知道。「開佛知見」，開是打開，佛知佛見是一切眾生自性本具，好像庫房一樣，它裡面統統具足，門是永遠關著，你自己不知道，佛幫助你打開，讓你看到。如果是上上根人，一打開就明白，全都看到，這原來是我家的財產，我本有的，就得受用。打開之後，你看到了，你還不知道，不識貨、不認識，那怎麼辦？進一步「示佛知見」，指示你，一樁一樁給你講清楚，你這才恍然大悟。老師只能做到開示，悟入是學生自己的事情。學生聽到開示要悟，「悟佛知見」，悟是了解，對佛所講的完全明瞭；了解之後要做到，「入佛知見」，入是證果。解：「今經亦然，欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘大誓願海」，彌陀四十八願就是圓滿成佛，願願都是幫助眾生在這一生圓成佛道，「一切含靈皆得度脫」，上自等覺菩薩，下至無間地獄，統統包括在其中，還包括樹木花草、山河大地的神，「是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說。」

　　《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，極樂世界做到了。同圓種智，就是成佛。情是有情，有情眾生同圓種智，好懂；無情是花草樹木、山河大地、桌椅板凳，能成佛嗎？三十年前問我這個問題，我也說不出來；現在問我，我很容易答覆大家，我們往生極樂世界，它就成佛了，真的，一點不假。夏威夷土著醫療的方法，他把自己身體調養好，對方病就沒有了，就這個道理。為什麼？自他不二，境隨心轉，外面物質環境隨心轉的，我們這個心是佛知佛見，樹木花草是佛知佛見，山河大地是佛知佛見。你認為無情沒有知覺，錯了，無情有知覺。水，它認識字，它會看、會聽，懂得人的意思，桌椅板凳也懂得，沒有一樣東西不懂得，感應道交。如果它不懂，它怎麼能隨著人的念頭來轉？境隨心轉。無情眾生，我們轉了它就轉，跟著我們轉的。

　　『令眾歡喜』，讓大家生歡喜心。『亦令大眾聞是法已，得大善利。』無比殊勝的利益。為什麼？都成佛，包括山河大地。解：「大眾二字，廣攝當時會上及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩（今日我等凡夫亦皆在其中），普令大眾得聞，發願往生，逕（快速）出生死苦海，故令大眾歡喜。亦令大眾聞法得利，普發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，滿足大願。」我們往生西方極樂世界，這就是攝取佛剎，滿足彌陀的大願，也滿足我們自己的大願。極樂世界是阿彌陀佛發起的，建成之後，十方往生的人共同大願莊嚴了西方極樂世界。等於我們每個人將自己一生修積的功德都迴向給西方極樂世界，所以極樂世界愈來愈莊嚴、愈來愈殊勝。《淨影疏》：「法藏自說己願，令諸菩薩學之同發。」大家跟他發同樣的願，迴向給他，迴向給極樂世界，這個迴向的力量不可思議，讓西方世界彌足莊嚴。《會疏》：「菩薩聞之，自發勇猛心，彼既丈夫，我亦爾，彼發妙願，我不爾乎？故能緣之滿足大願。」菩薩都知道遍法界虛空界跟自己是一體，沒有分別執著，沒有對立，確實證得自他不二，我跟阿彌陀佛是一不是二。我發願、我修行完全迴向給阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，沒有我的、你的、他的，永遠是一體。成就極樂世界就是成就自己居住的國土，成就阿彌陀佛就是成就自己的德行，這個道理一定要懂。否則的話，你發願「我學阿彌陀佛，我也來造極樂世界，我跟他的不一樣」，你跟阿彌陀佛對立了。能對立得起來嗎？你有分別，阿彌陀佛沒有分別，所以對立不起來。有沒有障礙？有，障礙你自己不能見性，障礙你自己的佛知佛見，你錯了。佛教導我們，修積功德不論多少統統要迴向，要迴向三處，第一「迴向菩提」，迴向菩提是保佑我開智慧，第二「迴向眾生」，第三「迴向實際」，就是迴向自性。迴向三處，沒有自己。

　　『滿足無量大願』，指能滿一切志願。《往生論註》：「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願。」曇鸞法師和盤托出諸佛心髓。我們有無量的願求，能不能圓滿？能，往生到極樂世界就圓滿了。為什麼？你到極樂世界證得智慧圓滿、德能圓滿、法身圓滿，你還有什麼願望不能圓滿？你有能力化身、分身無量無邊身，與遍法界虛空界一切有緣眾生感應道交，而且同時能做到，一個也不漏，大圓滿！解：「法藏菩薩五劫精勤求索之大願，只為眾生能真實發起往生淨土之一願」，為什麼？你往生淨土就一切都圓滿、一切都成就，這樁事情重要，世出世間大事沒有超過這樁事情，特別是在我們現前這個時代，「故我輩末世凡夫」，就指我們現在的人，「但能滿足此一願」，此一願就是念佛往生淨土，「即與彌陀大願相應，便入一乘願海，便與彌陀大願同體，故云即是滿足無量大願。」這一大願就是叫我們求生淨土，放下萬緣，一心一意止住在阿彌陀佛佛號上。「何等方便，何等直捷，從果起修，直趨究竟，不可思議淨土法門。」對淨土法門的讚歎也是讚歎到極處，真正不可思議，能幫助我們罪業深重的眾生在一生當中圓滿成就，這還得了！

◎第六品：發大誓願

　　這是《無量壽經》最重要的一品，本品是法藏比丘於大眾中宣說所發殊勝大願。這是著名的四十八願，此大誓願妙德難思，幫助多少六道眾生一生成佛！阿彌陀佛被一切諸佛稱為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。這一品經是阿彌陀佛自己說的，釋迦佛為我們轉述，句句都是阿彌陀佛的原話，所以這一品經是淨土的核心。

法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。

　　解：「法藏請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心。」

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。

　　這四句是總說，總括全部大願。『我』是法藏菩薩自稱。『證得無上菩提』，就是成佛，成就無上正等正覺。『所居佛剎』，所居住的剎土就是極樂世界。解：「願我成佛時，所居之佛剎，具足無量勝妙功德，具足無量清淨莊嚴。」這個道場的成就，是十方諸佛如來所有一切剎土美善的集大成。一切諸佛剎土裡最美好的勝妙功德清淨莊嚴，現在統統集中在這一個地區，那就超勝一切諸佛剎土。『具足』：圓滿之意，周遍含攝。『不可思議』：所具功德與莊嚴，沒有辦法用心思去想，也沒有辦法用言語來議論。

　　解：「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界，一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德等等，詳之則為十玄妙門。今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來，極樂淨土何異華藏世界。極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界，一一圓具無盡玄門，故曰具足無量不可思議功德莊嚴」。「一多相即」，一即是多，多即是一。「小大相容」，無量無邊的法界虛空界，可以容納在一個芥菜子裡面，虛空是大，芥菜子小，小大相容。大包小，這沒有問題；小包大，這個不可思議。現在科學家講中微子，一個中微子多大？一個電子的一百億分之一，那麼小的一個物體，裡面也包容遍法界虛空界的信息、色相，現在科學家所講的全息的現象。所以整個虛空法界是一體，一點都不假。「廣狹自在」，這是講空間，小的空間裡面能容大空間，遍法界虛空界。很小的一個道場，幾個人在那裡誦經念佛迴向，通靈的人看到，道場多大？看不到邊際；多少眾生在裡面？無量無邊。「延促同時」，延是延長，促是縮短，無量劫可以縮短成一剎那，一剎那可以延長為無量劫，無量劫之前、無量劫以後都在當下，都在現前。這是講時間跟空間沒有了，隨著意念它起變化，時間，要它長就長，要它短就短；空間，要它遠就遠，要它近就近。「圓明具德」，圓是圓滿，明是智慧，這個作用就大了。在我們世間不是用智慧，是用阿賴耶，阿賴耶識裡面含藏無量無邊業習種子，遇緣就起現行，這是用阿賴耶的資料室，不是用智慧。見性的人轉八識成四智，他用的是自性裡面本具的智慧，所顯現的是自性裡面的功德、自性裡面的能量。「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，這不就說明一體嗎？「極樂世界無異於華藏世界」，也是一體，依正都是一體，「極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界」。不但彌陀跟毘盧遮那，極樂世界跟華藏，這是舉例，明白之後，所有的世界是一個世界，所有的諸佛是一個如來，所有一切眾生皆同一體，同一個自性，唯心所現、唯識所變。

　　解：「由於具足無量不可思議功德，故能令眾生，聞名得福，聞名發心，十念必生，逕登不退。復以具足無量不可思議莊嚴，故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生；其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行；見菩提樹，證無生忍；妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。」這一段註解為我們顯示出，西方極樂世界六塵都說法，色聲香味觸法沒有一樣不是幫助眾生開悟的。「聞名發心」，發心去親近阿彌陀佛。發心親近阿彌陀佛，這就是無上菩提心。菩提心是什麼意思？成佛道度眾生。到極樂世界，見了阿彌陀佛，成佛道度眾生全得到。蕅益大師在《彌陀經要解》說：發願往生就是發無上菩提心。有很多鄉下老阿公、老阿婆，不識字，也就知道念這句阿彌陀佛，除這個之外，他什麼都不知道，往生瑞相好，不生病，預知時至，站著往生，坐著往生。經上講「發菩提心，一向專念」，他沒發菩提心，他怎麼能往生？他一心求淨土，一心見阿彌陀佛，這就是無上菩提心；什麼叫菩提心，他不懂，其實他真發了。「十念必生」，十念必生是阿彌陀佛四十八願的核心。你真正想到極樂世界去，一點都不難，十念都能去。這十念，什麼時候？臨命終時，最後這一念是阿彌陀佛，他就往生。所以，十念、一念必定得生。「逕登不退」，生到西方極樂世界，圓證三不退，位不退、行不退、念不退。

　　我們真學佛，要做到人類當中的第一好人。發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這一生就念一部《無量壽經》、一句佛號，你就是這個世間第一好人，天地鬼神尊敬你。你能放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你是一切人的好榜樣，然後影響你的家庭，你的家庭是全世界第一家庭。這叫弘法利生，正法久住靠誰？靠我，靠我家。我這一家是佛化家庭，人人都能依照佛經的教訓去落實，一家人和睦親愛，做出家的好榜樣，會影響親戚朋友鄰居，然後擴大，落實在你的公司，落實在所有員工上，你的事業是三寶的事業。個人如是、家庭如是、事業如是，十年、二十年你會影響這一個地區、影響這一個城市。

　　「萬物嚴淨」，莊嚴、清淨，「窮微極妙」，細緻美妙到極處。「光瑩如鏡，徹照十方」，這個世界是無量寶所成就的，一切萬物都放光，光明就像鏡子一樣，能顯示十方世界。「觸光安樂」，阿彌陀佛所放光明，十方世界眾生只要能接觸到，皆得安樂。我們這個世界也在佛光普照之中，為什麼我們沒有感覺？我們自己有障礙。譬如陽光普照大地，我們出門偏要打一把傘，不讓它照，不是太陽不照你，是自己有障礙。煩惱習氣，這就是障礙。煩惱無量無邊，歸納為三大類，「無明煩惱」，妄想；「塵沙煩惱」，分別；「見思煩惱」，執著。佛法教我們認識一切法的真相，你就不會迷，不會再分別執著，障礙就去掉。到這個時候，你就看到佛光確實照在我們這個地方，真正感覺到它照在我們身上。「垢滅善生」，垢是染污、煩惱，佛光一照，煩惱沒有了，善根生起，這個利益太大；這個善不是善惡的善，這個善是見性，也就是成佛，你跟諸佛如來同入一個境界。

　　不但有光，還有香，極樂世界一切萬物皆以無量寶香合成，「其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行」。佛光普照是自性的德光遍照，其香普熏也是屬於自性的，所以香與光都是遍十方世界，十方世界的眾生有緣見到佛光，有緣聞到寶香，都會發心學佛。佛光、佛的香我們都有，不但我們都有，所有物質也都有，為什麼？不離自性，這是自性本來具足的德相。迷失自性之後，這個德相變質，不是它原來的作用。日本江本博士做水實驗，水是礦物，證明水會看、會聽，它懂得人的意思。我們一個善念對它，水的結晶非常美好；以惡念對它，水的結晶就很醜陋。大乘佛法說任何一個物質都有見聞覺知，他實驗出來了。不僅是水，小光子也有見聞覺知。小光子，一粒原子、電子裡面，都是五蘊組成的，色是物質現象，受想行識是精神現象，它反應出來的肯定有色聲香味。我們也放光，不過我們的光摻雜煩惱習氣，那光不好，變質了。佛沒有煩惱憂慮，沒有是非人我，沒有習氣，佛的光明是原本的光明，沒有絲毫變質。

　　「見菩提樹，證無生忍」，見到極樂世界的菩提樹，就能證無生忍；忍有同意、認可的意思，無生是一切法不生不滅。極樂世界菩提樹，它的作用是教學。在菩提樹裡面，你什麼都能看到，就像看電視一樣，能看到十方世界的畫面，所顯示最多的是看到十方菩薩修行證果，會給你帶來很多的啟示，帶來很多的悟處。想到佛陀在這個樹下修行成道，他修的是寂靜行，就是放下起心動念、分別執著，效法佛菩薩就會有成就。

　　「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德」，依報最小的是微塵，微塵就是科學家講的原子、粒子、電子。一毛是我們身上的汗毛，是正報最小的。一毛一塵，這樣小的東西統統圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是德能。什麼德？譬如毛尖端很小，可以容納宇宙，一粒微塵、一個電子也能容納整個宇宙，「芥子納須彌，須彌納芥子」，大容納小，容易懂；小容納大，我們沒法子接受，不能理解，但是事實是如此。現在的科學，你們常用的電腦、手機裡的晶片，只有指甲這麼大，有多少信息在裡面，跟佛法比還差遠了，佛法講的是一粒原子，甚至一粒光子，裡面容納整個宇宙的信息。更不可思議的，微塵裡有世界跟外面世界一樣大，那個世界裡又有微塵，微塵裡又有世界，重重無盡，科學還沒發現這個問題。

　　美國科學家布萊登拒絕接受二０一二的災難預言，他認為二０一二是全人類「棄惡揚善、改邪歸正」的大好契機，所有人應該「端正心念」，將世界引導到更好的走向。這跟佛法講的一樣，佛法告訴我們「一切法從心想生」，我們起心動念要想善，不要想惡；佛法標準就是十善，中國人的標準是孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平。如果我們捨棄一切不正的、錯誤的念頭，回歸到倫理、道德、因果跟宗教教育，這問題解決了。災難是不正的念頭感應得的，貪心感得水災，瞋恚感得火災，愚痴感得風災，傲慢不平感得地震。佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都沒有。對自己來講，身心健康，百病不生。你心裡沒有貪心、瞋恚的念頭，就不會得病。從個人身心健康，到你家庭的幸福美滿，到社會的和諧，到天下太平，到地球上災難統統能化解，一個道理，都是在心念上。

　　解：「是以此四句列於願首，表以下一一各願（四十八願）莫不如是，一一之願皆是為眾生，一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現」，一一願、一一行、一一事、一一果報，是阿彌陀佛心現，也是我們自己心現的，「一一事相皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身。」整個極樂世界點點滴滴無非是為一切眾生，幫助眾生消業障、斷煩惱、成佛道。所以，一一願、一一事都是從彌陀心性流出，無有一法不清淨，皆是真實智慧無為法身。在極樂世界，法身就現在面前，而實際上我們這個世界也不例外，問題是我們用心不一樣，我們用阿賴耶，阿賴耶是妄心，是起心動念、分別執著，所以我們就見不到真相、見不到法身。法身就是法性，大乘經上說法性是從體上說的，說法身是從相用上說的。清淨句，從事上講，就是這一句阿彌陀佛佛號；理上講，就是自己的自性。真實智慧是自性本來具足的般若智慧。無為法身，體也，從是流現極樂依正莊嚴。無為法身，也叫清淨法身，也叫真如自性，是宇宙萬有的本體。無為，就是沒有生滅、沒有相對。無為的反面是有為，無為是體，有為是相用。法身，一切法的身，這就是體的意思，一切法都沒有離開它。真如自性能生一切法、能現一切法。惠能大師明心見性時，說出他的境界，「何期自性，本自清淨」，沒有染污；「本不生滅」，沒有生滅；「本自具足」，具足智慧、德能、相好；「本無動搖」，自性本定；「能生萬法」，一切萬法是自性所生所現，自性是一切萬法的本體，都是從它生的。佛在《楞嚴經》上，把大海比作自性，把大海裡面的水泡比作眾生。水泡一個一個以為自己是獨立的，哪一天水泡破了，就曉得原來大海是一個。用這個比喻告訴我們，所有一切眾生跟自己是一體。所以，愛眾生就是愛自己，關懷眾生就是關懷自己，幫助眾生就是幫助自己，自他不二。你要這樣做你才能明心見性，才能了解事實真相。

　　我們凡夫起心動念都用八識。前五識：眼、耳、鼻、舌、身，這是對外面境界的接觸，感受的作用，第六識的作用是分別，第七識的作用是執著，第八識（阿賴耶識）的作用是落印象。阿賴耶識像個倉庫一樣，生生世世造作善惡業的資料自己保存在那裡，他心通、宿命通的人可以調出來看。定功淺的人看到一部分，定功深的人、明心見性的菩薩可以全部看到。如果你能相信，就會跟佛菩薩一樣，不但不能做傷害眾生的事，一個不善的念頭都不敢起。為什麼？有記錄，遍法界虛空界一切有情眾生都知道，你能瞞誰？明瞭這些事實真相，我們現前處世待人的心態自然會改變，第一、不能有惡念，不能有不善的行為；第二、可以原諒一切造作罪業的眾生，為什麼？他造的這個，我跟他也沒有兩樣！只是現在他還在迷，我已經開始覺悟了。再錯的惡事，不可以責備他，各人因果各人承當。造作罪業的人，他的本性也是本善，他本來也是佛菩薩，《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，他淪落到三途受苦報，我們所生的是憐憫心，不是責備心。造作這些重業，還有沒有救？只要回頭就有救，回頭是岸。

　　入佛門第一樁事情就是接受三皈依，三皈依是回頭，真的覺悟了。一、「皈依佛」，佛是覺，從迷惑顛倒回頭，這叫皈，回來了；依是依靠，依靠自性覺，依靠佛菩薩。佛菩薩是自性覺，他們是已經覺悟的人，希望他來教導我。佛菩薩用什麼教我們？經典。你從經典入門，經典這個根紮下去之後，你六根接觸六塵境界全是自性覺，那你的功夫得力，就是你把經典所講的這些道理、智慧、方法全用上，用在生活、工作上，用在處事待人接物，沒有一樣你不覺悟，你就跟佛菩薩無二無別，不再迷惑，不再顛倒，不再有惡念，不再有不善的行為，你就真覺悟了。二、「皈依法」，法是正知正見，從錯誤的看法、想法回頭，依正知正見。正知正見就是經典，經典稱為法寶，我們要對它尊重，這是自己自性所流露出來的真實智慧，輕慢經典就是輕慢性德。讀誦、聽講，你能得多少利益，與經本不相干，與講解的人也不相干，與你自己的真誠心有關係，有幾分真誠就得幾分利益。我們學佛能達到什麼境界，與別人沒有關係，與佛菩薩也沒有關係，也不在時間長短，都在自己的真誠心。三、「皈依僧」。僧是傳法的人，我們得到法，看不懂，要請這些修行的人講給我們聽，把他的經驗跟我們分享，讓我們從這裡面獲得啟示。我們從一切染污回過頭，依清淨心，這才能受益。祖師大德把佛法比喻醍醐，古印度最好的飲料，我們拿個茶碗，茶碗裡有毒藥，醍醐灌進去之後也變成毒藥。怎樣才能接受？把這個茶杯洗乾淨，你再去要醍醐，人家給你，你真得受用。我們的毒藥是貪瞋痴慢疑，這叫五毒，你裡面有這些東西，佛菩薩將無上妙法送給你，醍醐裡有一滴毒藥就全變成毒藥，一絲毫的毒素都不可以摻進去，這才能真正得到無上妙法。我們現在初學佛受三皈依，那叫名字皈依，有那個形式，沒有實質。

　　現在世界上學佛的人，淨土宗佔多數。淨土宗最重要的要斷疑生信，用什麼方法斷疑？經典，經典真正搞清楚，就不迷惑，信心才能建立。我們這一生的方向目標確定，一個方向是西方極樂世界，一個目標是親近阿彌陀佛。其他一切事業是副業，可以做，可以不做。副業不能妨礙我們的正業，正業是念佛求生淨土。這一生能生極樂世界，我們的大功告成。阿彌陀佛很辛苦，五劫的時間造成極樂世界，我們只要真正用一點功，三年到五年就成就，我們到極樂世界跟他就平等了。真想去，這個世界要捨得乾乾淨淨，不能有絲毫留戀，才能去得了。沒有絲毫留戀，這個經你才能看得懂、聽得懂。

　　下面是細說，具足哪些不可思議功德莊嚴？總共四十八願。

無有地獄、餓鬼、禽獸蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛。不得是願，不取無上正覺。

　　「無有地獄、餓鬼、禽獸蜎飛蠕動之類」，這是第一願「國無惡道願」，西方極樂世界沒有三惡道，此正表彌陀大悲心切。「所有一切眾生…不復更墮惡趣」，這是第二願「不墮惡趣願」，從三惡道往生西方極樂世界，永遠不會再墮三惡道。首兩願唯願眾生無苦，三惡道乃苦中之極。在此地非常明白的顯示給我們看，阿彌陀佛締造極樂世界，無比殊勝的慈悲，這種對一切眾生親愛的行為，讓我們感恩，讓我們感動。他的理念：最苦的眾生，一切眾生生到我這個地方來，不再受苦，國土裡沒有三惡道。這兩願擺在最前面，有一點善根的人讀這個願文，立刻就知道，西方世界無比殊勝，就是殊勝在這個地方。宇宙中大多數的世界有六道輪迴；沒有六道的，數量也相當可觀，那就是清淨世界，這世界上沒有造惡的人；還有一部分世界就像極樂世界，只有實報土，沒有十法界，是純淨土。極樂世界很特別，它是純淨土，沒有三惡道，但是它有人天兩道。

　　三惡道從哪裡來的？一切法從心想生；換句話說，三惡道是我們自己想出來的。你想，境界就會變。「地獄」，從瞋恚、嫉妒來的。經典裡面說，地獄的業因是五逆十惡。五逆，一、「殺父」，二、「殺母」，這是性罪，這墮地獄。為什麼罪那麼重？父母對你的恩德太大，父母生你、養你，你不知道孝順、報恩，還要殺害；你對社會影響不好，別人的父母要是教訓嚴厲一點，看到你殺父母，他也跟著殺父母，這個風氣一開還得了嗎？做不好的樣子，這個影響很大，罪過就重。三、「殺阿羅漢」，阿羅漢是老師，今天你遇不到阿羅漢，但是有同等的罪，就是殺害善知識、好老師。這個老師有道德、學問，住在這個地方教化一方，影響一方，你把他殺掉，讓這一方人沒有接受聖賢教育的機會，這個罪等於殺阿羅漢。真正依教修行的人，真正弘法利生的人，或從事倫理道德教育工作者，不管是在家出家、男女老少，這些人不能殺害，殺害他是無間地獄罪。四、「出佛身血」，佛智慧、福報是圓滿的，人想殺佛是做不到的，佛有護法神保佑。提婆達多害釋迦佛，他知道釋迦佛每天出去托缽要經過一個懸崖，他在懸崖上面放一塊大石頭，釋迦佛走到下面，他把石頭推下來，想把釋迦佛砸死，護法神韋馱菩薩用金剛杵攔住，石頭碎了，碎片把佛的腳砸傷，流了一點血，出佛身血。佛是大聖人，他在世間是教化眾生、救一切眾生的，這個結罪不是跟佛結罪，佛大慈大悲，你真的殺他，他也不會怪你，罪從眾生這裡結，眾生從此聞不到佛法，你把眾生的法身慧命斷掉，這個罪過大，墮地獄。現在佛不在世間，同等的罪是以惡意破壞佛教。佛教在世間是好的教育，對一切大眾有大利益，幫助眾生在這一生超凡入聖、永脫輪迴，你把它破壞，讓許許多多人受不到這麼好的教育，把脫離輪迴的機會斷掉，這是阿鼻地獄罪，阿鼻地獄就是無間地獄。五、「破和合僧」，就是破壞僧團，但是這個僧團是有條件的，僧團一定是修六和敬的，如果沒有六和敬，它不叫僧團。和合僧團是個真正持戒、依教修行的道場，不是一個普通道場；和合要靠教育，肯定這個僧團裡有教學。佛法從釋迦佛開始就是教育，釋迦佛當年在世每天教學上課，沒有宗教儀式，也沒有早晚課。師父領進門，修行在個人，你只聽講，聽明白之後，你把這些道理、方法，落實在生活、工作、處事待人接物。「十惡」，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語欺騙別人）、惡口（說話粗魯）、貪、瞋、痴。作上品五逆十惡者（指最極惡逆者）感之，墮地獄。西方極樂世界沒有這種人，所以沒有地獄。那個地方的環境，你在那裡修行，你所看到的都是菩薩、諸佛如來。你所看的都稱心如意，人人是好人，事事是好事，你不會發脾氣。那裡沒有地獄的緣，也沒有地獄的因，你在那裡住久了，貪瞋痴慢慢都斷了。「餓鬼」的因是貪心，貪五欲六塵，貪財、貪名、貪色。「畜生道」的因是愚痴，沒有能力辨別真假、邪正、是非、善惡，價值觀錯亂，造成墮落。三惡道是我們貪瞋痴不善的心行變現出來，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，我們能把這些業因消除，這個世間就沒有三惡道。

　　『地獄』，梵語「那落迦」，有四個意思，一、「不可樂」，只有苦沒有樂，苦不堪言。二、「不可救濟」，佛菩薩想幫忙都幫不上，這是自己不善的業力所感得的。國學大師章太炎曾做東嶽大帝的判官，每天晚上有兩個小鬼抬轎接他去上班，天快亮時送回來。有一次他跟東嶽大帝建議廢除炮烙的刑罰，就是把鐵柱燒紅讓人抱著柱子，這個刑罰太殘酷。東嶽大帝派小鬼帶他到現場去看，走了很久，小鬼告訴他：到了，就在前面。他看不到，馬上就想到，這是受罪的人自己的業力變現出來的，自作自受，與閻羅王沒關係。這些刑罰沒有法子廢除，除非你自己心裡回頭是岸，真正懺悔，改過自新，這個境界就不見了。但是受罪的人太苦，把懺悔也忘掉，問題在這個地方。地獄裡也有佛菩薩，地藏菩薩就常住在地獄，對哪些人提醒？對將悟未悟那種人，那種人一提醒，他馬上真正就懺悔，他就離開地獄。地獄眾生有沒有念佛生淨土的？有，佛菩薩一點醒他，立刻懺悔，改過自新，他就出地獄，地獄就不見了。他為什麼會念佛？過去生中曾經是念佛人，阿賴耶裡有種子，佛菩薩一提醒，就趕快念佛求生淨土，他就一句阿彌陀佛，一念、十念必定往生。地獄眾生尚且能往生極樂世界，何況人道！關鍵就是能不能回頭，能不能斷惡修善，能不能端正自己的心念，真的覺悟。三、「闇冥」，地獄沒有日月星辰，天空灰暗。四、「地獄」，地下的監牢獄。

　　《婆沙論》：「贍部洲下，過五百踰繕那（由旬），乃有其獄。」南贍部洲是指我們地球，往地底下走五百由旬（一由旬是四十里），那個地方就是地獄。在地球的底下，所以地獄是一片火海。地獄不僅在地下，或在山間、曠野、空中。由此可知，地獄跟我們是不同維次的空間，到處都有。佛在二十多部經論說地獄，我們編成一本書《諸經佛說地獄集要》。佛經把地獄的因說得很清楚，提醒我們地獄罪業不能造，它太痛苦了，果報太可怕，時間又長。地獄有三類，一、「根本地獄」，八大地獄（亦名八熱地獄）及八寒地獄。地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量。二、「十六遊增地獄」，八大地獄中，每一大獄皆有四門，每一門外附增四獄（一、「煻煨增」，熱灰；二、「尸糞增」，尸糞地獄。三、「鋒刃增」，刀山劍樹；四、「烈河增」，血河），合為十六處，稱為十六遊增地獄。名為遊增獄，謂受罪眾生遊彼獄時，其苦轉增。八大地獄合計共有一百二十八處，亦名近邊地獄。三、「孤獨地獄」，在山間、曠野、空中；非如八寒八熱地獄之有定處，各人別業所感，獨在虛空或山野。

　　八熱地獄，此八獄層層豎立，愈到下面，受的苦難愈多。一、「等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣，苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活。」斫是刀砍，刺是刀刺，用磨去磨，用臼去擣。雖受極大的痛苦，身死了，風一吹他又活過來，活過來再受刑罰。二、「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸。」三、「眾合地獄。獄中有大石山，罪人入至其中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，又名堆壓地獄。」四、「號叫地獄。逼於眾苦，發悲號怨叫之聲。」五、「大叫地獄。逼於劇苦，更發大哭聲。」六、「炎熱地獄。火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪。」這是被火燒死，我們今天燒烤動物，將來在地獄自然受這個果報。七、「大熱地獄。熱中之極，故曰大熱。」八、「無間地獄。受苦無間，無有間歇。」無間，一、趣果無間，有極重罪者即向彼獄受其果報，無有間歇，這是講沒有中陰身；二、受苦無間，至彼獄受諸痛苦無有間歇；三、時無間，至彼獄受苦時節無有間歇，沒有休息；四、命無間，彼地獄壽命一中劫（二十小劫）無有間歇；五、形無間，彼地獄受罪眾生，生而復死，死而還生，身形無有間歇。八寒地獄是橫排的，一、「額部陀，此云皰，嚴寒逼身，體上生皰。」二、「尼刺部陀，極寒逼身，體分皰裂。」三、「呵羅羅」，四、「阿婆婆」，五、「虎虎婆」，以上三者為因寒冷而發之異聲。六、「嗢缽羅，嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮花」。七、「缽特摩」，身體分裂像紅蓮花一樣。八、「摩訶缽特羅」，皮肉凍裂，全身變紅似大紅蓮花。地獄壽命最短的一萬歲，地獄的一天是人間三千七百五十年，一萬歲合人間一百三十五億年。墮地獄很容易，出來太難，何必造這種罪業？

　　地獄，不是閻羅王造的，全是自己業力變現的，佛菩薩沒有辦法救，誰能救？自己，自己要是真正懺悔、真正覺悟，認錯，後不再造，地獄立刻就沒有了。但是，現在問題在哪裡？現在人不相信。我七歲時，家鄉城隍廟被毀，我的印象非常深刻。那一年過年，我住鄉下外婆家十天。外婆家隔第四家有個人生病，口裡說城隍要搬家，拉他去當挑夫。他病得很重，告訴家人：如果燒紙錢，我有錢可以雇一個鬼代替，就可以不要去。那家真的燒紙錢，還紮紙人紙馬燒掉，燒的還不少。他說：夠了，我找到代替的。他病就好了，真有這麼一樁事情。三天之後，城隍廟被軍隊砸掉，神像全被破壞。但是城隍三天之前就搬家，那個搬家半夜三更吵吵鬧鬧的聲音，旁邊的居民都聽到。那天下雪，第二天早晨，從城隍廟到城門口，這一帶街上雪當中有印子，有騾馬的印子，也有罪人帶著手銬腳鐐的印子。大家曉得城隍搬家了，搬走的第二天城隍廟就被砸掉。小時候，母親帶著我去城隍廟燒香，去看閻王殿，告訴我：做什麼壞事就受什麼刑罰。印象非常深刻，一生都不會忘記，想到城隍廟，自己不敢起一個惡念、做一樁壞事。以後長大學佛，更相信，在理論上搞清楚了，有理有事，我起心動念、言語造作都會小心謹慎。不造惡業，不跟人結冤仇，別人毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，我都不計較。他以惡對我，我以善對他，我每天講經給這些人迴向，希望他們造作的罪業能減輕。

　　五逆十惡的罪業，要受地獄果報。罪受滿之後離開地獄，還有輕的報，到餓鬼、到畜生；最後得人身，貧窮下賤。在畜生道、在人道就要還債，欠命還命，欠債還錢。真正把這些因果的理論搞清楚，我們在這一生做人就會小心謹慎，絕不跟人結冤仇。吃點虧沒有關係，吃虧是福，為什麼？把冤結解開了。我欠別人的要還，別人欠我的，算了，不要了，這才能把這個結解開，菩提道上才一帆風順。現在學佛的人，冤親債主一大堆，找到身上來，就是這些糾纏。學佛之後，契入經教的境界，才真正認識到不可以為非作歹。做人要認命，認命是循著天理走，這一生中無論富貴貧賤，一定要做到安分守己，不越過我的本分，貧窮，我就過貧窮的一生，不造罪業，富有，我過富有的一生，有多餘的幫助別人，行善積德，前途是步步高升、吉祥如意。如果不守本分，利用職權滿足眼前的名利，有人做到是他命中有的，命裡沒有的，用什麼樣的手段也發不了財，也升不了官。你做多大的官，命裡注定，發多大財也是命裡注定，不可能超過命運；如果超過，不是得大病，就是遇到橫禍，為什麼？沒那個福分。用不正當手段得到高位、得到財富，所得到的是命裡有的，可是打了折扣，譬如你命裡的地位是部長，一打折扣就變成處長，位子低了；命中有一百億的財富，你用不正當的手段得來的只有五十億，你就覺得很了不起，其實已經打對折。錯了！你要是循規蹈矩，你的富貴比現前多很多。如果再以富貴的命運幫助貧困的人，多做好事，部長可能升到總理。「一飲一啄，莫非前定」，哪裡是能爭得來！因果這個道理很深，不能不知道。

　　人這一生吃苦不要緊，絕不能造罪業。吃苦是消罪業！過去生中沒有積功累德，沒有修善業，這一生才貧賤、苦惱，明白之後安於貧賤。顏回居陋巷，一簞食、一瓢飲，可是顏回每天快樂無比。他物質生活非常貧寒，精神生活太豐富，他樂的是道、樂的是清淨、樂的是善。釋迦佛樹下一宿，日中一食，外面托缽要飯，過這個生活，快樂無比！每天講學，勸人斷惡修善，樂此不疲。佛做給我們看，我們依照這個榜樣來修學，怎麼不快樂？死了以後到天上去。可是佛不到天上，為什麼？天上不究竟，他要超出二十八層天，超出十法界，他作佛去了。這個佛是從境界上說的，宇宙之間所有境界裡最高的一個境界，他到那裡去了，這不是簡單的事情。如果不是阿彌陀佛建造極樂世界，接引我們到那裡去修學，我們在這一生中，想憑自己斷煩惱、證菩提，幾個人能做到？佛法傳到中國快兩千年，真正成就的人三千多人，這是講一般成就；念佛往生淨土成就的，肯定超過三萬人。這一比，修其他的法門難，淨土法門容易。特別是現在這個時代，如果捨棄淨土法門，你怎麼會成就？煩惱斷不了！淨土法門不要斷煩惱，帶業往生。

　　我們同學搞清楚了，應當從今天起，把阿彌陀佛放在心上，把心裡的垃圾不管是善是惡是好是壞統統清除。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你西方極樂世界就取定，決定得生。為什麼不幹？人人可以能幹得到的事情。釋迦佛講得清楚，「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，你現在把阿彌陀佛放在心上，這個意思就是說，我這一生當中下定決心一定要作佛，那還能差得了嗎？你肯定作佛去了。學佛有什麼好處？作佛有什麼好處？這部經典講得很透徹，這一部經就行了，就清楚、就明白了。現在災難很多，怎麼救自己，怎麼救家人，怎麼救親戚朋友，幫助這個社會，幫助這個世間苦難眾生？這一部《無量壽經》，這一句阿彌陀佛，就行了！只有對這部經真的聽懂，真的搞清楚，堅定你的信心、願心，你這一句佛號才真的死心塌地念到底。萬緣放下，對於世出世間一切事，隨緣而不攀緣，你多麼自在！這真正是幸福，真正是人生最高的享受。宇宙之間性相、理事、因果都能通達，何等的自在！

　　理上講，地獄完全是變化的，我們六道也是幻化的，覺悟了，它就沒有；你要是執著，不覺悟，真有。就像作夢一樣，夢是真的還是假的？作夢時，那個夢好像是真的，非常逼真，醒過來之後是假的。佛說「凡所有相皆是虛妄」，六道不是真的，地獄是六道的一種。《永嘉禪師證道歌》云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」不覺悟時真有，六道都有；一旦覺悟，六道就沒有了。除了學佛之外，你沒有辦法覺悟。釋迦佛當年在世，印度的學術跟宗教普遍都修禪定，甚深禪定可以突破空間維次。空間維次突破，現在科學家也證實，空間沒有了，時間也沒有了。所以覺悟之後，空間、時間都不存在，六道就沒有了。還要入更深的禪定，再突破，十法界沒有了，這時諸佛如來的實報土現前，實報土就是無量壽。如果無始無明的習氣斷了，實報土也沒有了，常寂光現前，回歸自性。所以，只有在佛法裡才達到這個究竟圓滿的境界。

　　『餓鬼』，鬼類中有夜叉、羅剎等具大威力者，故新譯單稱鬼，而不加餓字，舊譯之經論多稱餓鬼，蓋鬼類中以餓鬼最多之故。常受飢餓，名為餓；恐怯多畏（常懷畏懼之心，害怕），名為鬼。諺語說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以人不要怕鬼。又希求名鬼，恆從他人希求飲食，以活性命。飢渴增故名鬼，由彼積集感飢渴業，經百千歲不得聞水名。積集就是囤積居奇，自己有財物，非常吝嗇，不肯給別人，把它儲藏起來，感得餓鬼的果報。被驅役故名鬼，恆為諸天處處驅役馳走。有福德的鬼，作山林塚廟神，土地公、山神、城隍，能得祭品；沒有福德的鬼，居不淨處，不得飲食，常受刀杖之苦。燄口鬼，其體枯瘦，咽喉細如針，吃的東西剛到口，口吐火燄，把東西燒掉，得不到飲食。佛家放燄口，是專門以經咒加持，讓餓鬼能得到一點飲食。《餓鬼報應經》云：「目連遊恆水邊，見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼來問因緣，一鬼問言：我恆患頭痛，何罪所致？目連答言：汝為人時，好以杖打眾生頭，今受花報，果入地獄。一鬼問言：我全身瘡爛，不可堪忍，何罪所致？目連答言：汝為人時，火燒豬羊，今受花報，果入地獄。一鬼問言：我腹大如甕，咽細如針孔，不得下食，何罪所致？目連答言：汝為人時，作聚落主，自恃豪強，欺凌百姓，常以無道索人飲食，今受花報，果入地獄。」

　　鬼來找人，一定是有求於你。夢到過世的家親眷屬，我們學佛的，初一、十五給他供齋，請他吃飯，最好誦經給他迴向，勸他念佛求生淨土。給他授三皈，給他講五戒十善。我們自己每天念佛、讀經、聽經，功德都可以迴向。沒有把貪瞋痴放下，修福就到鬼道、畜生道去享福。鬼道裡的福德鬼受民間祭祀，他享受這些。畜生變成寵物，這一家人每個人都喜歡牠，對待牠無微不至，比家裡任何一個人都享福。

　　造作五逆十惡，如果他懺悔、回頭，他就不墮惡道。「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這是改過的道理。有過不怕，要知道改過自新。「不怕念起，只怕覺遲」，念是念頭，念頭有善有惡。現在這個時代，肯定是惡的念頭多、善的念頭少，要不然哪有這麼多災難？無論是善念還是惡念，念頭才起，馬上就覺悟，用「阿彌陀佛」佛號取而代之，這是真的會念佛。阿彌陀佛這個念是世出世間第一善念，無比的善念，為什麼？能幫助你往生極樂世界去作佛。只有這一念，念念通西方極樂世界，念念跟阿彌陀佛感應道交。真正是個念佛人，念念十方一切諸佛護念，龍天善神保佑你，身心健康、家庭和睦、災難遠離。應該要念佛，把所有的念頭都轉成阿彌陀佛。

　　『禽獸蜎飛蠕動之類』，表畜生道。畜生，新譯為傍生，指傍行之生類。「其形傍故行亦傍，以行傍故形亦傍，故名傍生。」傍是不正，心不正，行不正，形狀也不正。披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足，水陸空行，互相吞啖，受苦無量。

　　六道無論是哪一道，我們都曾經去住過，而且肯定不是一次，都是多次，現在這一生到人間來，這一投胎把過去的事情忘記了。如果能知道自己過去世的事情，我們這一生再不會做壞事，為什麼？苦頭吃多了。現在外國人用催眠的方法，能讓你回憶到過去世。如果我們有宿命通，知道自己過去生所造的種種行業、所受的種種果報，一定會覺悟，不想再搞，累死了，太可憐了。六道裡搞生死輪迴毫無意義，迷惑顛倒，生生世世與一切眾生相處，冤冤相報沒完沒了！冤家宜解不宜結，對待一切眾生要存恭敬心、感恩心，為什麼？一切眾生時時刻刻在提醒我們因果教育，造善得善報，造惡得惡報，表演給我們看，因果報應絲毫不爽。這對我們是有大恩大德，我總算看清楚了。明瞭之後，決定是斷惡修善。斷惡修善，沒有分別執著，這是菩薩，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。

　　『焰摩羅界』，這是講地獄眾生，十法界中最苦的一界。焰摩羅王，又稱閻羅王，他的職責是登錄、治理世間生死罪福之業，主守地獄，八寒八熱及其眷屬諸小獄等，決斷善惡，役使鬼卒，於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，更無休息。眾生在這個世間，思想、言語、造作是善還是不善都有記錄，死了以後，閻羅王按照你的心行善與不善來治理你，善有善果，惡有罪報。你有善行，送你到天道，讓你享福消你的善業；心行不善，送到地獄，地獄是苦報，消你的惡業。不造業就不受報，超越六道。

　　『三惡道』，又名三惡趣、三途，為一切眾生造惡所生之處，故名惡道。三惡道：地獄、餓鬼、畜生。《法華經》云：「以諸欲因緣，墜墮三惡道。」眾生內有貪求欲樂之念，是為因：外攀緣欲境（五欲六塵的境界，財色名食睡），是為緣；以此因緣，起念造惡，終墮惡道。有自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那就是惡道；放下這個就是善道，就回歸自性。

　　第二願「不墮惡趣願」，解：「我國（極樂世界）不但無三惡道，甚至從地獄等惡道中來生我國之一切眾生，受佛之教化，不但永不更入惡趣，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，中文譯為無上正等正覺。證得無上正等正覺即是成佛，這是學佛的人最高的一個目標，就是《大學》講的止於至善。解：「惡道眾生善根微弱，復多宿業，蒙佛願力加被，攝受往生，生彼土已，悉令成佛，此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願。」地獄眾生雖然造作不善的業墮落到地獄，過去生中在佛法裡一定有相當長久時間的薰習，所以阿賴耶的善根深厚，遇到緣他就回頭。如果沒學過佛，他沒有這個因，別人幫不上忙。哪些人幫他忙？代表人物是地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，凡是修地藏法門的人，發願到惡道去教化眾生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩是個共同的通號，可多了。發願學地藏菩薩的人很多，慈悲心特重、孝心很重，這跟地藏菩薩就有緣，在各種不同的地獄裡面教化有緣的人。跟菩薩有緣，阿賴耶裡已經有佛法的種子，他在地獄受苦，痛苦到極處，叫他念佛求生淨土，他聽了就真念阿彌陀佛，真發心求生淨土，他真去了，就那麼快，一念之間！有業障很重的，提醒一次，他聽到了，因為太苦，他還沒感覺到，還沒有能接受，那就再受苦，菩薩在適當機緣遇到再提醒他一次。有人經很多次的提醒，覺悟了，一覺悟就離開。地獄的壽命很長，沒有遇到緣就很長，如果遇到緣他很快就脫離。從地獄可以直接往生到極樂世界，這個法門多殊勝！

　　地獄眾生尚且那麼容易往生，何況在人道！人道，為什麼不能往生？是自己造成的，認為眼前環境還不錯，貪戀這個環境，捨不得離開，這愚痴，所以你念佛沒有感應，你念佛不能馬上往生。為什麼經典要多讀多聽？用意是使你能放得下，真正了解這個世間的一切全是虛妄的。古人說「生不帶來，死不帶去」，將來走的時候一樣帶不去。全是假的，全是暫時給你看看的，你何必執著！聽經真正的意思在此地，真搞明白了，可以不要聽經，老老實實念這一句阿彌陀佛就行了。如果放不下，那就非聽經不可。這一放下，感應就現前，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　到極樂世界的眾生，受佛之教化，天天上課。極樂世界只有兩種人，一個是老師，一個是學生；沒有經商、做官的，沒有國家的形式，沒有國王、天王，也沒有總統，沒有家庭。有菩薩、阿羅漢，都是學生；佛是老師，天天在那裡上課教學。不但每天聽阿彌陀佛講經教學，同時還聽十方諸佛教化。到那裡都有神通，十方無量無邊的世界，每個世界都有佛在那裡教化眾生，這些人有本事，沒有離開阿彌陀佛的身邊，在阿彌陀佛座下聽經，十方世界分身去了，他能分無量無邊身，宇宙之間有多少世界，他就能分多少身，每一個分身去親近那尊佛。親近佛是供養，供養是培福，聞法是智慧，福慧雙修。受佛教化，永遠不再入惡道，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　諸佛菩薩都是慈悲到極處，全心全力在幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂，這是他們永恆的事業，一切時、一切處遇到眾生，悲心就起來。這個眾生如果他善根發現，他願意接受，他就得益，地獄眾生也不例外。到西方極樂世界，一生當中決定成佛，只是時間早晚不同。這個早晚與個人的習氣有關係，與自己的宿業有關係，有人勇猛精進，他證果的時間就縮短；有人比較懈怠懶散，他成佛的時間延長，但是決定都在一生。

　　災難現前，社會動亂，活在這個世間有什麼意思？留戀世間就是不想出六道輪迴。六道裡面，人道、天道還算好一點，但是時間短暫，到你七、八十歲就了解一百年一彈指之間，不值得留戀。得人身應該修行，應該要超越六道輪迴。世間好事只有一樁，幫助眾生破迷開悟這一樁是真的好事，其他的好事都出不了六道輪迴，叫輪迴業。真的搞清楚了，全心全力念佛求生淨土。

　　生到西方極樂世界決定成佛，決定不再墮三途。由此可見彌陀本心，念念願一切眾生成佛，這個心念我們要學。世間人所以不能成佛，天天在造業，他起什麼念？希望我比任何一個人都好。別人比我好一點，我就嫉妒他，我就生煩惱，這個念頭怎能成佛？怎能往生？真正想這一生往生的人，必須心同佛、願同佛、德同佛、行同佛。真心是這樣的，你每天念不念佛都無所謂，自然感應道交。阿彌陀佛是什麼心？念念希望一切眾生趕快成佛。還有冤家對頭嗎？沒有了。為什麼？因為一切眾生本來是佛，無論他犯什麼樣的過錯，都是一時迷惑，意氣用事，那不是他的本性，我們不要放在心上。真正念佛的人，真正求往生的人，要把所有一切眾生都看成阿彌陀佛，感恩的心！幫助我的人，讚歎我的人，有恩於我，念念不忘，是佛菩薩照顧我；毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，是佛菩薩來考驗我，看我還會不會生煩惱。一生煩惱更應該感激，為什麼？不及格！明明他對我有恩，我為什麼還要恩將仇報，那不就糊塗了嗎？他貪圖一些身外之物，這身外之物全是假的，錢財我用他用不都一樣嗎？何必去計較？全是一場空。沒有一個不感恩，我們這一生才能圓滿成就。

　　起心動念了，想一想阿彌陀佛會不會起這個念頭？學佛的人還有看不順眼的人，還有看不順眼的事，你就錯了。學佛的人樣樣歡喜，人人是好人，事事是好事，陷害我也是好事，我考試通過了，我沒有把它放在心上，我沒有怨恨、沒有煩惱，還是一樣的喜樂，法喜充滿，對了。考試通過了，要感謝考試的人；考試不及格，也要感謝考試的人。不及格，我要更用功；及格了，我感謝他，這一關通過。永遠生活在感恩的世界，你多快樂，多幸福！早年老師把佛法教導給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」，這就是最高的享受，永遠感恩，永遠歡喜，永遠自在。當有人跟你過不去，不管是什麼人，你心裡不自在、不舒服，你把這句多念念，「阿彌陀佛念念願一切眾生成佛」，你的怨恨就化解，你的煩惱就消除。

　　『得是願，乃作佛』，此願成就，我方成佛。『不得是願，不取無上正覺』，若此願不成，我終不成佛。阿彌陀佛在極樂世界成佛了，成佛就是他所發的願都圓滿，都兌現了。

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔，悉同一類，若形貌差別有好醜者，不取正覺。

　　『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛自稱。極樂世界是平等世界，這是十方世界沒有的。皆具紫磨真金色身，這是第三願「身悉金色願」。三十二種大丈夫相，第四願「三十二相願」；「端正淨潔」以下，第五願「身無差別願」。

　　生到西方極樂世界，皆是『紫磨真金色身』。「真金色」，為如來之身色。諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色；銀銅鐵錫容易氧化變色，黃金的色永遠不會變。解：「今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色，此顯生佛不二（眾生跟佛是一不是二），真實平等。」這是從體質上說，金剛不壞身；下一願是從相貌上講，都跟阿彌陀佛是一樣的相。我們初學時有疑惑：到那個地方，哪個是阿彌陀佛，哪個是往生的人，不就不認識了嗎？這一點不要擔心，到那個地方，因為佛力加持，你是阿惟越致菩薩，你清清楚楚哪個是佛、哪個是觀音菩薩、哪個是你認識的同參道友，不會認錯。極樂世界是蓮花化生，蓮花一開，那個相就跟阿彌陀佛一樣。

　　『三十二種大丈夫相』，講相貌，國中所有眾生皆是三十二相，這是好相。三十二相不限於佛，轉輪聖王亦具此相；福報大，相好是福報。三十二相八十種好，是隨順這個世間眾生常識而說，當時印度人認為這是貴相。《觀經》講：阿彌陀佛，身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好。而實際上，阿彌陀佛（報身）「身有無量相、相有無量好」，往生極樂世界，人人都是身有無量相、相有無量好，不止三十二；這是依真諦所說的事實真相。在十方世界，佛相、菩薩相、聲聞相、天人相、人相都有差等，唯獨極樂世界體質相同、相貌相同。

　　三十二相，一、「足下安平相」，腳底沒有凹處，是平的。二、「足下千輻輪相」，足心現一千輻輪寶之肉紋相。三、「手指纖長相」，手指細長。四、「手足柔軟相」，手足柔軟像棉花一樣。五、「手足指縵網相」，手指、腳指間有縵網相連，似鵝掌。六、「足跟滿足相」，腳後跟圓滿無凹處。七、「足趺高好相」，腳背高起而圓滿。八、「腨如鹿王相」，小腿纖圓如鹿王。九、「手過膝相」，垂手過膝，手長。十、「馬陰藏相」，男根密藏體內如馬陰。十一、「身縱廣相」，兩手張開的長度跟身高一樣。十二、「毛孔生青色相」，汗毛是青色。十三、「身毛上靡相」，汗毛右旋向上。十四、「身金色相」，身是黃金色。十五、「常光一丈相」，身放光明，四面各一丈。十六、「皮膚細滑相」。十七、「七處平滿相」，兩足、兩手掌、兩肩、頸項（脖子），這七處平滿端正無缺陷。十八、「兩腋滿相」，腋下圓滿沒有凹陷。十九、「身如獅子相」，身體平正，威儀嚴肅，如獅子王。二十、「身端直相」，身形端正，沒有彎腰駝背。二十一、「肩圓滿相」，肩膀豐滿。二十二、「四十齒相」，四十顆牙齒是貴相，一般人是三十六顆牙齒。二十三、「齒白齊密相」，牙齒潔白整齊，齒間密接。二十四、「四牙白淨相」，四顆門牙鮮白光潔鋒利。二十五、「頰車如獅子相」，兩頰豐滿如獅子頰。二十六、「咽中津液得上味相」，咽喉中常有津液，凡食物因之得上味。二十七、「廣長舌相」，舌廣而長，柔軟細薄，展之則覆面至髮際。二十八、「梵音深遠相」，音聲清淨而遠聞，不需用擴音器。二十九、「眼色如紺青相」，眼睛是深青而含赤之色。三十、「眼睫如牛王相」，睫毛齊整而不雜亂，猶如牛王。三十一、「眉間白毫相」，兩眉之間有白毛，長一丈五尺，右旋而捲收，常放光。三十二、「頂成肉髻相」，頂上有肉，高起如髻；它放光，你看不到頭頂，亦名無見頂相。菩薩成佛，要用一百劫的時間修福，才有三十二相。依此願，生到西方極樂世界就具足三十二相；報得的，不用去修，在花苞裡就具足。

　　『端正淨潔，悉同一類』，形貌沒有差別好醜。同一類，每個人身形相貌都一樣；阿彌陀佛是什麼樣子，往生的人就是什麼樣子。我們娑婆世界的人，體質、身形相貌不一樣，長得好就驕傲，長得不好就自卑，煩惱生起，出不了六道輪迴。為了這個緣故，法藏比丘興大悲心，起平等願，讓我們往生到極樂世界不再有這種差別的緣把我們阿賴耶識裡煩惱習氣給引出來。雖有煩惱習氣這種子，西方世界沒有緣，不會起現行。西方世界，三惡道眾生去往生，永遠不會再墮三惡道，這原因說出來了。

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡，皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。

　　自知無量劫時宿命所作善惡，是第六願「宿命通」。洞視，是第七願「天眼通」。徹聽，是第八願「天耳通」。「通」是神通，「神」為不測之義，所為不測（難以意料，不可知）；「通」為無礙之義，所作沒有障礙。神通有六種：宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡。三界諸天皆可依果報而自然感得前五種之神通（甚至鬼神亦有小通），但不能得漏盡通；漏盡通唯阿羅漢所證，須斷見思煩惱。禪定決定得神通，極樂眾生的神通超過各種禪定所得的神通，他不是依四禪八定，也不是依大乘所修種種禪定，完全是依阿彌陀佛四十八願這一願的加持，「而具大乘不共之通」，超越大乘，「遠勝凡夫、小乘」，凡夫是講四禪天跟四空天，小乘包括阿羅漢、辟支佛，都不能與他比。

　　神通是一切眾生自性本來具有的，不是外來的。神通在眼叫天眼，在耳叫天耳。我們眼也能見、耳也能聽，但是能力很小，隔一張紙就看不見。佛說我們的本能，眼能看到遍法界虛空界，現在我們這個能力沒有了。我們對於智慧、神通、道力、福報，不要羨慕，不要放在心上，因為我們與諸佛如來都是一樣的，都是圓滿的，找不到哪個人多一點、少一點。諸佛的神通、道力、智慧統統現前，他得受用；我們今天是因為無明、塵沙、見思煩惱的障礙，不能說沒有，它也透一點，透得太少。天眼、天耳要是開了，這個世界就變了，不同維次空間你全部突破，諸佛菩薩、天龍善神你看到，餓鬼道、地獄你也看到，都在你眼前，沒有一點障礙。你看到講經的道場，我們肉眼看不到的眾生比我們這些聽眾不知道要多多少倍。

　　念佛確實不需要真正把見思煩惱放下，因為見思煩惱放下跟一般修行功夫沒有兩樣，淨宗所謂帶業往生是帶著煩惱你得念佛三昧。可是有個條件要記住，你要有能力把煩惱伏住；伏煩惱，不是斷煩惱，伏煩惱是念佛功夫得力。念佛怎麼念法，一定要知道。「不怕念起，只怕覺遲」，不管你這個念是善念或惡念，念頭一起就錯了，念頭才起，第二念就是南無阿彌陀佛，就把它換過來，這叫會念佛。不會念佛的人，一面念佛一面還起妄念，這就是煩惱壓不住。你的佛號能把煩惱壓住，這叫功夫成片，得清淨心。起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，這叫功夫成片，這叫念佛三昧，這個境界裡就有小通發現。這個功夫愈得力，不念佛的時候妄念也不起來；念頭不是沒有，是你這個功力把它壓住。念佛，你會不會念？會念管用，不會念的不管用。不會念的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念一輩子都不能成就，到最後還是免不了三途果報。災難來了，念佛人不怕，念佛的人會平安，會免這個災難；縱然不免，不免就到極樂世界去，更好，真的回到老家了。所以念佛人是絲毫恐懼都沒有，心平氣和。抓緊時間認真的修行，一部《無量壽經》，一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，老實念去，我們就成功了。有時間就念佛，念佛要會念，就是聲聲佛號都能把妄想雜念伏住；決定不能一面念佛一面打妄想，那就錯了。最後這一念是「阿彌陀佛」，蒙佛接引，生到極樂世界，自然得佛這一願的加持，你六種神通的能力跟諸佛如來沒有兩樣。彼國天人的神通，不是修來的，不待修而自得成就，不同於諸天報得五通。實際上，這種智慧、神通、道力都是自性本具的德能。

　　『自知無量劫時宿命所作善惡』，宿命是前世的生命。宿命通，能知過去多生所作種種善惡。能知自身一世二世三世乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事。阿羅漢、辟支佛知八萬劫事情。極樂世界的眾生，他們的宿命通沒有極限，能知無量劫前的事情，知道自己，也知道別人。知道自己過去生，這說明人的生命是永恆的，真我、靈性沒有生死，肉身有生死。這樁事情搞明白，你對於生死這個恐懼就消除，就不會貪生怕死，曉得確實沒有生死。

　　我們在這個世間，希望自己生生世世生活快樂、安定、吉祥如意、幸福，能不能做到？能！要怎麼做？隨順性德。佛家講的十善、中國傳統文化講的五倫五常四維八德就是性德，那是自然的，不是哪個人創造發明的；一個覺悟的人本來就是這樣的，只有迷惑的人才走樣子，有貪瞋痴慢，變質了。覺悟的人不會有惡念，惡念尚且沒有，哪裡有惡的言語、行為？他們過的是正常的生活。極樂世界完全是正常的生活，沒有一樣不是隨順性德。願意隨順性德的，自然跟隨順性德的人在一起生活。不是神安排的，也不是閻羅王安排的，與佛菩薩更不相干，是自己愛好、興趣安排的，你喜歡哪一類，自然就入那個團體、俱樂部，氣味相投。六道也是這麼一個道理，因此祖師大德常說：各人因果，各人負責。

　　宿命通願，此願含二意：「一、不知宿命，於善不進，於惡不恐；萬善懈怠，眾惡造作。」十善，知道是好，不肯幹，不能精進；貪瞋痴慢、十惡業，知道這個不善，天天幹，不怕。如果有宿命通，他就不敢造惡業，知道善有三善道的果報，造惡有三惡道的果報，苦樂懸殊太遠了。古人說，「欲知前世因」，想知道過去世造作什麼因，「今生受者是」，我們這一生的遭遇都是，前世造的業，這一生得的果報；「欲知來世果」，我來世怎麼樣？「今生作者是」，我這一生所作所為，來世果報。「這一生所受的這些苦樂，是過去生中造的業報」，這句話你要是明白，就心平氣和，遇到什麼樣的困苦、艱難，你不會怨天尤人，會自己反省，改過自新。有沒有作用？有作用，能把過去生中造的不善業減輕，可以把現前所受的緩和，這就是改造命運！改造命運要靠自己，別人對你無能為力，要靠別人來幫助你改造命運，那是迷信，那是騙人的。佛菩薩絕不欺騙人，《了凡四訓》裡雲谷禪師教導袁了凡，了凡先生依教奉行，一生努力修善積德，命運就改了，壽命也延長。世間人敢造惡，不相信因果，不相信佛法，也不相信古聖先賢，心裡只存著眼前的名聞利養，無止境的去追求，活得非常辛苦，死後墮在惡道後悔莫及。「彼羅漢憶泥犁苦，流血汗」，阿羅漢有宿命通，憶及先世在地獄中種種慘痛，怖畏之極，流出血汗。有人「不知先世母，娶之以為妻」，妻子前世是他的母親，以恩愛深固，今世來作他的妻子，他不知道；「不知先世怨，養為子」，這一生生下的兒子，是前世的冤家；「不知先世父，以為美食」，前世的父親墮到畜生道，變成雞，這一生把牠宰殺吃了，「皆迷宿命事，著今世樂」，不知道過去生中宿命的事情，貪著現前的享受，「忽聞本緣，皆生厭心」，明白過去生生世世這個業緣，就能生起厭惡六道輪迴這個意念。「故極樂國人應具宿命通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便。」宿命通，對菩薩來說，教化眾生能觀機，知道你過去生生世世所造的行業，他好教。「二、若識宿命，則不自高，憶念過去無功德，但依佛誓得生此國。」傲慢心生不起來，知道自己過去生生世世沒有真正的功德，完全是依靠阿彌陀佛本願威神加持，才能脫離十法界生到極樂世界。「往生彼國者，先知宿命，深仰佛德」，老師的恩德、老師的加持。

　　『皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事』，知道十方與過去、未來、現在的事情。洞視是天眼通，徹聽是天耳通，宿命通知道過去，天眼天耳知道現在未來，因為你看見、聽見。「洞」，深也，通也。「徹」，通也，明也。「十方」，指空間；「去來現在」，過去、未來、現在，指時間。

　　「天眼」，天道之眼，能見粗細遠近一切之色，及眾生未來生死之相。《智度論》：「天眼所見自地及下地（例如天人，則天道為自地，修羅、人、畜生、鬼、地獄五道為下地）中六道眾生諸物，若近若遠若粗若細諸色，莫不能照」，他全看見了。《會疏》：「天眼通者，能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙。」六道凡夫肉眼只見障內，例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切，天眼能見障外，通達無礙。六道眾生在六道裡輪迴的現象，他看得很清楚，這個地方死，那個地方投生，他又去找個身體。苦樂等相，苦樂是講果，從果就想到因，他造作不善，受苦報；造作的是善，受樂報。業有引業、滿業。引業是引導你到哪一道去投胎；例如不孝父母，引導你到地獄去投胎；修五戒，人道來投生，得人身。雖然得人身，每個人一生際遇、身體狀況、吉凶禍福、富貴貧賤不相同，這是滿業；因是財布施、法布施、無畏布施，過去生中他財布施多，用財物救濟窮苦，他這一生發大財；過去生中他為人刻薄、吝嗇，這一生就貧窮。人天的大福，因都在孝順，孝親尊師，慈心不殺，修十善業。

　　即使是極樂世界凡聖同居土的天人，他們的天眼都遠勝二乘及諸天的天眼。龍樹大士曰：「二乘中，小聲聞不作意，一千界為通境；若作意者，見二千國土。大聲聞，不作意者二千；作意者三千。緣覺小者，不作意二千，作意三千；其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事。」不作意是他隨時能看到，小聲聞看到一千界（小千世界，一千個單位世界），有這麼大的能力；作意是入定，他能看到二千國土（中千世界）。阿羅漢跟辟支佛，他們最大的現量是三千大千世界，一尊佛的教化區，他統統能看見。極樂世界的天人，所見世界與眾生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘。十方世界眾生的一舉一動，他看得清清楚楚。洞視十方未來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通。為什麼？他明心見性，見性哪裡會有障礙！見性是恢復你自性的本能。恢復之道無他，放下妄想分別執著而已，這個東西害我們害得太苦了。

　　天眼通願，意有二說：「一者，如望西曰：或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因；亦以不見諸樂果，故不修樂因。法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生。」沒有看到地獄苦、餓鬼苦，畜生苦，雖然知道，很模糊，他對於造作苦因（殺盜淫妄），他沒有感覺到可怕，還是天天在幹，他要是真正知道苦果，他不敢幹了。極樂世界、諸天的樂果福報，他沒見到，所以他不修樂因（善因）。實在講，苦樂果報就在現前，不是他沒有看見，是他疏忽了。古人對這個事情從小就教，小孩從小就養成善心、善言、善行。古人重視因果教育，城隍廟裡面展示因果報應，特別是惡因惡果，哪一個不受感動！確實幫助不少人回頭是岸。六道凡夫肉眼昏昧，隔一張紙就看不見外面，只看到眼前。《會疏》：「不見地獄重苦，勤修無勇（不精進）；不見淨土勝樂，欣求念淡。」我們念佛，信心不真，願力不切，對於種種不善的念頭、行為依然止不住，原因是我們沒有天眼，不知過去墮三途的苦，也不知西方極樂世界的殊勝。澄憲曰：「不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報，厭離心緩，報謝思怠。」厭離六道輪迴這個心緩慢，對父母報恩、感謝這個念頭怠慢。如果我們有天眼，看到地獄、餓鬼的苦果，看到自己父母師長受報，我們學佛的心態就完全不一樣。望西曰：「上求下化之要，厭苦報德之道，其唯在天眼照視。」上求佛道，下化眾生，最重要的是厭娑婆世界的苦，特別是六道。真正念佛生到西方極樂世界，你是真正報父母恩，也報了師長恩。父母、師長無論在哪一道，跟你緣深，當然你第一個去照顧他。在西方極樂世界，天眼跟阿彌陀佛一樣，能見到不是一世兩世，而是無量劫前的父母師長你統統看到。這些人，有的成佛菩薩，有的還在三途六道，有緣眾生太多太多了。

　　「二者、若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂，此尚非極樂真淨國人之實際利益；極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國，且得天眼即能圓滿具足慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼，是為五眼，是以能見微塵數佛國，並明照眾生生死去來種種之相，於是可以救濟群生，利樂萬物，此方是本願之殊勝利益。上之兩說，後者切近彌陀本願。」往生極樂世界，恢復自性本具的智慧德能相好，達到究竟圓滿；修任何一個法門沒有這麼簡單容易，總是要很長的時劫才能得到。真正搞清楚，才曉得我們為什麼要選擇這個法門。佛在《大集經》告訴我們，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。

　　淨土法門是易行道，八萬四千法門做個比較，這個法門容易，並不是我們想像的那麼容易，往生淨土要具備：信、願、行，這三個條件具足就能往生，不在時間長短。真信、切願、一向專念，我們有沒有做到？宋朝瑩珂法師，他是個破戒的比丘，雖然出家了，惡習氣沒斷。他為什麼能往生？雖然沒有天眼，他相信因果，知道自己做了很多錯事，肯定墮地獄，想到地獄裡面那種苦，他害怕了。向同學請教，同學給他一本《往生傳》，每讀一個人都流著眼淚，非常感動。讀完之後，關著寮房的門，他念佛念了三天三夜，不眠不休，這樣的毅力，這樣的決心，把阿彌陀佛念來了，真誠心就有感應。佛告訴他：你的陽壽還有十年，這十年你好好的用功，你壽命到的時候我來接引你。他也很聰明，他對佛要求：我十年陽壽不要了，我現在就跟你去。為什麼？因為自己劣根性重，禁不起財色名食睡的誘惑，他又去犯戒、做壞事，自己不能控制，求佛慈悲現在帶他走。佛說：三天之後來接引你。三天之後，他真的往生了，沒有生病。他是畏懼地獄苦，知道自己不能往生肯定墮地獄，這是他的增上緣，他相信因果報應，善根福德因緣具足。往生的條件，發菩提心，這是四十八願的第十九願，他發心願意求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個意願就是無上菩提心。真信切願，一句佛號念念相續，不懷疑、不夾雜、不間斷，三天三夜把阿彌陀佛念來了。

　　修淨土的同學們要讀《無量壽經》，不懂的話要聽講，有光碟，就聽一部經，一句阿彌陀佛，斷惡修善，改過自新，一向專念，求生淨土，沒有一個不成功。如果沒有這些，單單靠別人助念，有成就的，那是過去善根深厚的人。不是每個人，那是不可能的事情！業障極重的人，他根本不相信，他不能接受，還有你無始今生的冤親債主來找你麻煩，這些人障礙你，你要不是真誠心，不能感動他。臨終念佛助念是好事情，能不能往生就看那個亡靈他願不願意接受，關鍵在此地，助念的人沒有辦法強迫他。現在活在這個世間，我感覺到是人間地獄，活得太苦，不快樂、不幸福，縱然有錢有勢，那就像服毒品一樣，讓自己暫時麻醉而已，不是真正的幸福快樂。真正了解六道輪迴苦，要效法菩薩，不但要解決自己的問題，還要幫助一切苦難眾生。在這裡面選擇我們的出路，發菩提心，一向專念，求生淨土。我們現在善根福德因緣也都具足，最重要的是怎樣克服煩惱習氣，這是我們眼前關鍵的問題。如何能把妄想分別執著放下，放不下，我們這句佛號要能做到伏煩惱，那就是帶舊業不帶新業，現行是決定帶不去的。

　　臨終斷氣的人，不但不能碰他的身體，也不要碰他的床，怕他生煩惱，他一生煩惱就走不了。斷氣之後，神識八個小時沒有離開身體，他有知覺，延到十二個小時再碰他，這是為了安全。我們自己只要對亡者盡心盡力，功德就圓滿。他是否往生？我們自己往生到極樂世界就知道，到那個地方沒見到，他就沒往生；他沒往生，到哪一道去，你能看到也能知道，你還是會照顧他，還是會幫助他。到西方極樂世界，你是阿惟越致菩薩，跟佛一樣五眼圓明，你能看到。懂得這個道理，自己念佛求往生才是真的，不但幫助現前家親眷屬，過去生生世世家親眷屬你都能幫得上。

　　這段文字給我們最大的啟示，是我們要多多的看這個世間苦。多讀經、多聽經，我們才真正體會到西方之樂，曉得阿彌陀佛是怎樣建造極樂世界。他不是憑空想像，他是參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，所有一切不善他都不要，所有一切長處都採取，這樣建造的極樂世界，所以極樂世界超越一切諸佛剎土。願文裡面所說一切不善的，都是許許多多諸佛剎土裡面有的，他看到了，如何來修補，如何來幫助這些苦難的人，興起大願，這是阿彌陀佛無盡的慈悲。

　　『徹聽，知十方未來現在之事』，這是天耳通。解：「天耳，指色界諸天人之耳根，能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切音聲。」極樂世界的人，天耳通遠超阿羅漢、辟支佛，不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法。十方世界眾生所說的悄悄話，他也聽得清清楚楚。

　　極樂世界的人，有能力去朝拜十方諸佛如來，多大範圍？十萬億佛國土。這是方便說，極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，你在西方極樂世界想回來看看地球上這些親戚朋友，天天都可以回來，而且速度很快，一彈指之間就到達，用意在此地；實際上不止十萬億佛國土。到極樂世界，你六種神通的能力全部恢復，過去、現在、未來，你無所不知、無所不能。

　　天耳通非常重要，澄憲曰：「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲，聞之俱增大悲之心。乾闥婆、緊那羅（天帝之樂神）之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞（洞是神仙居住的地方）。況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰哉！」在西方極樂世界就有這麼多殊勝的事情，諸佛說法你都能聽見，你可以同時接受無量法門，而且真正是一聞千悟，這是彌陀本願威神的加持。到西方極樂世界成就就快，不需要這麼長的時間；在這個地方辛辛苦苦學幾十年，未必有成就。明白這個道理，在這個世界你就會一無所求。如果我們有福報，多做點好事，為現前這些苦難眾生而做，與自己毫不相干。我們一心嚮往的是極樂世界，對這個世間毫無留戀，這才真能去得了。世尊當年在世，教學生樹下一宿，不准你在同一棵樹下住兩晚，怕你貪戀這樹蔭涼，要把你的煩惱習氣洗滌得乾乾淨淨。

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎眾生心念者，不取正覺。

　　第九願，「他心通願」。『他心智通』，略稱他心通，能知道別人的心念。『那由他』，數目名，此方之億（指萬萬）。古時於億另有三說，曰十萬、百萬、千萬，其數難於確定。億那由他百千，表一難以數計之大數。『億那由他百千佛剎』，就是無量無邊的諸佛剎土。極樂世界的人無量無邊，每個人都有他心通，都有能力知道億那由他百千佛剎眾生心念，包括我們釋迦佛剎在內，我們起心動念他全知道。我讀這一願，寒毛直豎。有智慧、有神通、有道行的人，我們起心動念沒有辦法隱瞞他們。澄憲云：「世俗猶以知他心為要，況出世利物。」世人若能預知吉凶禍福，就懂得趨吉避凶。佛菩薩能預知吉凶禍福，但是佛菩薩沒有趨吉避凶的念頭，因為所有一切凶災他有能力化解，他不需要躲避。有他心通，講經教學就契機。無量劫前你所做過的事情他全都知道，那是宿命通；起心動念他知道，那是他心通，所以他們弘法利生沒有障礙。六種神通擺在四十八願前面，用意很好，我們有六通，對於這些善惡、果報、染淨統統清楚了，自己必定會選擇自己希望的境界，遠離一切不善。

　　一切法從心想生，災難現前也是從心想生。災難是從貪瞋痴慢疑的念頭生出來，這是一百八十度的違背自性。佛教導我們戒定慧三學，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，不但我們身心健康，居住的環境也不會有災難。修學的方法，最殊勝的是念佛，因為你一心專念這句阿彌陀佛，不但戒定慧三學在裡面，六度、六和、普賢十願，乃至阿彌陀佛四十八願，都在這一句名號當中；念這句名號，統統都具足了。所以，名號功德不可思議。這個名號能化解災難嗎？肯定能，那是自性圓滿的德號，常常存在心中，那就是佛心，彌陀的本心。我們只要能跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的道理？我們讀這一願，要明瞭，不能有一個雜念，一個雜念就是惡念；不能失念，失念就是把阿彌陀佛忘記，那也是惡念。「都攝六根，淨念相繼」，依照這個標準修行的人沒有一個不成就；不但成就，而且成就非常高，往生西方極樂世界不需要本願加持也生實報莊嚴土。「都攝六根，淨念相繼」，這八個字做到就是明心見性的菩薩，在淨宗是理一心不亂。「都攝六根」，放下萬緣，眼不看，耳不聽，鼻不嗅，口不嘗，六根放下外面的六塵，不接觸，不向外攀緣；淨念是沒有懷疑、沒有雜念；相繼是不間斷，一個接著一個。這是真會念佛。「口念彌陀心散亂」，念著阿彌陀佛還胡思亂想，這個佛號就不得力，「喊破喉嚨也枉然」。一向專念，一個方向是西方極樂世界，一個目標是親近阿彌陀佛，真幹！制心一處，無事不辦，我們想辦的這樁事情就是往生西方極樂世界，決定成功。如果還有自私自利、名聞利養，這一願要多念幾遍。我們這些煩惱習氣，極樂世界大眾沒有一個不知道，大眾都知道，菩薩能不知道嗎？真的要想去，一定要萬緣放下，不再幹假的，幹真的。對這個世間沒有貪戀，我們的意念才能專，有絲毫貪戀就成障礙。

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。

　　第十願，「神足通願」；第十一願，「遍供諸佛願」。神足通，又稱如意通、身通，可以分身、飛行（很遠的地方，一動念頭，身體就到達）、隨心所欲的變化。極樂世界菩薩能分無量無邊身，每個身可以辦自己想辦的事情。對佛財供養，供養香花是修福，聽佛說法是修慧。我們今天看到擁有億萬財富的人、做到部長以上的高官，有福有慧，全是過去生中在佛門修的，這一生到世間來享福。享福如果不繼續修，福報享完就沒有了，是享得盡的。只有成佛（明心見性的法身菩薩），福報永恆享不盡，那是自性的智慧、福報現前。阿彌陀佛這一願，提供大家快速的福慧圓滿。他有這麼大的神通，能遍供諸佛，福慧雙修，這個利益太大了。

　　『波羅蜜多』，略稱「波羅蜜」，譯為事究竟、到彼岸、度無極，或簡譯為度。「事究竟」，事情做圓滿、做成功，叫做波羅蜜；「到彼岸」，功夫到家；「度無極」，度化、教化眾生達到究竟圓滿。菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟。菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸。『神通自在，波羅蜜多』，生彼國者，具足神通，自在無礙，能徹底貫徹一切自行與化他之事。

　　『於一念頃，超過億那由他百千佛剎』，此顯神足通，身可以隨意變化，可以分身。《神僧傳》有個故事，唐朝時候，印度有位法師在中國弘法，住了十幾年，他想回國。法緣殊勝，許多信徒聽說法師要回國，爭著請法師吃飯。法師很慈悲，只要有人請他，都非常樂意的接受。第三天，大家送行。送行的人很歡喜，法師瞧得起我，昨天在我家應供。另一個人說：不對，他昨天明明在我家，怎麼會在你家？大家一串通才曉得，他昨天應供到了五百家；換句話說，他分五百個身去了，每一家都看到他來，這法師有神足通。《大智度論》：「如意通有三種：能到、轉變、聖如意。能到有四種：一、身能飛行，如鳥無礙；二、移遠令近，不往而到」，遠方的境界就像我們現在看電視一樣，再遠的地方從屏幕上就現在眼前；法藏菩薩考察十方諸佛剎土，是不是老師領著他去參觀每一個地方？不是，完全把十方諸佛剎土移到面前，全看見了，自己沒去，十方世界也沒有來，可是就在當下就看見；「三、此處沒、彼處出；四、一念能至。轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，種種諸物皆能轉變。外道輩轉變，極久不過七日。諸佛及弟子轉變自在，無有久近。聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」

　　要轉變！從我們眼前來說，我們身上有很多病毒的細胞，這是疾病的根源，如果有這個能力，把所有病毒細胞恢復正常，轉變，病就沒有了，不需要打針吃藥。為什麼會有病毒細胞？是你自己的心有病毒，貪瞋痴三毒。把貪心、瞋恚心、愚痴心斷掉，就沒有病毒，所有病毒細胞恢復正常。端正心念，什麼毛病都沒有了。你得相信，佛講「一切法從心想生」。我們心裡放著貪瞋痴慢疑，這叫五毒，怎麼會不生病？心裡本來沒有五毒，五毒是你自己妄念產生的，真心沒有五毒，真心離念，沒有念頭。心裡有五毒，這病毒是病因，因加上緣，病就發作。緣有兩種，有內緣、外緣，內緣是惱怒怨恨煩，這是你的情緒，外緣是財色名食睡。因緣一聚合，病就發作，嚴重就要命。明白這個道理，你的病肯定治好。轉變心態，遠離財色名食睡，外緣遠離，控制自己不發脾氣，把怨恨惱怒煩控制住，把貪瞋痴慢疑降溫，能控制好就沒有毛病。用什麼方法控制？念阿彌陀佛控制最好，所以這句阿彌陀佛能治病。

　　『於一念頃』，極短促的時間。剎那為一念。《大論》，一彈指有六十剎那。一念是一彈指所占時間的六十分之一，甚短暫。解：「於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，深顯極樂國人神通妙用不可思議。於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠。」遍法界虛空界，一念時間能遍到，這是《還源觀》上所講的「周遍法界」。

　　賢首大師《妄盡還源觀》講三種周遍，物質現象、精神現象、自然現象，任何一個現象的發生都是「周遍法界、出生無盡、含容空有」。這是自性的性德，佛法術語叫法爾如是，它本來就是這樣的。這些現象的活動是波動的現象，靜止時就是自性的本體、常寂光，它有振動現象發生就變成阿賴耶，阿賴耶變現整個宇宙一切萬法。宇宙是心現識變的，心不動，它不現；心動了，它就現。什麼時候動？什麼原因動？沒有時間，也沒有原因，這個動叫妄動，它不是真的。這個妄動又稱「無始無明」，無始是沒有開始；因為它的時間太短暫，你沒有辦法感覺到它開始。一彈指三十二億百千念，你怎能發現它？所以稱它無始。有句話說得好，「就在當下」，這句話也很難懂，為什麼？我們觀念當中那個當下，已經很長很長的時間，不知道多少個當下累積在一起我們才有感覺。實際上當下我們沒辦法感覺，八地以上的菩薩才能感受到，七地以前都無法感受到。這是佛經上說的諸法實相，在這個現象裡面，所有現象是平等的，一絲毫差別都沒有。以後那些差別是識變的，就是分別執著變現出來的；沒有分別執著，現象是不變的。但是現象也不是真的存在，這個道理一定要懂。真正明白了，你自然就放下，知道萬法皆空。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，六百卷《大般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛為什麼教我們放下，道理在此地。它如果是真的，你可以得到。得不到！不但外面境界你得不到，連我們的身體都得不到；不但身體得不到，我們起心動念得不到，念頭剎那生滅，所以才說「凡所有相皆是虛妄」，包括實報莊嚴土。在實報土修行，你有能力一念之間周遍法界、出生無盡，你能變現無量無邊身，每一個佛剎每一尊佛陀的面前你都去參學、都去供養，供養是修福，聽佛說法開智慧，福慧雙修。「趙州和尚八十猶行腳」，還是很精進，到處去參學；因為沒開悟，開悟就不必了。西方極樂世界這些菩薩都開悟了，開悟之後這些活動也沒有終止，還是不斷的去參學，這意味著一樁事情，為那些還沒有開悟的人做影響眾。

　　解：「周遍巡歷，表所遊之國至廣」，他參學的範圍非常廣，「供養諸佛，表所興之事至繁」，繁是多，無量無邊。解：「於一念之頃圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。」這是不可思議的境界，這是諸法實相，這是真相。「事事無礙」，四種無礙（理無礙、事無礙、理事無礙，事事無礙）達到究竟圓滿。「一多相即」，自己本身這是一，往生到極樂世界能分無量無邊身這是多，一即是多，多即是一，空間突破了，這一句是講分身、講化身，化身無異真身，真身能做什麼事，他化身一樣。「延促同時」，延是長時間，促是短時間，時間突破了，沒有時間；也就是時空這個界限沒有了，入這個境界。「芥子須彌，十方不離當處」，芥菜子小，須彌山大，大小不二；這是空間沒有了，大小沒有了。芥子能納須彌山，須彌山能容芥子；十方不離當處，空間沒有了。大中容小我們能理解，小中容大我們就不能理解。但是現在這些現象我們看到了，現在電腦用的晶片，指甲那麼大，裡面可以容納一部《大藏經》。佛經裡面說得更微妙，一粒微塵裡面容納的信息是遍法界虛空界；用一般的話，就是全宇宙的信息都在一微塵當中。微塵裡面的世界跟現在外面的大世界無二無別，這個世界並沒有縮小，微塵沒有放大，居然在裡面。普賢菩薩進入裡面，也可以參訪一切諸佛如來剎土，無量無邊的世界在一微塵裡面。一毛一塵裡面的世界，裡面還有一毛一塵，那個一毛一塵依然還是有虛空法界在裡面，重重無盡。這個科學沒講到，這是自性，「其大無外，其小無內」。其小無內，微塵很小，裡面有世界，那個世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，沒有底，這才叫無內，無內就是重重無盡。法界妙，自性妙，完全是自性所現的現象，自性沒有現象，能現現象。十方不離當處，十方無量無邊的剎土在哪裡？當處。十方在哪裡？在毛端、在微塵，就在此地，當下即是。

　　「一念遍供，三世不隔當念」，過去、現在、未來，三世，時間突破了，三世不離當念，所以一念能夠十方世界統統供養。再換句話說，一念能遍聽，一切如來所說之法他都聽圓滿了。這一念是明心見性，這一念是大徹大悟，十方三世都沒有了，就是空間沒有了，時間沒有了。這個境界，現在科學家所說的零極限的境界。科學家的零極限是什麼都沒有，大乘佛教這個極限它什麼都具足，活的，活活潑潑。一念遍供，圓攝無遺，我們從這些地方就能體會到，如來的智慧、德行、道力、神通都沒有極限，只能用個圓滿來說。這裡面最重要的，回歸到當人自性，就是我們的自性。我們跟諸佛如來的自性是一不是二，這比什麼都重要。佛說一切經就是希望我們能會歸自性，所講的不是別的，自性之外，諸佛如來一句話都沒有，千經萬論都是性體、性相、性德、性用，全講自性。希望我們明白，希望我們肯定，希望我們會歸到自己，這不是別人，就是自己。一切諸佛如來是自己心現的，一切諸佛剎土也是自己心顯現的，離開自心一法不立，這才叫真信佛。這部《無量壽經》說的是誰？說的自己，就是講的本性、就是講的本善。一部《華嚴》亦如是，千經萬論無一不如是。所以，佛法修學的宗旨、目標我們就清楚了，就是教我們明心見性。無論哪個宗派，無論哪個法門，見性就圓滿了。「當下即是，圓攝無遺」，這是我們的本能、我們的自性，諸佛如來如是，一切眾生也如是。諸佛如來得圓滿的受用，眾生迷失自性，雖有，它不起作用。不起作用的原因，你有無明、塵沙、見思煩惱，把你自性的智慧德能障礙住；只是障礙，並沒有絲毫損失。只要障礙除掉，自性智慧德能完全顯露出來，跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛才說一切眾生本來是佛。

　　「華藏無異極樂」，華藏就是極樂，華藏跟極樂不二。我在新加坡講《華嚴經》，我們念佛求生淨土，有人問我，《華嚴》跟淨土如何來理解？我告訴他：華藏好比新加坡，極樂淨土好比新加坡最繁華的烏節路。從這個比喻上去了解，是一不是二，華藏最精華的一處就是極樂世界。極樂世界是個學校，阿彌陀佛在那裡示現，他在那裡辦學，在那裡成就，一切眾生到他那裡去，都圓滿成佛。如果我們真知道這回事情，真相信，還會有妄念嗎？每一秒鐘我都要爭著念阿彌陀佛，不能把時間空過，真正做到淨念相繼，為什麼？恨不得馬上去。萬緣放下，一心專念，那是真相信了。人到那個境界，《無量壽經》可以不要學了，學了沒用處。《無量壽經》終極的目標就是這個，就是希望你徹底認識了，一切放下，就這一句名號，你就證無上道。鄉下的阿公、阿婆，什麼經都不懂，就那一句阿彌陀佛，他就往生了，而且時間不長，這是用心之專，萬緣放下，知道幹什麼都是造業，都是障礙，只有這一個方法、一條路是直通到阿彌陀佛那裡。「淨土遍收玄妙」，《華嚴》的玄妙在淨土，就在這一句名號裡面，妙極了！《法華》的玄妙也在裡面，宗門的玄妙也在裡面，乃至今天講的科學、哲學，沒有一法不在裡面，你念這一句阿彌陀佛就全都有了。真念佛，什麼問題都能解決。

　　佛經上說的這些不思議境界，可以在我們身體上找證明。楞嚴會上，釋迦佛教波斯匿王：你的身體有生滅，可是你身上有不生不滅的自性（六根根性），在眼是見性，在耳是聞性，從你出生到老死，它沒有變化，這是真的，永存不滅。身體是物質，物質有變化，物質的身體有生滅，你靈性不生不滅。中國人常講靈魂，靈魂是靈性在迷的狀態，沒覺悟。迷的狀態，它有分別執著，就是它有見思煩惱、塵沙煩惱。它覺悟，六道就沒有了，超越六道，阿羅漢的境界。雖然超過六道，沒有超過四聖法界，這是二乘、權教菩薩的境界。我們今天遇到淨土法門，這個法門殊勝，煩惱習氣不需要斷，只要控制住，伏煩惱，它不起作用，我們的功德就圓滿，伏比斷容易太多。古人講生與熟，我們凡夫對煩惱習氣很熟，念念煩惱就起來；我們的阿彌陀佛不熟，常常就忘掉。把它對換一下，煩惱常常不見了，沒想到，阿彌陀佛常常能相續不斷，那就成功。生處換成熟處，熟處換成生處，調換一下就好了。你得真念才行！「都攝六根，淨念相繼」，這個方法就能讓我們把生熟調轉過來。你真幹，真放下，三年到五年，生熟就調轉過來。一轉過來，往生就自在，我不想在這個世間，真的你就能往生；如果在這個世間有緣分，也可以多住世幾年，多帶幾個人一起往生，生死自在。

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。

　　第十二願，「定成正覺願」。成等正覺，就是成佛。往生者決定成佛，正顯彌陀之本心，唯以一佛乘，廣度無邊眾生於究竟涅槃。遠離分別就是不分別，諸根寂靜就是不執著。諸根寂靜是經題的「清淨」，遠離分別是經題的「平等」，淨宗修學這四個字很重要，得清淨心決定生淨土。

　　解：「善導大師於四十八願中，稱定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎、十念必生等五願為真實願，視為四十八願之心要。可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。」他建立西方極樂世界，接引遍法界虛空界一切有緣眾生，有緣是他能信，不信就沒有緣。信了要能解，解了要能行，行了才能證，證就到西方極樂世界，往生就證果，往生之後決定成佛。極樂世界是成佛的一個學校，成佛的訓練班，到那裡肯定成佛。「為實現定成正覺（必定成佛）此願，乃有十念必生之殊勝大願。」我們可以在這個地方堅定我們自己的信心，因為任何一個人都有前世，前世還有前世。五千年之前有你，無量劫之前還是有你，你不只在這個地區住過，你在太空中許多星球都住過。你過去生中肯定遇到過佛法，沒有修成功，那是你的信願行不具足。現在又碰到，表現的是十念必生，看看過去，過去善根深厚，要不然哪有那麼簡單，臨命終誰給你一講，你就相信，你就接受。都是跟阿彌陀佛有很深厚的因緣，要不然做不到。雖然跟阿彌陀佛的緣很深，可是迷得很重，聽到、見到也不相信，老師勸導也不相信，我就是這麼一個人，我信淨土真的好難！李老師勸我：「這個法門，古來這些祖師大德，很多真正有學問、有道德、有修持，他們都信了，我們也就信一次吧！」老師用這些話勸我，我都沒有接受。後來，我是從《華嚴》、《楞嚴》、《法華》裡接受的，講這些經講多了，有一天突然想起來，文殊、普賢是修什麼法門成功的？看到《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢是念阿彌陀佛往生西方極樂世界成就的。

　　蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」目標是求往生，品位高下不需要計較，不用放在心上，因為極樂世界是平等世界，凡聖同居土往生跟實報土往生沒有差別。身體的體質皆是紫金色身，相貌都是三十二相八十種好，跟阿彌陀佛一樣。這個機緣決定不能失掉，只要對《無量壽經》上所說的真的理解，依教奉行，這一生就成功。認真去幹，放下萬緣，品位才能提升。諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟往生，諦老讚歎他：「名山寶剎的方丈住持比不上你，弘宗演教的大善知識也不如你。」也就是那些人的福報、智慧都比不上他。念了三年，預知時至，站著走的。

　　名山寶剎的住持，有沒有再來人？有，天台智者大師是釋迦佛的應身，再來人，不是平常人。諸佛菩薩到這個世間來應化，應以什麼身得度就現什麼身，他是來給我們做榜樣的。弘宗演教裡面也有再來人，乃至在家學佛居士當中也有。這種示現用意很深，讓我們真正學佛人不敢輕慢任何一個人。寒山是文殊菩薩，拾得是普賢菩薩，豐干是阿彌陀佛，他們示現在國清寺廚房打雜，燒火、挑水、舂米，幹這些粗活。以後身分暴露，大家才知道。任何道場都是龍蛇混雜，凡夫知道有這些事情，就應當對任何一個人都平等恭敬。最好都把所有的人看成是阿彌陀佛的化身，一點都不吃虧。

　　解：「眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路，念佛往生，則皆可成佛。」到極樂世界肯定成佛，這個法門最簡單、最容易、最可靠、最快速，沒有比這個更快的。我們講圓頓大經都講《華嚴》、《法華》，這比《華嚴》、《法華》更圓更頓。遇到這個法門談何容易！真正遇到，真正明白、覺悟了，他就一切都捨棄。諦閑法師的鍋漏匠徒弟，他不認識字，一次經都沒聽過。老和尚只教他六個字「南無阿彌陀佛」，跟他說：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去準有好處。」他就老老實實念了三年，成績出來了。他是作證轉，證明這個法門最簡單容易，極圓極頓，一生決定成佛。

　　『遠離分別』。「分別」，思量識別諸事與理。第六意識分別，第七識執著。解：「以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，稱之為分別之惑。」一切法本來沒有分別，本來沒有執著，本來沒有我。佛教導我們放下，絕不是無意義說的，是本來沒有，「凡所有相皆是虛妄」。分別是虛妄的，迷惑。妄於無分別法之上，而分別我、分別法。我與法都不可得，萬法皆空，不但有為法不可得，無為法也不可得。無為法是真的，自性，你要是執著有個自性，你就錯了，因為自性沒有名字，你給它起個名字是妄想。可是在教學當中，不起個名字就沒有法子說。所以馬鳴菩薩教我們，聽經不要執著「言說相、名字相、心緣相」。我聽了，我感覺有什麼意思；那是你的意思，不是佛的意思，佛沒有意思。有意思就是無明，就是見思煩惱；沒有，就回歸自性。無量的智慧德能相好，沒有的時候統統現出來。凡夫總執著有，有就沒有了，沒有就有了。有無都不要執著，清淨心就現前，清淨心是真心。我們今天所用的是妄心，一天到晚起心動念，全是妄心在作祟。「斷此分別之惑，謂之無分別智」，無分別智是妙觀察智。分別不是真的，可是你以為是真的，它就起因果報應的作用。知道它是虛妄，隨順它，不起分別執著，那就叫妙觀察智。

　　解：「遠離分別，即捨除分別之妄惑、了達真如即萬法、萬法即真如。」真如是自性、是真心，萬法是個幻相；萬法不礙真如，真如也不礙萬法。一念不覺就現相，一念覺悟，這相就沒有了。可是你真正覺悟，你自己沒有了，別人有，幻相裡面有。幻相裡面還有不少眾生跟你有緣，你在沒有覺悟的時候，跟他們在一起，跟他有緣。所以他起心動念，你都知道。他起心動念是感，你會應，應的作用是幫助他覺悟、幫助他回頭，這就是佛菩薩無緣大慈、同體大悲。萬法確實是自性，「心外無法，法外無心」，跟這兩句的意思一樣。

　　『諸根寂靜』，解：「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理。」這個煩惱是見思煩惱。末那識，四大煩惱（我痴、我見、我慢、我愛）常相隨。末那識轉過來，清淨心就現前；第六意識轉過來，平等心現前，我們的經題上「清淨平等覺」；這兩個要是轉過來，後面那個覺（大徹大悟）跟著就來了。相宗講轉八識成四智，因上轉的是六、七識，六、七識轉了，第八跟前五識跟著轉，果上轉。前五識跟阿賴耶識，我們無下手之處，不要去理會它。要把功夫用在六、七上，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。末那識轉了，心就清淨；第六意識轉了，心就平等。真正把執著全放下，證阿羅漢果。再不分別，那就是菩薩，比阿羅漢高一層。阿羅漢證偏真涅槃，這個寂靜他得到，雖然不是圓滿，他真得到，小乘的涅槃。「《往生要集》曰：一切諸法，本來寂靜，非有非無。」這是諸法實相，你不能說它有，也不能說它無，相有體無，事有理無。所有的相都是幻相，我們很不容易體會，明明擺在面前，怎麼說沒有？現代量子科學家講，根本就沒有物質存在，物質是意念的累積連續產生的幻相。物質的本質是意念，佛經上講的是阿賴耶。懂得這個道理的人，今天地球上災難很多，我們意念可以讓它恢復正常。小而言之，我們用意念可以讓身體恢復健康。

　　解：「諸根者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜。」這六根也是非有非無，也是本來寂靜。《華嚴經》曰：「觀寂靜法，離諸痴闇。」怎麼離法？解：「不生分別，自然遠離痴闇，而諸根寂靜矣。」放下貪瞋痴慢，諸根就寂靜。意根裡有貪瞋痴慢疑，眼耳鼻舌身都不能清淨。貪瞋痴慢疑，這五毒在第六意識裡，形成我們身體病毒的根源，我們的眼耳鼻舌身的細胞就帶著病毒，遇到緣就生病。內緣是怨恨惱怒煩，這都是假的，我們講的脾氣、情緒；外面有誘惑，外緣是財色名食睡，一結合，病就生了。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，因斷掉了，遠離外緣，我們不好的情緒也就沒有，身心就健康。《往生要集》：「一切諸法本來寂靜，非有非無。」別當真，全是假的。在一切諸法不起心、不動念，那就成佛。還起心動念，不分別、不執著，那是菩薩。阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，沒有執著就沒有六道。沒有分別，沒有起心動念，就沒有四聖法界。十法界是假的，不是真的，我們才能真正回到如來報土，也是自己的實報莊嚴土，跟如來無二無別，那才是我們真正修行的好所在，裡面沒有障礙。常常親近諸佛菩薩，菩提道上一帆風順，念念回歸娑婆若海，娑婆若海就是常寂光淨土，就是真如自性。「自然遠離痴闇」，功夫純熟就自然，於一切法學不執著、不分別。修什麼？修清淨心，修平等心，諸根寂靜。我們用什麼方法修？我們用一句佛號，境界現前，我們起心動念，不要想這個念頭是正確的，還是邪的、錯誤的，不要想這個，想阿彌陀佛。不管什麼念頭起來，用一句阿彌陀佛全把它包了，讓自己心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，就行了，這就回歸淨土，這就成佛了。

　　解：「世尊釋迦牟尼，牟尼即寂默與寂靜義。」釋迦中文意思是能仁（能夠仁慈），牟尼是寂靜，名號是他的教學宗旨。他看到現階段居住在地球的人最大的毛病，對別人沒有慈悲、愛心，佛提出釋迦，仁慈是對外，對內提出牟尼，寂默與寂靜。你的心不清淨，煩惱妄念太多，這不是你的真心，你的真心是清淨寂滅。現在人心浮氣躁，比古人長了一百倍都不止。我們念釋迦牟尼佛的名號，就要曉得他教我們什麼，對人要慈悲，對自己要清淨。煩惱帶給你是疾病，清淨心帶給你是智慧。佛菩薩沒有名號，他的名號都是教學，這位菩薩叫什麼名字，就曉得他教什麼東西。

　　解：「由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」。『等正覺』，是無上正等正覺的略稱；無上正等正覺，亦即究竟圓滿的佛果。成等正覺，就是成佛。『大涅槃』，亦佛果之名，譯為入滅。滅煩惱，滅生死；煩惱是因，生死是果。十法界的業因果報統統滅掉，這叫涅槃。入涅槃，六道、十法界就不見，那是假的，好像你在作夢，夢裡明明有六趣，醒來之後就沒有了。小乘的涅槃，六道沒有了，四聖法界還有；大乘的涅槃，十法界沒有了。阿羅漢證偏真涅槃，他只把執著斷掉。六道從執著來的，你只要有執著就有六道；自己變現出來的，不是真有這個境界。天堂跟地獄都不是真的，自己變的，自作自受；天堂是善業變現出來的，六道三途是惡業變現出來的。實在跟你講，統統沒有，這才是真的。不但六道十法界沒有，諸佛如來實報莊嚴土（一真法界）也沒有。凡所有相皆是虛妄，諸佛如來實報莊嚴土也不是真的，真的就是常寂光；永恆不變是真的，實報莊嚴土還有生滅。六根在六塵境界能把起心動念放下，實報土、一真法界就出現，十法界沒有了。你在實報土證得等覺菩薩位次，再往上提升到妙覺，實報莊嚴土就沒有了。實報土裡面居住的是四十一位法身大士，圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺；到妙覺位，這個境界不見了，回歸自性，回歸到常寂光。凡所有相皆是虛妄，連實報土都不能分別執著，何況眼前這些！

　　菩薩修行境界步步向上提升，向上提升的道理無非就是放下分別、執著、妄想，要放下這些，這叫真修行。我們每天在佛門做的這些功夫，誦經、拜懺、持咒、念佛、參禪，如果還有分別執著，所修的是六道的善業，感得人天福報，出不了六道，因為你有執著。過去祖師大德常勘驗學人「你會麼？」分別執著沒放下，就是不會，怎麼修都出不了六道輪迴；分別執著真放下，就會了，超越了，出去了。祖師問的那個意思，會不會？就是說你會不會放下。學得再多的理論，實際上沒有放下，心裡還是斤斤計較，那怎麼行？斤斤計較到三惡道去了。

　　「涅槃」，翻作圓寂，德無不備稱圓，障無不盡名寂。性德圓滿的現前，障礙全沒有了，就是十法界六道三途沒有了。圓寂，圓滿的寂滅，就是無明、塵沙、見思煩惱統統放下。阿羅漢的涅槃不圓，他只放下執著，他還有分別，還有起心動念；菩薩所證得的涅槃也不圓，分別執著放下，還有起心動念。破一品無明、證一分法身，這才叫圓寂。不起心不動念、不分別不執著，這叫圓寂。圓滿的清淨寂滅，他生實報莊嚴土；這個境界裡，十法界沒有了。

　　「大涅槃」，指大乘之涅槃。解：「大乘涅槃，具法身、般若、解脫三德，有常樂我淨四義，離分段、變易二生死，具無邊之身智，是大乘涅槃。至於二乘，則三德之中僅具解脫，四義之中唯常樂淨，但離分段，仍有變易生死，灰身滅智，是為小乘涅槃。」法身是體，宇宙萬有的本體。般若，就是自性本具的智慧。解脫，解除妄想、分別、執著，脫離三途六道十法界。「常樂我淨」是四淨德。「常」是永恆不滅，它是真的存在，不是假的。自性沒有生滅，永恆不滅。十法界、六道是假的，為什麼？有生有滅，連實報莊嚴土都有生滅。「樂」，沒有任何苦就叫做樂，離苦得樂。我們今天感受的樂，那個樂是苦，不正常的。苦樂都沒有才叫真樂，有苦有樂都是煩惱。「我」是自在、主宰的意思，自性才是真正主宰，能生萬法。「淨」是清淨。「離分段、變易二生死」，這兩種生死沒有了。分段生死是一個階段、一個階段。我們現在這個身體，幾十年一個階段、一個階段。變易是境界的提升，譬如在學校念書，你今年念一年級，明年升二年級，一年級死了，二年級生了，這叫變易生死。「具無量無邊之身智」，身智特別是講神足通，這個身能變化，能大能小，飛行自在。

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。

　　「千萬億倍」以上，第十三「光明無量願」。「若有眾生」以下，第十四「觸光安樂願」。第十三光明無量願與第十五壽命無量願，隋朝慧遠法師稱為「攝法身願」，以其攝法身成就。一般人稱阿彌陀佛是「無量光佛、無量壽佛」，光代表智慧，壽代表福報，福慧雙修到圓滿就成佛，阿彌陀佛是代表智慧與福報都圓滿，顯示圓滿的法身成就，在相上顯示了。法身沒有形相，沒有精神現象、物質現象，但是它能生萬法，是宇宙萬有的本體。《甄解》謂此光壽無量二願為「方便法身大悲之本」。方便法身，法身有了形相。大徹大悟、明心見性，這時叫法身。見性之後，他不在十法界，他住諸佛如來實報莊嚴土（也稱作一真法界），這是真的；六道、十法界不是真的。《永嘉大師證道歌》說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道、十法界就像夢中境界，你不能說它沒有，也不能說它有，迷的時候有，圓滿的覺悟，十法界就沒有了，就到一真法界。

　　一真法界裡面的現象，四十八願所說的就是。這裡面真的看不到生滅的現象，不但在物質上看不見，精神上也看不見，所以人生到這個地方永遠不老。這個地方的人是化生，不是胎生；蓮花化生。蓮花從感應來的。一切法從心想生，心地清淨，蓮花是清淨的相，清淨心現前你就見到蓮花，它自然有的。人在蓮花裡面化生，生出來那個樣子就跟阿彌陀佛完全相同，三十二相八十種好。這是世尊在世當年印度人心目中所嚮往的相好，佛是順著大家常識能理解的這樣說出來，這是方便說。實際上的相好，報身如來，身有無量相、相有無量好。人的相貌為什麼不一樣？念頭不一樣，相貌就不一樣，什麼樣的念頭就長出什麼樣的相貌。佛的相貌完全相同，就是佛的念頭相同。佛沒有念頭，佛動念頭的時候，只是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這念頭相同，他沒有第二個念頭，所以他相貌相同。壽命無量是真的無量，他往生到這個地方是有為的無量，通過修學，最後證得的是無為的無量，他沒有生死。此地講的方便法身，圓教初住菩薩就證得，也就是放下起心動念、分別執著就證得。修行人什麼時候證得？沒一定，什麼時候放下，什麼時候證得。凡夫證得法身就是成佛，實際上是一念之間。釋迦佛當年在世，在畢缽羅樹下修定，所謂「夜睹明星，豁然開悟」，明心見性。

　　宗教裡面的教學，都說經典是上天傳下來的；而釋迦佛是自己開悟的，開悟之後從自性裡面流露出來的。佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛法跟宗教講的完全不相同，宗教沒這種說法。釋迦佛承認所有眾生都有跟諸佛如來同樣的智慧、能力、相好，為什麼會有差別？「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們的毛病說穿了，我們有妄想、分別、執著，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前，煩惱習氣把它障礙住了。只要你能把煩惱習氣放下，你自性裡面本有的智慧德能相好統統現前，你跟佛沒有兩樣。世尊教學，他肯定一切眾生本來是佛，不但我們每個人本來是佛，連畜生、蚊蟲螞蟻、餓鬼道、地獄道，本來都是佛；只是他有執著、分別、起心動念，所以他不能證得。

　　佛法的修行，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法門徑雖多，原理只有一個：放下。無論你用什麼方法，你一定要放下執著、放下分別、放下起心動念。放下執著，你就證得阿羅漢；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，你就成佛。佛陀、菩薩、阿羅漢，在佛的教學裡是三個學位的名稱，佛陀好比博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，與宗教、神仙不相干。我現在學佛，什麼時候成佛？不要問別人，問你自己，只有你自己知道，什麼時候願意放下，什麼時候就成就。放不下就繼續搞六道輪迴，苦！我們想放下，真放不下，什麼原因？這叫習氣。習氣很可怕！近朱者赤，近墨者黑，不知不覺你染上習氣。染上善的習氣，在六道裡是三善道的果報；染上惡的習氣，三惡道的果報。

　　壽命無量、光明無量，這是我們自性本有的，光明是我們本有的智慧，壽命是我們本有的德能，都是無量的。現在呢？現在還是無量，身體雖然死，靈性不滅，還是無量的。身體也無量壽，能做到嗎？能，西方極樂世界的人做到，凡是生到實報莊嚴土的人也都做到。做到的原因是什麼？符合科學的精神。為什麼會有生滅？你的念頭有生滅，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了。如果你念頭止住，不滅了，無量壽就得到。往生到極樂世界的人，在他們的意念當中不再有起心動念。起心動念是生滅的現象，念頭的生滅，外面境界就跟著你生滅；如果你不起心動念，境界也就止住。所以西方極樂世界的人不老，他也不生病，永遠是那個樣子。不但身體是這樣的，容貌是這樣的，永遠不變，他所居住的地方，樹木花草、山河大地也是永遠不變，樹木長青，沒有春夏秋冬。為什麼？因為他生滅的念頭斷掉。一切法是心現識變，我們的真心現相，這個相裡面千變萬化那是識，識就是起心動念、分別執著，只要把這些放下，它就永恆不變。所現的相永恆不變，那叫無量壽。

　　解：「無量壽則豎窮三際（過去、現在、未來），佛身常住，眾生有依。」佛教導我們，好老師！老師是無量壽，為什麼不在我們這個世界常住？眾生有緣才行。佛不度無緣眾生，他到這個世間來，這個世間的人要跟他有緣分。這緣是什麼？你對他能真正相信，對他的教誨、行持能理解，然後能依照他的教誨去修行，這才能證果，他就來了。我們很想佛來教我們，那個想不是真的，為什麼？我們這個想，夾雜妄念、貪瞋痴慢疑、名聞利養、財色名食睡，佛就不來了。極樂世界，佛常住，佛無量壽，眾生也無量壽，有充分的時間學習。「無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。」光明是智慧，智德，無量壽是性德，佛光遍照，心地清淨的人都能接收得到。「願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」。我們自己跟阿彌陀佛完全平等，佛有，我們都有，我們在這個世界不能證得，到極樂世界就全證得。為什麼證得？阿彌陀佛過去五劫修行，把修行的功德迴向給我們，我們生到那個地方，這個四十八願，這就是他的願心願力加持到我們身上，我們確實能得到真實的受用。光明加持我們，我們的智慧增長；壽命加持我們，我們的精神飽滿，法喜充滿。

　　第十三願大意：「我法藏成佛時，願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土。」遍法界虛空界一切諸佛剎土，阿彌陀佛的光明都照到。為什麼我們沒見到，沒感覺到？如果感覺到佛的光明照到我們身上、照到我們這個地區，一定像經中所說的，得佛智慧、福德的加持。四十八願任何一願都圓滿具足其他四十七願，佛光這一照，等於四十八願的功德我們都能感觸到、接受到。一切時、一切處，佛光沒有不照的，菩薩、聲聞有感覺，念佛念到清淨心的時候有感覺，我們沒有感觸是因為我們自己的業障太重。就像白天陽光普照，我們這個地方今天陰天，空中濃雲密布，雖有陽光，我們這個地方見不到。雲彩，那是我們的共業；在陽光下，我們打一把傘，那是別業，是我們個人的業障，我不讓它照。佛光普照，我們念佛念到清淨心就感受到；如果念到平等心，感受就更大；念到大徹大悟，佛光真的就遍照，你全接受到。心同佛、願同佛，佛的光明你就見到。

　　望西師云：「橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊（利益也沒有邊際）。以要言之，欲益無邊，故光無邊。」自性裡面圓滿的性德都在光明當中顯示出來，利益遍法界虛空界無量無邊的眾生。欲益無邊，所以佛光無邊，這個利益有兩個意思，一、被佛光所照的，諸佛如來的智慧、神通、道力圓滿的加持在這個眾生身上；二、眾生接受佛光注照，得到自性圓滿的性德。

　　『絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍』。阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及。彌陀光明絕勝諸佛，因前生願力超絕，故今自然得之。諸佛光明所照遠近，是他前世在菩薩位置上修道的願力不相同，因此成佛之後，光大小不一樣，身光跟放光都不相同。阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。月光清涼，千億萬倍沒問題，太陽是火球，如果千億萬倍，人怎麼生存？這個地方只是用日月做比喻。佛的光明超過日月，而佛的光明是清涼的，我們接觸到，非常舒適，不會覺得熱。一切眾生接觸到佛光，會感覺得安樂自在，煩惱輕、智慧長，佛光能幫助我們消業障。

　　人在臨命終時往生西方極樂世界，首先見到佛光，佛光注照就能把你的功夫提升一個層次。如果你沒有功夫，臨命終時一念、十念往生的，往生最低的條件要功夫成片，我們就明白，臨終佛光一照，他功夫就成片，他妄念全伏住，這是四十八願威神的加持。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下，這叫功夫成片。一天到晚綿綿密密就是這一句阿彌陀佛，口念不念沒有關係，心裡真有，念念不忘。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，臨命終時，還沒斷氣，你看到阿彌陀佛，這是現前見佛；當來是往生到西方極樂世界，你天天見。念到功夫成片，臨終佛光一照，就到事一心不亂。念到事一心不亂，臨終佛光一照，就變成理一心不亂。佛光把你自己功夫提升一倍。

　　諸佛有兩種光明：常光、放光。「常光，圓明無礙，無時不照」，佛身體有常光一丈，頭頂有圓光（圓輪光明），光明照耀。「放光，謂以光使人驚悟，有時而照，或現或收，隨宜自在。」這個光幫助你覺悟。眾生有感，佛就有應，佛之應是自然的，沒有作意，沒有說一定要照應他，沒有這個念頭，自然的，感應道交不可思議。現，是你有感的時候；你這個感息掉，光也就沒有了。江本博士做的水實驗，我們以一個善念對著這一杯水，它的反應，從科學儀器去觀察，非常美的圖案，是不是它有意思？沒有，它沒有想，沒有分別、執著、起心動念，自然的反應。眾生有感，佛放光也是這樣，法爾如是，並沒有起心動念。今願文所指是常光。《稱讚淨土佛攝受經》云：「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」這是常光的明證。

　　第十四「觸光安樂願」，顯佛光所具利生之妙德。佛光照，「莫不安樂，慈心作善」，能引發你的慈悲心，讓你作善，「來生我國」，你會發心求生淨土，親近阿彌陀佛。「見我光明，照觸其身」，遠離顛倒妄想，清淨心現前，你就見到佛光；心不清淨，你見不到。什麼時候見到？佛的光一切時一切處從來沒斷過，只是我們現在有煩惱習氣，障礙住了，只要把這個障礙放下，彌陀的佛光我們就見到。凡見佛光者及蒙佛光照及之人，「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。人遇災難，為什麼教你念佛？災難的時候恐怖、驚慌、不安，你念阿彌陀佛，佛光照你，你心就安定，離開恐怖。佛光照你，你一定得安樂。佛光注照，這個地區災難一定會化解；縱不能化解，肯定會減輕。根本的問題不在外，在我們內心，端正心念，一心念佛，什麼問題都能解決。

　　本經光明遍照品：「遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」，是即「莫不安樂，慈心作善」之意。蒙佛光照的人，垢滅，垢是煩惱習氣，煩惱習氣滅掉，自性裡的德能現前，善就生了。身意柔軟，身心健康沒有病苦。三途是畜生、餓鬼、地獄，極苦是地獄。惡道眾生見到佛光，他的痛苦可以休息，命終能得到解脫，解脫是脫離惡道，到人道、天道，生到一切善處。過去生中如果與佛有緣，畜生也能念佛往生淨土，畜生、餓鬼、地獄都有可能，佛光能幫助你把宿世的善根引發起來，你會念佛求生淨土。

　　《禮讚》云：「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方。」這是阿彌陀佛幫助眾生的方法，這個方法太巧妙，光明遍照，普攝一切眾生，然後用這一句名號。多簡單，只要能念「南無阿彌陀佛」，你就能被佛光攝取，臨命終時佛來接你，佛號功德不可思議！我們沒有見到佛光，但是跟佛光意義完全相同，經本所在之處就是佛光遍照之處，阿彌陀佛名號所在之處就是彌陀光明所在之處。阿彌陀佛塑像所在之處，無論是泥塑、木雕或者是畫的像，都一樣，你看到阿彌陀佛，看到「阿彌陀佛」這四個字，都是佛光在遍照。《觀經》云：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」光明攝取，正指今願。

　　遇此光者，皆得往生，故云「來生我國」。此正顯佛光之功德利益不可思議。這部經講演的地方、讀誦的地方，也是佛光攝取的地方。我們一個人讀誦，光明照自己，大家在一起讀誦，光明照這個講堂、照這個道場。接受多少，那就看你的誠敬心，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益。一切法從恭敬當中求。一切恭敬，對一切人、一切事、一切物、對山河大地，一個真誠恭敬心，才能感受到彌陀光明普照。

　　「由上可見，光明無量是佛身德，而此光明實為利生。」光是佛身上發出來的，佛是法身，換句話說，佛光就是法身德。如來修證成就的法身德，給我們做因地心，這是淨宗法門無比殊勝之處。我們對於這些了解得不夠透徹，所以修行功夫不得力。如果真的了解透徹，不一樣，無論你怎樣修，持名也好，誦經也好，禮拜也好，工作也好，工作都是修行，穿衣吃飯也是修行，你都會得法喜充滿，真正不可思議。這光明確實是為了利益一切眾生。故云：「四十八願，全顯法身。」什麼是菩薩修成的法身？具足這四十八願，法身就透出來。四十八願就是法身的相好在如來實報土展現出來，它起的作用遍照法界，利益一切眾生。又云：「一一誓願，為眾生故。」點點滴滴沒有一樣不是為遍法界虛空界，特別是不能超越六道輪迴的這一切苦難眾生。

　　「若不爾者，不取正覺」，如果沒有兌現，就不成佛；阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫，全部兌現了。

我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。

　　第十五「壽命無量願」，第十六「聲聞無數願」。阿彌陀佛（彼土教主）壽命無量，國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。十方世界天人壽命都有一定，換句話說，十法界的眾生，包括二乘、權教菩薩，都是有生有滅的，唯獨西方極樂世界，二乘跟天人壽命都跟阿彌陀佛相同，佛無量壽，天人也無量壽。這一願非常重要，沒有這麼長的壽命，我們學習就不能圓滿；壽命長，有的是時間，一生能圓成佛道，這是第一個條件。我們這個世間修學，無論怎麼用功，壽命太短，還沒有到開悟，壽命到了，那就沒法子。這一生修得好，來生不失人身，依舊到這個世間來，但是修學至少要斷掉二十年，每一次都有隔陰之迷，學東西都得從頭學起。

　　《法華經》云：山海慧如來「壽命無有量，以愍眾生故。」他在這個世間住的時間久，教化久，是為了憐憫眾生、普度眾生，使許多眾生都有機緣親近佛陀，接受佛陀教誨。解：「教主住世時短，教化眾生的事業，時間就短促，眾生難遇。教主長住，則化緣無窮，利生無盡。」釋迦佛當年住世八十年，從事於教學，教化眾生非常勤奮，一天都沒有休息，教了四十九年。雖然四十九年沒中斷，時間還是很短促，如果釋迦佛無量壽，我們今天不是也能親近他嗎？釋迦佛為什麼不現無量壽？我們這個地球上的居民根性劣，如果佛現長壽，我們會把佛看成神仙，他不是人，我們也不敢跟他學。所以他的示現跟我們人一樣，佛出世那時候人的平均壽命是一百歲。人壽最短是十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲；從八萬四千歲，每一百年減一歲，再減到十歲，一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是佛法計算時間的單位。釋迦佛出現是我們人的壽命在減劫的時候一百歲，一百年減一歲，佛滅度到今年是三０三七年，一百年減一歲那就減三十歲，所以現在人壽命平均七十歲。

　　澄憲曰：「佛壽無量，化道至德也，誰不渴仰此願哉！」化道就是教學，佛菩薩的大德是教化眾生。人人都希望佛菩薩長久住世！諸佛菩薩沒有壽命，住世長短完全是感應，眾生有感，他就有應；感消失，應就沒有了。我們要求佛菩薩住世，我們對佛菩薩的感就不能中斷，因為這是因。感是因，應是果，感屬於眾生，應屬於佛菩薩，感是有心有意，應是無心無意，他是一種純自然的反應，他沒有起心動念，更沒有分別執著。我們用什麼感？對於善法的愛好，特別對佛法想學習、想聽聞，這樣才能感得佛菩薩住世，為我們講經教學，我們也非常認真的學習，不辜負老師的期望，這叫感應道交。我們有這樣的願望，佛菩薩是不是真的長住世間？願望還要加上修行，修行還要有證果，信解行證圓滿具足，我們相信佛菩薩就長住世間了。如果我們懈怠懶散，貪愛世間五欲六塵，佛菩薩就走了，就不再示現。口頭上求沒有用，要用行動，得真幹才能感動佛菩薩。

　　解：「彌陀是報身佛，極樂是實報莊嚴土」。十法界剎那剎那在變化，念念不住，它是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄，無常；報土真常，沒有變化。「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量」。有量之無量，講得很長，我們沒法子計算，稱之為無量。而實際上，極樂世界所現的相，不能說有量的無量，也不能說非有量的無量。為什麼？性，確實是非有量的無量；但是佛應化在實報莊嚴土，應現的是有量的無量。從相上講是有量的無量，從性上講是真正的無量。常寂光土裡面妙覺果位的佛陀，應化在實報土是什麼樣子？「隨眾生心，應所知量」，佛有這個神通道力。實報土裡面的菩薩有四十一個級別，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，等覺菩薩。每個人所見到的佛跟自己的級別相等，我是初住菩薩，我見的佛是初住，我初住這個感，他應的是初住；那個人是初地菩薩，他見的佛也是初地菩薩。同是一個身，同是一個相，各人看的不一樣。我們在那邊修行，住一段時期，從初住升到二住，二住升到三住，我們看那個佛相也跟著自己變化，所以根性還是有差別。等覺菩薩向上再提升就到妙覺，他在實報土的相就沒有了，他回常寂光；但是，實報土裡那些菩薩有感，他也有應。不是回到常寂光就沒事，到常寂光的時候完全是應，依舊是感應道交不可思議。「以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量。」

　　「國中聲聞天人壽命亦皆無量」，澄憲云：「人民壽命無量，淨土第一德（德能）。修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。」生死，你就退轉了，這裡死、那裡生，縱然你的功夫好，立刻投胎又到人間，生下來之後至少十幾歲，你有智慧聞到佛法，至少也要退轉十五年，中間斷了十五年，一切修學都重來，統統生疏，這是修行人最大的障礙，退緣的根本。「見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。若壽命短促，遺恨難計，如玉杯無底。」玉杯是寶，它下面破了，沒有杯的作用，不能盛水了。這是六道裡面很大的一個遺憾，必須要有壽命，你才能見佛聞法，你才能遇聖賢善知識。望西曰：「諸樂根本，只在此願。」極樂的根本要壽命，如果沒有壽命，那個極樂也等於零，沒壽命去享受，一切都結束，都完了。所以，壽命比什麼都重要。生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上緣（幫助你增福慧），無有退緣，壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者必定成佛；稱之為淨土第一德，良有以也。

　　第十六，聲聞無數願。「國中聲聞天人無數」，聲聞是方便有餘土，天人是凡聖同居土，往生到那邊的人是無數，數不盡。西方極樂世界這個星球太大，每天從十方諸佛世界去往生的人有多少？假如每天一個星球一個人去往生，我們知道星球無量無邊，極樂世界每天去的人就是無量無邊。可是，像學校一樣，每天入學這麼多人，每天畢業的人數可能也有這麼多人，他在那邊訓練成就，只要證到妙覺位就離開。

　　凡是往生西方極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這個不可思議！凡聖同居土也就等於實報莊嚴土，沒有生死、沒有變化。生到西方極樂世界，身體都是紫磨真金色身，體質相同，相貌都是三十二相八十種好，相貌相同，相同就不變。不像我們這個世間有生老病死，年年都變化，一年比一年老，停不住。西方極樂世界的人不老，無量壽。很多人都喜歡長壽，喜歡短命的人很少。這個地球上，每天自殺的人不少，現在連小學生都自殺，為什麼？活得不耐煩，這世界太苦，沒有意思。自殺不但不能解決問題，還帶來更多的麻煩。佛告訴我們，凡是自殺的人，中陰身沒法子投胎，每七天要重複表演一次，每七天要受一次罪。要到找到替身，他才能離開；有時候好多年都找不到替身，很苦！如果他知道自殺這麼苦，就不會自殺。覺得這個世界活得沒有意思，極樂世界好，極樂世界樣樣稱心如意，為什麼不到極樂世界去？世界上有這麼一個好的地方，趕快移民過去就對了。移民到極樂世界，條件只有三個，真信、真願意去、肯念這句阿彌陀佛。為什麼念佛重要？西方極樂世界是個星球，在太空中我們不知道在哪裡，這句阿彌陀佛是信號，跟西方極樂世界就搭上線，阿彌陀佛跟著你這個信號來迎接你，來帶你去。念佛往生的人太多了，真有效！我們親眼看見的人就不少。

　　極樂世界三種無量，「光明無量，壽命無量，眷屬無量」，眷屬是同學，阿彌陀佛是老師，是我們的校長。同學裡面有菩薩、二乘、天人，在極樂世界都是和睦相處，不會鬧意見，不會起糾紛，為什麼？他心不清淨，阿彌陀佛不會來接引他。我們在此地念這句佛號，一是跟阿彌陀佛這個世界聯繫、溝通，二是用這句阿彌陀佛把我們的煩惱習氣壓住。

　　解：「願云聲聞兼攝緣覺。或疑：《悲華經》謂彼佛國土無有聲聞、辟支佛乘，所有大眾純是菩薩，無量無邊。今經何云聲聞無數耶？」凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，怎麼此地出現聲聞天人？極樂世界是一真法界，純是菩薩法界，而且是普賢菩薩法界；不像我們這個世界是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺，有六道凡夫。此地講「聲聞天人」有兩個意思：一、是往生者沒有到西方極樂世界以前的身分。譬如我們在六道裡是人道，生到西方極樂世界稱為人。二、是講在西方極樂世界斷煩惱的品類多少而區分。我們是帶業往生，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷，斷證功夫等於他方世界的人天；假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢。解：「今經三輩往生，俱云：發菩提心，一向專念」。上中下三輩，這講根性，往生極樂世界的條件就是：發菩提心、一向專念。蕅益大師《彌陀經要解》講：真信、切願，就是發菩提心。我們看到許多老阿公、老阿婆，不認識字，沒念過書，走的時候瑞相稀有，預知時至，為什麼他們念佛能往生？他只知道念阿彌陀佛就是要求生極樂世界去見阿彌陀佛，他不知道什麼叫菩提心。蕅益大師說：相信、想到極樂世界，這個心就是大菩提心。解：「三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘，故《悲華》云純是菩薩也。至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞」，等於他方世界的小乘，「非是只求自度之二乘」，如果只求自度，沒有度眾生的念頭，這個人去不了極樂世界；「若只求自度，不願度他，則是未發菩提心；不發菩提心，即不能往生。」《宋譯》曰：「我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」。解：「聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果。今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國作無量佛事，度無邊眾生悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞？是所謂之聲聞，皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實正如《悲華》所謂純是菩薩也。」

　　凡夫往生，一品煩惱都沒有斷，帶業往生的，到西方極樂世界得阿彌陀佛四十八願威神加持，智慧、神通、道力幾乎與法身菩薩相等。但是你要知道，那不是你自己修的，是阿彌陀佛加持你的。你有能力每天到十方世界去供佛、聽法，供佛是修福，聽佛講經是開智慧。供佛、聞法、度生，這是大乘菩薩之行，雖然你現在沒有這個能力，可是佛的能力加持你，你能做到。阿彌陀佛本願加持，皆作阿惟越致菩薩，我們講純是菩薩講得通，下下品往生的都是阿惟越致菩薩。加持你，你自己煩惱慢慢的會減輕，智慧增長，你的級別自然就提升。阿彌陀佛不是永遠加持你，你要努力提升自己，提升到真正實報土，不需要加持了。換句話說，你在凡聖同居土、方便有餘土，沒有佛力加持，你就沒有辦法行菩薩道，沒有辦法像大菩薩這樣自在。

　　極樂世界所謂聲聞，他能到無數佛國作無量佛事，佛事就是聽經、供養，對老師供養是修福，聽老師教誨是修慧，同學切磋琢磨，進步就太快了。同時，度無邊眾生。無量劫來與我們有緣的眾生太多了，他們還在十法界，他有感，我們雖然道業沒有成就，但是有阿彌陀佛本願威神加持，跟阿惟越致菩薩一樣，我們也就有能力應眾生之感，去幫助他，這就是度無邊眾生。生生世世家親眷屬你全知道了，對你有親的是你的有緣人，跟你結怨的也是有緣人，乃至沒有學佛之前你所吃的這些眾生肉、所殺害的這些眾生，都是你的冤親債主，都是有緣人，你到極樂世界就有能力去幫助他們，這些冤親債主都得好處，接引他們到極樂世界，到極樂世界就算是成佛。這正是大菩薩的行徑，一般聲聞做不到的。

　　『假令三千大千世界眾生悉成緣覺』，這個人數就不可思議，緣覺的智慧、神通比阿羅漢高一等，『於百千劫悉共計校』，百千劫是時間，以其神通共同計算，『若能知其量數者，不取正覺』，如果他們能正確的算出數量，我就不成正覺。可見，皆不能知阿彌陀佛壽量、其國人民壽量、國中人之數量。這是說明：佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量。

　　解：「三千大千世界，乃一佛所化之境」，每一尊佛教化的範圍，最小的是一個三千大千世界。什麼叫三千大千世界？「以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一個單位世界。」一個單位世界是一個銀河系。一千個單位世界（就是一千個銀河系），名為小千世界。一千個小千世界，名為中千世界。一千個中千世界，名為大千世界。「因大千世界，先以一千乘單位世界，得小千；又以一千乘小千，得中千；最後又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界；實際只是一個大千世界，而非三千個大千世界。」三千大千世界是十億個單位世界（銀河系）。現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。

我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。

　　第十七，「諸佛稱歎願」。稱者，稱揚；歎者，讚歎。《漢譯》曰：「我作佛時，令我名聞八方上下（就是十方）無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國。」彌陀這一願，是接引十方世界一切眾生往生極樂世界去作佛的一願。沒有這一願，誰知道有極樂世界？誰知道有阿彌陀佛？這一願是讓十方世界一切諸佛講經教學時，替他宣揚，替他介紹西方極樂世界，替他接引眾生往生極樂世界，這個願就太重要了。

　　念佛的道場不能不講經，為什麼？現實的社會，整個世界一般人都認為宗教是迷信、宗教對社會沒有貢獻，所以宗教可以不要了。我提出建議，希望每個宗教都回歸到教學，經典不是念的，經典是要詳細講解，認真學習，把經典裡的道理變成我們的思想，把經典裡的戒條變成我們生活行為，真正做到「學為人師，行為世範」，宗教對於社會教育就起很大的貢獻。全世界的教育，沒有道德、因果的課程，這些東西非常重要，能拯救這個社會、這個地球。宗教教育要把這個缺陷彌補，我們從經典裡選擇倫理、道德、因果的這些教訓，把它講清楚，從自己本身做起，從教會做起，來影響社會，對社會就造成很大的貢獻，我相信信仰宗教的人就會愈來愈多。特別是極樂世界的阿彌陀佛，這部經裡面講透了。一切淨土道場都要認真的來宣揚淨土，把這部經講清楚。每個淨土道場都可以利用衛星、利用網路，大家都聽清楚、聽明白了，就會產生信心、願心，確確實實取得西方極樂世界，我們移民到那個地方，在那個地方一生決定成佛。

　　念佛的方法，《大勢至菩薩念佛圓通章》云：「都攝六根，淨念相繼。」六根是眼耳鼻舌身意，眼喜歡看，耳喜歡聽，心裡喜歡打妄想，這六個是窗口，我們的心往外跑。菩薩教我們都攝六根，統統回來，別往外跑。都攝六根意思就是放下萬緣，眼放下色，耳放下聲，鼻放下香（鼻聞好香就有貪著），舌放下味，意放下法，六根不著六塵，你的心就清淨。然後淨念相繼，沒有懷疑、沒有夾雜，這個念就淨。相繼是不間斷。念佛最忌諱的是懷疑，有沒有極樂世界？是真的是假的？靠得住嗎？有懷疑就麻煩，你的信心不堅定。再就夾雜，一面念佛一面打妄想，把你念佛的功德全破壞了。都攝六根是放下萬緣，所有一切不善的我們要捨棄，捨棄就是放下，所有一切善的我們要提起，善中之善無過於念佛，念佛第一善。

　　這一句佛號統攝一切法。十方三世一切諸佛所說的一切經歸納就是《華嚴經》，《華嚴經》再歸納就是《無量壽經》，《無量壽經》歸納就是四十八願，四十八願歸納就是十念必生，一句佛號阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，十方三世一切諸佛所說的一切經全包在裡面，一部也沒漏掉。一句阿彌陀佛念到開悟，世出世間一切法你全通了。一經通，一切經通。不要學多，一生學一部就夠了。學太多，你的心是散亂的，不集中。一部，心是集中的，能明心見性，集中就是禪定，在佛法叫念佛三昧，這個力量大。心散亂，心浮氣躁，學什麼都學不成功。

　　望西說：「若無此願，何聞十方。我等今值往生教者，偏此願恩（這一願的恩德太大），善思念之。」這一願是要求十方三世一切諸佛如來替阿彌陀佛宣傳介紹，把在十方剎土這些六道眾生不好教的、不容易教的，送到西方極樂世界，阿彌陀佛有辦法教他在一生當中圓滿成佛。若無此願，則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字？彼佛彼土勝妙功德清淨莊嚴若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願？故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力。沒有這一願，極樂世界雖然殊勝，我們不曉得這個信息。我們今天這個地球嚴重染污，確實是名符其實的穢土，不但物質染污，精神染污更嚴重。「本師釋尊於此穢土（這個地球），稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞。」四十八願中，這一願真的是非常重要。

　　解：「法藏求願名聞十方者，只為普攝十方一切眾生，往生極樂，究竟成佛。」阿彌陀佛決定沒有名聞利養的念頭，十方世界諸佛給他宣揚，是不是他出了名？阿彌陀佛得什麼好處？沒有，這個道理我們要懂。我們今天在這個世間宣揚這個法門，跟佛的心願是相同的。阿彌陀佛希望遍法界虛空界一切諸佛為他宣揚，我希望全世界所有淨宗道場要講這部經，我們這一願就沒有白讀。念佛一定要聽經，聽經又可以接引新的信眾。他們過去生中有這個善根福德，沒有這個緣分，我們這裡一講，他就來了，他就聽到。最好是網路直播，這個地區的居民都能聽到，他聽懂、聽明白了，就會到念佛堂來念佛，參加共修。

　　《會疏》曰：稱歎我名，此有三義。一、「諸佛稱揚彼佛德號」，諸佛讚歎阿彌陀佛聖號。名號是接引眾生往生彼國的一種手段，不能不念，名號功德確實不可思議。二、「諸佛咨嗟稱名之人」，諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人。凡是念佛的人，諸佛都護念。三、「諸佛本身亦稱念彌陀聖號」，阿彌陀佛是性德的名號。「阿彌陀佛」這句名號是梵語，「阿彌陀」翻成中文是無量，「佛」翻成中文是智慧、是覺悟。一切諸佛如來都是無量覺，所以阿彌陀佛是自性的德號，阿彌陀佛也是一切諸佛共有的名號。《華嚴經》上佛常講「一切眾生本來成佛」，我們可以這樣說，一切眾生本來都是阿彌陀佛，本來都是無量光、無量壽，你的自性本來就是無量光、無量壽，所以阿彌陀佛是共同的名號。法藏比丘在極樂世界成佛，他就用了這個名號，用這個名號統攝遍法界虛空界已經成佛的諸佛如來、沒有成佛的一切眾生，一個名號統攝了，所以說名號功德不可思議。

　　什麼人有這麼大的福報，感得諸佛來護念？給諸位說，真正念阿彌陀佛的人，一切諸佛都護念你，你還怕有什麼魔障嗎？魔障是什麼？你念佛的正念抵不上你的邪念，邪念招魔障，正念感諸佛，我們的邪念勝過正念，所以佛沒有來，魔來了。如果我們的正念超過邪念，魔就退了，佛就來了。冤親債主附身的目的，一種是求超度，一種是來找麻煩，你欠他命，他來要命，你欠他債，他來討錢，報怨、報仇的，這是我們無法避免的。為什麼？無始劫來我們沒有聞到佛法，也沒有聽到聖賢教誨，你傷害多少眾生？光是飲食就不得了，帳就算不清楚，學佛之後才明白。這些冤親債主我們沒法子迴避，躲不過，生生世世沒完沒了。唯一的方法，要跟他們交涉，跟他們談判，請他們不要障礙我們修行，我成就之後，往生就成佛了，我成佛之後決定來度你們。我們的心誠，他就相信了，至誠能感動這些眾生，他不但不障礙你，他還來做你的護法。

　　我們要在這一生當中決定成功，要真能做到「都攝六根，淨念相繼」，也就是「看破放下，一心念佛」。看破是明瞭，明瞭是沒有底限的，了解宇宙人生的真相就看破了。了解真相之後，你自然放下。宇宙人生真相是什麼？「凡所有相皆是虛妄」，現在科學家給我們做證明，確實沒有一樣東西是真的。這些虛幻不實的東西，你要是執著，要是分別它，這就是製造六道輪迴的因。明白了，我們活在這個世間應該像諸佛菩薩一樣遊戲神通，別當真，全是假的。什麼是真的？這一句阿彌陀佛是真的，西方極樂世界是真的。真的放在心上，假的全部放下，你的冤親債主就會尊敬你，不再找你麻煩，為什麼？他知道你成佛之後不但度他，你還度無數眾生，他歡喜。就在你這個一念，把心念轉過來就行了。世間人的壽命很短，活在這個世間有什麼意思？有什麼值得留戀？生不帶來，死不帶去。真看穿了，今天能吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，就足夠了。釋迦佛的生活多簡單，每天托缽，日中一食，樹下一宿，多自在！在樹林裡圓寂，不是在房子裡，這才叫徹底放下。諸佛如來保佑真正念佛求生淨土的人，這個話是真的，可是你得真信，如果你還貪戀這個世界就不行，那不是佛不來，是你自己的心不正，還夾雜著名聞利養，還夾雜著情執，這個事就難了。

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。

　　第十八，「十念必生願」。日本淨宗古德較量諸經，「釋迦佛所說的一切經，《華嚴》獨真實。若與此經相較，則此經為真。」他們公認《華嚴經》代表釋迦佛四十九年所說的一切法，《華嚴》稱為根本法輪。《華嚴經》跟這部經做比較，這部經是真的，超過《華嚴經》，為什麼？《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，五十三參善財童子最後證得究竟圓滿的佛果是在西方極樂世界，所以《華嚴經》到最後是歸《無量壽經》，歸阿彌陀佛，《無量壽經》就變成第一經。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」十方世界一切菩薩成佛之後，一定是弘法利生、講經教學，講什麼？「唯說彌陀本願海」，就是這部《無量壽經》。為什麼諸佛都講這部經？因為這部經是一切普度。「本經諸大願與此願相較，此願最為真實。」四十八願，哪一願第一？第十八願第一。如來應化在世間，是來普度眾生的。哪個法門真正做到百分之百的普度？只有這部經。而這部經裡面什麼地方講到普度？第十八願。

　　第十八願說「十方眾生，聞我名者」，下面談了三個條件，一、「至心信樂」，你真心相信，喜歡極樂世界，喜歡這個法門；二、「願生我國」，你真的發願，我一定要去；三、「乃至十念」，多簡單！蕅益大師講：能不能往生，在信願之有無；品位高下，在持名功夫淺深。念佛念多少沒有關係，重要的是功夫淺深，功夫是佛號能伏住煩惱，煩惱不起作用，就能往生。斷煩惱可不容易，至少要阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，阿羅漢以下都不能往生。這一願告訴我們，十念能把煩惱控制住，就能往生。這十念是什麼時候？臨命終時最後十念，最後這十念是清淨念，沒有懷疑，沒有夾雜，就成了。這種往生，本身必須具足三個條件，一、頭腦清楚，不迷惑。要是病重時神智不清，家親眷屬都不認識了，那就很麻煩，助念都幫不上忙；二、要遇善知識，有人把這個法門介紹給你；三、聽到這個法門要相信，要發願求生，要跟著助念的人一起念佛。可是我們要知道，這樣殊勝的緣也是億萬人當中難得找到一、二個，不簡單！臨命終的人，幾個人頭腦清楚？連自己的兒女都不認識，又何況現在這個時代，老人痴呆症特別多。連一生信佛念佛都有困難，困難在什麼地方？情執斷不了，怨恨忘不掉，還有一些雜事放不下，那就麻煩，阿彌陀佛不會等你的，你不去就算了，再等下一次，下一次就不知道是哪一生哪一世了。我們這一生一定要把這個機會抓到，不能錯過！

　　『至心信樂』，至心是至誠之心。曾國藩說「一念不生是謂誠」。什麼人能做到？法身菩薩，他確實把起心動念分別執著完全放下，這叫至誠，真誠到了極處。這是真心，這個不是妄心。在用功的時候，「都攝六根，淨念相繼」，這就是至心。至誠，不懷疑、不夾雜。《金光明經文句》云：「至心者，徹到心源，盡心實際。」心源與實際是自性，明心見性，這時候才是至心。我們雖然做不到，一定要向它靠近，距離愈近愈好，怎樣靠近？要放下萬緣。「信樂」，信順所聞之法而愛樂之，完全相信，沒有一絲毫懷疑，隨順佛陀的教誨。樂是愛好，我們對這個法門，對極樂世界，對阿彌陀佛，喜愛到極處。百千萬劫難遭遇，我今天遇到，多麼歡喜！「至心即是真實誠滿之心，願欲愛悅之心，歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之，故謂至心信樂。」我們如果對這個法門真的相信，跟阿彌陀佛，跟極樂世界就有感應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天也信、也發願，這叫露水道心，不堅固！李老師有一天講經的時候，我們有個同學也在聽，突然有個人來報信，他家鄰居的房子失火。怎麼辦？是繼續留著聽經，還是趕快跑回去救火？馬上就考驗出來了。這個同學很難得，繼續聽經，經聽完之後再回家。這就不容易！像這些地方考驗你的信心，你是顧及你家的財產重要，還是求道的心重要？真信很難得，非常不容易！真信就真起作用。

　　我們要想念佛功夫得力，首先要放下「自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢」，要放下「五欲六塵」，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法。我這個標準只能到佛的門口，進一步要用經典的標準才能入門，經典的標準就是斷見思煩惱。見惑，三界八十八品，歸納為五大類。一、「身見」，不再執著身是我，你的身見就破了。身是假的不是真的，因為你有身見，執著身是自己，太苦了，出不了六道輪迴。六道輪迴是從執著變現出來，執著沒有了，六道就沒有了。身是我所有的，身不是我，像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。年歲大，這身體不太好用，用舊了，換個新的，在六道裡面輪迴就是換身體。換身體，自己又做不了主，造惡業就到三惡道，這就很可憐。二、「邊見」就是對立，我跟人對立，跟事對立，跟一切法對立，這個念頭是所有煩惱的根源，放下對立，煩惱就去了一大半。從對立起矛盾，從矛盾產生衝突，衝突再提升就是鬥爭，有爭的念頭、行為，那永遠搞六道輪迴。三、「見取見」，果上的成見。四、「戒取見」，因上的成見。沒有成見的人，心地清淨，可以「恆順眾生，隨喜功德」，他什麼都好，沒有一樣不好，因為他沒有分別、執著。五、「邪見」，除上面這四大類，所有一切錯誤的看法就歸到這一類，叫邪見。見惑沒有了，才入佛門。所以佛門不是說你研究多少部經，你持戒、行善、念佛，不是這個，與這個不相干，關鍵是你煩惱還有沒有？它障礙自性。

　　『善根』，身口意三業之善，固不可拔。善根，能生出善法的根本。無貪、無瞋、無痴，這是三善根。「善能生妙果，生餘善，謂之善根」。生妙果：不貪的果報是大富，不瞋的果報是慈悲，不痴的果報是智慧。生餘善：所有一切善法都從三善根出生。『心心』，純一之心，淨念相繼之心。心是當念頭講，每一個念頭都清淨，每一個念頭都善。『回向』，回者回轉，向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期（所希望），謂之回向。

　　所以，迴向一定要有功德。自己所修的沒有功德，拿什麼去迴向？那個迴向是有名無實。我們要有真實的功德，譬如聽經，聽經有所領悟，這是功德；破迷開悟有大小不一樣，小的是小功德，大徹大悟是大功德。這一悟，把自己的錯誤立刻改正，這是真實功德。譬如我們聽了經，曉得貪是煩惱，貪是惡業，世間人現在哪個沒有貪心？得到，那是他命裡有的，命裡沒有他決定貪不到。錢財，愈施愈多！有一位居士捐助很多錢，辦了很多慈善事業，他告訴我：收入愈來愈多。我就告訴他：愈來愈多，你就愈去多做好事。法布施，果報是智慧增長。無畏布施，果報是健康長壽。這是佛教導我們的，你求財、求智慧、求健康長壽，有正確的方法，三種布施得三種果報。如果你在這三方面都吝嗇，這三方面的果報你都得不到。在日常生活中，起心動念、言語造作能改正錯誤，這是真修行，這是積真實功德，用這個功德迴向。現在我們迴向所期望的，法界一切眾生圓滿成佛。這個願望很好！那要多大的功德，這個功德到哪裡去求？念佛，「發菩提心，一向專念」，這個功德大。平常我們起心動念不為自己，為一切苦難眾生，為現今多災多難的地球。

　　《華嚴經疏》：「回者轉也，向者趣也。轉自萬行趣向三處，故名回向。三處：眾生、菩提、實際」。一、「迴向眾生」，迴向法界一切眾生。眾生是眾緣和合而生起的現象，眾生的範圍大！我們的身體、地球、銀河系、動物、植物、礦物，統統是眾緣和合而生起的現象。二、「迴向菩提」，菩提是覺。我們學佛，什麼都不求，只求智慧。自覺覺他，自覺之後幫助沒有覺悟的眾生，這是自然的，為什麼？一切眾生跟自己原本是一體，一個自性；宇宙萬事萬物都是自性變現出來的。古德說：天地與我同根，萬物與我一體。既然是一體，我們覺悟了，那邊還沒有覺悟，像我們身體一樣，突然有局部麻木，麻木就不覺，我們已經覺悟的一定要幫助它恢復知覺。眾生跟我是一體，怎能不照顧他？幫助他破迷開悟，幫助他認識自己，自他不二，這是佛法。佛法說穿了沒有別的，就是認識自己，認識到什麼程度？認識到整個宇宙是自己，那就成佛了。三、「迴向實際」，實際是自性。要求自己，我們學佛終極目標就是明心見性，見性就叫做佛。菩薩幫助別人，也要幫助他到明心見性，就圓滿了。明心見性，實際上他的地位是初住菩薩，他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，無明是起心動念，他在任何境界裡面，眼見色、耳聞聲，他不起心不動念，這真的成佛了。可是他還有無始無明的習氣沒斷盡，但是無始無明習氣並不障礙他的智慧神通道力，他能像究竟圓滿佛一樣，遍法界虛空界眾生有感他就能應，應以什麼身得度他就能現什麼身。雖現身教化眾生，他沒有起心動念。在教化十方一切眾生當中，慢慢的、自自然然的無明習氣就淘汰盡，淘汰盡那就是妙覺位，就是究竟圓滿佛，這才回歸到自性，是究竟圓滿，這叫實際。實際的意思有淺有深，淺是明心見性，深是無始無明習氣沒有了。

　　在實報土裡面修行，因為他沒有分別執著，所以就沒有變化。你生到西方極樂世界，不是像小孩一樣慢慢長大，是化生，蓮花一開，身相跟阿彌陀佛完全一樣。極樂世界眾生，相貌、膚色、體質都一樣，永遠不衰老，花草樹木永遠長青。我們這個地球，剎那剎那在變化，人慢慢變老，樹葉慢慢枯黃，隨著四季變化。極樂世界眾生沒有變化，壽命很長，多長？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫以後，真的無量壽了，回歸到常寂光，真正回歸到永恆。常寂光起作用，不是不起作用。常寂光，它不是自然現象（阿賴耶的業相），也不是精神現象、物質現象，它無處不在、無時不在，與一切眾生感應道交，眾生有感，它就現相。我們今天見的山河大地，見的所有現象，都是我們的心有感，它現相。我們的念頭不一樣了，它現相就起變化，所謂境隨心轉。現在我們居住的地球病得很嚴重，它為什麼會生病？它生氣，氣壞了。為什麼生氣？地球上的人不爭氣，全幹壞事，它忍受不了，所以它病了。怎麼治它的病？改邪歸正、棄惡揚善、端正心態，地球就歡喜，它懂得人的意思。我們能回頭是岸，它的病就好了，它就有救了。今天的社會，必須恢復倫理道德教育、因果教育、宗教教育，才能幫助這個社會恢復安定和平，幫助地球恢復健康。

　　《往生論註》：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國」。阿彌陀佛建立極樂世界，目的就是接引一切眾生，生到極樂世界一生圓滿成佛。

　　『願生我國』，即回向之鵠的（目的），願我與一切眾生往生極樂國土。我們要跟阿彌陀佛發同樣的願心，希望一切眾生都能念佛往生淨土。

　　『十念』，十念就是十句，十句念阿彌陀佛的佛號。《觀無量壽佛經》：「具足十念，稱南無阿彌陀佛。」《箋註》：「十遍稱名。」信、願、行（持名），是往生西方極樂世界三資糧，三個重要條件，「至心信樂」是信，「願生我國」是願，「乃至十念」是持名。「乃至十念」，稱念名號下至僅得十念亦得往生；若能多念則多多益善。古人教我們十念法，對工作繁忙的人，沒時間做早晚課，則早晚面向佛堂合掌念十句阿彌陀佛。最重要是十念當中沒有疑惑、沒有夾雜，這就是真實功德。「十念必生」這一願要具足四十八願，這個很重要；如果四十八願都不要了，我只要這一願，那就錯了。

　　念的時候要真誠、恭敬。如果要真正累積功德，要把這種真誠恭敬心用在日常生活中，對自己真誠恭敬，對人事物也要真誠恭敬，你真正是彌陀弟子，阿彌陀佛自然歡喜。如果我只有對阿彌陀佛至誠恭敬，別的算了，不要去理它，阿彌陀佛會嘆氣，說你還沒有覺悟。看一切眾生都是阿彌陀佛，決定正確的，為什麼？阿彌陀佛是自性，你在相上見到性，那就是明心見性。在一切萬物上，萬物統統是自性，沒有一樣不是阿彌陀佛，阿彌陀佛遍法界。所以這個十念有效。

　　我也提倡了一種十念法，簡單、不費事，就是十句佛號，念「南無阿彌陀佛」，或念「阿彌陀佛」也行，阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句。早晨起來念一次，十句佛號，晚上睡覺前念一次，三餐吃飯時念阿彌陀佛，這就五次了，工作時，上午上班、下班念一次，下午上班、下班念一次，一天共九次。時間短，一、兩分鐘就念完，效果非常好。念這十句佛號時攝心，把所有妄念放下，一心去稱念阿彌陀佛。我們的十念一天九次，這個十念是用清淨心念。很多人一天念到晚，一天念幾萬聲，他雖念佛，他有雜念、有妄想摻進去，功夫還比不上十念。念佛念得很多，古人說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，比不上十念淨念相繼。沒有懷疑，沒有夾雜，這是淨念；十句，一句一句相繼不斷。空閒時你可以多念。印光大師教我們，念佛怎樣攝心？念十句，「三三四」，先是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」三句佛號，再「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」三句佛號，最後是念四句佛號，這樣念法，句句清楚，又不需要用心去記，自自然然的，這個方法非常好。多念，好！但是要「都攝六根，淨念相繼」。萬緣放下，讓自己時時刻刻保持清淨心、平等心，用這個心來念佛，句句跟佛相應。不懷疑、不夾雜，要有信心。

　　「十念必生」，只有這一願才能普度遍法界虛空界一切有緣眾生。他能信、能發願、肯念佛，這就是有緣，只要念十念都能往生，所以這是無比稀有、殊勝。這個法門簡單，人人都可以修，容易、穩當又快速。凡夫成佛，到哪裡去找這種方便法門？再也找不到。所以這一願，祖師大德特別重視，為我們詳細解釋，因為它太難信。證阿羅漢都難，成佛哪有這麼容易！很不容易生起信心，得不厭其煩為我們說明白。念佛這個「念」，旁邊沒加口字，這個念是心裡念。我口不念，心念行不行？行。念是會意字，「今心」，就是現前的心，現前心裡真有佛，就叫念，不一定在口上。最重要是在心上，心上沒有佛，口裡念佛沒用，古人說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，可見心裡真的要有佛，除佛之外沒有第二念。念佛是世出世間第一善法，世出世間所有一切善法都在這名號裡，這還得了！哪一個善法能包括一切善？唯獨這一善包括一切善。你念佛往生極樂世界就等於成佛，雖然是凡夫，煩惱習氣一品也沒斷，可是你生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，他四十八願所講的你統統得到，這還得了！所以，這一願具足其他的四十七願，就全得到了。雖然願願都包含其他四十七願，但這一願最真實，是世出世間圓滿的善法。念佛多好！你真的明白了，遇到什麼困難，把一切念頭放下你去念佛，問題就能解決。真有信心，一點不懷疑，得絕症，念佛就能念好。念佛是第一德，念佛是第一善。煩惱起現行的時候，佛號提起，煩惱就沒有了。善念、惡念全是煩惱，只有正念（正念是沒有念頭）與自性相應。

　　有人問：經上只說十念，怎麼知道這十念是稱佛名號，而非他種念佛？答：「十念中這個念字，指口念佛名之念，實有明證。」念佛有四種：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。此地十念必生的念，是專講持名念佛（執持名號，一心專念阿彌陀佛）。證明如下，一、本經宋譯曰：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數比丘現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」時間快，剎那之間就到極樂世界。其中念吾名號，只能解作念佛洪名（洪名就是南無阿彌陀佛）。二、《般舟經》曰：「爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」三、《觀經》云：「下品下生者，或有眾生作不善業五逆十惡，具諸不善，臨命終時，遇善知識為說妙法教令念佛（觀想念佛），若不能念者，應稱無量壽佛（持名念佛）。如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。」由此可知，十念指持名念佛。

　　如果情執深，留戀這個世間名聞利養，有這些夾雜，我們念佛的功夫就被破壞。我們明瞭，就得要真幹。在日常生活中遇到困難，譬如疾病，念佛能好。一切疑難雜症，煩心的事情來了，你暫時把事情放下，老老實實念佛十分鐘、二十分鐘，智慧就生了，就知道解決問題的方法。學講經的同學，備課遇到困難，這段經文不知道怎麼講法好，不要再去想，去拜佛，拜個十分鐘、二十分鐘，突然靈感來了，問題解決了。不拜佛，念佛也行，念個二十分鐘，這是什麼？心定了，定生慧，慧就能解決問題。

　　具足信願，求生西方淨土，行門就是常念佛號、相續不斷。口裡佛號斷沒關係，重要是心裡不能斷，念茲在茲，心裡要常有阿彌陀佛。過去李老師常教我們，念佛人一定要換心。心怎麼換法？換成阿彌陀佛，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。平常我們心裡都有自私自利、貪瞋痴慢，留戀名聞利養、五欲六塵，這些東西在心裡根深蒂固，不知不覺就會起心動念，祖師講這是熟透，隨時隨地它就冒出來；念佛不熟，常常忘掉，這叫失念。初念佛的人都有這個現象，不要害怕。什麼原因？煩惱習氣太濃，時間太久，念佛太生疏，時間短，所以這句佛號壓不了煩惱。知道之後，時時刻刻提起佛號，忘掉，一下驚覺起來，趕緊佛號就接著，這樣就好。有個三、五年，真控制住了，心裡真有佛號，除佛號之外，其他的都沒有了。把心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是「清淨平等覺」，我用清淨平等覺待人接物，這就是阿彌陀佛的心，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛確確實實就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我也用這個心，包括惡意毀謗、羞辱、陷害我的人，統統用這個心對他，這就對了。

　　念佛加觀想也可以，觀想想佛，想佛是想你自己常供的這尊佛。你看習慣了，你天天看他，跟他很熟悉。臨終時阿彌陀佛來接引就現這個相，為什麼？你跟他太熟了。佛經讀一種，不要讀很多。念佛人讀經是收心的。念佛，心要是不專一，佛號沒有感應。平常心是散亂的，都是胡思亂想，怎樣收心？念一卷《彌陀經》，或《無量壽經》第六品，心定下來之後念佛號，那才能相應。菩薩教導我們「淨念相繼」，淨是沒有懷疑與夾雜。真念佛的人，對這個世間一無所求，你有一樁事情有求就是打閒岔、就是夾雜。徹底放下這個世間，真正明瞭這個世間是虛幻不實，是夢幻泡影，不是真實的。不但六道是假的，四聖法界也是假的，至少我們要到一真法界，就是到實報莊嚴土，那個地方無量壽。無量壽不是假的，但是你要曉得它也不是真的；不是真無量壽，能證得真無量壽。實報土裡面修行，三大阿僧祇劫之後，你證得妙覺佛果，那就真無量壽，你不住在實報土，你回歸常寂光，這是修行人、念佛人終極的目標。

　　清朝慈雲灌頂法師《觀經直指》裡面，有一句很重要的話，「造作五逆十惡，具諸不善，極重的罪，釋迦佛四十九年所教的、所說的這些經教都救不了你，祖師大德編的這些懺儀也救不了你，最後還有一個方法能救你，一心專念南無阿彌陀佛。」你就曉得，這句名號比誦經拜懺的功德大。如果超度亡人，超度祖先，做法會拜懺，不如念佛，同參道友集合起來念一天佛，功德大！懺儀當中，佛號愈多愈好，冥陽兩利。念念中消除八十億劫生死之罪，我們的罪業還是這麼重，由此可知，無始劫以來我們造作的不善業太多了。佛要多念，就是消業障，而且非常殊勝，超過一切經懺。

　　世味要淡，一年比一年淡薄，我們就有進步；如果世味很濃，苦惱就多。放下，眼前煩惱、憂慮牽掛沒有了，你得清淨心，將離開這世界時，沒有留戀，沒痛苦，往生容易。《金剛經》云：「夢幻泡影」、「凡所有相皆是虛妄」，常常想這個，當你貪瞋痴慢、想控制、想佔有的念頭一起，你就想到經典上的教訓，這個念頭立刻就降溫，這就是進步。我們六根接觸六塵境界真正做到不執著，不起控制、佔有的念頭，不起喜歡的念頭或討厭的念頭，功夫就不錯，往生西方極樂世界就有把握。不要很高的功夫，這樣的功夫就有把握生凡聖同居土。連這個功夫都沒有，雖念佛，往生沒有把握，為什麼？你對這個世間還有貪戀。對這個世間毫無貪戀，真的把這個世界遠離，極樂世界就接近；這個地方捨不得，距離西方極樂世界就很遙遠。

　　這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你為什麼放不下？因為你沒看破。你真看破了，世間這些東西是假的，一樣也帶不去，你就真放下了。印光大師天天想一個字「死」。他的關房有個很小的念佛堂，只有一張小桌子，供一尊阿彌陀佛像，一對蠟台，一個香爐，一個小磬、小木魚，其他就沒有了，佛像後面寫一個大字「死」。印祖教人亦如是，叫我們常常想到，馬上就要死了，你想什麼？這時，你要是打妄想，還想東想西，最後一念不是西方極樂世界，就搞輪迴去了，多可怕！這時，念念不忘的是一句佛號，就到極樂世界去了。我常常勉勵同學，我自己是這樣的，我都把今天當作是我最後的一天，明天沒有了，我今天要想些什麼？要幹些什麼？不能再幹世間事，要幹極樂世界的事。極樂世界的事能帶得去，永恆的；世間事是假的，一樣都帶不去，把這個放在心上就錯了。這個世間，人也好，事也好，好事也好，壞事也好，與我都不相干，應當常作如是觀，我們自己心才自在、才清淨，才不受干擾。世間這些災難是真的有嗎？不能說真，也不能說假，你的心行不善就有，你的心行善它就沒有了。這什麼意思？境隨心轉，一切法從心想生。

　　望西云：「今之十念，但是口稱（念阿彌陀佛），上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。」一形就是一生，念佛念一輩子，就念一句佛號。我們活一天念一天，天天念佛不間斷。一切時、一切處，沒有忌諱，什麼地方都可以念佛，念累了就休息，休息好了就接著念，多自在！辦事情時就專心辦事，把佛號停止，事情辦完，佛號又提起來。不必思考的工作，我們可以一面工作一面念佛；用思考的工作，工作時放下念佛，一心去工作，工作完接著再念佛，念佛不礙工作。「下至一念」，最下的，這一念是講臨終的一念，臨命終時最後那一念是念阿彌陀佛。下者僅念一聲，皆可往生，「通於三輩，攝於九品」，三輩是上輩、中輩、下輩，四土三輩九品。品位高下，這是你心地清淨程度的感應。「清淨、平等、覺」，功夫最淺的是清淨，清淨就往生凡聖同居土；心平等，方便有餘土；覺是大徹大悟，生實報莊嚴土。由此可知，清淨心重要！我們念佛法門就是修清淨心，要把疑惑跟所有一切夾雜全放下。要常常想到凡所有相皆是虛妄，日常生活當中隨緣，什麼都好，不要去計較，吃飽、穿暖，夠了，不講求一定要這樣、一定要那樣，那就夾雜，擾亂你的清淨心，就錯了。得清淨再向上提升修平等心，看一切人跟自己沒有差別，我不比別人高一等，人家也不比我差一等。最好的方法，觀一切眾生皆是阿彌陀佛，這是好方法，好人、壞人全是阿彌陀佛，你不要去分別，平等心現前，往生品位就高，生方便有餘土。

　　鄉下的老阿公、老阿婆，一生念佛，他們不認識字，也沒聽過經，一天到晚只曉得念阿彌陀佛，臨終往生瑞相稀有，預知時至，沒有病苦，說走就走，自在往生，就是這一願加持。諦閑老法師教他的鍋漏匠徒弟，教他一天到晚老實念這句佛號「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了接著念，念了三年，預知時至站著往生。這個人老實、聽話、真幹，三年成功，到西方極樂世界去作佛了。活著沒人瞧得起他，走得那麼風光，那麼自在瀟灑，叫人看到羨慕！為什麼他能做到？沒有別的，他真放下了；我們對這個世間還有貪戀，還放不下，所以做不到。放不下的原因就是你沒看破，你對於事實真相完全不了解，不知道「凡所有相皆是虛妄」，你還把所有一切現象當真，還想控制、佔有，錯了，你沒有辦法脫離六道輪迴。

　　《觀經》：「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛（觀想念佛）。若不能念者，應稱佛號（持名念佛）。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。」本願文曰「至心信樂」，《觀經》曰「如是至心，令聲不絕，具足十念」。如何名為至心，如何名為具足十念？這是本願的關鍵。鳩摩羅什大師曰：「譬如有人於曠野中，值遇惡賊，揮戈拔劍，直來欲殺（遇到強盜要來殺害他奪財物）。其人勤走（趕快逃），視渡一河（看到前面有一條河）。若不渡河，首領難全（肯定被他殺）。爾時但念渡河方便（我怎麼渡過這個河）。我至江岸，為著衣渡（穿著這衣服趕緊游過去）？為脫衣渡？若著衣衲，恐不得過（恐怕渡不過去）；若脫衣衲，恐不得暇（恐怕來不及）。但有此念，更無他意。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜餘念。行者（修行人）亦爾。」此時心中所思，唯是如何渡河，更無別念。如是之念，即是一念。如是念佛，即是至心。相繼至十，即是十念。

　　解：「世人多慕玄妙，而不知最極玄妙只在平常中，故云：平常心是道。但當平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念。」知道這個玄妙原來就在日常生活當中，就在這句佛號裡面，於是你會死心塌地一句佛號念到底，你這一生決定成就。阿彌陀佛的名號是自性的德號，什麼人的自性？祖師大德說「當人自性」，就是自己的自性。自己的自性跟諸佛的自性是一不是二，跟一切眾生的自性是一不是二，跟一切萬物的自性是一不是二。遍法界虛空界萬事萬物、一切眾生共同一個自性，你念這一個自性，不就全都念到！「以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒最容易」。這是講修行的方法，密宗用持咒，淨土用持名，持名比持咒還容易，你想想鍋漏匠的故事就明白。關鍵在老實，人只要老實，沒有不成就的。不老實，妄念多，精神不能專注，心浮氣躁，做什麼都不能成功。真正要成就，祕訣是老實、專注。無上甚深微妙法，就是一句「南無阿彌陀佛」。我早年看到經教上祖師大德這樣勸導人，我也是看過、讀過就算了，沒有把它當真。隨著年歲大了，看得多了，尤其看到這些現身說法的，做出榜樣給我們看的，我才真的注意到，才肯定一點都不假。《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，這一是什麼？一就是「南無阿彌陀佛」。法門不可思議，依教奉行的人不可思議。「念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故」。因為這句佛號就是自性的名號，自性就是實相，實是真實，不是假的。暗合實相，就是暗合明心見性、見性成佛。跟禪宗、跟大乘教下所追求的目標相同，宗門是大徹大悟、明心見性，教下是大開圓解。諸法實相，念佛法門一句名號可以達到，而且是圓滿的達到，非常容易達到。凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，就是圓滿成就。希望大家都覺悟，不要錯過這一次的大好因緣。

　　四十年前，佛光山一位工人給我講一個真實故事，他住台南將軍鄉，他的鄰居一位老太太念佛往生。這位老太太神佛不分，喜歡拜拜。三年前她娶媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸她不要拜那些神，專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛，家裡給她設了一個佛堂。她就老老實實念一句佛號，念了三年。臨走的這天晚上，吃晚飯時交代她的家人，「你們先吃飯，不要等我，我去洗澡。」兒子媳婦很孝順，還等她吃飯，等了很久還不出來，就去找。確實洗過澡，喊她沒人答應，再一看，在小佛堂裡，穿著海青整整齊齊站在那個地方，手上拿著念珠，她往生走了，站著走的。一九八０年代，我在舊金山講經，甘老太太告訴我一個故事。是她的朋友，也是一位老太太，兒子媳婦都在美國上班，把母親接到美國去照顧孫子、做家事。這一天家人早晨起來，沒看到老太太燒飯，打開老太太的房門，看到他的母親盤腿坐在床上，喊她也不答應，走近一看，她已經往生。這是念佛人，也就是一句佛號。她事先把兒子、媳婦、孫子的孝服做好，遺囑也寫好擺在面前，預知時至，走得這麼自在。

　　『唯除五逆，誹謗正法』。誹謗正法，即毀謗佛法。十念必生之大願普被一切，但除既犯五逆又毀謗佛法之人。五逆，是感無間地獄（又名阿鼻地獄）苦果之惡業。犯五逆，命終必墮無間地獄，一大劫中受無間苦。不知道事實真相的人，糊裡糊塗在造業；了解事實真相的人，不敢造這種罪業，太可怕了。

　　五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。前面二條，殺害父母是違背養育之恩；後面三條，破壞一切眾生的福田。一、「殺父」，二、「殺母」，父母養育我們，對我們有恩，殺害父母必入地獄。三、「殺阿羅漢」。誰是阿羅漢你不知道，真正阿羅漢你也害不了他，阿羅漢有智慧、有神通、有福報，但是與殺阿羅漢同等的罪是殺老師。阿羅漢在這世間是教化眾生的好老師，你把他殺害，跟他不結罪，跟誰結罪？許許多多接受他教誨的人機會沒有了，從他教學的影響面跟影響時間長短結罪。對社會教育有好的、善的影響力這些人，我們要尊重、愛護他，要向他學習，我們殺害他就等同殺害阿羅漢。四、「出佛身血」，提婆達多想殺害釋迦佛，知道他每天托缽經過的一段路是在懸崖下，他就在懸崖上放一個大石頭，釋迦佛從下面經過，他把石頭推下去。護法神在空中用金剛杵攔阻，把石頭打碎，碎片落在佛的腳背，流了一點血，出佛身血。現在佛不在世，你想出佛身血也辦不到，但是有一個相等的罪過，以惡心、瞋恨心毀滅佛像等於出佛身血。五、「破和合僧」，破壞僧團；四個人住在一起修六和敬（見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均），這個道場是僧團。

　　父母有生育、養育之恩，這個恩德天高地厚，孝順父母是第一德、第一善。在這世間布施恩德的，孝子賢孫來報恩，這才有孝敬。還債的，他物質供養你，對你沒有孝敬心，瞧不起你。報怨的，你過去世殺他，他今天來殺你。現在許多婦女墮胎，尤其是未婚女子墮胎，墮胎是殺你的兒子，你的兒子會記恨，他將來會殺你。你結婚再投胎到你家做兒女，他是過去被你殺掉現在又回來，他會用什麼手段對你？你歡歡喜喜養他，養大之後他來向你討命，冤冤相報，沒辦法。懷孕這個小孩子，如果是報恩的，你把他殺掉，恩變成仇；如果是來報怨的，你把他殺掉，怨上加怨；他是討債的，你把他殺掉，不但欠債，還欠命。子女跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。沒有這四種緣，不會找這個人做父母。報恩，兒女自然是孝子賢孫。報怨，那是來找麻煩的，這小孩很難教，不聽話，長大後會搞得你家破人亡。討債，那要看欠多少，父母欠他少，幾歲他就走了，他討完就走了；欠得多的，可能十幾年、二十幾年，父母好不容易把他栽培到大學畢業，拿到博士學位，他走了，這是討債討得多的。還債，兒女前世欠你欠得多，小孩長大對父母供養就多，物質生活照顧很周到，但是沒有孝敬心；如果是欠得少，可能他很富有，他對父母很苛薄，他還的也少。不是這四種緣，不會到一家來。學佛了解事實真相，把世俗的這個緣分轉變成法緣，一家學佛，一家覺悟，這種情形完全能改善。親戚朋友，凡是相識的都是有緣人，緣分歸納起來也是這四大類，只是緣有厚薄不相同，都要把它變成法緣。我們學得跟佛菩薩一樣，來處理我們這一生的際遇，放下一切恩怨，心平氣和，我們走菩薩道、走佛道，不再走六道。

　　經云：「人身難得，佛法難聞。」業報，我們有業就有果報，受業力主宰。業有兩大類：一、引業，引導你到六道哪一道去。譬如我們現在都到人道，我們的引業相同，過去生中修五戒、五常（仁義禮智信），這個業在這一生遇到緣，果報就現前，我們得人身。二、滿業，雖然得人身，每個人一生中際遇不相同，身體狀況不一樣，吉凶禍福不相同，有人富貴，有人貧賤，這是滿業。如果得人身，這一生沒有遇到佛教，你對於性相、理事、因果搞不清楚，這一生是迷迷糊糊來了，死的時候也迷迷糊糊走了，出六道就難了。佛說：「欲知前世因」，想要知道前生造什麼因，「今生受者是」，這一生所受的果報就是；「欲知來世果」，想知道自己來世的果報，「今生作者是」，這一生想的是什麼、說的是什麼、做的是什麼，這是因，來生果報就現前。佛家講三世因果，有過去、有現在、有未來。人，任何一個眾生，生命是永恆不滅。身體有生死，靈性沒有生死，靈性是自己，身體不是自己。身是我所有的，身不是我；像衣服是我所有的，衣服不是我。無量劫來，我們曾經在天上、人間、畜生道、餓鬼道、地獄道都住過，在哪一道住就得哪一道的身，這身常常換，所以身不是我。不管換什麼身，靈性還是自己。回歸自性，那就稱佛、稱菩薩，不再迷惑了。學佛主要的目的：一、了解事實真相，二、擺脫六道輪迴。我們這一次得人身，又遇到佛法，何等的幸運！這個機會百千萬劫難遭遇。如果能把這一生的機會掌握住，認真學習，你這一生可以成佛，可以成菩薩，不但超越六道，永遠超越十法界。

　　《觀經》曰「五逆十惡，臨終十念亦得往生」，這一願講「十念必生，唯除五逆、毀謗佛法之人」，這是怎麼回事情？如果犯五逆十惡，臨終真誠懺悔，永不再造，真的回頭了，能往生。問題是臨終他能回頭嗎？回不了頭，必墮無間地獄。往生西方淨土，《彌陀經》上說三個條件，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，毀謗佛法的人沒有善根，他怎麼能往生？若有人毀謗佛法，而不犯五逆，可往生否？《往生論》云：「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。」毀謗，可見他不相信佛法，不相信，他怎麼能往生？曉得這個道理，反過來看，做護法的工作，做弘法利生的工作，福報大！在正法道場做少許的弘護工作，來生都得富貴；如果全心全力護持、弘揚正法，哪有不往生極樂世界的道理！肯定是高品位。《觀經疏》善導大師云：「如四十八願中除謗法五逆者，此之二業其障極重，眾生若造直入阿鼻，歷劫周慞（慞是恐懼）無由可出。如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。」所言除者，實為止惡之意，使未造惡者不敢造；若是已造者，但能迴心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏。可見彌陀大願，攝機無盡。

　　《淨土聖賢錄》記載，瑩珂法師，宋朝的出家人，不守清規，常常犯戒，知道所造的罪業一定墮阿鼻地獄，向同參道友請教如何能救他。同學送他一本《往生傳》，他每看一篇都痛哭流涕，非常感動。看完之後，他下定決心念佛求生淨土。這一句佛號念了三天三夜，不吃不眠，真誠心！把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修，到你臨命終時我來接你。瑩珂告訴阿彌陀佛：我的業障習氣很重，禁不起外面的誘惑，十年當中我不知道又要造多少惡業，壽命我不要了，現在就跟您去。佛很慈悲，答應了，說：好吧！三天之後我來接引你。為什麼佛當時不帶他走，留三天？讓他來表法，作證轉。他把房門打開，告訴大家這樁事情。大眾半信半疑，「哪有這麼便宜的事情？造這麼重的罪業，念佛三天就能往生？」沒人相信。到第三天，他求大家幫他助念，念不到一刻鐘，他告訴大家「佛來了，我跟他去了」，跟大眾告辭，真走了。

　　我年輕時也造毀謗佛法的罪，自以為聰明，認為宗教都是迷信。「高級宗教都是一神教，宇宙之間只有一個真神，佛教什麼都拜，是多神教，屬於低級宗教」，沒把佛教看在眼裡，看到老太婆燒香拜佛就說她迷信。造罪業，無知！我二十六歲跟方東美先生學哲學，最後一個單元講佛經哲學，才把我過去那個錯誤觀念轉過來。他告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。糾正過來，不謗了，但是也不讚歎，把佛經看作哲學來研究，沒有學佛。以後遇到章嘉大師，我跟他老人家三年，奠定學佛的基礎，慢慢就搞清楚了，心裡才佩服。以後跟李老師，李老師勸我發心講經，贖罪！跟他十年，學習經教，把命運轉過來了，非常有效果。

　　善導大師曰：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛菩薩應化到世間來，宣揚淨土法門，勸導大家念佛求生淨土。釋迦佛四十九年所說的一切經教那是恆順眾生，多次宣講《無量壽經》那是順自己的本願，也是隨順彌陀本願，為什麼？只有這個法門能普度一切眾生，一個不剩；不像其他的法門，都有一定的條件、根性。淨土法門普度，無論什麼樣的根性，條件很簡單，真信、切願、肯念阿彌陀佛，十念一念都能往生。念佛求生淨土是最重要的法門，因為一切善惡凡夫統統都能得生。「我造了很多很多惡業，恐怕不能往生」，那你就真不能往生，因為你沒有信心。不聽經聞法，對這個法門沒有透徹了解，懷疑、畏罪，所以不能往生。反過來說，無論是行善、造惡往生的，都是依靠阿彌陀佛四十八願；如果不是依靠彌陀願力，你就不可能往生。這是教我們一心投靠，不要再打妄想。「發菩提心，一向專念」，真信、切願就是菩提心。我真相信，我一點不懷疑，我發個大願，我這一生沒有任何願望，就求生淨土，什麼念頭統統放下，就對了。不要再有妄念，你有念頭全是妄念，只有這一句佛號，這是正念，一定要搞清楚，不能再錯過這個機會。

　　我們今天一品煩惱都沒斷，見思煩惱都在，還是執著身是我，能不能往生？能，帶業往生。八萬四千法門沒有帶業的，都是斷惑證真，所以它難。淨土法門跟八萬四千法門比較，容易太多了。雖容易，還是有條件，見惑沒斷，你要有能力把它伏住，它不起作用，這才能往生。用這一句名號來伏，這方法不可思議！這法子太妙，讓我們起心動念都念阿彌陀佛。「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，你覺悟得快，不管是善念是惡念，第二個念頭就換成「阿彌陀佛」，讓我們心裡在一切時、一切處只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，養成這個習慣。念頭一起就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就跟西方極樂世界相應。這一句阿彌陀佛念成功，什麼叫念成功？念的時候有阿彌陀佛，不念的時候也有阿彌陀佛，熟透了，把其他這一切煩惱知見慢慢生疏、遠了。特別是在痛苦、災難的時候，第一念就是阿彌陀佛，這就成功。第十八願，臨命終時一念、十念，都能往生極樂世界。

　　念佛要緊！我們這一生當中，最要緊的事情就是念佛，勸人念佛；除念佛之外全是小事，都不是要緊的事情。念佛念成功，對自己有很大的好處，自己身心健康，不會生病。病從哪裡生起？貪瞋痴慢疑五毒。你心裡要是沒有五毒，外面什麼樣的病毒都沒有辦法侵入；也就是你有很強的免疫力，什麼樣的病毒到你這裡都不起作用。還有一個大好處，不但自己得利益，別人也得利益，你居住的這個地方沒有災難。你修行，修到一句阿彌陀佛能把你的妄念統統伏住，那你是有大福報的人，人間天上福報第一，你住在這個地方，這個地區不遭災難，這一地區的人民都享你的福。念佛，一定要像阿彌陀佛。阿彌陀佛念念幫助一切苦難眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，幫助他們往生西方極樂世界，在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果。我們這一生當中有這樣殊勝的緣分，真難得！你要能真正相信，真正願意到極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界修行成就之後，你像阿彌陀佛一樣，普度虛空法界憂苦眾生。

　　《甄解》：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」隋唐祖師大德說：釋迦佛四十九年所說的一切法歸納就是《華嚴經》，《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，《華嚴經》歸納就是《無量壽經》，《無量壽經》歸納就是四十八願，四十八願歸納就是第十八願「十念必生」，一句佛號阿彌陀佛。一句阿彌陀佛代表十方三世所有一切諸佛的教誨，總結就這一句。所以，名號功德不可思議！「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣」。十念必生，你才真正離開六道輪迴，離開十法界。

我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根迴向，願生我國。

　　第十九，「聞名發心願」。『聞我名號』，阿彌陀佛的名號。『發菩提心』，菩提心的體是直心、至誠心，菩提心的自受用是深心，他受用是慈悲心。蕅益大師說：「念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心。」一心念佛，求生極樂世界，見阿彌陀佛。「菩提」是梵語，譯為覺。僧肇大師：「道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之（中國沒有相對的字來翻譯）。蓋是正覺無相之真智。」菩提，是正覺離一切相的真實智慧。解：「菩提心是求真道（佛道）之心、求正覺之心。菩提心即自覺覺他之心。」菩提的意思是覺悟，我們平常這個心迷惑顛倒，迷而不覺，我們要反過來求覺悟。

　　《觀經》講三種菩提心，「至誠心」是菩提心的體，「深心、迴向發願心」是菩提心的用。《四帖疏》，善導大師說：「一、至誠心，真實心也。二、深心，深信心也。深信有二：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。三、迴向發願心，從真實深信心中，以所修一切善根迴向，願生彼國也。」迴向是把自己修學的功德迴向給菩提，迴向給自性，迴向給一切眾生。至誠，真誠到極處。深心是好善好德之心，利益一切眾生是善，德是性德。我把深心講作三個：清淨心、平等心、正覺心，自受用。迴向發願心是慈悲心，他受用。對別人是大慈大悲，對自己是清淨平等覺。菩提心不能不發，也就是我們在日常生活當中要學著用真心，不要用妄心。起心動念、分別、執著是妄心。我們六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚，別執著，就是用真心，執著就用妄心。放下起心動念、分別執著就是真正發菩提心，這個心一發，凡夫就成佛了。我講菩提心，講十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，念念相應，行行相應，言語造作都以這個為標準，不違背菩提心，我們就行在正道上，正道是成佛之道。如果念佛，心不清淨、不平等，古人講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號也不能往生。這句阿彌陀佛，你會念嗎？不會念的人很多，不會念的，有口無心，無心就是沒有菩提心。沒有菩提心，包括不是真的想到極樂世界，不是真的想成佛。你要不相信，念佛堂精進佛七，七天保證你往生，你看看有沒有人敢來念？七天就死了，這還能去嗎？沒有人會來。這就說明，念佛的人假的多、真的少。

　　《往生要集》所云之二種菩提心，「一、緣事菩提心」，以四弘誓願為體。一、「眾生無邊誓願度，是應身菩提之因」。菩薩為什麼要應化到世間幫助眾生？這是因地上發眾生無邊誓願度的願，現在成佛了，有這個能力，一定要兌現，不能說話不算話。所以，眾生有感，佛就有應，佛以應身去加持他、幫助他。應以什麼身得度就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應。《虛雲老和尚年譜》記載，他朝五台山，三步一拜，在旅途當中兩次生病，病倒在荒郊野外，附近沒有人家，遇到一個乞丐文吉來救他，兩次都是他救的。問他：住在什麼地方？他說他就住在五台山。到五台山，打聽文吉，別人告訴他：那是文殊菩薩。這不是普通的化身，這個屬於應身。二、「煩惱無數誓願斷，是法身菩提之因」。法身是真身，不生不滅；法身是本有，因為煩惱把它障礙住，法身雖有而不能現前，必須把煩惱都放下。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統放下，障礙沒有了，法身就現前。法身每個人都有，也叫真如、自性、本性，它是能現能生，一切萬法，包括我們自己的身體，是所現所生。三、「法門無盡誓願學，是報身菩提之因」。報身，住實報莊嚴土。他們怎麼學法？就是善財五十三參，與一切眾生感應道交，他什麼都知道。現在科學的報告證明了，遍法界虛空界，依照佛法來講，任何一道的眾生他起心動念法身菩薩全知道。現在科學家發現，粒子、量子彼此都互通信息，而且速度之快我們無法想像。每一個小光子，裡面所含藏的信息是整個宇宙的，叫全息。小中有大，大是宇宙，整個宇宙就在一個小光子裡面，它有圓滿的信息，它時時刻刻都蒐集到，同時本身它也是個發射台，它自己波動現象也發出去，別的小光子也都收到，都是互相糾纏在一起，形成一個生命共同體。它的本體就是自性，佛家講一念不覺產生這種波動現象，這個現象不可思議。從這個現象，我們就了解《華嚴經》五十三參的真正的味道，確實無所不知、無所不能。佛如是，菩薩如是，一切眾生個個皆如是，沒有例外的，同一個自性。性德是究竟圓滿的，眾生迷了不知道，這是一門大學問。佛法不空談，佛法要教你求證。你相信、理解了，然後把它落實在你的生活、工作、處事待人接物，你統統用上，就證明你所知的、所解的跟所行的是一不是二，這叫證。證得，你才真正得受用；沒有證得，那是釋迦佛、菩薩所說的，知道了也沒用處，你還是脫離不了六道輪迴。證果全要功夫，功夫就是放下。四、「無上菩提誓願證，是願求證得佛果菩提」。「由前三行願具足成就」，度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願，這三願圓滿，佛果菩提就現前，「而證得三身圓滿之菩提」，「還復廣利一切眾生」，法報應三身圓滿了，圓滿之後就還願，眾生無邊誓願度。佛果菩提就這一樁事情，度眾生，沒有條件、沒有理由。為什麼？眾生跟自己同體，同體大悲、無緣大慈從這裡生的。

　　「二、緣理菩提心。一切諸法本來寂滅，安住於中道實相，而圓成（圓滿成就）上求下化之願行（上求佛道，下化眾生），是為最上菩提心。」《大般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是本來寂滅相。彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，這不就是本來寂滅嗎？生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅跟不生滅是一不是二。生滅是假的，不生滅也是假的，這是諸法實相，一切法的真實相。「安住於中道實相」，關鍵是這一句，我們的心如何安住在中道實相。中道實相是無相，中道是空有二邊都沒有，二邊不住，中道不存，這是真正的實相。實相這個名詞是假名，千萬別執著，你要執著這是個實相，那個不是實相，你錯了，你完全變成凡夫。這個境界，言語說不出來，意識達不到，叫做「言語道斷，心行處滅」。你不能去想它、不能去說它，你想它錯了，你說它也錯了，你不想它、不說它也錯了。那怎麼是對的？隨緣妙用，所有現象裡面統統可以隨緣，一切不著，不起心動念、不分別、不執著。隨緣，起心動念、分別執著，是六道凡夫。修行不是吃齋念佛，不是每天去參禪打坐。真修行就是生活，六根在六塵境界裡不起心動念、不分別執著，這是佛、法身菩薩來了；有起心動念，沒有分別執著，這是阿羅漢、辟支佛來了。世法跟佛法是一法，不能搞錯了，覺而不迷，就叫佛法；迷而不覺，就叫世法。法沒有差別，一樣穿衣吃飯，問題在覺迷，這個道理要懂。一定要用在生活上，活活潑潑，痕跡你都找不到，這是真修行。叫你每天打坐參禪，叫你念佛堂老實念佛，那是初學。離開禪堂、離開念佛堂，心就又亂了，這不管用。無論什麼法門，統統是修清淨心、修平等心、修覺心，清淨心是聲聞、緣覺，平等心是菩薩，覺心是佛。你能把清淨用在日常生活，這就是聲聞、緣覺；平等心用在日常生活，這人是菩薩；覺而不迷，這個人是法身菩薩再來的。佛法是活活潑潑，不是死呆板的。

　　元曉師於《無量壽經宗要》論無上菩提之心：「一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願（期是期望、期待，這個願要圓滿）」。「煩惱無數，願悉斷之」，發菩提心，不能不斷煩惱，為什麼？菩提心是覺心，煩惱是迷，有煩惱，覺心就顯不出來；覺心是自己的真心，是自己的本性。「善法無量，願悉修之」，利益眾生的都是善法。反過來，利益自己的都不是善法。大乘經講的善，通常看成善惡的善，錯了，善惡的善在煩惱裡面。這個地方的善，至少要用賢首國師《還源觀》講的四淨德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，這是善，法身菩薩的境界。「眾生無邊，願悉度之」，要幫助苦難眾生。怎麼度他？教他。眾生覺悟、回頭了，這叫得度。眾生苦，苦從哪裡來？迷失自性就苦了，他有煩惱、習氣，造惡業要受苦報，佛菩薩幫助大家離苦得樂。「初（斷煩惱）是如來斷德正因」，這講三德，斷德、智德、恩德。斷德，斷就是放下。煩惱怎麼斷？要深入經藏。老師教我「看破，放下」，看破在前，放下在後。為什麼放不下？沒看破，所以你放不下。看破自然就放下，看破幫助放下，放下又幫助看破，這境界提升了。「次（修善法）是如來智德正因」，學法門，成就圓滿的智慧。有個企業家來看我，我告訴他：「如來所說的生財有大道，你要不要聽？」當然歡喜，搞企業就是要發財。佛告訴我們：「修財布施，得財富；修法布施，得聰明智慧；修無畏布施，得健康長壽。」他聽了很高興，真幹了。他做超級市場，國內連鎖店有一百零五家，賣生活必需品。他真的幹了，蔬菜水果完全是成本賣出，沒有利潤，所以他家的東西又好又便宜，比哪一家都便宜，生意好得不得了。他來告訴我：「沒錯！生意愈做愈好。而且從前很操心，現在不操心了，從前很攀緣，現在不攀緣。」不肯布施，你也發財，那個財是你命裡有的；命裡沒有，你得不到。你真肯修財布施，就會得財富。我學了六十年，證明佛的話是真的，所以對老師感恩，對佛菩薩感恩，經典上這樣教導我們的。「第三心者（度眾生）恩德正因」，這是無畏布施。這三句你要是學會，你斷煩惱的時候，你會得財富；你修善法的時候，你會開智慧；你念念都為苦難眾生，這是無畏，你得健康長壽。不要為自己，為眾生。為自己，增長自私自利，這就錯了。佛法是先把自私自利給斷掉，講無我，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這就超越六道輪迴，提升到四聖法界。《金剛經》後半部就更上一層樓，講「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是念頭，念頭都沒有了，就超越十法界，往生到諸佛如來的實報莊嚴土。「三德合為無上菩提之果」，四弘誓願最後一條是佛道無上誓願成，前面三條做到，後面這一條自然成就。「即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不包故。」這是學佛初入門的時候，諸佛如來給我們開示的總綱領。「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」發心畢竟二不別，就是沒有差別，發心斷煩惱、發心學法門、發心度眾生，這個發心沒有差別，皆是菩提心。先心是什麼？先他後自，先度他；自己還沒有成就，就先要度他。「此心果報雖是菩提（成佛），而其華報在於淨土（往生）。」要是不退轉，個個都成佛了。你看到哪個人堅持四弘誓願沒退轉的？千萬人當中看不到一個。其花報在淨土，只要你能往生就不退；你要不往生，就保不住不退轉。聽經聞法一會，真覺悟了；下課，轉幾個彎就又糊塗，毛病習氣全出來了。「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土、長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當彼，故說此心為彼正因，是明隨事發心相。」這一段講的是隨事發心，就是四弘誓願；不明理，完全是在事上發的大心。只有發菩提心，才能老實念佛，往生淨土。因為菩提心量廣大無邊，他發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個心量多大！真的是廣大無邊，長遠無限。發這個大心，跟阿彌陀佛就相應，阿彌陀佛心量大。所以他能往生，在極樂世界能得到依報淨土、能得到正報壽命。除菩提心，無能當彼，沒有菩提心當不起。極樂世界那麼大的福報，你是個沒有福報的人，你怎麼能享受那麼大的福報？全在菩提心，這個不能不知道。

　　《無量壽經宗要》：「所言順理而發心者」，理是自性、真如本性，這是明理發的大心，「信解諸法皆如幻夢、非有非無、離言絕慮，依此信解發廣大心。」你相信、你真正了解，宇宙之間一切法（物質現象、精神現象、自然現象）都是假的，沒有一樣是真的，《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」。所有一切現象是「非有非無」，你不能說它有，它當體即空，了不可得；你不能說它無，這個現象明明就擺在你面前。這是一回什麼事情？相是幻相，它剎那變化。一切法「離言絕慮」，你要用言語去說，說不清楚，你用思惟想像也想不清楚。「雖不見有煩惱善法，而不撥無（不排除）可斷可修。」知道煩惱是假的，善法也是假的，還很認真的去斷煩惱、去修法門，做給我們大家看。「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。空、無相、無願（無作），稱為大三空三昧。他斷煩惱、修法門，心地沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，與大三空三昧相應。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相。」雖願度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度的人，這樣才不落二邊，隨順於空三昧，隨順於無相三昧。他不著相，喚醒迷惑顛倒的眾生，幫助他們覺悟、回頭，自己沒有居功，沒有覺得自己做了多少好事，這是三輪體空，作而無作、無作而作。現在人做了一點好事都著相，著相是福德，不著相是功德，功德能了生死出三界。信願持名是功德，因為你求生淨土是為了圓成佛道，成佛道是為了普度眾生；如果還有自己名利夾在裡面，這就是福德。著相是人天福報，離相決定往生。淨宗著相也能往生，著相往生決定在下面二土，方便土跟同居土；不著相往生肯定在上面二土，實報土跟寂光土。「如經言『如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者』，乃至廣說故。如是發心不可思議，是明順理發心相」。「隨事發心，有可退義，不定性人亦得能發。」隨事發心容易，有可能退轉，不定性的人也能發，發得快，退得也快。「順理發心，即無退轉，菩薩性人乃能得發。」凡夫用妄心，遇緣就退轉，菩薩發心不會退轉。「如是發心功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」菩提心一發，功德無邊！假使諸佛窮劫演說他的功德，這不是一尊佛，而是一切諸佛，不是一時間演說，而是窮盡未來際劫演說，都說不完。菩提心一發，如果不退，從事上來講，他得到一切諸佛如來的護念，他得到龍天善神的擁護，為什麼？他沒有自己，他是為苦難眾生的，誰不佩服！元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心，即前之緣理菩提心。元曉師《宗要》講得比較詳細，節錄在此地。

　　《勸發菩提心文》：「發菩提心，諸善中王。」王是說最高的、最上的。菩提心是《觀經》所說的「至誠心」，真誠到極處；「深心」，好善好德；「迴向發願心」，將自己修學的功德迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。《大乘起信論》也講菩提心是直心、深心、大悲心。經論合起來看，至誠心就是直心，這是菩提心的體，就是我們的自性、真心。真心只有一個，所有一切眾生的心是一個真心。賢首國師《妄盡還源觀》告訴我們，宇宙萬有、生命以及我，從哪裡來的？都是從這個心所生，從這個心所現，這個心就是菩提心，能生能現，宇宙萬物跟自己這個身是所生所現。這個菩提心就重要了。我講菩提心，用《無量壽經》經題來說，菩提心的體是「真誠」，菩提心的自受用是清淨平等覺，菩提心的他受用是慈悲。這個心才發，已成佛道。為什麼？你跟佛是同一個心，只是你是才開始，佛已經圓滿。真誠是根源，沒有虛偽，沒有虛情假意，待人接物真真誠誠、實實在在。自己的真誠從哪裡表現？從清淨。惠能大師說「何期自性，本自清淨」，由此可知，清淨是我們的真心、自性。我們現在的心不清淨，被染污，發菩提心首先要把清淨心找回來。我們有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，清淨心一點都沒有了。清淨沒有了，平等就沒有了，正覺當然沒有了。我們念佛是手段，目的是要把清淨心恢復。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這念頭起來怎麼辦？祖師大德告訴我們，「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟要快。不隨境界轉，第一個念頭迷了，我第二個念頭就覺悟了。什麼是覺悟？阿彌陀佛就覺悟了。第一個念頭，不管是什麼念頭，是染、是淨，是善、是惡，都別管它，總而言之那是妄念，第二個念頭就「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把這些妄念驅除出境，讓我們心裡念念都是阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把我們的心恢復到清淨；再提升，還是用這一句佛號幫助我們從清淨提升到平等；最後還是用這句佛號，從平等提升到正覺，正覺就成佛了。清淨是小乘阿羅漢、辟支佛，平等是菩薩，正覺是成佛，就用這一句佛號，真簡單、真容易！念頭才起，阿彌陀佛。不要讓妄念相續，妄念到這個地方就停止，讓阿彌陀佛佛號相續，這叫真念佛人，這叫真會念，把自己的妄想、習氣、業障統統念掉。

　　《無量壽經起信論》：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道，以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」菩提心是一切諸佛修行證果的根本。換句話說，他修的是什麼？起心動念、言語造作不離菩提心，決定與菩提心相應。起心動念一定是真誠清淨平等正覺慈悲，言語、身體的造作跟這個也相應，這就是佛。佛的身口意三業，就是菩提心的起作用。菩提心一發，就是圓教初住、別教初地，已成佛道，他就脫離六道輪迴，脫離十法界，佛的五種智慧他也具足，不必要學，為什麼？真心裡面本有的。自性本有的般若智慧，從它的作用來說分為五種，一、「佛智」，是總說；二、「不思議智」，這個智慧不可思議，你無法想像的；三、「不可稱智」，稱讚不出來，它太大太深了；四、「大乘廣智」，無所不知；五、「無等無倫最上勝智」，沒有跟它平等的，沒有跟它相同的，是最上殊勝的智慧。我們今天修學淨宗，要對阿彌陀佛極樂世界一點都不懷疑，深信真願，我真想到極樂世界，我真想見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛。你要是真想，這個世間東西就要放下。這個放下不是叫你遠離，遠離，心裡還牽掛，一點用都沒有。放下是心放下，東西再多，心裡乾乾淨淨，沒有放在心上，這叫放下。什麼事情都不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，這就是真正發菩提心，為什麼？菩提心一發你就成佛；你的心裡只有阿彌陀佛，你成佛了。不但成佛，你成的佛是阿彌陀佛，這還得了！把心安住在阿彌陀佛名號上，阿彌陀佛名號就是我心，我心就是阿彌陀佛名號。心裡想阿彌陀佛名號，口裡念阿彌陀佛名號，身體禮拜阿彌陀佛，這個念佛就如法，佛果地上這五種智自然相應了。什麼時候相應？心裡只有阿彌陀佛，其他的雜念全沒有了，這五種智慧現前。

　　本經「三輩往生」這品講到發菩提心、一向專念，「往生正因」講到發菩提心。可見，發菩提心實為首要。解：「今此第十九願，理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心。」聞名利益太多了。

　　「修諸功德」至「晝夜不斷」，表發大心後之大行。發心後一定要修行，要落實在生活、工作、處事待人接物，這就是真正的行菩薩道。大行，此地列出六波羅蜜，這是菩薩修的。我們今天不是菩提心，修這六種，是人天福報；用菩提心，它就是菩薩道。

　　『六波羅蜜』，六是六條，波羅蜜翻成中文是圓滿的意思；亦稱六度，度者，度生死海到涅槃之岸。生死苦海就是六道輪迴，涅槃彼岸就是成佛。修這六種方法，能脫離六道輪迴到涅槃彼岸。六種嚴重的煩惱，佛用六種方法來應對，布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。

　　一、「布施」，度慳貪。布施就是放下，放下慳貪。自己沒有的，希望得到，這是貪，貪而無厭，貪名、貪財、貪利；自己擁有的，不肯施捨給別人，這是慳吝，布施就是破慳貪，這個煩惱要是斷了，你的布施度就圓滿。六度圓滿，不是在事上，是在心上。慳貪的心沒有了，布施波羅蜜就圓滿。布施有三種：財布施、法布施、無畏布施。「財布施」，財是財物，有內財、有外財，外財就是身外之物，內財是自己身體。我們在家裡幫助家人做家事，用我們的身體為家人服務，這是內財布施。在道場做義工，內財布施，這個功德比出錢的功德更大。修布施要用無我的心，起心動念不想自己，都想到別人，我怎樣愛護他、關懷他、照顧他、幫助他，盡心盡力做得圓滿，這是修布施的心態。「法布施」，譬如佛教給我們六波羅蜜，教給我們孝親尊師，我們做到了，我們做給別人看，佛門弟子把佛陀的教誨統統做出來，心常常想著佛陀教誨，口裡常常念著佛陀教誨，身體一定要把它做出來，做出個好榜樣給人看。要長年去做，要不間斷的做，因為這個時代眾生的惡習氣太重，染污的時間太長，真正轉過來是要一段時間，一般講三年五載。「無畏布施」，別人有恐怖、有畏懼，你幫助他離開一切恐怖，讓他身心安穩，這叫無畏布施。今天的世界災難頻繁，很多人心浮氣躁，心定不下來，憂慮很多，恐怖也很多。怎樣幫助他？大家在一起學習聖賢的教誨、學習佛法，讓我們心情定下來。即使有災難也不驚不怖，心是清淨的，心是安定的。清淨心就生智慧，智慧就幫助我們平安度過，這是屬於無畏布施。所以，講經教學，做榜樣給人看，這三種布施統統具足，都在其中，應當學習。

　　布施，念念不捨，從早晨醒過來起床，不再貪睡，貪睡是貪心，這都是屬於布施波羅蜜，都在自己日常生活當中，不是對外面，首先對自己；把自私自利放下，起心動念都想別人，不想自己，把貪戀自己的身體放下，貪戀自己的享受放下，要從這裡做起。菩薩念念想到別人，利他，菩薩沒有一個念頭是為自己。凡夫開始學，有自利、有利他，自利的比例多，利他的比例少，慢慢進步，到利他的念頭多、自利少，到最後完全沒有自利，布施波羅蜜圓滿了，圓滿之後是菩薩心。六波羅蜜都是在我們每天生活裡去做，不是一個科目一個科目去修，那錯了。布施，要曉得廣義的布施，換句話說，把自私自利的這個心布施掉，培養自己大心大量。自己本心的心量是「含容空有」，包含虛空，心比虛空大，容納萬有，宇宙裡的一切你都能包容。大乘常說「心包太虛，量周沙界」，要學！用什麼方法學？就是用布施。布施圓滿了，確實私心沒有了，回到真心。大而無外，小而無內，這是自己本有的心量。你本來是佛，現在變成這麼小的心量，多可憐。學佛頭一個就是把心量拓開，能包容。施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，是世間福報，沒離開六道。施財、施法、施無畏，心裡不落痕跡，乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，那是真的布施波羅蜜，布施後頭加個波羅蜜；否則我們只有布施沒有波羅蜜，你就不圓滿，為什麼？跟自性不相應。

　　二、「持戒」，就是守法，度毀犯、破戒。佛教給我們的根本戒是十善、三皈、五戒、十戒（沙彌律儀），要自動自發養成習慣。戒律就是我們日常生活的規範，日常生活要把這個根本戒做出來。持戒是守規矩，佛制定的戒是出世間的標準，世間禮儀、法令規章是世間法，都要遵守。遵守佛的教誨，能超越世間；遵守世間的戒律，世間人生歡喜心，是度眾生最好的緣分，我們講法緣。法令規章你不遵守，人家不容許你在這個地區講經教學，法緣就斷掉。六度是有順序的，後後勝於前前。沒有布施，決定不能持戒；沒有持戒，決定不能忍辱；沒有忍辱，決定不能精進。好比六層樓，第一層是布施，第二層是持戒，前面的基礎沒有打好，後面全落空。布施，徹底放下，你才得清淨心，清淨心才能持淨戒，淨戒裡面得平等心，後面是覺而不迷。為什麼放不下？不了解宇宙人生的真相，所以你放不下，不知道宇宙之間所有現象是假的。佛的比喻說得好，「夢幻泡影」，是一場夢，夢裡好像是有，醒過來什麼都沒有，沒有一樣是真的，何必要起心動念去控制、佔有它？錯了。諸佛菩薩從來沒有支配、佔有、控制的念頭，佛菩薩是隨緣妙用。妙用就是心地清淨平等覺，能隨一切緣，沒有起心動念，沒有分別執著，妙！所以他永遠不染污，永遠不動搖，沒有高下是平等，沒有染污是清淨。六波羅蜜都在日常生活當中，起心動念、言語造作他全用上了。用不上，這就是佛學，不是學佛。知道佛怎麼說的，與我不相干，我行我素，我的思想行為跟它決定不相應，這叫佛學；學佛之可貴處，就是全部都落實。

　　《弟子規》、《感應篇》，古聖先賢的教誨，中國古老的傳統所教導我們的五倫五常、四維八德，我們都把它看作是基本的戒律，要做到，決定不能違犯。《觀經》講淨業三福，這是三世諸佛淨業正因，第一條「孝養父母，奉事師長」，這兩條怎麼落實？《弟子規》就是的，《弟子規》講的就是孝順父母、尊重師長。「慈心不殺」，這是講因果，殺人要償命，欠債要還錢。不但殺人，你殺一切眾生，眾生都向你討命。有天眼通的，看到一個人後面有很多畜生、小鬼跟在後頭，那都是你的冤親債主，他沒有離開你，他跟著你。你現在走的是好運，他不敢貼近你，跟你有一點距離，等到哪天你的好運走完，他慢慢就靠近，你的麻煩就來了。不是不報，時辰未到，很可怕！沒有學佛，不知道這個事情，造作許多的惡業；學佛之後，明白了，再也不敢。我二十六歲遇到佛法，才知道這些事實真相，所以我學佛不到半年就素食、放生，贖罪。抗戰期間我喜歡打獵，殺了不少眾生，年輕無知，趕快回頭、趕快懺悔，將修學的功德迴向給牠們，幫助牠們超生到善處。持戒，你會很快樂，心安理得，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有壓力。

　　戒有：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。「律儀戒」是有戒條的，戒律、威儀用文字寫下來，例如五戒、八關齋戒、出家學的沙彌十戒。律儀戒裡面沒有的，惡要斷，善要修，包括在後面這兩條。「攝善法戒」，以修一切善法為戒。這就沒有條文，凡是善的我們應當做，惡的就不應當做，這就是戒律上沒有，我們也要遵守。譬如抽煙，抽煙對身體不好，雖然佛沒有說這條戒，我們應該不抽煙。譬如看電視，戒律沒有叫我們不看電視，但是電視的內容都是殺盜淫妄，全都是不善，看電視是接受染污，為什麼不拿這個時間去念佛、聽經？這些染污天天接受多了，你就迷惑顛倒，就造惡業，造惡業將來果報在三途。「饒益有情戒」，對眾生有利益的事情，要做。對自己沒有利益，對社會大眾有利益，這種事情要認真努力去做。持戒的精神是斷一切惡、修一切善。

　　三、「忍辱」，度瞋恚。樣樣都要忍，特別是處事待人接物要謙卑，這個要忍。你的知識、智慧、德行、才藝比人高，你在人之下，你服不服氣？很多人不能忍受。這個道理世間人不了解，他的地位、職位在你上面，是他有福報；你雖有智慧、能力，你沒有福報。這個因果是前世修的，你前世修慧不修福，所以你的智慧德行高過別人；那個人前世修福不修慧，結果他福報很大。《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」，世出世間一切法，你要成就，第一個因素是能忍。不能忍，你會徹底失敗，一無所成。忍辱的力愈大，成就也愈大。我們日常生活要忍，不要去跟人比賽，別人有，我也要有，我要追上他，趕不上他好像沒面子，這個觀念是錯誤的。人生在世，真正的幸福是身心健康、清淨自在。無論是生活、是工作、是進修，沒有一樣不是自己喜歡的，這就是最幸福的。一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這不容易，不受外面境界干擾、影響，這個人是真正幸福。《隱逸傳》裡這些人他們什麼都不做，他們所表的這個功德非常大，就是不爭不求。有能力爭而不爭，有智慧去求而不求，這才了不起，他是社會上一個定心丸，一生喜歡過田園生活，種一點糧食、蔬菜，一家就可以飽暖，他就很快樂，這些人多半讀書，而且有著作流傳後世，這是真正懂得生活的人，方東美先生所謂人生最高的享受，不是做大官、發大財，不是的。

　　忍辱，佛經上分為三大類：一、人為的加害，嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要能忍受。二、自然的災害，夏天酷熱，冬天寒冷，要能忍受。三、佛法的修學要很長的時間，要有耐心，道業才能成就。把心定在阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮拜阿彌陀佛，一門深入，長時薰修。《佛學常見辭彙》：忍辱有「生忍、法忍、無生法忍」。瞋恚的念頭沒有了，這一生再不會發脾氣，忍辱波羅蜜就圓滿。「生忍，又名眾生忍。忍即忍耐。謂菩薩於一切眾生不瞋不惱，如慈母愛子。又若一切眾生以種種惡而加於我，心不瞋恚；以種種恭敬供養於我，心亦不喜，是名眾生忍。」生忍，生是一切眾生，要學著對一切眾生都不發脾氣。菩薩於一切眾生不生瞋恚、不生煩惱，為什麼他能做到？從理上講，凡所有相皆是虛妄，相有性空，事有理無，這是看破了，他如如不動，不會被外面境界所轉，他永遠守住清淨平等覺，所以他不會瞋恨、不會生煩惱；從事上講，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，一體還會生瞋恚嗎？還會生煩惱嗎？好比牙齒不小心把舌頭咬破，舌頭要不要報復牙齒？要不要恨牙齒？舌頭能忍辱，不生瞋恚心，還要維持良好關係，為什麼？一體。佛與法身菩薩知道，遍法界虛空界一切眾生，上自諸佛如來，下至地獄眾生，跟我一體，不能分割。花草樹木、山河大地，跟自己也是一體。就像作夢，夢中有人、有物、有樹木花草、有山河大地，從哪來的？都是自己意識變現的，絕對不會有個東西跑到你夢中，夢中全是自己，自己心變現的。所以，他遇到善緣、好事，喜歡，並不激動，遇到惡事、不善，不生瞋恚，不生煩惱。下面有個比喻，如慈母愛子。兒女在小的時候，三、四歲，還不是很懂事，做錯事情，母親不會生瞋恚，也不會有怨恨，會好好的調教兒女。「一切眾生以種種惡而加於我，心不瞋恚」，這個要學，這是很難忍的，但是一定要忍。一切眾生對我不善，以惡意、惡行加於我，一定要知道，這是我的業障，我接受了，這個業障才能消除，他們是我的善知識。我因此而提升境界、提升德行，也提升智慧，不生煩惱，不生怨恨，而且還感恩他，以我修學的功德天天給他迴向。「以種種恭敬供養於我，心亦不喜。」他對我很好、對我恭敬、對我供養，我很感謝，不生貪戀。保持自己的清淨心、平等心、覺悟心，不受外面境界干擾、影響，這叫功夫得力，這叫真修行。要知道，不能忍，就到三途去了。忍受這個事情，是自己過去或是今世之前所造不善業所引發的，沒有一樣不是自作自受，怎麼可以怨天尤人？我們一生不怨天不尤人，自己每天歡歡喜喜、快樂無比，這就是人生最高的享受。於理上忍，那是很高度的智慧，看破了；於事上忍，確實要承認自己有業障，真正修懺悔，積植自己的德行。一發脾氣，功德全完了。有人來引導，故意讓你發脾氣，那是魔來考驗。你好不容易修積那些功德，魔在那裡搧風點火：「趕快發脾氣、趕快發脾氣」，結果火燒功德林，把功德燒得乾乾淨淨。所以，無論遭遇什麼逆境、惡緣，不發脾氣，以笑容應對。

　　「法忍，謂別教菩薩於十行位中修習假觀，雖知一切法空無所有，而能假立一切法，化（教化）諸眾生，於假法中，忍可忍證，故名法忍。」忍這個字，有同意、許可、肯定的意思。法真的是假法，不但六道是假的，十法界也是假的。十法界、六道、宇宙、一切萬物，全是從阿賴耶來的，阿賴耶是妄心，妄心變現的這些法都不是真的。就像魔術師一樣，他變的這些魔術是假的，所變出來的還是假的，你可別當真。我們現在在假法裡面待的時間久了，都以為是真的，不知道是假的，所以產生很多衝突。如果知道全是假的，這些衝突就化解，假的還有什麼好爭的！世間人所爭的不過是名聞利養、五欲六塵，真正覺悟的人、明白的人，曉得全是假的，只要你喜歡就拿去，一絲毫吝嗇都沒有。我們眼前色相都在，菩薩就借假修真。凡夫不知道，以為是真的，菩薩知道全是假的，教我們在一切現象裡面不要分別執著、起心動念。你不執著，你就沒有煩惱，你就很自在，你生活得很快樂，沒有憂慮，知道一切法真的是不可得。對於一切法沒有控制、佔有、主導分配的念頭，你真自在、真幸福！這是人生最高的享受，是佛菩薩的生活、覺悟人的生活。這種最高的享受，與貧富貴賤毫無關係。能隨一切緣，隨緣如如不動，如如不動就是法忍。用這些方法教化眾生，幫助這些眾生覺悟，幫助眾生放下。

　　「無生法忍，理本不生不滅，今但言不生，故名無生。菩薩於無生之法」，菩薩對於不生不滅的法性，「忍可」，認可，不否定它，而且肯定此為真理，安住於此；「忍樂」，這兩個字是雙關語，忍裡面有樂趣，有真的樂；「不動不退」，不動心、不退轉，「是名無生法忍」。全心全力幫助苦難眾生，只要他肯接受，我就幫到底；他現在一時迷惑不能接受，我就避開一點，哪裡有緣到哪裡去，等他回頭，等他肯接受，我又來了，這才叫大慈大悲，這是真正的忍辱波羅蜜的圓滿。忍辱度瞋恚，也就是他永遠不會生氣，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，永遠保持心平氣和，修忍辱到這個程度，忍辱就圓滿。修學圓滿之後，這種心態永遠保持、永遠不變，這就是佛陀。

　　從理上講，沒有生滅。真正覺悟，知道任何一個人都沒有生死。身體有生死，自己（真我、靈性）沒有生死。有六道輪迴，就證實你沒死。如果死了真的什麼都沒有，那事情好辦，何必浪費那麼多時間去修行！死了一切都完了，這太好了，可是這不是事實真相，事實真相是死了就不得了！為什麼？死了之後，你這一生幹的是善業、是惡業，要算總帳，你的惡業多，到三惡道去，你的善業多，到三善道去。這一生所造的罪業，是來生的果報；我們今生所受的罪業，是我們過去生造的業，這一生的果報。「欲知前世因」，我以往那一世造的什麼因，「今生受者是」，我這一生所享受的就是；「欲知來世果」，來世的果報，「今生作者是」，我這一生所造作的就是。今但言不生，不生就叫「無生」。諸位想想，一秒鐘有一千六百兆的生滅，那裡面的一個生滅你怎麼能知道！佛法講「不生不滅」，如果真的是不生不滅，這句話是廢話，毫無意義。確實有生滅，生滅等於不生不滅，為什麼？它太快，我們沒有辦法掌握到，也就是你看不到、接觸不到，它真有生滅。許許多多生滅集合在一起，我們就看到生滅現象。三百二十兆的生滅糾纏在一起，我們看到生滅的現象，單獨一個是沒有辦法看到的。這是一切法的真實相。整個宇宙，無論是物質現象、精神現象、自然現象（阿賴耶的業相），統統是這個速度、這個波動產生的，這是事實，這是佛在禪定當中看到的。一切法無生是真的，一切法現在有，有是假有、是幻有，不是真的，一定要這個看法。《金剛經》上教給我們，「一切有為法」，有為就是有生有滅，就是生滅法，六道十法界全是生滅法，「如夢幻泡影」，可別當真，不要去計較，「如露亦如電」，這是說它波動的現象，像閃電一樣，像露水一樣，太陽一出來，露水就沒有了，它不是永恆的，「應作如是觀」，我們這樣看法就正確，跟佛菩薩的看法完全相同。換句話說，在這個世間幫助眾生離苦得樂。苦從迷來的，對於事實真相不了解，於是他想錯、說錯、做錯，變成惡業，變成惡報。如果他覺悟，把念頭一改變，就離苦得樂。所以佛大慈大悲，救濟世間用教學。只有教學能幫助你覺悟，幫助你了解事實真相，幫助你建立正知正見，於一切萬事萬物你清楚明白，你不糊塗、不顛倒，你不會做錯事，那你所有一切果報都是善的，都是好的，決定沒有苦報，只有樂受。

　　四、「精進」，度懈怠。精是精一，不雜、不亂，一切法門我就學一樣；進是天天進步，絕無退轉。一門深入就是精進，一門深入、長時薰修，不能學多、學雜。《佛學常見辭彙》：精進有「斷精進、修精進、求化精進」。「斷精進」，斷是斷煩惱，從斷煩惱這方面精進，要認真努力去做這樁事情。「修精進」，修是修善；法門無量誓願學，這個要精進。一定要從根本修起，根是戒律，因戒得定，因定開慧，慧是花果。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》不修不行，不修你沒有立足點，這三個根紮下去，你有聖賢的種子了。「求化精進」，努力上求佛果、下化眾生。我們求度化眾生，要精進努力修學法門。在現前，社會動亂，地球災變很多，八萬四千法門我們學哪個法門？我學佛六十一年，講經五十四年，我累積幾十年的經驗，我選擇這部《無量壽經》，選擇黃念祖老居士的註解，一門深入，長時薰修，我就在這一門求精進。

　　五、「禪定」，度散亂。「身定、口定、意定」，三業都定下來。禪定，就是止觀。禪是梵語，中文意思是靜慮，靜是定，慮是思惟；教下翻作止觀，止就是靜、定；觀，這裡面有智慧，他對於一切境界清楚明白，又不起心動念、不分別執著。所以，禪定是活活潑潑的，不是死呆板的。《華嚴經》裡面，鬻香長者在市廛修禪定，市廛就是百貨公司、大規模的市場。他逛市場，看得清清楚楚那是觀，看了之後沒有起心動念分別執著那是定。佛陀不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，他表現的是身定、口定、意定。口天天講經說法，沒有一天休息，怎麼叫定？說而無說、無說而說。為什麼？因為意定，佛沒有起心動念。佛不起心動念是無說而說、說而無說，所以他三業清淨，全在定中。諸佛菩薩行住坐臥全在定中。我們就曉得，不起心動念、不分別執著就是定中，與講經說法、教學表法一點衝突都沒有，全在定中。這是真的定，活活潑潑的定，成就無量功德的大定。不是一入定什麼事情不能做了，那個不行，那是小定，這個定不能辦事，不能度化眾生。度化眾生，動、不動都在定中，這才能辦事。

　　六、「般若」，度愚痴。三種智慧：生空智、法空智、一切智智。「生空智，觀察一切眾生都無實在的我體的智慧。」「法空智，觀一切法都是緣起性空的智慧。」一切法全是緣起，因緣聚會現起這個現象，它自性是空的，叫緣起性空，它不是真的。包括極樂世界、諸佛的剎土、諸佛相好光明，無一不是緣起的。因緣生法，沒有自性，所以說性空。通常講生空，偏重在有情眾生；法空，偏在無情的眾生，就是器世間。有情世間、器世間，全都是眾緣和合而現的幻相，當體即空，皆不可得。「一切智智」，這是如來果地上圓滿的智慧，也叫一切種智。六度攝萬行，菩薩無量無邊的行門不超過這六大類，所以說六度就是萬行，萬行是指八萬四千細行。

　　『堅固不退』，為什麼能堅固不退？因為修六波羅蜜。解：「指如上之大願大行，決定不移，永不退轉。」大願是四十八願，大行就是六波羅蜜，不移是不改變，永不退轉。如偈云：「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，是堅固不退義。身止諸苦中，有兩個意思，一、沒有遇佛之前生生世世所造的宿業，修行過程當中這一切苦就報掉，重罪輕報，三惡道的果報就在苦行當中消掉；二、代眾生苦，眾生造的業太重，我們這一生遇到許許多多的苦難是代眾生苦。

一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。

　　第二十願，「臨終接引願」。『一心念我』，一心念阿彌陀佛。「一心」是專一、精一，這裡面沒有懷疑、沒有夾雜。現在我們念佛迫切需要的就是要練這個功夫，要放下萬緣。解：「一心，指萬有之實體真如」，實體永恆不變，它是真的，它不是假的，心裡放上這句阿彌陀佛，與這句就相應，阿彌陀佛是實體的名號，是真如的別稱；「今約本經，唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心。」一心專念阿彌陀佛，無論你遇到什麼法門，決定不會改。《教行信證》：「信樂即是一心」，真信，樂是愛好、喜歡，喜歡極樂世界，愛樂阿彌陀佛，除這個之外我全放下了，「一心即是真實信心，是故論主建言一心」，這個論主都是淨宗的祖師大德。《探玄記》：「一心者，心無異念」，沒有雜念，這叫一心。《止觀》：「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣（心中不緣其他一切事物）。」一心專志就是一心專注，注就是注意，專注在阿彌陀佛，心裡專憶阿彌陀佛。

　　要找一尊你喜歡的阿彌陀佛的佛像，佛像是表法的，供奉的佛像不要改變，你心可以專注。常常想這一尊，將來往生時，你看到來迎接你的佛像就跟你平常專注的佛像是一樣的。你發心念佛，發心求生淨土，七寶池就有一朵蓮花生出來。極樂世界一切法都是不生不滅，只有蓮池的蓮花是例外，它有生有滅，念佛的時候蓮花就生了，不念了，改學別的法門，這花就枯死。你一直念佛，花就愈念愈大，愈念愈好看，你往生的時候佛就拿這朵蓮花接引你。花是自己念成的，花不是阿彌陀佛變的。我們今天唯一應該做的一樁事情，就是希望這個花愈長愈大，花光色愈來愈好，全靠念佛功夫，這是正因；還有助緣，助緣就是你幫助一切眾生認識淨宗法門、認識阿彌陀佛、求願往生淨土，這個會把你的蓮花放大，你的蓮花愈來愈殊勝，這樣的事情要多做。

　　一心念我，這句話非常重要。有一位居士告訴我，他曾經得很重的病，沒有看醫生，也沒有吃藥，就是一句佛號念到底，居然重病都好了。身體非常健康，他今年已經七十歲，體力還跟年輕人一樣。原本家人都不信佛，現在家人看他有這樣的成就，全家都信佛了，關鍵沒有別的，就在一心。一般人念佛沒有感應，念的時間很長，效果不彰，什麼原因？散亂心念佛，沒有做到一心。大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那叫一心念佛。我們平常已經習慣，心都往外面跑，眼貪著外面色相，耳貪著音聲，六根都向外緣，這叫散亂心，意念不能集中。都攝六根，就是把念頭集中，沒有懷疑、沒有夾雜，這叫一心，這也叫淨念。相繼是繼續不斷能保持，這個效果就非常殊勝。

　　解：「一心有事理二種，無餘念為事之一心，入實相為理之一心。今一心念我，實兼事理。」沒有雜念，這是事一心。事一心很難做到，放不下，明瞭事實真相可以幫助我們放下，理幫助事，斷了雜念，這個一心念佛又幫助理，幫助證實相；起心動念、分別執著完全斷掉，這是證實相。事一心容易，理一心難！事一心是必須要修的，理一心裡面，要先了解實相，有解幫助我們的行，可得事一心，得事一心之後，回過頭來幫助證得理一心，這個解門就很重要。我們這些年來對於解下了功夫，確實知道一切法空、無我、無我所，大乘教裡面受這些薰習很久了，現在問題是我們沒有實際去做，如果實際去做，事放下，真放下了，往生極樂世界生方便有餘土，不在同居土；同居土是沒放下，真的是帶業往生。放下身心世界就是事一心，徹底明瞭事實真相就是理一心。我們只要在經教、在功夫上鍥而不捨，功夫是念佛，念佛是手段，不是目的，目的是要把雜念念掉，把疑惑念掉。真正斷惑，真相就現前，斷惑證真，那就是理一心，跟禪宗的明心見性、教下的大開圓解完全相同，回歸自性，自性裡面無量的智慧、德能、相好統統現前。解：「現世淨業學人，但深信切願稱念名號，即是一心念我。如善導大師曰：一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近念念不捨。是即一心念佛。」時間長短沒有關係，念念不捨，這樣就好。「蓋從事入理，且事中舉體是理。」

　　念到理一心就大徹大悟，在這個境界裡面自己很清楚、很明瞭，佛見到了，佛國土見到了，過去諸佛見到了，未來的諸佛也見到了，為什麼？時間、空間沒有了。就像我們看電影的膠捲一樣，它前後全在裡面，而不是在屏幕上看的一張一張的動畫，我們看到實際的東西，全看到了，非常奇妙！然後你就證明現在科學家講的，過去現在未來、此界他方統統糾纏在一起，他們發現的這個現象，你完全看到，是糾纏在一起，但是它一點都不亂，妙絕！而且每個念頭、每個實物都是一種幻相，佛經上用「非有非無」這四個字描繪，你不能說它沒有，它確實有幻相，你又不能說是有，這幻相確實不存在，沒有自體。這是無法形容、無法想像，因為我們從來沒有這個概念。一切法，任何一法，無不如是，常作如是觀。這個法的特質是畢竟空、不可得，這種現象你可以欣賞，不能佔有、不能控制。於一切萬事萬物沒有控制、佔有的念頭，你就得大自在，跟煩惱、造業永遠告別。因為要控制、佔有它，煩惱、造業就從這裡生出來。這是假的，你佔有不到，控制不到。事情就在眼前，晚上躺在床上睡覺睡著，什麼是你的？連身體都不是的，睡熟了，人家把身體抬走你都不曉得。沒有一樣是自己的，這個要清楚。全是假的，為什麼造業？業也是假的。你有執著，業就變成真的，就變成死了魂魄還痛苦，為什麼？業產生的，都是那個念頭。知道全是假的，一切過眼雲煙，不要放在心上，然後才知道沒有一樣不好，你用清淨心、平等心去看。絕對不可以控制、佔有，這種心就造業，那是凡夫，沒有控制、沒有佔有是佛菩薩。對一切萬法平等，清淨平等覺心現前，這是真心，這叫一心。

　　解：「以上第十九願（十九願是發菩提心）是因，第二十願則是其果。若人如第十九願發心念佛，則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾，前來接引，現其人前，經須臾間（俄頃，據《大集經》即今之四十八分鐘）」，須臾間是很短暫的時間，「彼人即往生極樂淨土」，這個念佛的人就到極樂世界，「作阿惟越致菩薩」，這是果。阿彌陀佛與諸菩薩等眾，這是說宿世有緣的人往生到極樂世界，有在同居土、方便土、實報土，都來接引，現其人前。這個人生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是不退轉，圓滿證得三種不退：一、位不退，他是聖人，不會再退墮到凡夫，在我們這個世間證得位不退的是阿羅漢；二、行不退，大乘菩薩，眾生太難度，愈是難度他愈要度：三、念不退，這是法身菩薩，念念不離薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中文是一切種智，如來果地上所證得的。阿惟越致菩薩這三種不退，是實報土的菩薩。「作阿惟越致菩薩」，這句話是告訴我們，生到極樂世界，你去往生確實是有三輩九品，極樂世界有，但是到極樂世界，你的智慧、神通、道力、享受跟法身菩薩平等，這個太難得！為什麼會有這麼大的福報？這個福報是阿彌陀佛給的，不是自己修成的，就好像一個小王子投胎到國王家，生下來就做太子，他就得到，我們到極樂世界亦如是。阿彌陀佛在因地發四十八願五劫修行的成就加持給一切往生的這些人，他們得到這個加持就是得到法身菩薩的待遇，不但得到物質上的待遇，智慧、神通、道力都跟法身菩薩沒有兩樣，這是極樂世界無比殊勝稀有；十方諸佛剎土裡面沒有，只有極樂世界有。

　　我天天想阿彌陀佛，天天念他，這就是緣，他當然要來接引，跟阿彌陀佛來的那些諸菩薩，我沒有想他，我也沒有念他，他也一起來，這是什麼原因？有緣，不是沒有緣，過去生中跟我有緣的這些人，他們已經往生，早就到極樂世界去了。我們在這一生緣才成熟，所以到那裡去，來接引你的人你統統都認識，這是哪一生的什麼人，有恩的、有怨的都來了，恩怨都沒有了，現在都是一家人，什麼樣的結全解開了。所以到極樂世界可熱鬧，不會孤獨，過去生中親朋好友他們都已經成就，全來了，都來幫助我、都來提升我。所以極樂世界修行容易、修行快速，有這麼多有關係的人幫忙，沒有關係過兩天也都熟了。到達西方極樂世界，作阿惟越致菩薩，你就有能力像法身菩薩一樣，遍法界虛空界有緣的眾生天天給你信息，你每天收到是大量信息。從十方世界來的，他們起心動念發信息，他們身體每個細胞也在發信息；起心動念是他的思想，你完全知道，身體細胞發信息，他身體狀況健康不健康你也完全知道，對他的身心兩方面清楚明瞭，他需要幫忙，你就去幫忙。這個幫忙就是我們今天講的加持，世俗人講的保佑，真來了。於是我們就能知道，每個眾生生生世世遇緣不同，極樂世界這些菩薩跟佛關注我們，念念不捨，他的加持亦如是。一心專念阿彌陀佛，就跟佛結盟，結成一體，這個力量才能敵過業力。五逆十惡，包括毀謗佛法，只要一回頭，我知道錯了，我再也不毀謗，我讚歎佛法、我學習佛法、我擁護佛法，統統能往生。

　　解：「深顯果教他力不可思議之方便妙用。」極樂世界深深的顯示出彌陀如來的果教，他沒有教你修六度萬行、修因，而是阿彌陀佛把他的成果給你，等於種樹一樣，他那個果熟了，到那裡去就有得吃，不是叫你到那裡種樹，而是到那裡就享受他的成果。十方諸佛如來接引你去的都是叫你先種樹，還要等一段時期才有果實吃。西方極樂世界，那些樹都種好了，果實都結好，你一去就請你吃果實，就這個意思。這個法門是果教、是他力，是真實的方便妙用。解：「具縛凡夫能帶惑往生者，皆因彌陀此願，臨終聖眾現前，慈悲攝受之大力。」縛是煩惱，煩惱像繩索把我們捆起來，動彈不得，舉這種比喻。惑是煩惱的別名。業障深重的凡夫帶業往生，完全是阿彌陀佛這一願，臨終聖眾現前，慈悲攝受。

　　宋朝靈芝法師說：「凡人臨終識神無主，善惡業種無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。」這是講臨終時的一些現象。神識，一般人講靈魂，它沒有主宰，它自己做不了主，境界現前都是業力自然變現出來的。因為你神識不能做主，阿賴耶識裡面這些善惡種子就起現行，或起惡念，不善的念頭，或者有邪見，不正的見解，都會隨著業報走。臨命終時，告訴旁邊人他看到某個人在門口，醫院裡面常有這種事情，或者看到無常大鬼。看到這些家親眷屬，都是他認識的人，都是已經過世的人，是不是這些人來的？不是，《地藏經》講得很清楚，是他的冤親債主變現他的親戚來帶他走，跟他算帳，來報復他。看到佛菩薩來接引他，不是阿彌陀佛，也不是觀音菩薩，看到釋迦佛來了，藥師佛來了，這是假的，也是冒充的。懂得佛法的人在旁邊聽到他講這句話，立刻就要提醒他：不是阿彌陀佛決定不能跟他去。你每天念阿彌陀佛，妖魔鬼怪不能變阿彌陀佛、不能變觀世音菩薩，這是本尊，護法神不答應的，變其他的可以，來騙你。所以臨終，所有境界現前都不要理它，老實念佛，只要一念佛，不好的境界就不見了。或者繫戀親情、眷屬、房屋、財產，捨不得離開。或者顛狂，發狂，胡亂說話，多半是冤親債主附身。惡相非一，臨走的相很複雜、很多，多半都是不善的，統統是顛倒。

　　解：「可見凡夫業重，臨終之際更多顛倒，復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名？」四大不調，這是說病痛，痛不可言。我們看到癌症患者非常痛苦，要用嗎啡止痛。這個時候，還能提得起佛號嗎？雖然經上說臨命終時一念、十念都能往生，這時他痛不可言，沒有辦法，這就是業障，障礙他不能聽佛法，他不能夠接受，在這個時候你叫他一切放下求生淨土，他聽不進去，甚至起反感。臨命終時頭腦清楚，有善友勸導他懺悔業障，最重要的是承認過失，後不再造，念佛決定得生。淨土法門是真不可思議，無論造多重的罪業都可以懺悔，阿彌陀佛慈悲到極處！「不能持名，何得往生？」臨命終時，一句佛號都念不成，這個人往生的緣就沒有了。「故知凡夫往生非憑自力，全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生。」

　　臨命終時，人要是斷氣，神識離開身體，那個痛苦，佛經上用一句話來形容，「猶如生龜脫殼」，像把活的烏龜的殼拔下來，痛苦就像那樣。因為他有身見，認為身是自己，貪戀這個身，所以受這個苦。佛教人破身見，身不是我，身是我所有的，像衣服一樣。脫一件衣服很簡單，到臨終捨身時，就跟脫衣服一樣，沒有痛苦，他不執著這個身是我。臨終身體僵硬，那就很苦，說明他身見執著很深；臨終全身柔軟，他走得很自在，走得很安詳，沒有痛苦，知道身不是我，他一定向好地方去，不會到惡道，凡是在三惡道，身體都是僵硬。往生助念確實有好處，要讓那麼多人帶他，那麼多人念佛，用這種磁場去幫助他，幫助他化解他的冤親債主，這一句佛號就能化解，提起他的正念，幫助他往生。這麼多的善男子善女人，以善念正念來幫助他，他的冤親債主得福，就不會干擾他。有干擾他，那是什麼人？深仇大恨，非報不可，那個事情就麻煩；怨恨稍微輕一點，馬上就化解，這個時候靠佛力加持。

　　《圓中鈔》：「娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀而來拔濟，雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。」浩浩是廣大。雖能念佛，見思煩惱沒斷，那就得依靠阿彌陀佛。當然自己對情執要淡化，淡化一定要靠聽經，聽經的時間久了，這些理跟事都明白了，在日常生活當中自然就看輕，不那麼執著。真可以放得下，阿彌陀佛決定能幫得上忙；如果情執太重，有時候佛幫不上忙，這個障緣太大了。臨終斷氣那一剎那，是關鍵的時候。祖師大德編的《飭終津梁》，講送終要注意的事情，第一個就是念佛人臨終的時候，最好家親眷屬不在旁邊。這不是無情，這是送他到極樂世界去。因為家親眷屬親情重，一哭一鬧，一捨不得，他動了感情，他又留下來，這就去不了；去不了，就到六道去，這麻煩就大了。祖師大德這種教誨是真正的慈悲，家親眷屬離開，斷氣八個小時之後，更安全一點，斷氣十二個小時之後，再叫他們進去。這時候他已經到極樂世界去，不受干擾了，可以。有傷心、有哭的，哭的聲音不要讓他聽到，最好是統統念佛，這個時候要忍住，念佛送終，這是最安全的，這是真正對亡人有利益的。所以平常時時刻刻對阿彌陀佛存感恩的心，確實是靠彌陀第十八、十九、二十這三願，我們這些人才能往生。「雖非正念，而能正念」，只要這一句佛號不斷，這就是正念。雖非正念是什麼？你還有見思煩惱沒斷，這就不是正念。而能正念，在這個時候念念都是阿彌陀佛，其他一切妄念暫時放下。我們現前沒有顛倒，臨終不顛倒，真的都是靠阿彌陀佛本願加持，他來拔濟。拔是拔苦，一句佛號把我們所有一切苦難都拔掉，慈悲救濟。我們念這一句阿彌陀佛，雖然不是正念，而能正念；所有一切妄念都沒有了，那是正念。我們現在念一句阿彌陀佛還是有雜念，但是我們能把一句阿彌陀佛代替所有的雜念，那就是而能正念。「故得心不顛倒，即得往生」，一心不亂是平時功夫，心不顛倒是往生的這一剎那，這個時候非常重要，但是心不顛倒是從平時功夫鍛鍊出來的。這個世間什麼緣都要放得下，在日常生活中就要訓練，喜歡的不貪戀，瞋恚的能忍住，不如意的事情沒有怨恨，常常保持清淨平等，這叫真功夫。

　　見思煩惱不容易斷！我們今天怎樣來憑靠佛力？就是一心念這句名號，這就是佛力加持。「都攝六根，淨念相繼」，日常生活當中養成，念念心裡真的是阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，要怎麼看法？釋迦佛教導我們「一切眾生本來是佛」，你能作如是觀，對你念到功夫成片、念到一心不亂是大有幫助，你把一切眾生都看作佛。如果你能把一切眾生都看作阿彌陀佛，你的功德真的圓滿了，你雖然沒有去，你跟阿彌陀佛、極樂世界隔得很近。是不是真的是阿彌陀佛？我告訴你，真的，不是假的。阿彌陀佛是自性佛，哪個人沒自性！阿彌陀佛是回歸自性。給你說真話，你從來就沒有離開自性。大乘經上常講，「生佛不二，性相一如」，哪有離開，那怎麼不是？當然是！對一切眾生都像對阿彌陀佛那樣恭敬、那樣稱讚，你一切罪業都消掉，一切災禍都遠離了。

　　解：「證諸小本唐譯與《悲華》兩經，此意益顯。」小本是《阿彌陀經》，唐譯是玄奘大師翻譯的，經題是《稱讚淨土佛攝受經》，經文：「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。」這個心不亂是佛菩薩加持的；不是佛菩薩加持，這個功夫不容易。臨命終時，佛來接引你、加持你。我們平時念到功夫成片，佛光一加持就到不亂，這個力量太大了。我們自己念到功夫成片，是生凡聖同居土，得到佛力加持，我們令心不亂，事一心，提升到方便有餘土；理一心，那就提升到實報莊嚴土。解：「可見凡夫臨終心不顛倒，亦不散亂，正念持名者，全因彌陀慈悲加祐之力。」《悲華經》：「臨終之時，我當與大眾圍繞」，這個我是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟這些諸佛菩薩圍繞，「現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。以見我故，離諸障閡」，閡就是阻礙、障礙，「即便捨身，來生我界。」我界就是西方極樂世界。諸位要記住，往生是活著往生的，見到佛了，再把身體捨掉，走了，不是死了以後往生的。所以，這個法門真正不死，沒有生死，活著去的，到極樂世界也是活著一生成佛。當生成就的佛法，不是第二生，我們這一生跟阿彌陀佛那個地方是接起來的，是一生不是二生，活著過去的。又說願曰：「所有眾生，若聞我聲（聽到阿彌陀佛這名號），發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心喜故，得寶窴三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後必生我界。」翳是眼睛有毛病，無翳是眼睛明亮，清清楚楚、明明白白。這個意思是：你過去生生世世起心動念、言語造作，佛全知道。知道你的根性，然後對症下藥，你的病就好了。佛為你說法，你一聽，尋是很快，你就能斷除一切苦惱。窴，置也，安放。令心得念，這個念是正念。無生忍，認可、肯定一切法本來不生不滅，而以智慧安住在無生法性中（七地菩薩以上契入這境界）。得寶窴三昧，能令眾生安住於正念，乃至得一心不亂、無生法忍，命終之後必定往生西方極樂世界。解：「《稱讚淨土經》是本經小本，《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴，均明彼佛臨終接引攝受往生之殊勝願力。」

　　『阿惟越致』，是梵語，又作阿鞞跋致，譯為不退轉，是菩薩階位之名。《彌陀要解》：「阿鞞跋致，此云不退」，中國意思是不退，「一、位不退，入聖流，不墮凡地。」位不退，最低是小乘須陀洹、大乘初信菩薩，他永遠不會退成凡夫，他是聖人，小小聖。八十八品見惑斷盡，就證得位不退。小小聖沒出六道，但是決定不墮三惡道。「二、行不退，恆度生，不墮二乘地。」這是菩薩，不會退轉到小乘。阿羅漢、辟支佛遇到眾生剛強難化就退心，菩薩發菩提心、行菩薩道，不會因為眾生難度而退心。「三、念不退，心心流入薩婆若海。」薩婆若是梵語，翻成中文是一切種智，就是自性本具的般若智慧、如來所證得的智慧。法身菩薩見性之後，念不退，念念與一切種智相應。「若約此土」，就我們娑婆世界來說，這三種不退，一、「藏教初果，通教見地，別教初住，圓教初信，名位不退。」斷八十八品見惑，證得位不退。二、「通教菩薩，別教十迴向，圓教十信，名行不退。」度眾生有忍耐的功夫，再不好度的，他也不會退心。三、「別教初地菩薩，圓教初住菩薩，名念不退。」別教初地等於圓教初住，明心見性，見性成佛。見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，超越六道輪迴；塵沙、無明煩惱斷了，就是別教初地、圓教初住，離開十法界，往生到實報莊嚴土。

　　解：「不退有三，最上名念不退。此土行者，別教須登初歡喜地（別教初地），圓教須至初發心住（圓教初住），方破一品無明、證一分法身，始能念念流入薩婆若海。薩婆若海，即一切種智海（海是比喻深廣無際），即如來果海。雙捨二邊，全歸中道，始曰念念流入薩婆若海。可見念不退之難證。」念不退，明心見性的人才能證得。二邊，就是對立。捨二邊，所有一切對立的念頭沒有了，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，一體沒有對立。二邊沒有了，不得已起個名字叫中道。如果你認為真的是有個中道，又對立了，中道跟二邊又對立。這個時候就告訴你「言語道斷，心行處滅」，無法用言語來說，「開口便錯，動念即乖」，開口想說，說不上，你也沒有法子說；動個念頭，動念錯了。不起心不動念，那就住在薩婆若海中，永遠是這個樣子，叫清淨寂滅。但是他起作用，眾生有感他有應，應以什麼身得度他就現什麼身，應該給他說什麼法他就說什麼法。佛不起心不動念，佛是隨著眾生的意思現身說法。但今願言（第二十願）：「十方眾生，聞名發心，一心念我，即生我剎，作阿惟越致菩薩。」《彌陀經》：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」《要解》：「今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者皆得三不退。」解：「下下品人，亦證三不退，一生圓成佛果，此乃十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕，言思莫及。」凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界也證三不退，證三不退就是阿惟越致菩薩。五逆十惡，甚至謗法，只要能回頭懺悔，念佛統統能往生，而且一往生皆作阿惟越致菩薩。

我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心迴向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。

　　第二十一願，「悔過得生願」。無論你造什麼樣的惡業，遇到這個法門都有機會成佛。解：「宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途；今生聞名發心，悔過向善，至心迴向，植德求生，臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國，是為本願之殊勝慈德。」一切罪業以毀謗佛法罪業最大，大在哪裡？令一切眾生不相信佛了，令一切眾生造作罪業；這個影響的人數多、影響的時間長，罪業就更重。不管罪業重到什麼程度，只要你一口氣在，你知道了、承認錯了，這一回頭，念佛全都能得度。發心求生淨土，我要作佛去。悔過向善，至心迴向，至心是真誠心。植德求生，植是培植，植德就是斷惡修善、改過自新，求生淨土。臨終的時候佛加持你，你決定不會墮三惡道，佛來接引你，帶你到極樂世界去。

　　『繫念』，指心念繫在一處，不思其他。把念頭繫在一處，繫在阿彌陀佛。一心專注，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，也就是說一切都放下，這叫繫念。《觀經》：「應當專心，繫念一處，想於西方。」把心繫念在西方，繫念在極樂世界，繫念在阿彌陀佛名號。

　　『植眾德本』，「植」是種植。「德本」是善根。三善根是不貪、不瞋、不痴。德本，是德中之根本。解：「依是義故，彌陀名號，名為德本。」德本就是阿彌陀佛的名號。我們把心安在阿彌陀佛名號上，這就是植眾德本。《教行信證》：「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成滿（成就滿足），眾禍皆轉。十方三世德號之本，故曰德本。」這一句佛號是德本，世出世間萬德之本。積德怎麼積法？念佛就是積德，積圓滿的大德，積世出世間大德。

　　『宿惡』，指宿世所造之惡，即過去生中之罪惡。第十八願「十念必生」裡面講，唯除五逆十惡、毀謗佛法。善導大師解釋，五逆十惡、毀謗佛法是一切罪業當中極重的，佛這個說法是希望你不要造這種罪業，而不是有造這種罪業的人不能往生，只要承認錯、回頭，還是能往生。

　　『悔過』，「悔」是悔改，過去所造的一切惡業，所做的一切錯事，再也不做，真的把它改過來。解：「悔過者，向佛法僧三寶懺悔罪過，誓不更造。」在佛像面前，自己誠心誠意的懺悔。念懺悔文那是形式，我們講求實質不重形式，內心真正懺悔，佛菩薩全知道。解：「本願名悔過得生，故知悔過乃往生之關鍵，蓋一切罪從懺悔滅也。」罪用什麼方法滅？懺悔就滅了。不知道懺悔，你的罪滅不掉，一定有果報，果報在現前是疾病、災難，在將來是地獄。遇到佛法、遇到善友勸導你，你一聽就明白、就覺悟，這是真的福報。沒有懺悔不了的罪業，什麼樣的重罪，懺悔就能滅得乾乾淨淨。真正大福報是沒事，每天只要吃得飽、穿得暖，有個小茅蓬可以遮避風雨，心滿意足，一心求生淨土，上上品往生。關鍵是真放下。沒有放下，悔過是假的。日常生活當中，行住坐臥不離阿彌陀佛，一切時、一切處，一心稱念，功德就圓滿。念一聲佛號，經上講「滅八十億劫生死重罪」。聲聲佛號，一心稱念，這個功德還得了！為什麼不念佛？為什麼要打妄想？打妄想是輪迴業，念佛決定生西方作佛。真覺悟的就是真放下。放下一點，沒有徹底放下，沒覺悟。這個放下是心上放下。事上放下，心裡還想著，不行，沒放下。心上放下了，事上一大堆，沒關係，不相干。

　　『便持經戒』，持是奉持。『命終不復更三惡道，即生我國』，是本願之主旨。懺悔的人能信奉、持名念佛，命終之後不會再墮三惡道。聞名改過懺悔的人，真正發心積功累德求生淨土，他命終決定不墮三惡道。這個不墮三惡道的原因我們要知道，因為他念佛，他求生淨土，他得到阿彌陀佛本願威神加持，所以他不會墮三惡道，臨終佛來接引他，他一定生極樂世界。解：「若宿世作惡，有決定業，命終之後，須於此界或於他方墮三惡道。以今世悔過修道行善」，行善，對自己來講就是一心專念；對大眾來講，把淨土介紹給大眾，最直接、最善巧的就是自己發心學講經，「誦經持戒，發菩提心，專念極樂，至心回向，求生淨土等，於是乘彌陀此願（第二十一願）功德，遮其宿業」，遮是止住、伏住，讓宿業不起作用，「蒙佛攝引」，臨終佛來接引，「不墮三途，逕生極樂，故云無不遂者」。「遂」是指求生極樂之願得滿足，如願以償。解：「可見宿業深重之人皆可不更三途，帶業往生。」

　　解：「當前海外佛教界於帶業往生之旨頗有諍議，今據本經，則知帶業往生之說，實據佛願」，佛這個願就是讓你帶業的，「且所帶之業，正指惡業。」帶業不是指善業，是帶過去生中造作的惡業。我們知道了，回頭是岸，真信切願，改過自新。最大的過就是放不下、就是懷疑；不懷疑，能放下，那就是改過自新。

我作佛時，國無婦女。

　　第二十二願，「國無女人願」。為什麼極樂世界沒有女人？極樂世界一切都是平等的，有男有女就不平等。極樂世界平等到什麼程度？身體是相同的，相貌是相同的，以阿彌陀佛為標準，生到西方極樂世界，個個都像阿彌陀佛。唐道宣律師引經云：「十方世界，有女人處，即有地獄。」解：「今極樂無三惡道，亦無婦女，純是三十二種大丈夫相。蓋男女之間易生情愛，便是退緣，是以極樂凡聖同居土勝於娑婆。」情執是退轉的第一個因素，一動感情馬上墮落。沒有婦女，這正是極樂世界沒有退緣的主要原因之一。這裡特別指出凡聖同居土，因為他帶的業最多，他見思煩惱沒斷。欲界眾生，欲界六層天、人間、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這些都是帶嚴重的情執，嚴重的見思煩惱，到極樂世界就沒事，為什麼？極樂世界沒有緣，阿賴耶識裡有這些業因種子，它沒有外緣，這個種子不會起現行，原因在此地。往生極樂世界，跟阿彌陀佛的相完全一樣，體質不是血肉之軀，是金剛不壞身，相貌皆是三十二相八十種好，那是佛相。往生西方極樂世界，你得的身是法性身，你居住的環境是法性土，是自性所現的。

若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土。

　　第二十三願，「厭女轉男願」。善導大師於《觀念法門》釋此願云：「乃由彌陀本願力故，女人稱佛名號，正命終時，即轉女身得成男子。彌陀接手，菩薩投身坐寶蓮上，隨佛往生。」這個菩薩就是往生的人，阿彌陀佛垂手來接他，他的身分就是阿惟越致菩薩。「一切女人，若不因彌陀名號力者，千劫萬劫，恆河沙等劫，終不可得轉女身。」說明女身轉男身之難，因為女生情執重。解：「如釋迦因地行菩薩道，積一大阿僧祇劫勤修，漸離女身，可見女轉男身實非輕易。」釋迦佛也做過女人，他想轉男身，用一大阿僧祇劫的時間勤修才如願以償，這個示現告訴我們女轉男身不容易。『得清淨信』，無垢無疑之信心，名清淨信。解：「由於淨信發菩提心，厭離女身，願生極樂。信深願切，必起念佛之勝行。蒙佛本願加威，於命終時，即轉女成男，往生極樂。」沒有發心要轉男身往生，往生時自然轉成男身；因為極樂世界沒有女人，自然轉。

十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。

　　第二十四願，「蓮華化生願」。本經第四十品：「若有眾生，明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑，信己善根，作諸功德，至心迴向，皆於七寶華中自然化生，跏趺而坐。須臾之頃（剎那之間），身相、光明、智慧、功德如諸菩薩，具足成就。」自然他就變了，這個變是阿彌陀佛本願威神加持，不是自己修成的，自己沒有這個功德。一到西方極樂世界，就是坐在蓮花當中，就得到阿彌陀佛的加持，就是阿惟越致菩薩。《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》：「西方安樂（即極樂）世界，今現有佛，號阿彌陀。若有四眾（出家男眾女眾、在家男眾女眾），能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見。見已尋（隨即）生慶悅（歡喜、慶幸），倍增功德（得佛力加持，境界不斷向上提升）。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕。」解：「上之二經，同表往生極樂之人，皆於蓮花中自然化生，清淨無垢，神通智慧，放大光明，俱如菩薩（就像實報土的菩薩）。」

　　蓮池大師《彌陀疏鈔》：「六趣眾生，則中陰之身自求父母」，人死後在沒有投胎之前叫中陰身，中陰身的時間一般是四十九天。六道裡捨身受身，投胎的時候自己去找父母，子女跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，才會變成一家人。「往生善士（念佛往生的人），則一彈指頃蓮華化生」，一斷氣佛就把他接走，他坐上蓮花，他到極樂世界去了，「是蓮華者，乃卸凡殼之玄宮，安慧命之神宅。」解：「意為：六趣（六道）中一切眾生，命終之後，中陰身現，於此身中，依自身宿業因緣，往求世間父母。投身母腹糞穢之處（在母親子宮裡面），結成濁染罪業之體。何如往生之善士，臨終蒙佛接引，一彈指間，化生蓮花之中，逕（直接）生安樂之國（極樂世界）。此蓮花者，實為行人（修行人）脫卸凡夫罪身之玄幽宮殿，安養當人（這個修行人）慧命之神妙舍宅。」極樂世界蓮花化生，是彌陀大願的成就，那個地方沒有胎生、卵生、濕生，只有化生，而且是蓮花化生。

我作佛時，十方眾生聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，以清淨心修菩薩行，諸天世人莫不致敬。

　　第二十五願，「天人禮敬願」。他得到天人與世間人的恭敬，得這個利益，他往生不了。解：「以上」，十八、十九、二十、二十一、二十三這幾願，「皆因聞名發心，得生淨土，是為得益中之上者」，聞名發心就要認真念佛，這一生當中決定得生淨土，這就是得最上的利益。無量劫來我們都在生死輪迴當中，沒有辦法出去，這一生遇到這個法門，無論什麼樣的根機，即使造作五逆十惡、毀謗佛法，只要懺悔，只要認錯，都能往生，這個法門確實是普度遍法界虛空界一切造作罪孽的眾生往生淨土，接受阿彌陀佛的教誨，一生究竟成佛，太稀有、太難得，千萬不要錯過，這個機會很不容易得到，「今章」，第二十五願，「則顯其下者」，殊勝往生的利益他得不到，這一生遇到了，也學這個法門，最後不能往生，什麼原因？這裡面舉幾個例子，實際上原因很多，說不盡。「眾生根器不一」，眾生的根器不相同，這是過去生中善根厚薄不一樣，善根深厚的，聽了之後他就真信，他不會改變，這一生成功了；善根薄的人，聽了之後也信，信心不堅固，半信半疑，這一生當中未必能往生，「故聞名之信樂發心亦不一」，樂是愛好、喜歡，發心也不一樣。善導大師所謂「萬修萬人去」，那是善根厚的人，聽了之後他不懷疑，他真信、他真念，萬修萬人去。如果有懷疑，信心不堅定，就未必能往生，對這個法門雖然喜歡，可是其他的法門他更喜歡，佛法歡喜，世法也歡喜，這就不一定了。「或因大心未堅，或因信願不深」，信心不深，願心就不切，念佛就很隨便，不是專心念，不是真想去，這是念佛人這一生沒有能夠往生的真正原因。真想去極樂世界，就要把這些毛病改掉，要把念佛當作我們這一生當中第一樁大事來辦，什麼事情都可以馬虎，這個事情不可以，念佛要認真，這才能決定得生。「或以持念不專」，我們念佛，念一念忘掉了，雜念起來，「是以未能全契彌陀十念必生等大願」，跟阿彌陀佛十念必生的大願不相應，所以不能往生，「故當世未能了脫生死」，這一生當中，沒辦法脫離六道輪迴，生死就是輪迴，「僅能獲福於現在及來生」，得人天福報；得福大小也不一樣，跟我們起心動念、言語造作有關係。這一生、來生這兩生獲福，第三生就靠不住；如果這兩生不斷惡修善，第三生可能就到惡道。「故獲利未能如前之數願」，這一類的人念佛得到的利益不如前面數願，前面幾願獲的利益都大，都能往生。

　　『修菩薩行』：謂六度萬行，是乃廣修眾善。解：「本經三輩往生皆云發菩提心、一向專念，蓋發心乃諸善中王，持名是萬行之首，缺此往生正因，雖行眾善，則廣而不專，博而未精，未契彌陀本願，難於今生現證，故唯受人天禮敬而已。」有這些毛病要趕緊改過，如果不改，那就是修人天福報，不能往生。

若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺。

　　第二十六願，「聞名得福願」。沒有能往生，聞名得福報，來生生富貴人家。念了一輩子佛，得這個果報。『生尊貴家』，《大論》：「生剎利為有勢力（剎利是皇族，這是貴），生婆羅門家為有智慧（這是修行人家裡），生居士家為大富，故能利益眾生。」有錢有勢做好事容易，能修福報。《會疏》：「生下賤家，受世輕慢，利濟不廣。」利是利益眾生，濟是救濟苦難。家境清寒，你在社會上不會受到尊重，利益眾生就不多，不能廣大，可以修一點小福，修大福難，這是就一般而論；在現前的社會，如果有聰明智慧，利用傳播媒體來做好事，也能有相當廣博的成就。『諸根』：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根。如果六根缺少一個，就苦了，眼睛瞎了，耳朵聾了，鼻不知道香臭，舌不知道苦甜。『諸根無缺』，六根健全，這是福報。

常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。

　　第二十七願，「修殊勝行願」。「梵」是清淨的意思。『梵行』，清淨無欲之行。解：「斷淫欲諸天，皆名為梵天。如梵天斷淫欲之行，曰梵行。」清淨無欲，放在菩薩修行之首。清淨，從生活當中修，從處事待人接物境界裡面修，修真正的清淨心。這個事情做起來很難，為什麼？無始劫來習氣太深。歷事鍊心，這真修行。小乘戒非常嚴格，遠離財色名食睡。大乘戒不是教你遠離，而是歷事鍊心，事是假的，事不重要，念頭重要，你要是沒有貪瞋痴慢、五欲六塵、七情五欲的念頭，真成就了。欲的範圍很大，不單單是淫欲。《法華嘉祥疏》：「有人言通取一切戒為梵行，別名斷淫為梵行。故《大品般若經》曰：淫欲障生梵天，何況菩提。」一切欲望裡面，淫欲最嚴重，淫欲不斷不能生梵天（色界）。把梵行稱為斷淫也有道理，淫都能斷，還有什麼不能斷！首先放下這樁事，然後其他的放下都容易了。放下見思煩惱、放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，這人就成佛，圓滿的回歸自性。

　　解：「以上皆以離欲為梵行，但另有深義，以證涅槃之萬行為梵行。」《法華嘉祥疏》：「梵行之相者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃。行即萬行，到大涅槃也。」這個意思就深了。這個清淨是指誰？是指如來，最低的果位是《華嚴》圓教初住菩薩，圓教初住菩薩就是修萬行到大涅槃，他到了，只是無始無明的習氣沒斷。習氣是沒有方法斷的，只是不要去理會它，時間長了自然就沒有了。實報莊嚴土裡面的修行，大乘教常說的無功用道，就是不起心、不動念。他修不修行？修。他修什麼？與一切眾生感應道交，眾生有感他有應，他有應化身，就現身。眾生有感是有心，有起心動念、有分別、有執著，佛應不起心、不動念、不分別、不執著，就能把這些眾生問題全解決了。《大日經疏》：「梵謂涅槃。梵行謂修梵行者名」，修梵行的人稱他作梵行，「具大涅槃名為梵」，具是證得。解：「上二經疏，皆謂到大涅槃之行，為梵行。是則梵行之深義，不局限於持戒與斷淫而已。」持戒與斷淫是梵行的第一步，梵行從這裡學起，但不是止於這個，最終極的目的是大般涅槃，換句話說，就是妙覺如來，是究竟圓滿的梵行。解：「今願文曰殊勝梵行，應兼此二義。蓋斷除淫欲，禮佛念佛，發菩提心，一向專念，即趣向大涅槃根本法輪之妙行。」這幾句話說出修行的方法。斷除淫欲是斷煩惱，這是煩惱的根，把煩惱的根拔掉，枝枝葉葉自然就枯死。禮佛念佛是修積眾善，也是法門無量誓願學，一切法門不離誠敬，禮佛念佛就是修誠敬，誠敬展開就是無量法門。發菩提心、一向專念，這是淨宗唯一的妙法，讓我們能在一生當中圓滿，這是其他法門做不到的。發菩提心，就是對於西方淨土真信不疑，真想往生。我到極樂世界親近阿彌陀佛，聽他老人家講經說法，我在他會下決定大徹大悟、明心見性。這個老師好！光中極尊，佛中之王，親近諸佛比不上親近阿彌陀佛。我們這個心定了，不再改變；我們的方向定了，西方；目標定了，極樂世界；到那個地方的理由定了，親近彌陀，聞法證果。趣向大涅槃根本法輪之妙行，就是發菩提心、一向專念。

　　解：「一聞佛名，即具如是功德」，如是，從第十八願十念必生，十九願發菩提心，二十願皆作阿惟越致菩薩，二十一願聞名懺悔念佛必定往生，到第二十七願，所說的功德，聞名就具足，「足證佛號，名具萬德。」這一句阿彌陀佛，如果是真誠心、清淨心、恭敬心來念，一句佛號裡面無量無邊的功德。我們要修萬德，怎麼修法？華嚴菩薩修六度萬行，淨宗行人只要信願持名就把菩薩的萬德全部包括了。這個事實真相要是深深的明瞭，我們的信心堅定了，願心不再動搖，這一生當中哪有不成就的道理！什麼都別牽掛，自己身體縱然有重病，不要牽掛，沒事，我心裡就一句阿彌陀佛，再重的病，幾天就恢復了。為什麼？因為這個佛號是萬德洪名，你天天在修萬德，你能不好嗎？天天在打妄想，你身體就不會好。打妄想是造輪迴業，你天天在搞六道輪迴。我天天念佛，天天拜佛，我在這個地方修西方極樂世界，我在這個地方修阿彌陀佛，這個功德還得了！

　　解：「聞名功德，微妙難思」，這個話句句都是真話。《尊勝陀羅尼經》：「諸飛鳥畜生含靈之類，聞此陀羅尼，一經於耳，盡此一身更不復受。」經咒功德不可思議，畜生聽到佛名、聽到咒語，都能超生，離開畜生道，不再做畜生。我們的菜園放念佛機，二十四小時念阿彌陀佛不間斷，菜園裡面那些小蟲、小鳥天天在聽佛號。樹木花草、我們種的這些菜也跟著念佛，我們幫助它，它也幫助我們，菜長得特別好，滋味營養特別殊勝，這是它回報給我們。《涅槃經》：「是大涅槃經亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道。」若有眾生聽到這部《大涅槃經》，這個眾生範圍大了，不僅是畜生道、餓鬼道、地獄道，乃至花草樹木、山河大地、一切眾靈，誦經他聽到，七劫這個時間也很長，他不墮惡道，經教利益這麼大。再告訴諸位，一切經裡面第一殊勝的是《華嚴經》，比《華嚴經》更殊勝的是《無量壽經》，要是念《無量壽經》、念阿彌陀佛，這功德超過《大涅槃經》，超過《尊勝陀羅尼經》裡的咒語。解：「一經於耳，尚具上述功德，何況經耳之後，兼能信受，其功更勝。」能信、能接受，能接受就是真的發願求生淨土，這個功德就更殊勝。「一般經中聞字，不是但聞，義兼信受。是故聞名之人，今生縱不即能往生，來世亦必常修殊勝梵行。」為什麼不能往生？對這個世間有留戀，不能放下，可是他來生一定得人天福報，而且會繼續不斷在修行，也就是說，必定會修殊勝的梵行。

　　講經分享，這是聞法，無論他有沒有心、有沒有意思學習，功德都不可思議。他有心，聽懂了，聽明白了，真幹，這一生決定成功。家親眷屬希望生生世世都在一起，只有到極樂世界真的永遠在一起，不到極樂世界全都分散了，各人隨各人的業去流轉，下一次再遇到的時候不認識了。極樂世界聚會跟在娑婆決定不一樣，在娑婆世界你的心是亂的，有怨有恨有情有愛糾纏在一起，到極樂世界聚集在一起，這些親情怨恨全沒有了，全是智慧功德。真的搞明白了，今天這個世間什麼事情全是假的，每天能吃飽、能穿暖，能有小房子居住，其他的全放下，一心專念阿彌陀佛，這個人是世界上第一大福報的人，走的是阿彌陀佛的路子，一般人走的全是三途六道，怎麼能相比！真正聰明，萬緣放下，我就老老實實一心念佛。想做一點好事，今天全世界第一樁好事就是幫助人才，真正有善根的人，幫助他、成就他。

　　下面九個願，是講往生到西方極樂世界你所得的利益。

我作佛時，國中無不善名。

　　第二十八願，「國無不善願」。在極樂世界聽不到不善的名字。解：「極樂國中尚無不善之名，何況有不善之實耶？」譬如不忠、不孝、不仁、不義、貪婪、嫉妒、怨恨，這些是不善的名，極樂世界連這些不善的名都聽不到，當然更沒有不善的事情發生。極樂世界確實是純淨純善，唯有純淨純善，在一生當中才能圓滿成就，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的。龍樹菩薩說：「彼尊佛剎無惡名」，阿彌陀佛的極樂世界沒有惡名，「亦無女人惡道怖」，極樂世界沒有女人、沒有三惡道，「乃至無有諸趣惡知識」，諸趣是六道，惡知識是不善的人，極樂世界沒有惡知識，全是善知識。解：「蓋表極樂無有不善。」極樂世界沒有不相信倫理的人，沒有不相信道德的人，沒有不相信聖教的人，沒有不相信三寶的人，這個修學的環境太好！應當到這裡去成就。

　　《往生論》：「淨土果報離二種譏嫌過，應知，一者體，二者名。體有三種：一者二乘人，二者女人，三者諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。」極樂世界沒有這三種人，這是不善的業報，「名亦有三種，非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌。」二乘人、女人、諸根不具人，這三種不善的名聽不到，極樂世界純是菩薩。解：「上論中所謂譏嫌名，即願文中之不善名。」蓮池大師《疏鈔》：「由耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名」，在極樂世界聽到的是阿彌陀佛，「菩薩、聲聞及諸天善人種種嘉號，曾無三惡名字歷耳根故。」極樂世界沒有三惡道的名字。解：「耳中不聞惡名，故曰無不善名」。

　　《阿彌陀經》：「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」極樂世界有鳥，鳥不是畜生道嗎？不是的，是阿彌陀佛的化身，不是真的鳥。為什麼要化現鳥？大家在講堂聽經要端莊嚴肅，不敢放逸，如果是鳥來說法，他就比較輕鬆自在，不需要那麼嚴肅，阿彌陀佛知道眾生的心，所以化現作種種鳥來給你說法。在極樂世界，聽經聞法這個時間不會間斷，因為鳥會說法，樹會說法，水會說法，色聲香味觸法六塵全會說法，因此說法不中斷，無論你在哪個地方，都聽到阿彌陀佛在說法。諸位想想，哪有不開悟的道理！除了聽法修行，你什麼都聽不到。

　　極樂世界的社會非常單純，沒有政府、沒有統治者，沒有國王大臣、士農工商，這個地方是個學校，居住在這個地方人的身分只有兩種，一種是老師，一種是學生，就這麼樣的單純。生到這個地方，畢業就是成佛，成佛有沒有離開？說老實話，沒離開。因為極樂世界四土在一起，成佛都入常寂光，沒有離開。極樂世界有多大？跟常寂光一樣大，沒有邊際，我們這個星球都在其中，沒有離開它。十方世界每天往生極樂世界的人不知道有多少，沒有聽說人滿之患。我們這邊的人可憐，業報身，要吃飯、喝水；西方極樂世界是法性身、法性土，人不要吃飯，也不要喝水，永遠健康長壽，容貌永遠不變，無量壽，看起來還是年輕。這個地方有糧食危機、能源危機、金融危機，極樂世界沒有這些事情。無論到哪裡你都要受辛苦，唯有到極樂世界沒有苦，沒有苦就叫做樂，極樂就是這個意思。

　　至於極樂世界這些眾鳥，蕅益大師於此更有妙解，《彌陀經要解》：「問：白鶴等，非惡道名耶？」畜生道，白鶴、孔雀、迦陵頻伽都是鳥的名字，「答：既非罪報」，牠不是惡業感的，「則一一名字皆詮如來功德，所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」解：「其意如下，或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？答曰：經云汝勿謂此鳥實是罪報所生」，這個鳥不是造畜生業報而生的，「白鶴等，既非罪報所生，則其假名亦非惡名」，在極樂世界，阿彌陀佛能現種種身，這些鳥是阿彌陀佛變化所作，實際上牠就是阿彌陀佛，「是諸鳥等皆如來性德所顯，故其名字乃表如來性德，正是美號，焉可視為惡名。」怎麼可以把白鶴、孔雀、鸚鵡看作是惡名？《觀經》：「如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥。」解：「可見極樂依正（依報、正報），悉是如來果覺之所莊嚴。」極樂世界依正莊嚴皆是四十八願、五劫修行功德之所成就，這裡面沒有善業惡業，是稱性功德之所成就。「是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作」，我們聽了這句，立刻就會聯想到，整個極樂世界「一色一香、一塵一名無非中道，皆是不可思議法界之全體大用。是故彼國一一名字皆顯如來性德」。名跟體統統是阿彌陀佛性德流出來的，我們往生到極樂世界，得的身相是法性身，居住的國土是法性土。你看到樹木花草、寶池德水，以及六根所接觸的外面境界，那不叫六塵（六塵是業報變現出來的，自性裡面變現出來的不叫六塵），全是自性、全是法性、全是真如、全是實相、全是大涅槃的境界。皆顯如來性德，真的是一塵一毛、一香一色皆是如來性德之所成就。「如來證窮法界，照徹心源，功德究竟，以一真一切真故，一究竟一切究竟。又以假名詮顯實法，故彼土一一名字悉皆究竟，白鶴是究竟白鶴，共命之鳥是究竟共命之鳥，是諸眾鳥皆如來性德之所顯，故其假名亦皆是性德之美稱，而非惡名。」究竟是什麼意思？就是本經上所說的「真實之際」，那個際就是究竟的意思，也就是圓滿，找不到一絲毫欠缺，自性的圓滿成就。

所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。

　　第二十九願，「住正定聚願」。生到極樂世界，『皆同一心』，這一個心是真心，不是妄心。解：「由於第五無差別願，生彼國者，形貌無差，悉同一類，形既相類，心亦同然。心皆同一，住於定聚。」形是指身體、身形，貌是指容貌，容貌包括全身的相好，形跟貌沒有差別，是以阿彌陀佛做標準，往生的人的形貌跟阿彌陀佛相同；我們每個人都想阿彌陀佛，都念阿彌陀佛，把什麼念頭都放下了，所以到極樂世界跟阿彌陀佛形貌全同，就這個道理。『定聚』，正定聚，乃三聚之一。三聚，一切眾生分為三類，一、「正定聚，必定證悟者。」決定會開悟、明心見性、成佛。二、「邪定聚，畢竟不證悟者。」畢竟不能開悟的。三、「不定聚，介以上二者之中，有緣則證悟，無緣則不證悟」，這是居多數，總在遇緣不同。「住於定聚」，安住在正定聚這一類之中。《會疏》：「定聚者，具云正定聚，亦言不退轉，便是菩薩阿鞞跋致。」正定是不退轉，證得三種不退轉，這不是凡夫，是阿惟越致菩薩。「云何名正定？凡一切眾生，雖根性萬殊（殊是差異、不同），以類聚之，不出三種，以必墮六趣為邪定」，不能見性，不能出六道輪迴，是邪定聚；「以升沉隨緣為不定」，或者他往上升，或者往下墮落，這是屬於不定；「以定至菩提為正定」，能脫離六道輪迴、十法界，這才算正定聚。《大乘起信論》：「別教十信以前之凡夫不信因果為邪定，十住（別教十住、圓教十信）以上為正定，別教十信之人為不定。」

　　本經第二十二品：「若有善男子、善女人，若已生（已經生到極樂世界），若當生（這一生決定會生），皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」解：「是明得生彼土，便入正定之聚，必證大涅槃果。」已生的當然是正定聚，現在我們要往生的也是正定聚，我們把心住在阿彌陀佛名號上就是正定聚，一向專念就是正定之聚。

　　往生極樂世界，三個條件：真信（不懷疑）、真願（真想去）、真念佛。念佛是能不能往生的關鍵，怎麼念法？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，攝是收攝；眼喜歡看，耳喜歡聽，六識習慣往外面境界上跑，現在把它收回來，眼不看外面的，專看阿彌陀佛，耳不聽這些雜亂的音，專聽阿彌陀佛，這叫收攝。也就是說，從我們種種嗜好收回來，把所有的嗜好放下，心裡只有這句佛號，除這句佛號什麼也沒有，這是都攝六根。「淨念相繼」，沒有懷疑、沒有夾雜，佛號不間斷，一句接一句。這個功夫成就了，你就決定得生。

　　龍樹大士云：「以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位」。大乘正定聚就是阿惟越致菩薩，就是圓證三不退。一生到極樂世界，阿彌陀佛就加持你，使你可以現證阿惟越致的菩薩果位。

永離熱惱，心得清涼，所受快樂猶如漏盡比丘。

　　第三十願，「樂如漏盡願」。『熱惱』，為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱。熱惱就是煩惱。劇苦是極大的痛苦，逼迫你。心惱，心裡生煩惱。發怒，怒火上升，臉是紅色的，全身發熱。發怒，只是把問題愈搞愈糟，不能解決問題。真正有智慧、有德行的人，再惡劣的環境，自己受再大的羞辱，不動心，這是功夫。不發脾氣，沒有怨恨，依舊保持清涼自在，他處理問題是智慧，智慧處理一定非常圓滿。發脾氣不能解決問題，這個永遠要記住。

　　《法華經》：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱。」三苦就是三大類的苦，一、「苦苦」，八苦交煎，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛（身心有壓力、身心有煩惱逼迫）。二、「壞苦」，一切法是無常的，它會變壞；到壞的時候，苦立刻就現前。色界天人，他定的功力是有限度的，時間一到，定失掉，馬上就要墮落，這時候他的苦現前。三、「行苦」，沒有辦法永遠保持這個境界，隨著時間遷流天天在變化，青春不駐。於生死中，這個生死就是六道輪迴，在輪迴裡面受諸熱惱；受熱惱最嚴重的無過於地獄，八寒八熱真的是劇苦所逼。六道都苦，聰明人應當要知道永遠離開六道，這就對了。解：「今極樂國中無有眾苦、但受諸樂，故永離熱惱。」

　　『清涼』，清淨涼爽，正與熱惱相反。極樂世界沒有熱惱，只有清涼。《大智度論》：「人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。」人大熱悶是三惡道，三惡道太苦，特別是無間地獄，在這個時候能入清涼池中，這個清涼池是極樂世界的七寶蓮池，冷然清了，把他的熱惱全部化解。「清涼池，喻涅槃。」涅槃是梵語，翻成中文是寂滅，清淨寂滅。滅是滅煩惱、滅業障。解：「今往生之人，入於彼土大清涼池中，故皆心得清涼。」極樂世界的人心清淨，人心平等，人心覺而不迷，沒有熱惱的現象，人要是往生極樂世界就好比入清涼池。極樂世界七寶蓮池是阿彌陀佛本願功德之成就，蓮花化生是十方世界的眾生跟阿彌陀佛同心同願所成就的，眾生的心願跟彌陀的心願相結合了，這個人就能生極樂世界，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，所以心得清涼。這是極樂世界眾生他們所受的，永遠是清淨涼爽，非常適合人們的生活環境，最美好的修學環境。

　　『猶如』，如同、好比。『漏盡比丘』，漏是煩惱，斷盡煩惱（見思煩惱）的比丘，就是阿羅漢。漏就是泄漏，是煩惱的代名詞。譬如我們這個茶杯，如果底下有個洞，盛水全漏掉，舉這麼個比喻。漏盡了，這裡面裝的不是好東西，是煩惱、是毒藥，統統漏盡。解：「煩惱現行」，現是現在，行是行動、發作，你現在煩惱發作了，貪瞋痴慢發作，怨恨惱怒煩發作，「使心連注流散而不絕，故名為漏。」煩惱發作的時候，它會一個一個接著發生，相續不斷。根本煩惱貪瞋痴慢疑，在佛法叫五毒。人心裡有貪瞋痴慢疑，身體就會感染五臟六腑的病痛；這些煩惱跟我們居住環境的對應，那就是災難。貪婪會感應水災，海水上升，江河氾濫、海嘯。瞋恚所感的是火災，火山爆發，地球溫度上升，跟發脾氣有關係。愚痴所感的是風災，颶風、龍捲風。傲慢所感的是地震。懷疑，對自己懷疑，對父母兄弟懷疑，對老闆懷疑，對聖教懷疑，對佛菩薩懷疑，懷疑所感得的是山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉下去。貪瞋痴慢疑五毒煩惱，帶給我們是病痛跟居住環境的災難，端正心念，把這個東西斷掉，不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑，這個災難就沒有。解：「法藏菩薩願彼國眾生受樂無極，且於所受快樂心無染著，如阿羅漢斷盡諸漏，於諸世法不執不著，故云猶如漏盡比丘，以喻受樂而無樂想。」順境樂、逆境苦，無論順境、逆境都能受，受順境沒有貪戀，受逆境惡緣沒有怨恨。無論是受苦受樂，心無染著，這就對了。心裡面有染著，不乾淨。

若起想念，貪計身者，不取正覺。

　　第三十一願，「不貪計身願」。大意：往生到極樂世界的眾生，若有起心動念，去貪求留戀執著計較自己的身體，我法藏就不成佛。這一條願是幫助眾生破除身見。身不是我，為什麼要去計較它？身有生滅，自性沒有生滅。見性的菩薩，永遠不會起個念頭「我還有個身」。六道凡夫最難破的一關就是身見，起心動念都是為這個身來著想，這是造業；極樂世界的人，把這個身忘得乾乾淨淨。解：「凡夫修行，多墮身見」，我們墮落在常常想到自己的身體，把照顧、保養身體擺在第一位，所以修行不能成就。不能想身體，身體是附帶的，不要去理它，這個身體就愈來愈好，為什麼？它回歸自然了，自然才是最健康的。佛教弟子們，不要刻意去照顧身體，日常生活隨緣就好。清淨心不會感染病毒，慈悲心能化解一切病毒，在清淨慈悲這上面用功夫，不要在生活起居上去講求，省多少事！釋迦佛當年在世，常隨弟子一千二百五十五人，他們過的是野外露宿的生活，吃飯就托缽，人家給什麼就吃什麼，歡歡喜喜，他也不生病，這是回歸自然。我們的心回歸自然，身體自然也跟大自然合而為一。「身見乃見惑之首」，見思煩惱裡面，身見擺在第一位，我們把身當作自己，對身體還那麼愛惜，就麻煩大了！「見惑不斷，則不能入聖流。」見惑不斷，是道道地地的凡夫，不是聖人。執著身是我，你出不了六道輪迴，入不了佛門。我們今天學佛，學得功夫再高，學得再好，即使是天人讚歎，還只是佛教幼稚園的學生，沒有進一年級；什麼人進一年級？見惑斷了。見惑有五種：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。不再執著身是我，身見斷了。邊見是對立，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，對立的念頭沒有了，邊見破了。見取見、戒取見，我們中國人叫成見，就是現在人講主觀觀念，我以為怎樣怎樣。因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。見取見破了、戒取見破了，沒有成見了，就是沒有意見，這才能隨緣，恆順眾生，隨喜功德，你才有真智慧；你有成見，成見是煩惱，是你的執著。凡是與自性相違背的見解，邪見。這五種錯誤的見解斷掉，小乘證須陀洹果，大乘是圓教初信位菩薩，入聖流（聖人之流），他是聖人，不是凡夫，真正入佛之門，是佛門正式的學生。雖然是小聖，沒有離開六道輪迴，但是絕不墮三惡道，因為他證得位不退，他的地位不退，他只有往上提升，不會往下退轉。「勢必常淪生死，欲出無期。」身見不破，你離不開六道輪迴，生生世世在六道裡面搞輪迴，苦不堪言。

　　解：「貪計身者，謂執有我身而貪著計度。」執著這個身是我，對這個身生起貪戀，天天為這個身去想，怎樣保養身體，怎樣讓這個身體過得舒服自在，就想這些，讓這個身去享受，這就造業。喜歡吃美味，殺害眾生，跟多少眾生結冤仇。舌頭只有三寸，喉嚨下面就不知道味道了，為舌頭而貪圖美味，造多少罪業！錯了，身不是我，為它造作罪業受果報，不值得。修行人，釋迦佛給我們做榜樣，他一天吃一餐，到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別執著、沒有計較，身心健康。

　　《會疏》：「於自身妄執」，執著這個身是自己，「計愛憎違順，是名貪計，是所謂我執。」計是計度、計較，愛是我喜歡的，憎是我討厭的，違是不順心的，順是順心的，天天搞這個東西，無量無邊的煩惱，這叫貪計，這是佛經上講的我執。解：「凡夫妄以自身為我，貪執計較，愛護倍至，順則生愛，違則生瞋，種種分別貪著，舉體墮於煩惱。」你掉在煩惱圈子裡，出不來。《往生論》：「遠離我心貪著自身，遠離無安眾生心，遠離供養恭敬自身心。此三種法應遠離，以其障菩提心。」一、依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故。二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三、依方便門，憐愍一切眾生，遠離恭敬供養自身心故。此三者皆障菩提心，故應遠離。解：「本經以發菩提心、一向專念為宗，若障菩提心即不能往生。是故願曰：若起想念，貪計身者，不取正覺。」阿彌陀佛發這個大願，在西方極樂世界的任何一個眾生，如果還會起念頭而貪計身體、妄執有我，他就誓不成佛。

　　希望別人恭敬我、供養我，這是錯誤的，不能有這個念頭。真正修道人，接受別人供養，常常自己生慚愧心，我沒有這個德行，我沒有這樣的功德。古德常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」貪圖供養，這個罪過可重了！印光大師把信徒供養的錢，全部拿去印經流通，做法布施，他自己一分錢沒有用。現在科技發達，除了經書，要用光碟、網路、衛星電視來做弘法的工作。自己在生活上盡量節儉，不要把這些錢用在保養自己身體，這個身體活的時間多久無所謂，多活一天，就多替佛教做一天事情，少活一天，那我就早一天到極樂世界，多好！不再執著，不再為身體操心，一切隨它去，自自然然比什麼都好，不操心。這一生當中，一定要認真的研究經教跟念佛求生淨土，這是我們一生當中第一樁大事，我們就幹這樁事情，其他的事情，利益社會、利益大眾，一切隨緣隨分，絲毫不勉強，這才生活得自在。

我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。

　　第三十二願，「那羅延身願」，憬興稱為身得堅固願。「生我國者，善根無量」，這句是總說，這一願與下面兩願是分演。『善根』，解：「善根者，身口意三業之善，固不可拔謂之根。」三善根是不貪、不痴、不瞋，身口意都沒有貪瞋痴。現在我們還得加兩個，不傲慢、不懷疑，貪瞋痴慢疑這五條都沒有，這是善根。一定要堅固，不可動搖，無論在什麼環境裡面，自己生活再困難，都不能有貪心；地位再高，也不能有傲慢；順境逆境、善緣惡緣都不迷惑，智慧現前，不生煩惱，不驕傲、不懷疑，這樣的人能度過一切順逆善惡境緣，穩穩當當往生淨土。在這個地方，我提醒同學們，究竟圓滿的善根是什麼？就是那一句阿彌陀佛。心裡有阿彌陀佛，意裡的善根堅固；口念阿彌陀佛，口裡有善根；身行阿彌陀佛之行，你豈不是身口意都具足善根了嗎？而且三善根功德無量無邊，不但自度而且能度一切眾生。但這個善根要堅固，決定不為外面境界所干擾，不能為外緣所轉，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這真堅固。蘇州靈巖山印光大師的關房，佛堂裡只有一張小方桌，只供一尊阿彌陀佛，沒有其他的佛像，沒有觀音、勢至。桌上是一對蠟台，一個香爐，一個木魚，一個小磬，就那麼簡單。佛像面前供一杯水，佛像後面，祖師寫了個很大的「死」字。印祖的善根，不但深厚，無量無邊！口裡一天到晚念阿彌陀佛，每天禮拜阿彌陀佛。他在關房，關房很小，不出來，拜佛是運動，身拜佛，口念佛，心想佛，這給我們做榜樣。

　　羅什大師曰：「堅固善心深不可拔，乃名根。」有善心一定有善言、有善行，就包括身口意三善。「善能生妙果，生餘之善，故名為根。」有善根，就能生其餘的善，能生妙果、善果。善的反面是惡，「貪瞋痴」能生一切不善，能造一切罪惡，果報是三惡道，所以稱為三毒。學佛的人，無論在什麼環境，不能有惡念、不能有惡行。善能生餘善，一切善都從不貪、不瞋、不痴這三個根生的。

　　『金剛那羅延身』，其體堅固如金剛，是金剛不壞身，其力強如那羅延天力士。「金剛」，梵語跋折羅（或伐折羅）。《三藏法數》：「金中最剛，故云金剛。」金屬裡面最堅硬的。《大藏法數》：「梵語跋折羅，華言金剛。此寶出於金中，色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可以切玉，世所希有，故名為寶。」即金剛石，俗云鑽石，硬度最大。解：「金剛者，金剛杵之簡名。」佛經裡面講的金剛多半跟金剛杵有關係。金剛杵是武器，它堅硬，能摧毀一切，且非萬物所能破壞；密宗以之表堅利之智。《仁王經念誦儀軌》：「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」這表示自性本具的般若智慧能斷世出世間一切煩惱。金剛杵在造像裡面是表法，不是真的拿這武器去殺人。杵的製作材料有很多種，有金、銀、銅、石頭、水晶、佉陀羅木（材質堅硬），無量種之不同。帝釋（忉利天王）之杵，乃金剛所成。解：「執持金剛杵之力士，稱為執金剛，簡稱金剛。」執金剛神，又名金剛力士，為執金剛杵護佛法之神。

　　「那羅延」，譯為勝力或堅牢，天上力士之名。羅什大師云：「天力士，名那羅延，端正雄健。」相貌端正，身體雄猛健康，是天上的力士。《祕藏記》：「那羅延天，三面，青黃色，右手持輪（輪寶），乘迦樓羅鳥（乘鳥表空行，在空中飛行）。」《涅槃經疏》：「那羅延，此翻金剛。」乃十九執金剛神之一。《密跡力士經》：「如來之身成鉤鎖體，猶如金剛，鏗然堅絕，不可破壞。解：「故願國中眾生三業（身口意）莊嚴，體固如金剛」，身體堅固不壞，他永遠不生病，像金剛一樣，「力強如那羅延」，有體力，強壯，「同具殊勝身業。」具足無比殊勝的身業，健康長壽。在極樂世界，你所得的身體是金剛不壞身，這是講體質，相好更是美不勝收，無量光、無量壽；這是我們自己真正的身體，金剛不壞身。我們現在這個身是很脆弱的，這個身從煩惱、妄想當中來的。極樂世界你所得的身相不是妄想來的，是自性清淨平等覺裡面流露出來的，同時得到阿彌陀佛四十八願的加持，無比的殊勝，十方世界找不到的。

　　解：「金剛那羅延身，應解為等同如來之金剛身或金剛體。」佛所成就的身相，紫磨真金色身，金剛不壞身，取這個意思。解：「金剛身，指金剛不壞之身，謂佛身也。」《涅槃經》：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身。」常住身，它永恆存在，惠能大師見性見到了。惠能大師講「何期自性，本不生滅」，沒有生滅就是常住，沒有生滅就是不可壞，沒有生滅就叫金剛之身，這是法身。法身為什麼常住？法身離一切相，因為離一切相就不可壞。法身完全是法性，它不是物質現象，也不是精神現象、自然現象，所以說是常住身、不可壞身、金剛之身，它是真的，它是永恆存在。悟了，能應眾生之感，眾生有感他能應，應以什麼身得度，他能現什麼身，現身說法，他從來沒有起心動念，所以經中常說不可思議。《涅槃經》：「諸佛世尊精勤修習獲金剛身。」獲金剛身就是成妙覺如來。

　　《新譯仁王經》：「世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪。」我們敢不敢說在轉法輪？不敢。怎樣才是轉法輪？心行寂滅就轉了。心行寂滅是本經經題上所說的「清淨平等覺」，才能轉法輪。心行沒有寂滅，還有起心動念、分別執著，法輪在哪裡都不曉得，你怎麼轉法？心行寂滅，法輪才出現。你煩惱習氣一點都沒斷，哪來的法輪！釋迦佛這些經典是法輪嗎？在心行寂滅的人是法輪；在我們還有妄想分別執著，這不是法輪，是佛學校裡面的教科書，是知識，不是智慧。你去研究這些經文，研究這些註解，全都著了相，不知道意在言外。著了相就全變成知識，參加佛學的考試，考卷、答題。六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室，忍和尚沒有給他出考題，惠能大師也沒有答題，為什麼那麼輕易衣缽就傳授給他？無論是什麼方式，實際上都是意在言外，你能懂得言外之音、意外的密義，這才叫真正傳法。傳的是什麼法？釋迦佛有法傳給你嗎？五祖忍和尚有法傳給惠能嗎？你要這麼想，愈想愈錯。法在哪裡？法是自性，你要悟入自性才行，是你自己的自性。我自己的自性跟佛的自性是一個自性，你得從自己身邊去悟，從佛那裡就壞了、就錯了。從佛那裡，你著相了，你怎麼會開悟？只有愈迷愈深，開不了悟。怎麼樣才能找到自性？我的心行要寂滅，我的心行寂滅跟如來心行寂滅是一不是二。寂滅就是放下，放下起心動念、分別執著。放下分別執著就是轉六、七識，分別是第六識，執著是第七識，這一放下就轉了，轉末那，平等性智現前；轉意識，妙觀察智現前，要轉自己的，與別人不相干，這樣才能得受用。

　　《良賁疏》：「金剛體者，堅固具足。體者身也。佛身堅固，猶如金剛。」金剛體完全是講自性，自性無形，你沒有辦法破壞它，所以只有它堅固。凡是有形相的東西都不是堅固的，都是可以破壞的；唯有無形的，像虛空無形，沒有人能破壞它。金剛體無形，就像虛空一樣，它無處不在、無時不在，它能隨一切眾生之感而起應。解：「往生者，亦如世尊得金剛不壞之體，故皆壽命無量，身具金剛堅固之力。」這是真的，就怕不能往生，往生到極樂世界你決定成就，你的成就跟阿彌陀佛的成就完全相同。生到極樂世界，壽命無量，因為立刻就得阿彌陀佛四十八願本願功德的加持，你的智慧、神通、道力幾乎就跟法身菩薩平等，法身菩薩有能力隨眾生感，起應化的作用，這是淨宗無比殊勝之處。

身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才。

　　第三十三願，「光明慧辯願」。『身頂』，身體跟頭頂。解：「彼佛壽命無量，國中天人壽命亦皆無量，又彼佛光明無量，是故彼國人民身頂皆有光明照耀，蓋主伴一如。」壽命無量，往生到極樂世界的天人，這是凡聖同居土，四土裡最低的，壽命也是無量，跟阿彌陀佛一樣，往上面去就不必說了；阿彌陀佛光明無量，這些往生的人光明也是無量，真平等。身頂皆有光明照耀，主伴一如，主是佛，伴是往生到極樂世界的眾生，無論是哪一土，什麼樣的品位，身頂光明完全相同，跟佛都相同。

　　『光明』，解：「自瑩謂之光，照物謂之明。」自瑩，像燈一樣，你把它點燃，它自己放光，這叫光。身光，頭部的頂上光，是從自身放的。光能照萬物，照萬物稱為明。佛放光，其實我們人也放光，心地清淨慈悲，他有清淨慈悲光，有智慧光。光明有兩種作用，一、「破闇」，黑暗不見了；二、「現法」，表法。《往生論註》：「佛光明是智慧相也。」人有智慧，身頂放光，所以放光是智慧之相。光有常光、放光，此地講的是常光。《超日明三昧經》：「是知大智發外，能照法界，名為光明。」這個光明作用大！大智是自性本具的般若智慧，菩薩能把障礙除掉、把障礙放下，他這個智就能外發，就能遍照法界。世尊常說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們每個人都有，所以我們不必羨慕別人，我們跟佛比，一樣不缺，只是我們今天不能外發，因為有障礙，煩惱障與所知障，這兩種障礙讓我們自己自性裡面的智慧德相不能現前。能照法界就能轉法輪，能轉法輪就是能教化眾生。

　　《涅槃經》：「光明名為智慧。」智慧跟光明是一不是二，智慧是體，光明是起用。大慧禪師曰：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」大慧的話是禪宗的法語。只以此光宣妙法，此光什麼意思？自性本具的般若智慧，不是外頭來的。你所宣的這些妙法，妙法從哪裡來的？就是這光明出生的，就是你自性般若智慧起作用，不離是光說此法。換句話說，煩惱習氣不能不放下，不放下，你說的法是別人的；別人的法，有個很麻煩的事情，很容易把別人的意思講錯了。禪宗有所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，有因果，你要負責任。怎樣讓我們真正了解佛菩薩的意思，不至於錯會？那你就得要用清淨平等覺，清淨平等覺是真心，不能用妄心。我們把佛經的意思錯解，完全用自己的知識、自己的意思來講解佛經，這個因果可就背大了。

　　解：「彼國天人身頂既有常光，正是智慧成就。」天人是凡聖同居土，包括下品下生，往生最低的果位，身頂都有常光。這常光從哪裡來的？是阿彌陀佛智慧加持給他的。這個智慧加持給他，他如果不得受用，光就發不出來；智慧加給他，真起作用了，他就放光。解：「以佛力護佑」，阿彌陀佛本願威神的護佑，「故智慧殊勝」，他沒有智慧，佛把智慧加持給他，讓他的智慧彷彿跟佛差不多。要知道這個往生的人是人天身分，同居土，品位不高。這個護佑就是講經教學，你每天都在受佛法的薰陶。而且講經教學非常奇妙，你是什麼樣的根性，你喜歡聽什麼經，你每天去聽阿彌陀佛講經，阿彌陀佛就是給你講這部經，妙！我喜歡聽《無量壽經》，每天聽阿彌陀佛都是給我講《無量壽經》；你喜歡聽《華嚴經》，坐在我隔壁，你每天聽的全是《華嚴經》。西方極樂世界的教學就是一門深入、長時薰修，到你一旦開悟，一切法都通了，你也會跟阿彌陀佛一樣，你跟眾生說法的時候，眾生聽到的也是喜歡聽什麼經，他聽的就是那部經。解：「於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了，故云成就一切智慧，獲得無邊辯才。」上面這五種智是如來果地上的智慧。佛力加持，怎麼可能有這樣殊勝的加持？這個加持就等於成佛了。這個意思太深，唯佛與佛方能究竟，我們只能從一樁事情去體會，佛常說的「一切眾生本來是佛」，《觀經》說的「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗修學的理論依據。因為眾生本來是佛，迷得太久，迷得太深，沒有辦法自覺，到西方極樂世界佛力加持你，佛能把他的光明分一分給你。他自己有沒有損失？沒有損失。譬如佛是這一盞燈，他點亮了，你也是一盞燈，沒有點亮，佛把光借給你，把你點燃，點燃是你自己的，不是佛的，佛那裡沒有損失，你自己也沒有多得一點，不增不減。只能從這些意思裡面去體會，這是不可思議的境界。我們只要仰信經論、祖師的話不是騙我們的，句句是真話。成就一切智慧，當然你就獲得無邊辯才。辯才從智慧生的，有智慧就有辯才。

　　『辯才』，指善巧演說法義之才。這是說你弘法利生的才能，你有能力去教導遍法界虛空界一切有緣眾生。《淨影疏》：「言能辯了，語能才巧，故曰辯才。」言能夠辨別清楚，讓大眾聽到之後他能夠了解；語能夠才巧、善說，言辭美妙，讓人聽到生歡喜心，這叫辯才。佛法沒有定法，字字句句是活的，你只要能契入境界，你拿到佛的經典，也會生無邊辯才，你也能巧說一切法，幫助眾生化解疑惑、化解業障，他覺悟了，這都叫正法。這個法就是大慧禪師所說的「只以此光宣妙法，是法即是此光明」，佛的光明跟自己的光明是一不是二，佛的智慧跟自己的智慧也是一不是二。我們的障礙愈少，自性的智慧透出來就愈多。這兩種障要放！我們要問：經論很多，還要不要學？世間法要不要學？問題在你會不會，如果會，什麼都可以學，什麼都可以看；不會，就得暫時要有耐心，我現在不看。現在要得三昧、要開悟，開悟之後一點障礙都沒有，為什麼？你看這些東西不著相！無論看什麼書，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，統統能開悟。不是佛法，世間法都一樣，它沒有差別，沒有一法不是佛法，法法皆是，法法皆如，這都是真的，不是假的。不會就著相，著相生煩惱，不懂的東西天天去苦思，這不是辦法。見如不見，聞如未聞，心永遠是清淨平等覺，清淨平等覺裡面痕跡都不著。怎麼看？智慧照，照見！照見萬法，這就對了。一切萬法沒有一樣不知道，這就對了。

　　對我們現前境界來說，我們放下不夠，所以看破有限。看破不能放下，那就是你根本沒看破。看破，哪有放不下的？老師舉個比喻，桌子上，這個地方一堆黃金，那個地方一堆黃銅，你如果認識，你要哪一個？當然要黃金不要黃銅。他說：你看破了，黃銅才放下，你沒看破不行。不生煩惱，對於事實真相才會了解，夾著煩惱習氣、分別執著，你看不到真相。這個東西沒有法子教，只有把這些事實真相告訴你，你自己真下功夫，變成你自己真正的生活行持，就起作用了。知道一切相都是假的，別再執著，心就平等；知道這一切事也是假的，那也就不必執著，於眾生有利的事情做，於眾生不利的事情不做。這個利害不是決定的，是活的，現在有利，過幾天未必是利；將來有利，未必現在也有利。現前得利，將來還得利，永遠得利，那是真的利益。真的利益決定與性德相應；現前得利益，未來不得利，決定與性德相違背。佛說的性德，最簡單的講，歸納起來就是十善業。

　　解：「諸菩薩說法之智辯，稱為四無礙智、四無礙解、四無礙辯。」四無礙，一、「法無礙，名（名相）句（語句）文（文段）能詮之教法名為法，於教法無滯，名為法無礙。」經書（教科書）裡面有名相、名詞術語；有句，一個完整的句子，說一樁事情；有文，文是段落，有一小段，這意思說完整了。能詮之教法，就是文字、語言，這都是方法。對於經典的文字通達，沒有障礙，叫做「法無礙」。二、「義無礙，知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙。」義是文字裡面所詮述的義理，義理能通達，沒有障礙。三、「辭無礙，於各地諸方之言辭通達自在，名為辭無礙。」講經教學的時候，聽眾的語言你能了解，聽眾的根機、程度你都了解，你才能有方法講得讓聽眾都能明瞭、都能覺悟，這個教學就算成功。四、「樂說無礙，以上三種之智（法、義、辭）為眾生樂說自在」，喜歡為別人說，這是菩薩必具度眾生的基本條件，「又名辯無礙，契於正理，起無礙之言說，名為辯無礙。」正理就是事實真相。這是講辯才無礙。解：「彼國人民，由於成就一切智慧，故得無邊辯才，以四無礙辯，宏演法要。」凡是生到極樂世界，這個無礙辯才是阿彌陀佛加持的。

　　第一個階段學習，先從文字下手。如何避免過失？決定遵循經教跟古德的註解，初學從這裡下功夫，不許可加入自己的意思。有些人確實根基很厚，有悟性，他領悟得比人深，領悟的沒有錯誤，老師還是教他不可以用自己的意思，遵守古大德的意思。但是學註解，初學的人不能用集註，用集註要有智慧，沒有智慧，你會選錯；初學的人學一家之言，我學一部經用哪個註解，就是跟那一個人學。一家之言碰到障礙，自己不能理解，參考別家的註解；就參考這一句，不能參考它一篇，那就會搞亂了。講經的時候這個地方我不太了解，就照念，我念給大家聽，不會錯。決定不可以強不知以為知，所有問題都是出在這個地方。自己了解不夠清楚，又是面子問題，好像這一段不講不好意思，人家看輕了，這個沒有關係，這不算過失，講錯才是真正過錯。

善談諸法祕要，說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。

　　第三十四願，「善談法要願」。解：「秘者，秘奧之義，言法門之深奧。又秘密之義，言法門隱密，不易示人。」不易是不容易，一般人不能接受。祕不是祕密，佛法裡沒有祕密，它有深密，理太深，不容易講清楚。一般講，阿賴耶深密，比阿賴耶更深的是自性，真的是不好懂。阿賴耶講什麼？宇宙的起源，宇宙從哪來的，生命從哪裡來的，萬物從哪裡來的，我從哪裡來的，你從哪裡來的。這都很深密，誰能講得清楚？哲學跟科學、宗教都在探討這個問題。宗教裡面沒法子，統統歸納於上帝、神，誰也不敢問神，也不敢問上帝。神造的、上帝造的，大家沒話說了，雖沒話說，疑慮重重。我們再追問，上帝從哪來的？佛經裡面沒有講上帝，佛經講天帝，像釋迦佛這個教區，娑婆世界，有二十八層天，一般人稱上帝就是天帝。天上稱天王、天帝的人很多，不是一個，上帝是哪一個上帝？太多了！欲界天，一個單位世界就有一個欲界天，欲界天裡面有六層，每一層都有天王。一個小千世界就有一千個欲界天，釋迦佛的教區，這個三千大千世界裡面有十億欲界天王。我們中國人講玉皇大帝，釋迦佛教區，像玉皇大帝這個身分地位的有十億人，哪一個玉皇大帝？我們找的是管轄我們地球這個玉皇大帝。這些都是宇宙的奧祕。這些事情，確實佛在小乘裡面講得含糊，沒這麼詳細，為什麼？太難懂了。佛要說法，他的原則就是契機、契理。契機是能適合聽眾的善根、程度，他能聽得懂，他能接受，聽不懂的、不能接受的不說。四十九年教學，也是一步一步向上提升。阿含講了十二年，就像辦學校，小學；小學畢業再辦中學，中學是方等，八年。這二十年都是大乘的基礎。二十年之後，般若講了二十二年，這是給你講大乘。般若是釋迦佛一代時教的核心，最重要的。般若是智慧，本經所說的真實智慧，二十二年，給你說諸法祕要。祕要是什麼？諸法都是空的、都是假的，都不是真的。這在前面二十年不談，因為談了你也不懂，「明明是真的，怎麼是假的？」有這二十年的基礎，給你講這個，你能聽得進去，你不會懷疑。要好好的學習，知道什麼是假的。《般若經》說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是一切法的真相。最後八年講《法華經》，經上講：唯有一乘法，無二亦無三；一切眾生皆有佛性，皆可成佛；佛出現世間，唯為眾生開示悟入佛之知見。

　　極樂世界是個學校，阿彌陀佛辦這個學校專門接引業障深重的人，幫助他們成就；因為這些人都有佛性，本來是佛，迷成這個樣子，墮落成這個樣子，趕快把他們拉回來。他居然辦成功，把五逆十惡、毀謗佛法的人，這造極重罪業，都能使他們在一生成就，所以諸佛如來對阿彌陀佛稱讚為「光中極尊，佛中之王」；佛佛道同，佛的智慧、能力相同，阿彌陀佛能做到，他們也能做到，但是他們沒想到，阿彌陀佛想到了。極樂世界多大？極樂世界沒有邊際。極樂世界在哪裡？極樂世界沒有形相，說實在的，遍法界虛空界它都包括了。《三時繫念法事》：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方。」極樂世界在哪裡？就在當前；現在科學家所說的，我們的空間維次不一樣。就好像是電視畫面，幾百個電視台都在一個畫面上，頻道不一樣，按哪個頻道它就出現，就在此地。原來極樂世界去我們不遠，頻道對了你馬上就看見，沒離開這個地方。像這些東西都是祕要，佛法這個祕是深密，意思太深，事理都深，事很繁、理很深。初學的人聽不懂，慢慢來，不著急，一步一步向上提升。有根性很利的眾生，像惠能這一流的人物，過去生中曾經供養無量諸佛如來，在那個地方奠定非常深厚的善根，累劫修行，這一生又遇到，所以輕而易舉就大徹大悟；他過去生已經修行那麼長久的時間，這一下豁然大悟，明心見性，不是偶然的。

　　往生西方極樂世界也不是偶然。修淨土的人，過去也有那麼長的時間沒學佛，就是沒有認真修行，可是曾經見到佛、供養佛，跟佛有緣，經歷的佛也是無量無邊，這一生遇到這個法門，得到無量諸佛威神的加持，能信、能願，真想去，真念佛，他就真成功了。統統都要論到過去生中修行的善根，這樁事情並不是偶然。《彌陀經》上講：善根、福德、因緣，是往生的三個條件。善根福德因緣，統統與過去生中有關係，要不然哪有那麼巧的事情！善根福德非常深厚的，遇到就相信。像我這一類的人，善根福德不是深厚的，學二、三十年才相信。如果沒有這二、三十年的壽命，這一生這個緣就沒有了，還沒有真信，壽命到了。

　　我非常感激章嘉大師跟李老師，他們兩個人幫我延長了壽命。我壽命只有四十五歲，四十五歲那一年要是壽命到了，我往生一點把握都沒有。那個時候等於是剛剛有那麼一點相信，壽命到了，生病，念佛求往生。我那年講經已經講了十二年。經學班有幾個福報很薄、壽命很短的人，李老師教我們發心學講經，講經能延長壽命。章嘉大師不但勸我講經，勸我學釋迦佛，勸我出家。一生從事於佛教教學的活動，這是延長壽命最快的，為什麼？你自己的業報身沒有了，你現在發這個願，願力成就的身，佛菩薩照顧。老師告訴我：對於自己的生活、身心狀況，一概不要顧慮，佛菩薩照顧你；你只是照顧好怎樣去研究經教，怎樣去把經教講清楚給人聽，接引大眾。一生不要為衣食住去發愁，佛菩薩照顧，這是很自在、很好的一樁事情，所以我就接受了。壽命延長，到今年已經延長四十一年，這個對我太重要！境界一年一年向上提升，到現在才把大乘搞清楚，沒有這麼長壽命是決定不可能的。

　　『秘要』，《法華文句》：「四十餘年蘊在佛心，他無知者，名為秘。一乘直道，總攝萬途，故言要。」這幾句話是讚歎《法華經》，《法華經》是大乘的祕要。釋迦佛講經四十九年，最後八年講法華；前面四十一年，佛放在心上沒說，別人不知道。為什麼沒說？學生沒到這個程度，不能接受。四十一年所說的是方便法，有二乘、三乘；《法華》給你講真實法，真實法只有一乘法。《法華》之前，說一闡提沒有善根，他不能成佛；《法華》會上講真的，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛。「一乘直道」，一乘，一條路，跟一向專念這個意思相通，「總攝萬途」，八萬四千法門、無量法門，這一句阿彌陀佛全包括了，這是「要」，精要至極！一乘是一佛乘，一乘就是成佛之路。《法華》是一乘，《華嚴》是一乘，世尊一生所說的一切經，一佛乘直接叫你在一生成就，證得無上正等正覺。

　　《法華嘉祥疏》：「言約理周，故稱為要。」言約，約是簡要，阿彌陀佛，一句話，四個字；理周，具足無量法門，具足一切法門，一門都不漏，全在裡面，不但釋迦佛四十九年所說的一切法門，這一句阿彌陀佛就全包了，十方三世一切諸佛如來，包括過去、現在、未來，所說的一切佛法，都離不開這一句阿彌陀佛。統統會歸在這一句，這一句就是！還要找什麼法門？這真正是祕要。阿彌陀佛第三十四願加持我們，讓我們在這一生當中圓滿成就。「昔來隱而不傳，目之為秘」，過去佛沒說，只說了淨土三經，但是大乘經上也常常勸大家念佛求生淨土。佛勸大眾求生淨土，大概將近有二百種經論，這是附帶說的。附帶說，一定是看到法會裡面有這種根機，佛說話決定會有人受用，佛才說。

　　《法華經法師品》：「此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人。」程度不夠，你說了，他不相信，他懷疑、毀謗；懷疑有障礙，毀謗有罪業，所以佛看到你程度不夠不跟你講。像現在這些大乘經，《華嚴》跟《法華》，沒有人講了；智慧沒有達到這個境界，福德也沒有達到這個境界，所以緣就沒有了。經典還留在世間，學的人沒有了，為什麼佛法會衰、會滅，道理就在此地。先滅的一定是這些祕要，這些大乘經典，為什麼？它太深了。最後滅的一定是小乘經，意思很淺顯，都是講倫理、道德、因果，這個東西我們懂，我們會學這個東西，太高深的就留在一邊。但是真正得度的，得度就是你能脫離六道輪迴、脫離十法界，那就得靠這部經。這部經，那就要依靠我們的福報、善根，過去曾經供佛，跟佛有緣，我們靠這個。過去沒好好的修，沒認真修，智慧差一點，但是福報管用，這一生得到諸佛如來的加持，讓我們能信、能願，那就成功了。

　　解：「密宗，稱秘密宗。因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者。」密宗，真的密絕不隨便傳給人。我跟章嘉大師三年，他沒有傳給我密法，真善知識！他告訴我，密法屬於加行，顯教沒有基礎不能學密。在西藏學佛，先學十年顯教，參加考試，考試及格有個學位叫格西，拿到格西的學位才能傳密法。顯是密的基礎，密是顯的加行。現在找個上師就可以傳，很容易，結果是沒有效果。解：「今極樂菩薩善談諸法祕要，乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要。」顯是顯教，密是密教，顯密就把一切諸佛所說的經典全部包括在其中。

　　我們必須要知道，任何一部經都有它的祕要，祕要是什麼？通達自性。小朋友念的《三字經》、《弟子規》有祕要，幼稚園小朋友念的課本，小狗叫、小貓跳，也有祕要。任何一切法，穿衣吃飯都有祕要。如果沒有祕要，香積國香積如來為什麼不講經說法？他度化眾生請大家吃飯，人家一吃就開悟，就明心見性，可見得吃飯有祕要。樣樣都有祕要，為什麼？它通自性。一切法不離自性，一切法是心現識變，自性所現、唯識所變，識是分別執著，自性是祕要。祕要一得到，全通了，沒有一法不通。宗門有棒喝，真有棒喝下開悟的，那個棒子一打他開悟，他明心見性了。打要懂得時候，一打就開悟；時節因緣沒到，打死他也不開悟。你就知道打棒的人不是凡人，凡人不會打，凡人把人打死了都不開悟。那是個開悟的人，他知道你開悟在什麼地方，那個關節沒通，用這種方法一棒把他打醒，他就覺悟。門道太多，沒有一定的方法，大叫一聲也把人叫開悟了，那叫棒喝。所以佛法教學法善巧方便太多，不勝枚舉。

　　『行道』，經行的意思。行道誦經，經行，像散步一樣，散步時背誦經典，他就沒有妄念。淨宗法門在經行的時候念阿彌陀佛，用這個方法修行。

　　『鐘』，寺院為報時、集眾所敲打之法器。在印度，於召集大眾時，常擊木製之揵椎，在我國則代以銅鐘。解：「鳴鐘乃集眾之號命」，聽到鐘聲大家集合；「鳴鐘有勝功德」，有殊勝的功德。《佛祖統紀》：「人命將終，聞鐘磬聲，增其正念。」病重時聽到鐘磬聲，他煩惱輕，他就想到佛，增其正念就是念佛，跟著引磬念佛。

　　解：「語如鐘聲者，謂說法人，聲如洪鐘，中正宏廣，持續遠聞，震醒長夜，警覺昏迷，引生善心，停息諸苦。音聲功德，並如鐘也。」鐘聲、磬聲有這麼多的功德，說法的人音聲也像鐘聲一樣具足無量功德。這裡面除了音聲宏廣，宏是大，廣是音聲達到的地區很廣，四周都能聽得到，最重要的是「震醒長夜，警覺昏迷，引生善心，停息諸苦」這四句，念佛目的也是這四句，讀經目的也是這四句，講經教學目的還是這四句。佛菩薩看我們是昏迷狀態，我們在六道的時間長，從來沒醒來過，佛法警覺我們，讓我們從無明煩惱（無明就是長夜）醒過來，生起善心，停息諸苦。引生善心就是念佛，信願持名；只要信願持名，我們的煩惱自然就破，罪業自然就消，這名號功德不可思議！所以念佛帶引磬，會產生這樣的效果。引磬打在什麼地方？夏蓮老教給我們，阿彌陀佛，打在「陀」字上。

　　解：「鐘身鑄有真言、種子字、大乘經偈，鳴鐘一聲，即如轉誦鐘身所具一切顯密經法。」寺院的大鐘比人都高，裡外都有刻字，刻一部《華嚴經》，鐘聲敲一下，就等於《華嚴經》播散到十方。也有刻比較短一點的，刻一部《彌陀經》或《心經》。這個經聲遠聞，鬼神得受用。佛門這些法器敲擊的時候，無論是哪一種，真誠恭敬，冥陽兩利。「以喻說法人，一一聲中皆寓無量妙義」，佛菩薩說法確實跟鐘聲表法的意思相似。我們講經要想想，我怎麼個講法，這是從第六意識說出來；佛所說的經法沒有通過思考，是從自性流出來的。自性沒有起心動念、分別執著，他怎麼說出來的？眾生有請，他就有說。眾生有請，好比我們拿著鼓槌擊鼓，鼓自然就有回應；佛代表自性，我們只要有問，他自然回應。自性的回應，把你問題真解決了，圓滿的解決，絕對不會有後遺症。學佛終極的目標是讓我們自己明心見性，回歸到自性。淨宗，常寂光就是自性，入常寂光就是契入自性。常寂光，那是最深奧祕的地方，是科學跟哲學決定達不到的。

我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。

　　第三十五願，「一生補處願」。『一生補處』，往生極樂世界，必定達到一生補處，補佛之位，盡此一生必定成佛。這一願是告訴我們，往生到西方極樂世界，決定一生成佛。解：「一生補處者，以一轉生補佛處。如今兜率內院中之彌勒大士，一生即補佛位。」譬如釋迦佛是現在佛，佛滅度之後，兜率天的彌勒菩薩繼承佛位，所以彌勒菩薩現在的地位是後補佛。世尊在我們這個世界是應化身，他的法身慧命長遠，這都是不可思議的。彌勒菩薩將來也會到我們這個世間示現成佛。《法華》：「餘有一生在，當得一切智」，是名一生補處。餘是還有這個身體，還有這一生在，但是過此一生，他應當會圓滿證得無上菩提、成佛，這叫做一生補處菩薩。

　　《三藏法數》：「一生者，謂等覺菩薩，無明之惑未盡，尚有一番變易生死。過此一生，即登妙覺果佛之位。所以等覺菩薩，稱為一生補處。經云：一生當得阿耨多羅三藐三菩提。（等覺者，望後妙覺，猶有一等；超前諸位，得稱為覺。無明者，無所明了，即障理之惑。變易者，即實報土生死。因移果易，故名變易生死。）」理是自性，對於自性的迷惑就叫做無明，無明斷了就明心見性。無明，生到實報土那一天就斷了，不斷無明不能生實報土。他還有一品無明在，他在方便有餘土。在我們這個世界，他在四聖法界的佛法界。十法界裡面的佛，無明沒斷，天台大師六即佛稱他相似即佛，很像佛，不是真佛。無明一斷，他就離開十法界生到實報土，華嚴圓教實報土的初住菩薩。初住菩薩是發心住，真正發菩提心，無明煩惱斷了；無明之惑，惑是習氣，無明的習氣沒有斷乾淨。大徹大悟、明心見性就是破無明，無明煩惱破了。在實報土裡面，要經歷四十一次的變易生死。變易生死，生死是比喻苦處，生死苦，他沒有生死，但是他每升一級，就好像讀書升級一樣，得用一個學期的功夫，考試及格才能升級，從一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了，這叫變易，不是真的有生死；譬如初住菩薩提升到二住，初住死了，二住生了。就是說你得下一番功夫，在實報土你得用一段時間，三個阿僧祇劫分為四十一個階段，每一段都很長。實報土的菩薩，他們自行化他跟妙覺如來非常接近，他是真佛，沒有圓滿，還帶著無明習氣，障他證常寂光土，常寂光是不能帶無明習氣的。最後這一品無明習氣斷掉，從等覺入妙覺位，實報莊嚴土就不見了。所以實報莊嚴土不是真的，是假的；常寂光是真的，永恆不變。在所有一切變化土裡面，實報莊嚴土的時間最長，十法界變化土時間都是很短促，所謂曇花一現，不能跟實報土比。實報土在相上講它是真的，十法界是假的，但是實報土跟常寂光比，它是假的，常寂光是真的。這些概念我們要清楚，這是諸佛如來所證得的實相。

　　不起心、不動念、不分別、不執著，你就脫離十法界，你就證得實報莊嚴土，在那裡面起作用跟諸佛如來沒有兩樣；十方無量無邊的世界，裡面的有緣眾生，跟自己有緣的，他們起心動念你統統清楚，那個信息才動你就接收到。只要是法身菩薩，《華嚴經》講的初住菩薩，就有能力接收到這個信息，信息是感，他就有能力應，這個應就是幫助。我們造業受苦，佛菩薩知道，為什麼不救你？你造的這個業一定要你自己消掉，不消掉的話你成不了佛。一生補處，最後這一品生相無明，這最微細的，是習氣，無明習氣沒斷，他就不能進入常寂光，所以必得要消掉。粗重的罪業，像見思煩惱、塵沙煩惱的罪業，在我們這個世界有三善道、有三惡道，消得快。極樂世界沒有三善道、三惡道，到那裡消得很慢，不如在這裡像動手術一樣趕快把你治好。佛菩薩看到你墮地獄受罪，那消得快！你到極樂世界消得很慢，是這麼一個用意，不是不幫助，是真的在幫助。你在地獄受苦，他在地獄旁邊看著你，在陪著你，很關心。佛菩薩像慈母，我們像小孩，犯了過失在學校被老師處分，家長在旁邊看，也不說話。要消業障，就這麼個道理。所以我們對佛菩薩要充滿信心、感恩的心，他的照顧比父母還周到。我們身體狀況他了解，這肉體，我們的細胞是分子組成的，分子是原子組成的，原子是粒子組成的，這些東西波動他全曉得，就是對你整個身心健康完全知道。我們學佛，高深的東西沒得到，這些概念有了，我們相信，我們不懷疑，這就是現前的受用。認真努力提升自己靈性的境界，這個重要，此地生活的狀況過得去就好了。釋迦佛三衣一缽，每天去乞食，樹下一宿，我們現在過的生活比他好很多倍，一定要很滿意、很知足。

　　曇鸞大師更謂極樂菩薩或可不從一地至一地，而頓登補處，他說：「案此經推彼國菩薩」，根據《無量壽經》我們來推想極樂世界的菩薩，「或可不從一地至一地。言十地階次者，是釋迦如來於閻浮提（我們現在的地球）一應化道耳」，一是一期，在這個階段當中對我們這種根性的人用這個說法，「他方淨土何必如此」，他方是講極樂世界，極樂世界跟我們這裡不一樣，或可不從一地至一地而頓登補處。解：「鸞師之說，深顯極樂菩薩圓解圓修，一地一切地，故生彼國者皆不退轉，頓超階次（沒有階級、次第），圓證補處，深顯彌陀大願，妙德難思。」《華嚴經》說：一即一切，一切即一。如果是圓頓根性，他就不必一地一地的提升。圓頓根性當然也是宿根深厚，也不是一生當中成就的。宿世的善根，一旦被開發，起的作用不可思議。

除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情。皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。

　　第三十六願，「教化隨意願」。前一願是先成佛，再度眾生；這一願是先度眾生，再成佛。解：「如上願所明」，像前面一願所講的，「生彼國者，安居樂國」，在極樂世界安居，「悉登補位」，在極樂世界成就補處菩薩的地位，「成等正覺（成佛）」，這是說極樂世界的殊勝，沒有障緣，一帆風順；「但菩薩成佛各有願力」，每個往生的人願力不一樣，有些人願意早一點成佛，有些人願意先度眾生，「如願被弘誓鎧甲，返入穢土，普利群生，教化有情，則承彌陀願力加持，教化隨意，無不圓滿，是為本願之意。」極樂世界往生的人，慈悲心很重，看眾生苦，想趕快去幫助他們，這一願是為這一類眾生所發的，彌陀確實有能力加持你，滿足你度眾生的願望。你到西方極樂世界，跟阿彌陀佛打個照面，向他老人家報告一下，地球上人太苦，我現在立刻回去度他們。阿彌陀佛點點頭，你去吧！佛的神力加持你，你得到像阿惟越致菩薩一樣的智慧、神通、道力，你就有能力去教化眾生；你沒成佛，你有這個本事，你有這個智慧，阿彌陀佛加持的。這個事情十方世界沒有，只有極樂世界有。

　　『被弘誓鎧』，用弘深誓願當作鎧甲；「被」，披，穿著，「鎧」是鎧甲，古代戰士的護身服裝，用金屬片或皮革製成。解：「菩薩入生死」，入生死就是回到六道裡面來，眾生有感，菩薩有應，「降魔軍」，降是降伏，魔軍是妖魔鬼怪，實際上就是逆境、惡緣、貪瞋痴慢，它障礙你，你怎樣去避免，怎樣去降伏。「則以自之弘深誓願為鎧甲」，以你的大願、深願為鎧甲，決定不為外境動搖，你才能成功，「因弘誓之心堅逾鐵石，可以此心出入生死之陣」。今天這個世界、這個社會的阻力太大，沒有堅定的誓願你肯定不能成就。

　　『皆發信心』，所教化的對象，第一個目標是幫助他建立信心。《華嚴經》上說：信為道元功德母。信是大道的根源，這個道是成佛之道，源頭；母是比喻能生，能生一切功德。世出世間無量無邊的功德，從信心生的。人要是沒有信心，什麼功德都沒有了；人要是沒有信心，所生的都是煩惱、妄念、不善業，所以這個信要特別重視它。《阿彌陀經》：「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」解：「蓋此淨土法門極圓極頓、超情離見，故為一切世間難信之法。」情是凡情，見是分別執著；超情離見，超越六道、超越四聖法界。《阿彌陀經》：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這是教我們要信這部經。為什麼要信它？十方一切諸佛如來都讚歎這部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》，讚歎什麼？不可思議功德，因為它能普度十方一切諸佛剎土的六道眾生。六道是最苦、最難度的，這部經能度他們，而且幫助他們當生成就無上菩提，這個功德不可思議！把他從惡道度到善道，從善道度到天道，從天道度到聲聞、緣覺，這個功德也很大，是可思可議；把這個眾生度到成佛，這個不可思議。誰能相信？諸佛如來相信、法身菩薩相信。我們如果肯定諸佛如來的智慧、道德超過我們，他們相信了，我們能不信嗎？他們相信的、宣揚的這個法門一定不會錯。這個法門、這部經典，完全是用諸佛如來的口吻勸導我們。一切諸佛所護念經，這句話很重要！誰不想一切諸佛護念我？我能得到一切諸佛護念嗎？能，你身上有這部經，諸佛就護念你，你心裡有一句佛號，諸佛就護念你。天天念這部經，諸佛護念，諸佛護念那就是無比的吉祥，什麼樣的災難、魔障你都遇不到。其他的經上沒有這句話，只有這部經上有，問題就是你相不相信，你不相信那就沒法子。《阿彌陀經》：「汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」前面這個我是釋迦佛自稱，你們大家都應當相信，接受我所說的《阿彌陀經》、《無量壽經》；後面這句是引證，不但我一個人說，所有一切諸佛都說。

　　解：「是以極樂大士宏化十方，咸以勸信為首。」一切時、一切處，遇到人一定要知道報恩，一定要知道盡孝，用什麼方法？勸他相信。用什麼勸？用身教，就是我們一定做出最好的榜樣給他看，他看久了，慢慢相信了；言教是輔助，以身教為主，我在經上所學到的我都做到了。勸信，讓大家對佛法產生信心、產生好感。這裡面最重要的，身心健康、法喜充滿，這就是接引眾生、攝受眾生。對一切眾生，不管認識不認識，都有愛護的心、關懷的心、協助他的心，看到他需要的時候，我們手就伸出去，要養成這個習慣。諸佛如來皆如是，我們不能不如是。我們用身體去布施，身體做樣子，身體就要重視威儀，要真誠、有誠意，才能感動人。無論居住在哪個地方，什麼人最優先我們要度他？就是我們周邊的人，在家庭就是你家人，家外面就是鄰居，如何把這些鄰居再慢慢擴大，都變成一家人，這個很重要。

　　『修菩提行』，這是第二個階段。解：「三輩往生，皆發菩提心，一向專念。今云修菩提行，即具發心與專念兩要義。」菩提是梵語，意思是覺，覺而不迷。念念覺而不迷，這就是發菩提心。然後教導大家一向專念，學淨宗的，一向專念阿彌陀佛；學基督教的，一向專念上帝；學伊斯蘭教的，一向專念真主。我們對於每個宗教都要尊重，也要認真學習每一個宗教的經典。經典裡面講的，有相同的地方，孝養父母、斷惡修善、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎每個宗教都講。每個宗教都講的這一部分，我們就儘快來推動，讓整個社會大家都學習。學會謙虛，學會恭敬別人、讚歎別人，每個人都互相讚歎，就和諧相處了。沒有詆毀、批評、責備，這個城市居民都能做到、都歡喜接受，這個小城，佛教是極樂世界，基督教、天主教是天堂，伊斯蘭教是天園，統統融合在一起。這個時候就能讓社會大眾看出宗教教學的價值，信仰宗教的真義，讓社會一般人刮目相看，宗教不是搞迷信，宗教不是欺騙人，宗教給人帶來真實的利益。解：「修菩提之大行，必由於發起菩提之大心。且菩提行中，實以一向專念最為上首。」一向專念，是廣義的，不是狹義的。無論是宗教或學術，都要懂得一門深入、長時薰修，才能成功。解：「一切菩薩萬善齊修，但十地菩薩地地不離念佛。」此地所講的念佛，就是念阿彌陀佛。這也是給我們很大的一個震撼，十地菩薩修證接近圓滿，最後這個階段他專修念佛。現在我們明白，只有專修念佛，能得阿彌陀佛威神的加持，阿彌陀佛他所證的、所修的確實是究竟圓滿。念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛，他將來成的那個佛就跟阿彌陀佛完全相同。

　　『行普賢道』，普賢道就是十大願王。解：「大行菩薩，普賢為首，故教化一切有情，行普賢道。」一切有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。普賢菩薩，略有三釋，圭峰大師曰：一、「約自體」，就自性來說，「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」。普賢這兩個字是性德，我們每個人都具足，自性普賢，本來是普賢。體性周遍，這是普的意思。隨緣成德，隨一切眾生之緣。普賢行落實在教化眾生，凡是教化眾生，當然先成就自己；自己沒有成就，就不能教別人。看到普賢的德號，我們就想起普賢的十願，十善容易修，十願不容易發，為什麼？因為沒有普賢心。心包太虛、量周沙界，這是普賢心。普賢的十願，誰能夠行？圓教初住菩薩，他們真發菩提心了，才能夠修普賢行。十信位的菩薩那是學習，還都做不到。我們今天走徑路，求生淨土，往生淨土，彌陀世尊以本願威神加持我們，我們就有普賢的心量，能修普賢的德行。二、「約諸位」，從菩薩階位上來說，「曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢」。諸位，十住、十行、十迴向、十地，四十一位菩薩。曲是委曲婉轉，種種善巧方便，濟是救濟、度化；無遺，救度遍法界虛空界一切眾生，一個都不漏。普賢菩薩度眾生，惡道眾生也度；他要是不度的話，普的意思就沒有了。地獄眾生，他肯定照顧，愈是苦難重的地方，菩薩愈不會捨棄。惡道眾生迷失自性、起惑造業，菩薩憐憫這些人，以神通、智慧去幫助這些人，這些人不知道感恩，不會認真去學習，絕大多數都是當面錯過。可是菩薩不捨眾生，總是跟著，只要相信，哪怕有個萬分之一的信心也不會捨棄。至於完全沒有信心，菩薩在周邊照顧。只要能信、能願、能解，菩薩沒有不幫助的；能行，菩薩會大幅度幫助你提升。能行也就是一般大經上常講的根熟眾生，他不但能理解，他真做到，這一類的人在這一生當中一定會成就。能解不能行，這一生未必有成就。鄰極亞聖，大聖是佛，亞聖是等覺菩薩，跟等覺做鄰居。凡是修普賢行的都稱為普賢菩薩，那我們就曉得，西方極樂世界全是普賢菩薩。華嚴會上也不例外，經上所說的十大願王導歸極樂，那個導歸，對象是華藏世界四十一位法身大士，是導歸這些人，我們讀到這段經文，感到非常驚訝，淨土如果不是真正的殊勝，文殊、普賢為什麼發願往生？不但發願，還要帶著華藏世界的四十一位法身菩薩往生極樂世界，什麼理由？理由應該就一個，在華藏世界修行成佛難，時間要長，到西方極樂世界修行成佛，時間大幅度的縮減、快速。文殊、普賢是毘盧遮那佛的助手，這兩大菩薩把毘盧遮那佛的弟子統統帶到西方極樂世界，毘盧遮那佛沒嫉妒、沒生氣，沒責備，而且還點頭，帶得好！到西方極樂世界成佛快，為什麼不去？《華嚴經》上出現這個現象，讓我們聯想到，十方世界一切諸佛如來，他們的上首弟子必定也跟文殊、普賢一樣，把同參道友統統帶到極樂世界，這凸顯極樂世界的殊勝。三、「約當位」，現在的地位，「德無不周曰普，調柔善順曰賢」。他現在的地位是等覺菩薩，四十一位菩薩裡他的地位最高，再上去是成佛。自己統統都做到，才能教化眾生。特別我們看到這兩樁事情，一個是柔，一個是順。柔是柔和，善順是孝順，孝順一切眾生。一切眾生本來是佛，哪能不孝順！我們今天孝順的對象是父母，佛菩薩不然，佛菩薩對一切眾生，蚊蟲螞蟻、餓鬼、畜生、無間地獄，沒有一個不孝順的。

　　解：「故本經中，與會諸大菩薩，咸共遵修普賢大士之德。」第二品一開頭就說這句話。所以我們曉得，極樂世界是普賢菩薩的法界，普賢十願對我們來講就非常重要。過去弘一大師在世，以《普賢行願品》這部經做為每天的課誦。「普賢之德者，十大願王，導歸極樂，自利利他，無有窮盡之德。」普賢之德，綱領就是十大願王。普賢行跟一般大乘菩薩有什麼差別？在事上講沒差別，從心上講有差別。體周法界、隨緣成德，這是從自性上講的，大家都有；但是第二、第三就不一樣，曲濟無遺，救度遍法界虛空界一切眾生，不是普通菩薩能做到的；在當位，德無不周、調柔善順，這也是一般菩薩不能跟他相比的。「極樂大士遵行普賢之德，復教餘土眾生皆行普賢之道。」自己成就了，其他諸佛國土與他有緣的，都以這個方法去教化眾生。

　　解：「如是極樂大士，被弘誓鎧，入生死海，雖生他方世界，或現身穢土，因有彌陀願力加持，永離惡趣。」極樂大士，總指所有往生的這些人。這些菩薩都被弘誓鎧，這個弘誓是四弘誓願、十大願王、阿彌陀佛四十八願。生死海就是六道輪迴，六道輪迴苦難眾生多，他們又來了。我們今天地球上遭這麼大的難，這些菩薩來不來？肯定來。哪個地方有災難，他們都到那裡去，把這些災難化解；不能完全化解，等於說把它沖淡、減輕。為什麼不能全化解？眾生的業力，災難就是消業障的。消業障受的苦太深、太大，菩薩不忍心，也跟大家在一起接受災難。他跟我們在一起接受災難，災難會減輕，這是菩薩無盡的慈悲。雖生他方世界，這個生是示現，有應身，到這個世界來，像釋迦佛一樣，也投胎、也有父母，就是八相成道；有化身，我們有急難時他在旁邊幫忙，我們也不知道他從哪來的，他幫助我們很多，災難過去他也離開了，不一定再碰到他。因有彌陀願力加持，永離惡趣。他在我們這裡混在一起，跟我們同樣的行持，我們造業，他也在造業；我們造業有果報，他造業沒有果報。什麼原因？他沒有心，他沒有起心動念、分別執著，所以他造業沒事，沒有果報；我們造業有心，有心就有果報。這個在四攝法裡叫同事攝，所以同事攝要有這個本事，沒有這個本事不可以同事，那你真的造業了。有這個本事，形相上跟你一樣，骨子裡完全兩樣，人家作而無作、無作而作，心裡沒有痕跡。得佛力加持，他不會墮三惡道。

　　解：「各各隨其意樂」，各各是指應化的這些菩薩們，「或說法」，或者示現樂於說法。釋迦佛當年在世，示現的是說法。「或聽法」，或者示現聽法。目犍連、舍利弗這些人早就成佛，倒駕慈航來協助釋迦佛，做釋迦佛的弟子，做出學佛的樣子，影響別人，他來聽法，他不是凡人。「或現神足」，示現神通。現在現神通透信息的人太多了，裡面有真的也有假的，他所透的信息跟經上講的一樣，我們可以接受；跟經典講的方法是相反的，我們不能信從。「隨意修習，悉皆圓滿。」阿彌陀佛都能隨順他的意樂，讓他都能得到自利利他的利益、都能圓滿普賢行。眾生善根不相同，福德不一樣，智愚不相等，有人心量小的，現前苦難解除他就很滿足，有些人並不在乎眼前的苦難，他要想到來世，這裡面有大乘、有小乘，恆順眾生，去幫助他。「眾生受教，亦皆至心信樂，求生淨土，發菩提心，一向專念。」眾生善根福德因緣具足，你把淨土介紹給他，他能接受。他能信、能解，肯依教奉行，發心一向專念，這個眾生這一生就得度，這叫根熟眾生。生到西方極樂世界，沒有一個不是一生圓滿成佛，這是最難得、最殊勝的。

我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。

　　第三十七願，「衣食自至願」。解：「飲食衣服，見《宋譯》。種種供具，見《唐譯》。《漢譯》第二十三願：我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前，食已，缽皆自然去。《吳譯》第十四願同此。」我們這個世界，這個身體是血肉之軀，需要飲食來養活，極樂世界的人不需要飲食。為什麼阿彌陀佛有這一願？他是去考察、參學二百一十億諸佛剎土，看到諸佛剎土六道裡面的眾生需要飲食、衣服、居住的環境，為這些事情操心，為這些事情生起憂慮、煩惱，不知道有多少人！所以彌陀發願，極樂世界衣食自然，你想要衣，衣就來，想要食，食就來，讓你一點都不要操心。《漢譯》說得好，我國就是極樂世界，諸菩薩想吃飯的時候，實際上是習氣。特別是往生沒有多久的，還帶著我們這個世界一些生活習慣，習氣沒有忘掉。到那裡一想，怎麼好久沒吃飯？念頭一起來，飯菜都在桌上，都已經擺好。再一想，現在我在極樂世界，我的身是法性身，不需要吃東西，飯菜馬上就沒有了。隨著你的念頭生起這些現象。七寶缽是餐具，七寶成就的，非常精緻。百味飯食是帝王的待遇，御廚配出來的餐飲，而且它是自然現前，不是人工做的；吃完之後，餐具自然沒有了，不需要洗碗。極樂世界多好！哪像我們現在廚房這麼麻煩，想吃飯，大家都在那裡忙，忙了半天，味道還不合口味。「《魏譯》第三十八願：國中天人欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身。有求裁縫擣染浣濯者，不取正覺。」心裡想要衣服，衣服就已經穿在身上，不需要裁縫，也不會染污，不需要洗衣服。「今經備集五譯文義」，五種原譯本的經文、義理，「結成此願，名為衣食自至願」。

　　科學家告訴我們，能跟質可以互相轉變。把質量轉變成能量，這是原子彈的原理。如何把能量變成物質？現在科學家做不到。能量在空中就取之不盡，就像變魔術一樣，它能變成真的東西擺在面前，能與質可以互相轉變。這裡面其實透出一個重要的信息，就是物質是假的、不是真的，物質是能量變的，所以物質可以回歸成能量。西方極樂世界的科學達到登峰造極，每個人都可以用他的意念把能量變成物質。我需要的時候樣樣都有，不需要的時候空空如也，多乾淨俐落。極樂世界居住的環境一塵不染，要什麼有什麼，來了幾個客人，要幾個椅子，椅子就來了；客人走了，椅子沒有了，空空的。我們在這個世間受苦受難，旅行還要帶一大堆行李。極樂世界菩薩在遍法界虛空界旅行，什麼都不要帶，應有盡有。極樂世界得趕快去，不要留戀在這個娑婆世界活受罪。

　　《會疏》：「佛本何故興此願？見或國土，為衣食故，苦役萬般，四時不寧處」，不安寧，四時是春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏，靠天吃飯，如果遇到水災、旱災，一年沒有收成，生活怎麼辦？往往一個災難，多少人無家可歸，變成乞丐，「一生疲貪求」，一生疲於貪求，他不貪求別的，貪求衣食足，不過分，但是這個很不容易，「何況禾下喪數千生命」，種田，要消滅病蟲害，多少小動物喪失生命，「鑊中殺無量蠶子」，鍋中煮繭抽絲，蠶全死了，這一件蠶絲衣服多少蠶繭成就的，「依之沉迷無涯，受苦無窮」，關於飲食，跟眾生結了多少冤仇；冤冤相報，這就是世間災難的來由。「是故願言」，阿彌陀佛觀察十方諸佛剎土有這些事情，這是大事，不是小事，人也是為了衣食無可奈何，但是殺害這麼多眾生是罪過，「是故願言」，彌陀發願，「我土聖眾，衣食住宅，隨意現前，著衣吃飯，皆助道法也。」極樂世界用什麼方法？現在科學家提出來的，用意念。這個方法佛在經上說過，「制心一處，無事不辦」。

　　『種種供具』，花、香、幢幡、寶蓋、瓔珞、臥具、天樂等，如是一切無量無邊殊勝供養之具，『隨意即至』，心中一想就出現在前，用來供養十方諸佛。供佛是表法的，對佛的敬意，包含著自覺覺他。「花」代表因，植物先開花後結果，我們看到花，知道要修善因，後面才會得善果。「香」表戒香，戒定真香。香也代表信香，燃香讓佛菩薩知道，通信息。「幢幡」是旗幟，道場有講經，旗杆就掛幢，幢是圓形的；有法會就升幡，幡是扁的。「寶蓋」是防灰塵的，多半在佛像頂上；表法意思是防止染污，最重要是防止心理的染污，而不是身體的染污。「瓔珞」是莊嚴具，由珠玉等物編綴而成的裝飾物，表智慧、德能。「臥具」是床榻、被褥、床帳、枕等寢具。佛陀在世時，修行人晚上睡覺用一塊布墊在地上，這叫具。現在佛門的具，用來鋪拜墊拜佛，叫展具。「天樂」，音樂也可以供佛。玩具也可以供佛，表遊戲神通，就是說我們這一生在這個人間別當真，把它看作遊戲就沒有煩惱。沒有一樣供具不是隨心如願，想什麼供具，這個東西就現前，不必去操心，隨念就得到。《吳譯》：「欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛。」萬種之物上面加個自然，隨心所欲，變幻而生，用這個來供佛。《宋譯》：「我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養。」阿彌陀佛以他的本願威神，讓這些供具隨著極樂世界這些菩薩，他們到哪個地方去禮佛、供養、聞法，這些供具都能在佛前面供養。「是故云：隨意即至，無不滿願。」就同菩薩自己的心念一樣，我想什麼，東西就在現前，東西從哪來的？阿彌陀佛供給的，都能滿你的願。

十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。

　　第三十八願，「應念受供願」。《宋譯》：「所有菩薩，發大道心，欲以真珠、瓔珞、寶蓋、幢幡、衣服、臥具、飲食、湯藥、香華、伎樂，承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊，而不能往，我於爾時，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂至我剎中，受是供養；令彼速得阿耨多羅三藐三菩提。」得阿耨多羅三藐三菩提，這是證得無上正等正覺、成佛。這些菩薩往生淨土，可以不到十方世界去供養諸佛如來，就在自己居住的本地供養，十方諸佛都會來接受。這是阿彌陀佛願力加持，邀請十方諸佛前來接受供養，這是不可思議的事情。解：「《宋譯》願文，深顯佛力。」顯示出彌陀本願的威神功德之力。《魏譯》：「一發念頃，供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意。」定中供佛。解：「是明自力。」這正顯自力。解：「是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓，皆可隨念普供諸佛。」普供，十方三世一切諸佛如來，你都供養到。說明極樂世界的人，他們修福修慧很容易，不像我們這個世間修福修慧很難。『十方諸佛應念受其供養』，供佛的人起個念頭「我要供養諸佛」，十方諸佛就來應供。解：「深顯生佛不二，感應道交」，眾生跟佛是一體，所以感應道交非常快速，「供佛之念才興，諸佛攝受已畢」，他完全接受了。「頓修頓證，因果同時」，福慧雙修，佛給你說法你會開悟，佛沒有說法，佛已經在加持你，你的福慧是快速增長，在極樂世界不需要很長的時間，你就證得妙覺果位。

我作佛時，國中萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺。

　　第三十九願，「莊嚴無盡願」。解：「第三十九至第四十三，此五願是攝佛土功德願。」這五願都是講西方極樂世界的依報，西方世界是法性土、法性身，跟我們這個世間完全不一樣。『嚴』是莊嚴，莊嚴是美好，『淨』是清淨，『光』是光明，『麗』是華麗。《會疏》：「嚴淨，明體離垢」，它的體沒有染污，所以莊嚴清淨，「光麗，表相奇特。以長短、方圓、大小等為形。以青（藍色）、赤（紅色）、白、黑、正、不正為色」，正是純，不正就是雜色、不純，純青、純赤、純白、純黑是正色，「皆非世間所有」，我們這世間看不到的，「故云殊特。」解：「萬物體無垢染，故曰嚴淨。形相光明奇麗，故曰光麗。其形與色皆非世間所有，故曰形色殊特。」

　　『窮微極妙』，微妙到極處；窮是窮盡，極是極盡，微是精細。《會疏》：「點事（指如微點之事相）妙理相即，故謂窮微。無漏之相，實相之相，故謂極妙。」解：「極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微。」一毛端（汗毛的尖端）、一微塵，是物質裡面最小的；實際理體、妙理，是自性、宇宙萬有的本體，一切萬物都是從自性而生。事相與妙理相即不二，性相不二，性相一如。解：「且此一切形相，乃清淨心之所顯，彌陀無漏功德之所現，故為無漏之相」，漏是煩惱的代名詞，無漏是煩惱斷盡了，習氣也斷盡，妙覺位的佛果，「且一一皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是德能，沒有一絲毫欠缺，「一一皆是圓圓果海」，妙覺如來究竟佛果所證得的，「當體即是實相，相而無相，無相而相，故曰極妙。」實相就是自性。當體即是實相，你就見性，你就見到宇宙萬有的真相。實相之體無相，自性無處不在、無時不在，它是一切萬事萬法的理體，它沒有現象，它能現現象。怎麼現？隨眾生心，應所知量，他在實報土就現實報土的相，在方便土就現方便土的相，在同居土他就現同居土的相，他能隨眾生的意念現種種不同的相。雖然現身，我們一定要知道，他從來沒有起心動念。如果起心動念，他就墮到十法界。圓教初住就不起心不動念，他們的道力、神通、智慧完全是自性裡面的，法爾如是，自然而然的感應；眾生之感有有意、有無意，佛菩薩之應完全是無意的。

　　實相是真實相，不是妄相。我們今天所見到全是妄相，我們見到六道是妄相，十法界是妄相，法界虛空界是妄相，乃至見到極樂世界也是個妄相，為什麼？一妄一切妄，我們沒有把妄放下。妄想是妄，分別是妄，執著是妄，什麼時候我們能把妄想分別執著都放下，真就現前。實相，「相而無相，無相而相」，所有現象，不能說它有，不能說它無。我們每天看電視，每天用電腦來接收網路信息，這個東西跟經上講的道理是一個道理，屏幕就是微點，屏幕裡面所有的現象也是微點，微點裡面有圓滿的屏幕，屏幕上有圓滿的微點，相而無相、無相而相，這兩句話不就是在我們面前嗎？你能在這裡看出來之後，你就悟入華嚴境界。什麼是《華嚴經》？電視屏幕的顯相就是大方廣佛華嚴，你電腦屏幕顯示的也是大方廣佛華嚴，不一不二，這叫極妙。真能把實相看清楚，恭喜你，你清淨心現前，換句話說，你清淨心照見萬物，一塵不染。為什麼？萬物無自性，萬物沒有染淨，萬物沒有生滅，萬物沒有善惡，哪來的染污！惠能大師說「本來無一物，何處惹塵埃」。我們起心動念認為它染污了，那是假的，不是真的。你以為染就染，你以為淨就淨？沒有。屏幕上無論出現什麼樣的畫面，是非、染淨、善惡，都不存在！這些是非染淨善惡，究竟怎麼回事情？《金剛經》說「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。這個時候我們就能體會古大德所說的，覓真妄不可得，覓邪正不可得，覓染淨不可得，覓善惡不可得。恭喜你，你得到清淨平等覺。得到清淨平等覺就叫成佛，成佛才是窮微極妙，這是如來果地上的境界。

　　『無能稱量』，《會疏》：「廣略相入，不可思議，故云無能稱量。」廣是大，略是小，大能入到小裡面，不可思議。大能入小，現在科學也用到，電腦裡面很小的一個晶片。我們現在看到一個講經的影音播放器，我們去年講的《大經解演義》，講了一千二百個小時，濃縮在一個只有指甲這麼大的晶片裡面，一千二百個小時的色相音聲全在其中，這是大入小。這個小講經機有個小螢幕，接在電視可以把影像、聲音放大，幾千人聽、幾萬人聽都可以。世間人看到這個科技感到驚奇、稀有。佛告訴我們，整個世界、整個宇宙濃縮在一微塵裡面。一微塵比指甲小多了，這一個指甲分析成微塵，不知道多少億兆！微塵我們肉眼看不見，裡面容納整個宇宙的信息，整個宇宙的色相。所以科學跟佛學比還差很大一截。我們身上每一個汗毛的毛端，我們身體是小光子組成的，每一個微點都有遍法界虛空界的信息在裡面，這個不可思議！

　　解：「極樂世界全顯事事無礙法界，一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見。言語道斷，故不可議；心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量？故曰無能稱量。」不可思議，你沒辦法去想，沒辦法去議論，所以無能稱量。重重無盡是什麼意思？微塵裡面有世界，確實跟外面世界一樣的，世界沒有縮小，微塵沒有放大，它就收在裡面，可是微塵裡面的世界還有微塵，那個微塵裡面還有世界，世界裡面又有微塵，微塵裡面又有世界，重重無盡。中國古人講：其大無外，其小無內。要不是明心見性的佛陀，重重無盡你說不出來。科學家頂多說到晶片可以容納這麼多東西，沒有發現的是，晶片裡面容納的東西，那個裡面還有晶片，晶片還可以容納東西，這個他沒想到，他實驗不出來。無論是有形的物質現象、無形的受想行識，都是重重無盡。

　　『有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺』。「形」是形狀，「色」是色彩，「光」是光明，「相」是相好，「名數」，這東西叫什麼名稱，有多少數量。極樂世界這些事，只有佛才清楚，等覺菩薩都說不出。解：「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟。除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數，更何能總為宣說？」等覺菩薩也搞不清楚，何況等覺之下？依正莊嚴裡面的形色、光相、名數都不能完全搞清楚，怎麼能夠總為宣說？

我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬，道場樹高四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。

　　第四十願，「無量色樹願」。『無量色樹』，解：「指國中一切寶樹，七寶化成，榮色光耀，行行相值，莖莖相向，是諸寶樹周遍其國」。『高或百千由旬』，樹高或百由旬乃至或千由旬。一由旬者，小由旬四十里，中由旬五十里，大由旬六十里；或云：小由旬四十里、中由旬六十里、大由旬八十里。小由旬相當於現在的十公里，一萬公尺。極樂世界樹木高大，那裡的人也高大。『道場樹』，在極樂世界是阿彌陀佛講堂前面的大樹，樹的高度是四百萬里。解：「道場中，更有樹王名道場樹，即菩提樹。前正覺山（位於中印度摩揭陀國）之西南，行十四五里，有畢缽羅樹，佛坐其下成正覺，故名菩提樹。」釋迦佛坐在畢缽羅樹下入定、開悟、成佛，一般稱它為菩提樹。

　　《維摩經》僧肇大師註：「佛於樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，香無不薰，形色微妙，隨所好而見」，隨著眾生喜歡，每個人喜歡不一樣，所以看到也不一樣，總而言之，你看到會生歡喜心，因為它能隨人的心念產生變化，「樹出法音，隨所好而聞，此如來報應樹也（這是如來果報應化的樹木花草），眾生遇者自然悟道。」本經菩提道場品：「復由見彼樹故，獲三種忍，一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。」這是說極樂世界的菩提樹，阿彌陀佛講堂前面的道場樹，眾生見到這個樹，都能得定，都能開悟。一、「音響忍，由音響而悟解真理。」風吹樹葉發聲音，聲音說法，聞法的人由音響而開悟。二、「柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理。」前面是悟解，這個地方能隨順，隨順就是落實，落實在自己身心，落實在自己生活。三、「無生法忍，證無生之實性而離諸相者，是悟道之至極。」無生法忍是證得一切法不生不滅。無生法忍，七地以上才能證得，七地證的是下品，八地證的是中品，九地是上品；柔順忍是四、五、六地，音響忍是初、二、三地，十地菩薩境界。解：「彼土菩提寶樹能令見者自然悟道，證入無生法忍，此樹功德真是無上希有，微妙難思。」阿彌陀佛講堂前面的菩提樹，你能見到、看到、接觸到，有這麼大的好處，這真不容易。樹木花草，沒有一樣不說法，沒有一樣不表法，所以極樂世界是修學最殊勝、最圓滿的處所。我們發心出家學佛，目的就是要成佛，這是我們唯一的一個目標。這一生成佛可能嗎？修學淨宗就保證你可能。解：「故知此樹實是阿彌陀願王祕密莊嚴心之流現。」這個樹不是人栽的，也沒有人管理，從阿彌陀佛願力變現出來的。幫助極樂世界的眾生，早一天開悟，早一天成佛，是阿彌陀佛教學的一種設施。

　　『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。』解：「樹德高遠，彼國菩薩中，善根劣者本難知見，是以彌陀垂慈，大願加被，悉令了知。」樹的德高，樹的德大。善根劣者，凡聖同居土的根性都劣。本難知見，你在菩提樹下，你不了解它、你不知道它，你見不到它的利益。但是阿彌陀佛加持，你已經成為阿惟越致菩薩，所以你能知道道場樹的功德。

欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。

　　第四十一願，「樹現佛剎願」。極樂世界的人，在寶樹間能見到十方諸佛國土的清淨莊嚴。就好像現在的電視機，你按哪一個頻道，畫面就出來。我們到極樂世界，想看娑婆世界的狀況，寶樹之間就看到娑婆世界（這個地球），看得很清楚。想看他方世界，乃至想看六道輪迴，都能看到。

　　解：「今此願文，樹現佛剎，同於《觀經》第四寶樹觀。」《觀經》是淨土三經之一。《無量壽經》是概論，對於極樂世界方方面面做詳細的介紹。《觀經》，裡面討論兩樁事情，一個是理論，一個是方法，西方極樂世界根據什麼理論建立的，這個很重要。沒有理論做依據，怎麼可以取信於人？《觀經》說「是心是佛，是心作佛」，這是極樂世界的理論。世尊在《華嚴經》上所說「一切眾生本來是佛」，跟「是心是佛」是一個意思。因為你本來是佛，現在一心想作佛，哪有不成就的道理！阿彌陀佛建立極樂世界，就幫助你是心作佛，你本來是佛，現在你要想作佛，阿彌陀佛就幫助你、成就你。這個心是真心，人人都有！我們現在把真心迷了，現在用的心是妄心（八識五十一心所），不是真心。一念不覺，迷了真心，真心就變出來一個妄心。真心離念，真心沒有念頭，有念皆妄。我們會起心動念，前念滅了後念又生。前念滅了後念不生，成功了，就成佛。但是那個後念就斷不了，麻煩在此地。佛告訴我們，斷見思煩惱就成阿羅漢，在佛法修學算是有成就，超越六道輪迴。證得阿羅漢，六道沒有了，六道是假的，不是真的。再能斷塵沙煩惱，破一品無明，你就超越十法界，往生實報莊嚴土。一般人往生到哪裡？往生到華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土。如果善根深厚，遇到淨宗法門，他就往生到極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土。可是你自己要知道，阿彌陀佛的實報莊嚴土就是自己自性本有的實報莊嚴土，是一不是二。毘盧遮那佛的華藏世界，是我們自性本具的華藏，我們跟佛是一體，是一不是二。我們跟阿彌陀佛也是一體，這個要承認，經裡面常說「自性彌陀，唯心淨土」，淨土跟彌陀都是真心裡面的東西。惠能大師開悟時說「何期自性本自具足」，我們自性本自具足極樂世界、本自具足阿彌陀佛，也本自具足華藏世界、本自具足毘盧遮那佛。世出世間一切法都不離自性，全是自性變現出來，我們現前這個身也沒有離開自性，現前居住的這個地球也沒有離開自性，全是自性變的。我們現前這個現象是自性迷了變現出來的，華藏、極樂是自性覺悟變現出來的，迷悟不同而已。所以學佛沒有別的，學佛就是要求開悟，用什麼方法開悟？放下。

　　《觀經》：「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果，有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國亦於中現。」這些寶樹是阿彌陀佛本願功德所變現，所以境界不可思議。這些樹生諸妙花，西方極樂世界是法性身、法性土，一切法都是常住不滅，全是化生。三千大千世界，實際上是一個大千世界，因為它裡面有小千、中千、大千，所以稱為三千大千世界。一個銀河系是個單位世界，一千個銀河系稱為一個小千世界，一千個小千世界稱為一個中千世界，一千個中千世界稱為一個大千世界。三千大千世界是一尊佛的教區，範圍多大？十億個銀河系。映現三千大千世界依正種種莊嚴、諸佛教化眾生的事。寶樹間可以看到盡虛空遍法界一切諸佛剎土，他方世界無量無邊諸佛如來怎樣教化眾生，你也都看到，你都學到。

　　彌陀如來為誰發這個願？必然是為凡聖同居土的菩薩，一品煩惱沒斷，帶業往生，有時候會想家。我們從娑婆世界去的，就想到娑婆世界，想到這個地球上，以前在那裡居住過。肯定不是一世，在地球上居住很多世，生生世世跟眾生結了許多緣，有善緣、有惡緣。「現在這個世界怎麼樣？以前那些有緣人生活狀況如何？」肯定會想到，想去看看。能不能看到？能，在寶樹間就可以看到。

　　解：「極樂國中寶樹無量，一一樹光化現寶蓋無量」，不只阿彌陀佛講堂前面的菩提樹，所有的寶樹都能現這個境界，「一一寶蓋中現十方佛國，明淨清晰，如同明鏡」，就像鏡子照見一樣，清清楚楚；就像我們今天看電視一樣，地球上每個地方的近況，我們都能在鏡頭上看到，但是鏡頭有侷限，只能照這個地方，不能全部照到，極樂世界寶樹沒有侷限，你全部都能看到，任何一個小角落都不會漏掉，「見他方佛國，明了清澈，如對明鏡，自觀本面」，就好像我們對鏡子照自己面孔一樣，那樣的清晰，你能看到十方諸佛剎土。解：「可見極樂國土含攝一切佛剎，相入相即，不可思議。」這是不思議的境界，《華嚴經》上所說的：一即是多，多即是一，一多不二。一法界決定是含攝一切法界，一切法界不離一法界，這是《華嚴》十玄的境界。《華嚴》十玄在哪裡？極樂世界全具了。十玄就在我們現前，只是我們自己不知道，知道就入華嚴境界，知道就入極樂境界。華嚴、極樂在哪裡？就在當下，就在現前。為什麼我們見不到？我們迷失了自性。極樂國土含攝一切佛剎，這一切佛剎都在寶樹間見到。相入相即，一切佛剎都入極樂世界，極樂世界也入一切佛剎，說明整個宇宙是一體，從來沒有分離過，這是不可思議的，這是諸佛如來的境界。

我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。

　　第四十二願，「徹照十方願」。在這一願裡面，我們看到極樂世界光明遍照，這裡面含的意思，極樂世界廣大沒有邊際。實際上十方世界都沒有離開極樂世界，光所照的地方也就是它的勢力範圍，佛的勢力是教化眾生，這是說我們念佛往生西方極樂世界是決定不會落空的。四十八願前面所說的種種依正莊嚴，都不離光明。

　　『所居佛剎』，就是極樂世界。『廣博』，寬闊無邊，沒有邊際。『嚴淨』，莊嚴清淨。『光瑩』，光明晶瑩。『徹照』，無微不顯，無遠不見。無遠不見就是今天科學講的宏觀宇宙，無微不顯就是現在講的量子力學。這裡面最微妙的，就是一切諸法無不互攝，所謂我中有你、你中有我。一粒微塵具足無量無邊世界依正莊嚴，都在其中，而且重重無盡，就是此地無微不顯的意思，所以徹照！『希有』，《涅槃經》：「譬如水中生於蓮花非為希有，火中生者是乃希有。」火光裡面生出蓮花，這就稀有。

　　極樂世界在哪裡？真的沒有邊際。我們這個地方是不是極樂世界？說實在話，不能說不是，也不能說是；從真諦來講，是極樂世界，從俗諦上，不是。像是一個屏幕，頻道不相同。我們看這個節目，不想看了，換一個頻道，這個頻道關閉，沒有了，另一個頻道打開，畫面又出現了，都在這一個屏幕上。這個意思諸位能不能體會？大乘經講「心淨則佛土淨」，如果我們得清淨心，念佛，佛力加持，我們在這裡就看到極樂世界。《往生傳》記載，臨命終時佛來接引，他看到極樂世界，問他：極樂世界在哪裡？他回答：極樂世界在堂屋。沒有離開我們這個地方，就到極樂世界去了。中峰禪師在《三時繫念法事》講：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方。」這兩句話給我們顯示出極樂世界沒有邊際。極樂世界沒邊際，娑婆世界也沒有邊際。

　　解：「極樂國土，莊嚴清淨，光潔如鏡，照見十方。」《觀經》：「大勢至菩薩天冠有五百寶華，一一寶華有五百寶臺，一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相皆於中現。」五百寶花，每一朵花裡面都出現十方一切諸佛剎土依正莊嚴之相，這是在菩薩帽子上看到的。解：「故知彼土，小大相容，廣狹無礙，一毛一塵悉皆映照十方。」十方一切諸佛剎土都在一毛一塵裡面顯現。在極樂世界，一切時一切處你都見到十方一切諸佛剎土。《往生論》：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙。」他們住的宮殿樓閣也能現十方諸佛剎土。在極樂世界，你能看到十方無量無邊的諸佛剎土，光中都能現這個境界，而且肯定知道自己過去生生世世曾經在哪個世界住過，得的是什麼樣的身體，幹的是什麼事業，全都知道。能看到自己，也能看到別人，沒有一樣不知道。

　　曇鸞法師《往生論註》：「如淨明鏡，十方國土淨穢諸相、善惡業緣，一切悉現。」西方極樂世界正報依報都放光明，都能顯示十方一切諸佛剎土依正莊嚴之事。佛不必跟你講，叫你自己去看，這多省事！講未必能講得清楚，讓你自己親身經歷，你去看，你就全都看明白了。光中顯示出來的境界，你不但可以看，你可以能夠走進去；換句話說，我們只要到極樂世界，就等於到十方一切諸佛剎土，就全到了，你能見佛、供佛、聽佛說法，有疑問能向佛請教，那個世界還有很多苦難眾生，你也可以幫助佛去教化。這個地方能不去嗎？比天堂殊勝，天堂沒看到這個境界。世間宗教所說的天堂、天園，他們最後聚的樂園，在極樂世界全都看到，無論你想到哪裡去參觀，一點障礙都沒有。

　　《華嚴經》：「譬如明淨發光金玻璃鏡（玻璃，現在人講水晶），與十世界等（跟十方世界相等，照見十方三千大千世界），於彼鏡中見無量剎，一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若醜，形類若干，悉於中現。」華藏世界所有這些莊嚴具，極樂世界也都有，因為它是集一切諸佛剎土精華的大成。《華嚴經》上所說的，就是極樂世界所說的，在這個大圓鏡裡面見無量佛剎，一切山川，一切眾生，這是六道眾生，最苦的地方是地獄、餓鬼，若好若醜，這是整個六道都包括，形類若干，悉於中現，全見到了。解：「以上經論，皆明光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義。」在極樂世界，能見到十方諸佛剎土，十方世界的信息你全部能收到。收到了，哪個地方有苦難，就得去幫忙、去救災，就這個事情，菩薩沒別的事情。真能到嗎？能到，隨念即到。為什麼？法界虛空界諸佛無量無邊剎土，從念頭生出來的，誰的念頭？自己的念頭，不是別人的念頭。自己的念頭跟別人的念頭，是從一個理體生出來的，這個理體就是自性。

　　『眾生睹者，生希有心』，解：「眾生指極樂世界與十方一切眾生，若見極樂徹照十方之相」，一切眾生到極樂世界，看到極樂世界這光中顯現的十方剎土，看到這個相，「悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有，如火中蓮，故云生希有心。」這就是阿彌陀佛真實智慧、真實利益的兌現，起作用了。極樂世界六塵說法，這什麼原因？許許多多世界一切眾生都是迷惑顛倒，迷失自性的時間太長，染污太嚴重，糊塗，悟性提不起來，又很健忘，法藏菩薩就想出這個方法，到他那個世界六塵都說法，讓你聽法學習永遠不中斷，一門深入、長時薰修，你決定成就。又何況他自己現身說法，極樂世界阿彌陀佛說法沒中斷的時候。為什麼永遠說不完？這學校天天有畢業的，天天有新生進來，這些人來自一切諸佛剎土。阿彌陀佛天天給你講，一直講到你開悟，你開悟就畢業；你沒開悟，天天聽、天天學，永遠不中斷。極樂世界六塵都放光，光明世界，光不要仰賴日月星辰、燈火，人身放光，所有物質都放光，光非常柔和，不刺眼睛，所以極樂世界沒有夜晚，永遠是白天。極樂世界的人精神飽滿，永遠不要睡覺，永遠不要吃東西，永遠身體乾乾淨淨。

　　看到極樂世界徹照十方之相，都能生起無上殊勝菩提之心。菩提是覺悟，就是樣樣都明白，樣樣都通達，沒有絲毫障礙。解：「因生此心，故《宋譯》續曰：不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻成中文是無上正等正覺，就是成佛。成佛是什麼意思？用一句俗話來說，遍法界虛空界過去未來無所不知、無所不能，就叫證得無上菩提。這個話說出來誰相信？世間怎麼可能有這種人？他不相信就永遠不能證得。相信的人能證得，為什麼？《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，所以他修行能成佛。淨土宗所根據的修行成佛的理論，《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，佛就是你自己的真心。你的真心就是佛，你的妄心就是魔，給你說老實話，魔跟佛是一不是二，迷失了真心那你是魔，覺悟了真心你就是佛，佛是你，魔也是你，你不是佛就是魔。我們今天的真心在迷，不是在覺悟，如何轉迷為悟，用什麼方法？就是用教學。一切諸佛沒有一個不是做教學工作，教學能幫助眾生破迷起信，然後再轉迷為悟，究竟圓滿的覺悟就叫得阿耨多羅三藐三菩提，這就圓滿回歸自性，圓滿的回到常寂光，功德圓滿。

我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行。若不爾者，不取正覺。

　　第四十三願，「寶香普熏願」。《會疏》：「此界金銀雖發輝，無旃檀之香」，金銀有光輝，但是沒有香氣，「沉麝雖熏馥」，沉香、麝香雖然有很濃的香氣，但是「無珠玉之光」，它沒有光彩。解：「今極樂中，一切萬物嚴淨光麗，又妙香芬馥，普熏十方，廣作佛事，故稱奇妙。」極樂世界一切萬物莊嚴、清淨、光明、美麗，又妙香芬馥，普熏十方，廣作佛事；幫助眾生覺悟，這叫佛事。極樂世界一切萬物，不但有光色、香味，還有妙音、法味。西方極樂世界的妙香普熏十方，我們這個世界為什麼沒聞到？真有，是我們自己有障礙。極樂世界的寶香我們沒聞到，極樂世界的光明我們也沒見到，其實都有，都是真的，念佛的同學確實有見過，緣成熟他就見到極樂世界，見到阿彌陀佛，聞到異香。一般聞到異香的機緣比較多，特別是在初學的時候，心很誠、很清淨，誠心誠意的誦經念佛會聞到這個香。老修心裡亂，誠心也退了，這種瑞相就沒有了。由此可知，佛光、妙香從來沒有間斷過，真的是普熏無量無邊諸佛剎土。這個事情，我們不能有意去求，我想見光、我想聞香，這是妄念，妄念把境界障礙住；沒有妄念，境界能現前。我們聞到、見到，要知道見如不見、聞如不聞，用不著到處去宣揚。中國淨土宗第一代的祖師，慧遠大師，他在往生的時候告訴大家，他一生當中三次見到極樂世界，沒有跟任何人說過，今天要往生了告訴大家。往生的時候是第四次佛來接引，而且蓮社有很多早往生的人都在佛的身邊，緣成熟他該走了才說出來。現在人沉不住氣，佛一現身馬上就把你擾亂，你就自以為不得了，「我的功夫不錯，看到佛」，這個念頭一生，前功盡棄。佛很愛護你，不示現給你看。佛現身給我們看、不現身給我們看都是大慈大悲，我們真的有這種定力，一切法當中不起心不動念、不分別不執著，可能你就會常常看見；但是決定不能說，說就錯了。要記住經上一句話，「凡所有相皆是虛妄」，光是虛妄，香也是虛妄，但是它真有，你不要去分別執著它，別去想它，就對了。

　　《華嚴經》鬻香長者云：「阿那婆達多池邊出沉水香，名蓮花藏。若燒一丸，如麻子大，香氣普熏閻浮提界。眾生聞者，離一切罪，戒品清淨。」阿那婆達多池，有人說這個池是在喜瑪拉雅山的山頂，池邊有沉水香，若燒一丸，如芝麻這麼小的一粒，香氣能普熏閻浮提界（地球），眾生聞到這個香，一切不善自然遠離。人民有福報，才會出現這樣的珍奇東西。「雪山（喜瑪拉雅山）有香，名具足明相。若有眾生，嗅此香者，其心決定離諸染著。」此香能幫助你得清淨心、得正念。「羅剎界中有香，名海藏，其香但為轉輪王用，若燒一丸，香氣所熏，王及四軍，皆騰虛空，遊止自在」，他可以在空中遊行，也能在空中停住。「善法堂中有香，名香性莊嚴。若燒一丸，熏彼天眾，普令發起念佛之心。」善法堂是忉利天王講經說法的場所。忉利天主修十善業道，上品十善生天就是生到這個地方。世出世間一切的善念，無過於念佛這一念，這一念叫純善，這一念的功德超過一切法門、超過一切修行。「須夜摩天有香，名淨藏性。若燒一丸，熏彼天眾，莫不雲集彼天王所，恭敬聽聞王所說法。」香，用它來集眾。這個地方給我們一個啟示，天王，國家領導人，經常跟大家說法、教學，中國古諺說：建國君民，教學為先。「兜率天中有香，名信度嚩囉。於一生所繫（一生補處）菩薩座前，若燒一丸，興大香雲，遍覆法界。普雨（從天上落下來）一切諸供養具，供養一切如來道場菩薩眾會。」彌勒菩薩威神加持，有這樣殊勝的妙用，這個香雲蓋裡面會變化一切諸供養具，你想用什麼去供佛它就變現什麼。「妙變化天（欲界第五天化樂天）有香，名奪意性。若燒一丸，於七日中，普雨一切不可思議諸莊嚴具。」這些莊嚴具，他們拿去供養第六天他化自在天，他化自在天是欲界天最高的一層。第五天是化樂天，他們自己所要的東西是自己變化受用；第六天的福報大，他不需要自己變化，第五天變化來供養他。

　　解：「上述世間諸香且有如斯勝用，何況彌陀如來本願所現乃法界萬德之香。」這個世界沉水香，羅剎的海藏香，乃至忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天，欲界每一層天都有非常殊勝的好香，燃香所起的德用確實讓我們感到不可思議，世間都有這樣的殊勝，何況極樂世界阿彌陀如來本願所現的寶香，這是法界萬德之香，阿彌陀佛五劫修行之所成就，自然超越一切諸佛剎土的眾香。《維摩經香積佛品》：「爾時維摩詰問眾香菩薩（從香積國來的），香積如來以何說法（用什麼方法教化眾生）？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行（戒律威儀），菩薩各各坐香樹下，聞此妙香即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」香積國菩薩聞樹香即得三昧，鼻根很利。香積如來用香飯供養大眾，香積國大眾舌根很利，吃飯他會開悟。解：「今極樂妙香亦復如是，功德無邊，普熏十方，廣作饒益，能令聞香眾生皆修佛行，塵勞垢習（煩惱習氣）自然不起。」極樂世界的寶香，不但是性德的流露，而且有阿彌陀佛本願德行的加持，所以它有無邊的功德，十方眾生聞到佛的香，見到佛的光，最普遍的利益是幫助他增長正念、增長信心，如果善根深厚，福德因緣在將成未成之時，這個關鍵的時刻，聞香、見光都能觸發他的開悟，所謂六塵說法屬於這一類。解：「極樂萬物皆以無量寶香合成，其香復熏十方世界，皆顯事事無礙法界。」極樂世界的殊勝、好處，我們明白了，哪有不想去的道理！

我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。

　　第四十四願，「普等三昧願」，為聞名得諸三昧至於成佛之願。解：「第四十四以下諸願，皆為彼國以外，他方菩薩，聞彌陀名，得殊勝法益之願。」前面第一願「國無惡道」到第四十三願「寶香普熏」，都是為極樂世界本國居民而發，他們所受用到的；本國居民來自十方世界，移民到極樂世界去的。第四十四願到第四十八願，這五願是為十方諸佛剎土的眾生而發，只要聽到阿彌陀佛名號、見到佛像、知道有西方極樂世界，沒有一個不得殊勝法益，這五願是彌陀慈悲加持。

　　『菩薩眾』，是哪些人？初信位到等覺，五十一個位次；十信位是一般小行菩薩，初住以上是法身菩薩。諸菩薩眾，他們煩惱斷了，業障消了，聽到阿彌陀佛名號，他就開悟，他就能得到清淨、解脫、普等三昧。『逮得』，即時得到。《會疏》：「令聞名人，即時得諸三昧，故言皆悉逮得。」你修華嚴法門，聽到阿彌陀佛名號，得到阿彌陀佛加持，就得華嚴三昧；你學《法華》，就得法華三昧；念佛求淨土，當然你就得念佛三昧。《宋譯》：「所有十方一切佛剎諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地。」應時證得，亦即皆悉逮得之意。『清淨三昧』，所住之三昧，無染無著。《會疏》：「寂靜三摩地，無縛無著，故名清淨。」縛是繫縛，煩惱的代名詞；著是執著，著相。他沒有煩惱、沒有習氣，沒有分別執著，所以叫清淨。『解脫三昧』，所住三昧，離一切繫縛而自在。煩惱習氣像繩索一樣把我們捆綁起來，使我們動彈不得，這叫繫縛。這個三昧能把捆綁我們的煩惱習氣解開，這叫解；解開煩惱習氣，我們就得自在，得自在叫脫。脫離煩惱之苦、繫縛之苦，脫離六道輪迴，脫離三界，這叫解脫。《會疏》：「止觀無礙，故名解脫。」止是放下，觀是看破。放下起心動念、分別執著，這是止；放下之後，對於世出世間一切法自然通達明瞭，這是觀。觀是智慧，智慧從清淨心生的，清淨心就是止。有止、有觀，止觀不二，止觀並運，這兩樣東西要同時。有止沒有觀，變成無想定，果報在第四禪無想天，只有定，沒有慧。有觀沒有止，在佛法叫狂慧，雖然聰明，出不了六道輪迴。

　　《會疏》：「念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧。」念佛三昧功夫有淺有深，分為三等，一、「理一心不亂」，跟禪宗明心見性、大徹大悟的境界相同。二、事一心不亂，得定，沒開悟，這個定的等級跟小乘、權教菩薩相同，最低的等級是阿羅漢。事一心不亂，確實見思煩惱斷了，我們凡夫，尤其生活在現代的社會環境，不容易得到。三、功夫成片。怎麼叫成片？一天到晚心裡都有阿彌陀佛，阿彌陀佛不斷，無論是念或是不念，心裡都有阿彌陀佛。除了阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，這個我們可以做得到。把一切萬緣放下，因為那些緣都是障礙我們往生的。不障礙往生的就是念佛，或是讀經、研究經教，經教只限於淨宗典籍五經一論，研究經教屬於憶佛。大勢至菩薩說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在，有感應，你不必去求，緣成熟佛自然現相給你看。你看了要有定功，什麼定功？如如不動，也不必告訴別人。那是你定功，那就是念佛三昧，你自己很清楚，你會更努力，為什麼？決定得生。見到佛就等於得到保證，你不會懷疑、不會猶豫，對這個世間不會有絲毫貪戀。在這個世間做個念佛人的好榜樣給大家看看，將來決定得生淨土。理一心跟事一心難，理一心要破無明，事一心要斷見思煩惱，功夫成片我們能做到，功夫成片往生極樂世界的人最多，經上講的一念、十念往生都是屬於功夫成片，時間雖短，他符合這個條件。臨終遇到有人勸他，他馬上就相信，立刻就念佛，念到十聲他就往生；他十聲是念念不中斷，淨念相繼，符合條件。這樣往生的人，我們千萬不要以為他很僥倖，天下沒有僥倖的事情。他遇緣、相信、肯念、往生，與過去宿世的因緣有關聯。如果過去生生世世沒有種這個善根，這一生他怎麼可能會相信？他怎麼可能就真幹？決定不可能。我們在經典上看到，凡是像這樣念佛往生的人，這個人宿世曾經供養無量諸佛。這個緣一碰到，無量諸佛威神加持，讓他堅定信心、堅固願行，他真往生。蕅益大師《要解》講：能不能往生決定在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深。他講淺深，不是多少，不是佛念得多功夫就深。淺深在用心，一心專念，沒有妄念，功夫就深；散亂心念，功夫就淺。念佛三昧，能除煩惱是現前得的利益，煩惱斷了，你的心地清涼自在，法喜充滿，你得到「清淨平等覺」。清淨，染污沒有了，沒有自私自利、名聞利養、是非人我、七情五欲，你心清淨。平等，高下沒有了，對待一切眾生就像看阿彌陀佛一樣，覺而不迷。念佛三昧，你要問是什麼樣子？「清淨平等覺」，你獲得了。所以，能了生死出三界，往生淨土，親近彌陀。

　　『普等三昧』，普是普遍，等是平等，《悲華經》謂遍至三昧，《芬陀利經》謂普至三昧，《宋譯》謂普遍三摩地，《唐譯》謂平等三摩地門。《會疏》：「若依諸師，但是菩薩所得三昧名。」憬興云：「普者，即普遍義。等者，即齊等義。所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等」。玄一云：「由此三昧力，普見諸佛世界，故言為普。平等現見無所不見，故言為等。」由此三昧力，障礙沒有了，十方三世一切諸佛剎土你都能見到，十方一切諸佛如來你也能見到，你有能力定中供佛、聞法。解：「若約選擇本願正意，則是念佛三昧德號。」普等三昧就是念佛三昧。

　　解：「普謂普遍，凡聖通入之義。」這才叫普，聖人（法身菩薩）能入，凡人也能入。只有淨土法門真的凡聖通入，凡夫之人生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，得普等三昧。「等謂平等，念一佛功德等同一切佛之義。」念一佛，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。諸佛當中，特別是阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛攝一切諸佛功德。他在因地時，參訪一切諸佛剎土，禮敬供養一切諸佛如來，他將一切諸佛剎土最精華的依正果報統統搬到極樂世界，所以極樂世界攝一切諸佛剎土依正莊嚴。念彌陀一佛之名，就等於十方三世一切諸佛的名號全都念了，道理在此地。你生到西方極樂世界，就等於生到十方三世一切諸佛剎土，為什麼？一切剎土精華全在極樂世界。彌陀名號功德不可思議，學佛的人不可以不知道。《菩薩念佛三昧經》：「譬如眾生若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色。所以然者，山勢力故。譬如諸水悉入大海，同其一味（全變成鹹水）。所以然者，以海力故。若人得念佛三昧，亦復如是。」這是普遍義。得念佛三昧，你入佛的境界。念阿彌陀佛，念久了就變成阿彌陀佛，真的，不是假的。李老師當年教我們換心，我們的心是亂七八糟，妄想、雜念、疑慮、貪瞋痴慢、自私自利，變成垃圾桶，要把這些東西丟掉、放下，把心洗乾淨，把阿彌陀佛請進來，我的心就是一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這樣念佛就有感應，這樣念佛心愈念愈清淨，一切放下。真正做到「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。心裡裝了阿彌陀佛，就等於心裡裝十方三世一切諸佛如來，統統在心裡，一即一切，一切即一。心是佛心，我們的行為就是佛行，我們的言語就是佛言，決定得生極樂世界，決定成佛，一生成就。《文殊般若經》：「念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二」，《讚阿彌陀佛偈》：「我以一心讚一佛，願遍十方無礙人」，這是平等義。

　　解：「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」，念佛三昧裡面就具這三個意思，清淨、解脫、普等，「蓋念佛三昧為寶王三昧，具是一切三昧功德，自當同具種種三昧之名。」念佛三昧具足一切三昧功德。我們今天念佛，沒有得到殊勝的感應，我們今天對極樂世界沒有把握往生，什麼原因？就是我們沒有得到念佛三昧。我們的心不清淨，煩惱沒有解除，生死沒有度脫，我們的心不普，我們的心不能跟諸佛菩薩平等，這就是為什麼沒有得念佛三昧的原因。現在我們眼前要做的，就用念佛這個方法，清除染污、恢復清淨，解除煩惱、脫離生死，用這個方法拓開心量，要學諸佛如來心包太虛、量周沙界。

　　『三昧』，即三摩地，譯為正定、正受，正常的受用。六道凡夫的受用（享受）不正常，有五大類：身有苦受、樂受，心有憂受、喜受，捨受是心沒有憂喜、身也沒有苦樂。捨受不能永遠保持，如果永遠保持就叫三摩地，你就得正受。這五種受都不是正常的，這五種受統統沒有，那叫正常的，那叫正受，也叫正定。真正有定慧的人，他們的受用是正常。

　　『總持』，即陀羅尼。解：「謂持善不失，持惡不生，並能持無盡義。」持善不失，善法你能保持不會失掉。持惡不生，對於惡法不會生起。總持就是抓綱領、原則，總一切法，持一切義。管住自己的心地，只生善不生惡，這就對了。佛菩薩總是以清淨平等覺待人接物。佛教給我們的，我們在日常生活中要常常記住很重要的一句話，「一切法從心想生」。換句話說，你修因證果，甚至你每天所遭遇的苦樂憂喜，統統是自作自受，不能怨天尤人，為什麼？從心想生，是你自己的心想，不是別人的心想。別人有別人的心想，我有我自己的心想。他心想不善，想要加給我，我不接受，沒事。我要是接受，不就自生煩惱嗎？何必接受！所以自己要負責任，好事、壞事都不可以怪別人，自己苦樂憂喜，知道跟別人根本不相關。總持，總綱領要抓到。我們為什麼放不下？把佛菩薩一句綱領的開示忘掉了，「凡所有相皆是虛妄」，虛妄，不是真的，連身體都是假的，何況身外之物！你才能真放下。這些總綱領，我們常常放在心上，利益無窮，一切時、一切處都能用得上，不會再跟人計較，自己能做一個好樣子。「深總持」，深妙之總持。我們念佛人，諸深總持，實際上就是一心持念彌陀聖號，一生決定往生不退成佛。『住三摩地』，安住定中。解：「十方菩薩，因聞名故，得諸三昧，與深總持，安住定中，得成正覺，故曰至於成佛。」十方菩薩修念佛三昧，就有這樣殊勝的利益，他能安住在定中。我們現在要安住在阿彌陀佛名號之中，把阿彌陀佛放在心上，念念不忘名號，把所有一切災難全部放到腦後，不要去理它，別人有災難，我沒有災難。為什麼我沒有災難？我有阿彌陀佛。凡是有阿彌陀佛的人都不會有災難，這不是我一個人獨有的，誰心裡有阿彌陀佛，誰就沒有災難。一切法從心想生，我這個心想念念是阿彌陀佛，我別的都不想，我怎麼會有災難？所以安住在阿彌陀佛，你就能往生，你就能成佛。

定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。

　　第四十五願，「定中供佛願」。『不失定意』，這一句非常重要。為什麼能不失定意？這句經文，在我們現前環境中應該怎樣學習，讓它幫助我們自己斷煩惱開智慧提升境界，我們學了才能得到真實的利益？這就是看破、放下。對於事實真相明瞭通達，這叫看破，於諸法實相沒有疑惑。這樁事情，一般來說必須是通過戒定慧三學，持戒、修定、開慧，大徹大悟、明心見性，才能通達明瞭，不再起心動念，這個定意就不失去。這個定是什麼？自性本定。惠能大師說「何期自性本無動搖」，本無動搖就是自性本定、就是不失定意，經教裡面講「那伽常在定，無有不定時」，就這個意思。定中供佛是在禪定當中，定中有作用，定不是死板板的定，活活潑潑。這句話我們也能把它看作諸佛如來他們已經回歸自性，換句話說，都在定中。定中供哪些佛？世尊在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」，《觀經》上說「是心是佛，是心作佛」，妙覺果位的諸佛如來應化在十法界依正莊嚴，可不可以說是定中供佛不失定意？當然可以，這是事實真相。明白這個意思，諸佛如來給我們做榜樣，供佛這是教化眾生，真實供養。雖然示現在十法界，十法界依正二報沒有影響他，沒有讓他起心動念，起心動念尚且沒有，分別執著當然不存在，這是諸佛如來、法身菩薩在遍法界虛空界利益一切眾生的真相。

　　解：「定中供佛，不失定意，同於《德遵普賢品》中：住深禪定，悉睹無量諸佛。正是普賢大士甚深境界。」不失定意，用粗顯的話解釋，不受內外境界的干擾，內是念頭，外面是六塵色聲香味觸法、貪瞋痴慢、財色名食睡，不受這些干擾。不失定意是真正修行人。我們修行不能成就，就是我們心浮氣躁，根本沒有定意。普賢大士甚深境界，普賢大士有能力契入微塵裡面的世界。普賢大士是誰？佛說「一切眾生本來是佛」，我們套這句話說「一切眾生本是普賢大士」，這講得通，只要我們把妄想分別執著放下，落實普賢十願，你就是普賢菩薩。契入微塵世界裡面的普賢菩薩，他是當位普賢，當位是等覺，等覺的功夫是無始無明的習氣只剩下一品，快要斷盡，在這個境界就能入微塵世界。

　　《往生論註》：「八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。」不需要自己身體去，定中就去了。禪定當中，空間維次全突破，時空沒有了，遍法界虛空界的諸佛如來統統在面前，就在當下，諸佛如來講經教學，無量眾生也都在現前；這是深定，八地菩薩的定，不是普通的定。八地菩薩以上總共五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，他們見到阿賴耶的三細相，看到宇宙萬物生命的源起。這些人常在定中，「那伽常在定，無有不定時」，無論在什麼境界，他的心沒動過，這叫定，就是他不起心、不動念。凡夫可憐，眼見色起心動念，耳聞聲起心動念，六根接觸六塵境界，他控制不住，他的心隨境轉。六道凡夫用的是妄心，妄心隨妄境轉，這種人生苦不堪言。真正修行人修什麼？境界我看得清清楚楚，我不被它動搖，不被它轉，我自己能做得了主，這就叫定功。這個定就有力量，我不隨它，它隨我。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生煩惱、不怨天尤人，心住在清淨平等覺上，這在佛法叫功夫。功夫不是每天佛號念得多，每天拜佛拜得多，不是這個；功夫是你的心不會被外面境界所轉，這叫真功夫。你自己做得了主，無論在哪裡，無論在什麼時候，你都保得住清淨心，這是禪定，這就有功夫。

　　解：「望西師謂住定供佛，初地菩薩雖初有此德，但尚不能全離功用，八地以上才是無功用道。」這個德就是遍供諸佛不失定意。這個地方初地是講別教，別教初地斷證的功夫相當圓教初住，也就是大徹大悟、明心見性這個境界。別教初地菩薩還不能像別教八地（圓教八住）那樣無功用道，無功用道就是純是自然的，不加造作，自然的作用，極其微細起心動念的意思都沒有了，沒有絲毫念頭在裡面。

　　《會疏》：「縱雖新發意菩薩，聞名字人（聽到阿彌陀佛名號這個人），能得定慧相即，真俗相照，頓得上地菩薩。」定慧相即，定中有慧，慧中有定。真俗相照，真中有俗，俗中有真，真俗不二。同是一樁事情，著相就是俗，離相就是真。我們在日常生活、工作、待人接物著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相，這是俗；離相就是真，離相就是不著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。真俗不二，為什麼？即相離相，就對了。解：「他方新發心菩薩，因聞彌陀名號，頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。」他方，極樂世界以外的。四十四、四十五、四十六、四十七、四十八，這五願是阿彌陀佛為他方世界菩薩發的。新發心菩薩，初發菩提心，菩提心一發，沒到極樂世界去，能聽到淨土法門、接觸到《無量壽經》、聽到彌陀佛號，都得阿彌陀佛加持，立刻就登地上菩薩，得諸三昧，住定供佛。阿彌陀佛如何加持？這五願就說清楚了。住定供佛，成就就快了。供佛修福，聞法開智慧，定慧圓滿就成佛，阿彌陀佛這一願幫助初發心的菩薩快速成佛，阿彌陀佛沒有捨棄任何一個人。

　　《文殊般若經》：「欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」這段話我們要是真的搞清楚，就會死心塌地專修一門，不再搞別的。一門深入就選定《無量壽經》，這部經學通了，法法全通了。到什麼時候全通？念到理一心不亂就全通。念一佛功德跟念一切諸佛功德沒有兩樣，不思議佛法等無差別，一部經跟一切經的功德沒有差別。皆乘一如成最正覺，一如是明心見性，成最正覺是見性成佛。成佛了、見性了，悉具無量功德、辯才，這是自性本有的，只要見性，它統統起作用。入一行三昧（即念佛三昧），遍知恆沙諸佛法界無差別相，恆河沙數的諸佛法界你全見到，你全明白了，正與「住定供佛」同一個宗旨。

我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。

　　第四十六願，「獲陀羅尼願」。條件說出來，他方世界的菩薩眾，不是凡夫、不是二乘，所以他們聽到阿彌陀佛名號，或是見到《無量壽經》，他得的利益。

　　『離生』，離生死。解：「三乘行人，入於見道。因見諦理，斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生。」正性離生，見道之別名。離生，就是離六道生死輪迴。三乘行人，三乘是聲聞、緣覺、菩薩（十法界的菩薩、佛），他們住在四聖法界，都離開六道輪迴，入於見道，他們證得見道位。因見諦理，諦理就是事實真相，佛經上說諸法實相，真相明白了，所以見思煩惱放下了，六道輪迴就沒有了，出離六道輪迴。這一生要永離三界，我們現在知道，只要一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛就行了，其他的不要了，什麼都放下，這叫做離生法。永明延壽大師《萬善同歸集》：「齊登解脫之門，咸闡（一起闡揚）離生之道。」修淨土的人，大家一起到西方極樂世界，不但六道生死解脫了，十法界也解脫了。解：「十方菩薩，以聞名故，皆證此離生之法」。這個離生之法就是念佛往生淨土，太快了，真的離了，永遠離了。

　　『陀羅尼』，就是總持，諸佛菩薩自行化他的總綱領，總一切法，持一切義。現在我們知道，這個總持就是「南無阿彌陀佛」。十方三世諸佛如來所證的一切法，所教化眾生的一切法，這一句名號統統包括，一個都不漏，真叫做大總持法門；我們今天得到，一定好好修，一定要證得。陀羅尼有四種，一、「法陀羅尼」，於佛之教法聞持不忘。二、「義陀羅尼」，於諸法之義總持不忘。對於佛所講的義理能理解，不會忘記。三、「咒陀羅尼」，於咒總持而不忘。咒語有不能解釋的、有能解釋的，不能解釋的是鬼神的語言、天人的語言，不是人間語言。佛講經之後說咒語，因為有諸天鬼神在道場裡面聽經。我親近章嘉大師，第一天就教我念六字大明咒「唵嘛呢叭咪吽」。他跟我解釋，「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」保持，「吽」是意；保持身心像蓮花一樣，意思好！蓮花出污泥而不染，常常念這句提醒自己。蓮花生在池子裡，池裡的泥土代表六道輪迴，水代表四聖法界，花開在水上表一真法界。密咒，最精彩的意思，很簡短的文字，讓我們受持不忘。密是三密相應，口持咒，手結印，心觀想，要觀想保持身心像蓮花一樣。用真誠的心念咒，效果就出來。諸經中顯此咒陀羅尼有五名：陀羅尼、明、咒、密語、真言，此中後四者為義翻。陀羅尼者，佛放光，光之中所說，是故陀羅尼與明，其義不異。咒者，佛法未來漢地前，有世間禁咒法，能發神驗除災患，今持此陀羅尼人，能發神通除災患（咒持久得定，定能發神通），與咒禁法相似，是故曰咒。密語者，凡夫二乘不能知，故曰密語。真言者，如來言真實無虛妄，故曰真言。四、「忍陀羅尼」，於法之實相安住（心安住在實相上）謂之忍，持忍名為忍陀羅尼。解：「十方聞名大士，皆得如上陀羅尼，安住於諸法實相，故云獲陀羅尼願。」

清淨歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍。

　　第四十七願，「聞名得忍願」。聞名，不獲一二三忍，不取正覺。這一願是說，十方菩薩聞阿彌陀佛名號，得阿彌陀佛加持，也都能得無生法忍。解：「清淨者，無染無著之本然。」本來無染無著（著是著相）。自性本來清淨，本來沒有分別、執著、起心動念。解：「歡喜者，適悅在心，寂滅為樂。」這個樂，人間、天上、四聖法界沒有，只有實報莊嚴土裡面有。我們要怎樣才能得到？把起心動念、分別執著真放下，寂滅就現前。寂滅的樂是真樂，成就無上正等正覺，多快樂！解：「平等者，淺言之，則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等；進言之，則真如周遍，萬法一如（這是平等性智現前），心、佛、眾生，三無差別。」高下是一對，深淺是一對，大小是一對，對立完全沒有了就叫平等；還有對立，沒有平等。進一步的說，真如周遍，真如就是自性，自性周遍法界。萬法一如，法身菩薩的境界，對於一切萬法決定沒有分別執著，不起心不動念，這樣的境界是八地以上，接近圓滿的佛果，也就是四十一品無明習氣快要斷盡。心、佛、眾生三無差別，是一不是二。

　　經題「清淨平等覺」，這五個字是修行的總綱領。我們見色、聞聲，一切的接觸，在境界裡面修平等、修清淨，修清淨就是不染污，修平等就是沒有高下、沒有你我、沒有差別，萬法一如。我跟佛平等，我跟蚊蟲螞蟻也平等，我跟花草樹木也平等，我跟地獄眾生也平等，決定沒有分別，為什麼？都是一個自性隨緣變化的。相雖有變化，自性沒有改變。自性像電視屏幕，十法界依正莊嚴像電視屏幕顯示的色相。電視無論顯佛相、顯畜生相，屏幕上一點也沒沾染，屏幕還是乾乾淨淨的。我們用心也要不染，用心如鏡，照得很清楚，一點不染，那你是用真心。染污，這個我喜歡，那個我討厭，你用的是妄心。妄心染污，真心不染。不要用妄心，要用真心。真心裡面有寂滅為樂，妄心裡面沒有，妄心的樂是刺激的，像吸毒這種樂，要付出沉痛的代價。寂滅為樂是真的，沒有副作用，真樂。這個真樂就是四淨德裡的一個，常樂我淨；用真心，這四個都得到。「常」是永恆，沒有生滅；「樂」是真樂，法喜充滿；「我」是主宰、自在，真正做得了主宰，真正得大自在；「淨」，清淨，沒有污染。常樂我淨是自性裡面的淨德。我們在日常生活當中要學，學了，不會被外境所轉。如果你真得到，這個世界有沒有災難？沒有，哪來的災難！你用妄心，有災難；用真心，災難就沒有了。這說明佛法真能解決問題，不是假的。「一切法從心想生」，念頭一改，災難就化解，為什麼？災難是不善念頭造成的，現在我不善的念頭換成善的念頭，災難就沒有了。我們念佛，能不能斷煩惱、消業障？能！為什麼？念頭轉變了。我現在心裡是阿彌陀佛，想是阿彌陀佛，念是阿彌陀佛，言是阿彌陀佛，無始劫以來的煩惱全沒有了，無量劫累積的那些業也都消掉了。它本來沒有，現在為什麼有？因為你念它，「我煩惱很多」，煩惱當然就多。人家問我：你有沒有煩惱？「我不知道什麼叫煩惱，沒想到這個事情」，它自然就沒有，業障亦如是。

　　這幾句經文，是念佛斷煩惱、消業障的理論根據，我們要會。會，你就真會修行；不會，天天誦經、拜佛、念佛沒用。為什麼？你六根接觸六塵境界，見色聞聲你還會動心，還是有念頭，還有比較，這怎麼行！這什麼時候你才能把業障消掉？知道全是假的，那就是你懂得什麼叫諸法實相，你了解十法界依正莊嚴，包括實報莊嚴土，相有性無。你常常看電視，看電視就是修行，你不會看，你被電視畫面所轉，你很可憐。會看的，看破了，看穿了，原來人生就這麼回事情。我（真我、自性）是屏幕，沒有變，外面是屏幕裡的境界相，境界相再多，與屏幕不相干。屏幕可以顯相，不執著相、不分別相、不控制相、不佔有相，不就沒事嗎？那多快樂！看什麼都一樣，電視裡面現個佛相，再現個畜生相、現個鬼相，統統是一樣，一樣是什麼？虛妄，現什麼相都是虛妄。不現相的時候，真相露出來，真相大白，原來那些全是幻相，假的，根本就不存在。你看到電波，就知道相不存在，相是許許多多電波糾纏在一起變成的幻相；你單獨看一條線的電波，沒有相。你在這裡開悟了，看電視可以開悟，看電視可以成佛，問題你會看嗎？只要你眼睛會看，看什麼都會成佛，聽什麼都會成佛。不會聽、不會看的，看了、聽了造罪業，去製造假相。假相是什麼？六道輪迴，去受冤枉苦。什麼是冤枉苦？假的，不是真的。譬如晚上做惡夢，嚇得一身冷汗，不就是冤枉受苦嗎？我們學了這麼多年，慢慢體會到了，肯定佛說的是真的，不是假的，用在我們日常生活當中，我們就很快樂。這些假的，千萬要記住，沒有高下，你偏偏有個高下；沒有深淺，你搞個深淺；沒有大小，你也搞個大小；沒有親疏，你也有親有疏；也沒有智，也沒有愚，也沒有迷，也沒有悟。這些相對的名詞是假相，你把這些東西統統放下，平等心就現前。平等心現前，也沒有平等這兩個字，為什麼？平等對面是不平等，連這個念頭都沒有，真平等。

　　平等是法身菩薩的境界，我們應當學，但是我們現在是博地凡夫，一品煩惱都沒有斷，生活在這個世間，與大眾在一起相處，他不平等就得要隨順他的不平等，不能用平等的概念跟他們在一起，那就沒上沒下、沒大沒小，這個社會就會一片混亂。世間法大小尊卑一定要遵守，社會才有秩序，不至於動亂。別學了平等亂用，其實你有沒有平等？你還是不平等，因為你心目當中有平等、有不平等，就是不平等，必須二邊都放下；二邊不立，中道不存，那是真平等。中國人說入境隨俗，這是菩薩所說的隨緣妙用，隨緣就是恆順眾生，你不平等，我跟著你一樣不平等，你說大，我就不能說小，你說小，我就不能說大。恆順眾生裡面不著相，這就高了。相上隨順你，性上你不知道，菩薩知道，從性上看平等的，從相上看不平等，性相一如，性相不二，這叫中道，菩薩住中道、行中道。

　　《往生論註》：「平等是諸法體相。」諸法之體就是法性、本性，一切現象的體是平等的；依體所起的相，當然也是平等的。又曰：「眾生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等身業。聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等口業。若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀平等意業，是等眾生種種意業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等意業。」往生到極樂世界，你就跟阿彌陀佛一樣，得到平等的身語意三業。見佛、聞佛名號、聽佛說法、被佛光注照，三業都清淨，破煩惱、消業障。善根福德因緣具足，你才能到極樂世界見佛；見佛，業障全消了。我們現前沒有到極樂世界，我們天天念佛，得阿彌陀佛加持，肯定斷煩惱、消業障。問題是我們自己製造障礙，懷疑，不接受佛的加持，麻煩在此地。解：「蓋謂十方大士，若於阿彌陀如來，睹相」，見到阿彌陀佛，「聞名」，聽到阿彌陀佛德號，「見光」，接觸到彌陀的身光、放光，「知意」，阿彌陀佛的心意你很清楚，佛力加持，「皆入如來之室」，登堂入室；「以聞名故，得畢竟平等之業，與此願之聞我名者證離生法、獲陀羅尼、清淨歡喜、得平等住，全然一味。」

　　『得平等住』，解：「以聞名故，得住平等法中，即住於諸法實相。」得住平等法中，我們常常提醒同學，希望同學常作如是觀，見一切法、一切眾生皆是阿彌陀佛，就是平等法。沒有一個人不是阿彌陀佛，沒有一個動物不是阿彌陀佛，花草樹木、山河大地統統是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛能變化有情眾生身相，也有能力變化無情眾生的相，一切現象統統都是阿彌陀佛。諸法實相，我們就把它解作阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸法實相，我們的心住在阿彌陀佛上，就是住在諸法實相上，對於這個世間一切法一定隨緣，隨緣不變。我住於諸法實相，這是決定不變的。不變能隨緣，隨緣當中去學不變。我們今天修淨土，可以隨一切緣；心裡只有阿彌陀佛，不能讓別的東西摻雜進來，這是不變。解：「《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨平等覺，故知十方大士，聞佛名號，至心信樂，以平等心，念平等覺，如是安住，亦是得平等住之義。」清淨平等覺，是阿彌陀佛的別名。一切諸佛如來都是清淨平等覺，一切眾生的自性也是清淨平等覺。我們用一心專念阿彌陀這個方法，把我們的清淨平等覺念出來，這叫理一心不亂，這種功夫往生到極樂世界是生實報莊嚴土。無量清淨平等覺，法法皆如，法法皆是，我們用一句名號更簡單、更具體，法法皆如阿彌陀佛，法法皆是阿彌陀佛。不是我們把一切法當作阿彌陀佛來看，那個還有很大的距離，這個心念不好，功夫不到家；萬法就是阿彌陀佛，認定了，這個力量就大，這才真正能幫助你斷煩惱、消業障。解：「此一句佛號即是實相，即是法界全體，即是諸法平等體性，但能念念相繼，念而無念，無念而念，故曰得平等住。」這句佛號就是實相，這句佛號就是法界全體，你念這句佛號，你的心、你的身就跟法界全體融成一體，你就回歸實相、回歸法界。這句佛號念下去，念累了就休息，休息好了接著再念。淨念相繼，不懷疑、不夾雜，一天到晚就這一句佛號。要念到念而無念、無念而念。念不念？真念，一天念到晚，從來沒休息。什麼叫無念？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這叫無念。聲聲佛號都是無念而念、念而無念，這什麼境界？這是自性法爾如是流露，這是彌陀。誰是彌陀？自己是彌陀，彌陀無盡的悲願接引眾生。

　　『修菩薩行』，解：「如是心行是菩薩行，輾轉教授同歸極樂，普惠眾生真實之利，故曰修菩薩行。」發菩提心，修菩薩行，成菩提道，就這麼簡單、容易，問題是我們要真的懂得，這個很重要。真懂得、真明白，這經教就非常重要，聽經、讀經就為這樁事情。不能著急，不必求解，我們只要聽、只要讀，聽久了，不明白的地方都明白，念久了，不懂的地方也都懂了，這是什麼道理？這是自性本具的功德法爾如是。從事上給你講，因為你的心是定的，你不分心，你沒有雜念。我讀這部經，還想想這怎麼講法，那是雜念；一直讀下去，沒有想法、沒有看法，這就是用真心念。真心跟一切諸佛如來感應道交，就得諸佛如來的加持，所以你不懂的突然懂了，不會的突然會了。你懂得，你會了，那是你自性的本能在沒有障礙之下出現。為什麼平常不現？你有雜念、疑慮，這些是障礙。當你一心專注念佛、念經、聽講，一心專注的時候自然出來，這是我們講小悟，小悟要天天有才好；大悟，一、二個月有一次不錯。為什麼會開悟？就在真誠恭敬，老實聽佛的話，真幹，這個真幹就是我真信，我真願意到極樂世界，我真念阿彌陀佛。知道這句佛號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等體性。所以一切法真的是阿彌陀佛，我們見到一切人統統是阿彌陀佛，然後再擴大一切法也都是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛境界。這樣的心行就是真的菩薩行，這是什麼菩薩？法藏菩薩，法藏菩薩成佛就是阿彌陀佛。我們自己這樣修，我們也用這個方法教導別人同歸極樂，真能幫助眾生，普惠眾生真實之利。

　　『具足德本』，解：「如是修行，自然具足一切佛果之功德根本，故云具足德本。」信、願、持名就是根本，這個根本能令一切眾生一生圓滿成就，我們得認識。真正認識了，就少打妄想，打一個妄想造一次六道輪迴業，念念是妄想，念念在造輪迴業，錯了，為什麼不把它換過來去念佛？古大德教導我們：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」念佛功德的殊勝無與倫比。《會疏》：「一、菩薩六度，一切功德之本，故名德本。二、選擇攝取果號，能流出六度萬行，為眾德本原，故名德本。」阿彌陀佛是佛的果號，以佛號為德本，我們念這句佛號就是諸佛德本，我們在這裡修，修成佛的德本。

　　『應時』，立刻。『一二三忍』，忍是安忍。《魏譯》：「第一第二第三法忍。」法忍，解：「法為所證之理，心安於法為忍。」佛所說的法，是佛所證得的理，佛為我們講經說法，我們明白了，我們的心真正安於佛的教誨上，這叫忍。《大乘義章》：「慧心安法，名之為忍。」這個心是智慧，智慧就是明瞭的意思，對於這一切法的真相真的搞清楚，心安住在這個道理上。佛告訴我們「一切法，相有理無」，事相是有，這個有叫幻有，它有現象，不能說它沒有；可是，它沒有自體。佛告訴我們一切法不離緣，緣聚，相就生；緣散，相就滅。緣就是條件，很多條件聚合，現象才成就。我們住的房子，房子本來沒有，設計畫圖，收集建築材料，再由工人按圖施工，房子成了，緣生的。我們身體也是，父母是緣，自己是個靈體，父母跟你有緣，你找到了，依靠父精母血慢慢在子宮長成，緣生就有，緣滅就沒有了。世出世間一切法全是緣生緣滅。佛講「凡所有相皆是虛妄」，這就說明一切現象你可以受用，你不能控制，你不能執著，你不能佔有。如果有這個念頭，錯了，那是造業。造業也是緣，又會感得一個不善的果。一個人能在這個世間一生當中隨緣，隨緣得真自在，對於一切緣不執著、不分別，沒有佔有、控制，也用不著自己去分配，一切隨其自然，這種生活就是菩薩的生活，隨緣而不攀緣。控制它、佔有它、支配它，都是攀緣。菩薩在世間選擇的行業是教學，非常自在，教學相長，提升自己的靈性，幫助別人開悟。

　　《仁王經》講五種忍：伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。一、「伏忍，別教地前三賢之人（十住、十行、十迴向），未得無漏智，不能斷煩惱（見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷），但以有漏之勝智（解悟）制伏煩惱，而不使起之位也。」四聖法界是無明煩惱成就的，六道輪迴是見思煩惱成就的，實報莊嚴土四十一位法身大士是無始無明習氣成就的，自性清淨心裡面沒有這些東西。二、「信忍，別教初、二、三地，得無漏信，名信忍。」圓教是初、二、三住，真的見性了。無漏信就是斷疑生清淨信心。三、「順忍，四、五、六地，趣向無生，名順忍。」無生是一切法不生不滅，但是沒證得，向這個方向精進，順著這個方向去走，稱為順忍。四、「無生忍，七、八、九地，諸念不生，名無生忍。」也叫無生法忍。知道一切法不生不滅，知道一切法空寂，所以在一切法裡面不起心不動念、不分別不執著，心定在這個地方。五、「寂滅忍，十地、妙覺，得菩提果，名寂滅忍。」清淨寂滅，法雲地是下品寂滅忍，等覺是中品，妙覺是上品，妙覺就是究竟圓滿成佛。解：「古注經家中，有認為伏忍、信忍、順忍，即本經之三忍；甚至有以最初伏忍之上中下三位（伏忍上品、中品、下品），為本經之三忍，蓋皆不許他方菩薩聞佛名號，應時即得一忍、二忍乃至無生法忍。但據經文，此三忍中，包括無生法忍，實無可疑。」《魏譯》：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。」《宋譯》：「聞我名者，應時即得初忍、二忍乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。」解：「可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍。」無生法忍，大乘經上講七地、八地、九地所證得的，這個地位高。

　　「無生法忍」，略云無生忍。解：「真智安住於無生無滅之實相理體而不動，謂之無生法忍。」真智是真實智慧，真實智慧是真心裡面本具的，我們把真心找回來，智慧就現前。真心，禪宗講明心見性，那是真心。大乘經教常說「真心離念」，你沒有念頭的時候就是真心，有念頭的時候就是妄心。知道一切法本來不生，現前還是不生，這是真實智慧，智慧肯定了這個事實，不再疑惑，不再動搖，這就是忍，這個忍叫無生法忍。七、八、九地，證無生法忍。《智度論》：「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達無礙不退，是名無生忍。」一切法不生不滅，明瞭之後，我們心定了，不再起心動念，不再分別執著，這就叫無生法忍。諸法是一切法，就在當下，就在面前，這一切法本無生滅，我們現在看到好像有生滅，是我們眼花看錯了，實際上沒有生滅。一切法不生不滅，我們真的相信、真的接受，完全通達明瞭，心能安住在此無生法性，就沒有障礙，真正證得不退轉位，這是無生法忍。

　　《智度論》：「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大！是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」佛家講極微之微，是一切精神現象跟物質現象的原始狀態，這叫微細法。這個世界是怎麼組成？無量無數的微塵聚集在一起，變成地球。佛講「一合相」，一就是微塵，就是極微之微，就是此地講的微細法。微塵太小我們看不到，無量無邊的微塵聚集在一起，我們看到了。地球是這些微細法集聚的，地球上所有一切生物，包括人類、動物、植物、山河大地，全是這些微細法集聚成就的現象。微細法不可得！《大般若經》說「一切法」，遍法界虛空界的一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。佛為我們說明這個事實真相，無論是物質現象、精神現象、自然現象，或是微細法，皆不可得。「凡所有相皆是虛妄」，六道凡夫迷失了自性，妄心用事，以為這些現象是真的，在這三類現象裡面起心動念、言語造作，把一真法界變成十法界，把清淨平等覺變成六道輪迴，變成三途惡道，這就做惡夢，惡夢相續不斷，這個苦就有得受。可是在佛菩薩看來，你這個苦是冤枉受的，為什麼？它沒有，它畢竟空，不可得。就像你作夢，你夢到在地獄受苦，醒過來之後，一場惡夢，沒事！真的就像這個樣子。六道裡面三善道的歡喜，空的，不是真的；三惡道的苦難也是假的，也不是真的，要看破，要放下，那就對了。

　　「微細法不可得，何況大，是名無生。得此無生法，不作不起諸業行」，得無生法忍的菩薩，他沒有造作了，沒有起心動念，所有一切善惡業都沒有了，全歸到自性。我們要問，他還度不度眾生？眾生有感，他有應，而且應得很快。他那個應，沒有作、沒有起、沒有業，他的應是無作而作、作而無作，這就妙！他真的沒有起心動念，但是他在那裡現相。日本江本博士做的水實驗，一瓶水，我們用意念，「我喜歡你、我愛你」，這個水結晶的雪花非常美；如果反面，「我討厭你，我恨你、不喜歡你」，那個雪花結得就非常醜陋。水真懂得人的意思，而且各國文字它都懂，它都會看。水有沒有起心動念？有沒有分別執著？它這個示現，不作不起，沒有造業。從這個例子我們就能想像，佛經上所說的不是假的，的確是真的。於是我們知道，釋迦佛當年住世八十年，從出生到圓寂，一生的行業，釋迦佛有沒有作、有沒有起心動念、有沒有造善惡業？沒有。他的示現，他的說法，全是我們眾生的感，他自然的應，感的人有心、有念頭，應的人沒有起心動念，所以說無作而作、作而無作。

　　這個不作，怎麼講法？不作而作、作而不作，這是菩薩。菩薩作不作？作，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼法得度，他就說什麼法門，他在作。在作，他真的不作，為什麼真的不作？他曉得自他與當中所說一切法皆不可得，所以作而不作、不作而作，他作是三輪體空，不作也是三輪體空。他作，他住實相境界，真智安住於無生無滅之實相理體而不動；他不作，也是真智安住於無生無滅之實相理體而不動。作如是，不作亦如是，真正得無生法忍，所以不作不起諸惡業，起而無起，無起而起。釋迦佛三千年前示現在這個世間，無起而起，起什麼？興起佛陀教育，起就是建立，幫助一切有緣眾生覺悟。有緣是緣成熟，無緣是緣沒成熟，統統都有緣，為什麼？心現識變，怎能說沒有緣？同一個自性。大經上常說「心外無法，法外無心」，法跟心永遠分不開，從法上講是眾生，從心上講是佛，佛跟眾生能分得開嗎？佛是你自性佛，眾生是你自性眾生。離開心性，無佛、無眾生。這些都是諸法實相，我們要不停的學習，六根接觸六塵境界就這麼回事情。

　　真正明瞭，心地清淨平等覺，平等心生起來，這個時候你就住實報土，你知道實報土、方便土、同居土一即是三、三即是一。境界是實相，永恆不變，隨著你的分別執著在變，千變萬化。你用什麼心去看，外面境界就隨你的心在變，境隨心轉。講到最小的境界，就是自己的身體，我們身體健康狀況、面貌不同，看相的人說各隨其心。相貌是你心變的，你的意念變的，你要是肯好好的修，相貌會轉變，大概三年真的變了。你天天念阿彌陀佛，三年之後你的相就像佛相一樣；天天念觀音菩薩，三年之後你的相就像觀世音菩薩，身體也像。有同學問：我念佛二十年，怎麼相貌還沒變？有人說：我念觀音菩薩念了一輩子，相貌為什麼不像觀音菩薩？那是因為你不會念，所以念一輩子也不像。如果會念，不會超過三年。會念的人，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。相隨心轉，我們的體質也隨心轉，再擴大，社會隨我們的心念在轉，地球也是隨我們心念在轉。

　　我年輕時遇到善知識把事實真相告訴我，我這一生能保持而不被染污，只是一個方法：每天不離開經教。於是我了解，不要去責怪別人。本來學佛學得不錯，學了二十多年忽然變了，背離佛法，墮落到三途，有些人看到這個，認為佛法不靈。不是的，不是佛法不靈，他前面一段時間他認真學習，天天讀經，天天念佛，以後遇到緣，他去操作現前的行業，現前行業為了賺錢，從前是把佛放在頭頂上，現在是把鈔票放在頭頂上，不一樣了，他就變心。現在的世界確實是把金錢擺在第一位，佛法擺在最後，有沒有無所謂，只顧眼前，不顧身後。真正契入佛法，真正嘗到法味，這個人有前後眼，他能看到過去，也能看到未來，清清楚楚、明明白白。一天都不能離開佛法，誰教我們的？十方諸佛如來。釋迦佛當年在世，哪一天不講學，哪一天不念佛！阿彌陀佛在極樂世界，哪一天不接引眾生，哪一天不講經說法！他們為我們示現的，「道也者，不可須臾離也」，一分一秒都沒有離開，他做出來讓我們看，讓我們學習。不會學習的人，墮落三途，他還得受苦報，為什麼？業障習氣很重到惡道去消業障。惡道不是壞地方，我們宿世今生造作這些惡業，惡業不消除，不能成佛道；見思煩惱不斷，不能出六道輪迴。往生到西方極樂世界還是要消業障，還是要斷煩惱，只是換一個修學的環境。我們在娑婆世界、在他方世界，無量劫來造作這些業障，到西方極樂世界怎麼消法？宿債怎麼還法？消業障是每天聽經聞法修懺悔，還宿債這是應化到十方世界，幫助有緣眾生破迷開悟、離苦得樂。自行跟化他一點妨礙都沒有，每天坐在阿彌陀佛面前沒動，以應化身去十方世界還債。還宿債不妨礙自己修行，不妨礙自己聽經聞法，也不妨礙自己修福修慧，阿惟越致菩薩能分無量身，同時、同處、異處，這是不可思議的神通道力。這個地方就是說不起而起、不作而作，一切這些業行，有上求佛道，有下化眾生，上求佛道圓滿自己的福慧，下化眾生多半都是還債的，把無量劫來這些怨親統統化解，這才能圓滿成佛。

　　《大乘義章》：「理寂不起，稱曰無生。慧安此理，名無生忍。」理就是實相，就是一切法的真相，一切法的本體，它不起心不動念，根本就沒有波動現象。理是寂滅，它不起心不動念，這叫無生。慧安住在這個理上，這叫無生忍。忍就是心安住在其中。有沒有現象？沒有，痕跡都找不到。理寂在哪裡？遍法界虛空界無處不在、無時不在，它是一切法的本體，沒有它就沒有一切法，只要有法，你就能知道它在，但是我們六根接觸不到它，叫它做空；這個空不是什麼都沒有，它什麼都有，這就是法性身，這就是法性土。身跟土是一個意思，簡稱叫法性。它什麼現象都沒有，但是它能現一切現象，它是活的，它不是死的，非常活潑，非常靈明。

　　我們見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們面前，他是不是從西方極樂世界來的？不是。他從哪裡來的？就在面前來的。西方世界在哪裡？西方世界是法性身、法性土。整個宇宙就是一個法性身、一個法性土，阿彌陀佛無處不在、無時不在，我一念他，他一現身就在我面前，就是《楞嚴經》上說的「當處出生，隨處滅盡」。我們修到最後也入這個法性身、法性土，身跟土都融成一片，沒有形相；不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以言語道斷、心行處滅，融成一體了。雖融成一體，各個還是一個完整的，就好像燈光一樣，這個房間十盞燈光，光融成一體，但是每一盞燈還是每一盞燈的光，你熄掉一盞，這盞燈就沒有了，妙不可言！我們成佛了，跟所有一切佛就像是光光融成一片，雖融成一片，各人還是各人的，一點都不雜。確確實實是一體，這一體你決定分不開，光裡面哪個是這個燈的、哪個是那個燈的，你分不出來。入常寂光就是這個現象，常是永恆不滅，它不生不滅，寂是清淨寂滅。所以你就曉得，西方世界含容所有諸佛世界。極樂世界真有嗎？真有。還有很具體的，就是法藏菩薩他發願要接引一切菩薩，他建了一個道場，建了一個學校，叫極樂世界。極樂世界是法性土，極樂世界人是法性身，這是我們無法想像的，是一個很高維次的空間，不是三度、四度、五度，是不可思議的一個空間，真有，不是沒有。總而言之，一切法從心想生。佛教導我們制心一處，就是指我們把心就放在阿彌陀佛上，其他所有一切全都放下，知道全是假的，沒有一樣是真的。你什麼都不要害怕，你統統放下就沒事。你不放下，就有冤親債主、妖魔鬼怪找你麻煩；你統統放下，妖魔鬼怪、冤親債主找不到你，你不見了。為什麼不見？你變成阿彌陀佛，誰都找不到你了。不能把心放在彌陀一處的話，那就不行。學佛常常有著魔的，原因就在此地，不善用心，錯用了心，惹這些麻煩。真正心用得純正，冤親債主佩服你。

　　釋迦佛問彌勒菩薩，「心有所念」，是指我們凡夫起一個念頭，這一念裡面有「幾念、幾相、幾識」？意思是說，這一念裡面有多少微細念頭？有多少物質現象？有多少精神現象？彌勒菩薩回答：「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識。」意思是每一個物質現象裡面都有精神現象，精神跟物質分不開。一彈指有三百二十兆個細念，也就是一秒鐘有一千六百兆次的生滅。這是事實真相，任何一法都是這個樣子，所以任何一法都是假的，都是不可得。不可得，你要想得到它，那不叫妄想嗎？那就造孽。不可得，你想控制它、支配它，錯了。

　　今天科學提出新的理念，以心控物。物質是從念頭變現出來，所以念頭能控制物質。只要你念頭好、念頭善、念頭純正，你就會身心健康長壽、快樂，不需要任何醫療、補品。念頭主宰一切，不但能改變我們自己身心，也能改變我們居住的環境，居住在這個地方的人都修福，這個地方不會有災難。科學家提出報告，一百萬人的都市，只要有一百個人真正修善修福，這一百萬人造的罪業都能減輕，不會有嚴重的果報。為什麼？這有一百個有福的人，沾他的光。科學家也給我們一個指標，地球上現在是七十億人，要多少個真正修福的人，地球才沒有災難？總人口百分之一的平方根。照這樣算法，全世界有八千人真正修善積德，整個世界災難可以化解。科學家這些年來大量在做一個工作，就是醫療。很多得重病的人到臨死的邊緣，醫生放棄治療，這些人被家人接回去等死。這裡面有一些人是宗教信徒，既然知道要死了，把所有一切都寄託給上帝。天天做祈禱，不再想自己的身體，一心只想上帝保佑，只想將來到天堂，結果二、三個月之後，他的病好了。這是什麼原因？念頭轉了。在我們中國也很多這個例子，有人轉過來，有人沒轉過來。沒轉過來的原因是什麼？他沒有把身體丟掉，他還老念著這個生病的身體，我這個病怎麼能好？怎麼能治？那他就死定了。念佛的人，心裡只有阿彌陀佛，身體不管它，它自然就好了。我們念佛人講佛力加持，科學家說不是佛力加持，是自然的，你心裡這些病毒的細胞，你念它，等於你去營養它，它就愈來愈多；你不念它，把它忘掉，它就死掉，你就恢復正常。你不能去想它，你想它好、想它不好都是想它，都是增長它的生命力。我專想阿彌陀佛，身體沒事，根本不要理它，自然就好了，祕訣在此地。不要老是想著身體，身體沒事，很正常，想它幹什麼？想阿彌陀佛重要。這個事情總算被科學家給我們解釋清楚了，我們相信，我們能接受，而且我們真能做到。

　　儒釋道都講因果，《易經》：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」我們要懂得積善。佛法把善惡報應的理論講得很清楚，這些都是真的。一切法從心想生，都是念頭生的。我們自己一身的果報，一定要自己負責任，與任何人都不相干，都是自己業力現前。別人給我的，給你的你願意接受，還是你自己的事情，你要不接受，別人給你不起作用。別人一給你，你就接受，那是你自己的事情。佛法講，每個人修積的功德，任何人都不能破壞，只有自己能破壞。別人如何毀掉你的功德？故意讓你發脾氣，脾氣一發，火燒功德林，功德就完了。故意惹你生氣，你要是一笑了之，不生氣，他沒有辦法把你的功德燒掉。所以都是自己幹的傻事情，與別人毫不相干，人家勸你幹好事你不幹，勸你火燒功德林就真聽話。這些事情可能天天都遇到，燒的比修的還多，你修行哪來的功德！真正修行人，學著不發脾氣，心目中沒有惡人，這個人修行肯定成就。心目中，人人都是阿彌陀佛，事事都是極樂世界的勝事，這個人決定生極樂世界。

　　知道一切法無生，在一切現象裡面再也不去計較，把現實的環境全部看成是立體的電視。常常記住《金剛經》上一句話，「凡所有相皆是虛妄」，什麼現象都歡喜，對好事歡喜，對壞事也歡喜，對惡人歡喜，對善人也歡喜，用一個純真的歡喜心對所有一切眾生，這就對了，你走的這條路真的是佛道，你的生活是佛菩薩的生活，你從此以後再不受氣，再也沒有怨恨，身心清淨，快樂無比，這才是真的學佛。學佛學得這麼辛苦，這麼多的業障，這業障都是自己造的，不是從外頭來的，都是從自己心想生。趕快把念頭轉過來，最好的辦法就是轉到阿彌陀佛，這真乾淨俐落，一切都阿彌陀佛。我最佩服的是鄉下這些老太婆，她們念佛，往生的瑞相稀有。你接觸她，幾乎都像白痴，她滿面笑容，非常謙虛，你跟她講什麼，不管聽到還是沒聽到，她都是阿彌陀佛，她不會講第二句話。她真的心安住在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外一塵不染，這種人往生品位高。

　　《楞嚴經長水疏》：「了法無生，印可決定，名無生忍。」了是明瞭，知道一切法無生。印可就是肯定、承認，佛說的一切法不生不滅，是真的，不是假的，我同意，我承認，這叫無生忍。我們今天也明瞭，我們的明瞭不是親證，是聽說，在佛法裡講是解悟，不是證悟；法身菩薩的明瞭是證悟，他真得受用。我們解悟比那個不悟要好得多，解悟是什麼？我們在日常生活當中，知道應該要放下，不應該執著，用這個勉勵自己，慢慢將一切法看破，知道「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以要學菩薩，在一切法可以受用，不可以佔有、控制，不要分別執著。這就是放下煩惱，提升自己的境界。解悟對我們幫助很大，世尊四十九年講經說法，就是幫助眾生解悟。怎樣證悟？把你所聽到的、聽明白的，變成自己的思想、言行，這叫行；解了之後你真行，行是通過實驗，行了以後就證，證明佛所講的是真的。我們學了佛法之後，首先要證明身心世界是假有，不是真有，事有理無，相有性無。不懷疑之後，就得真幹，對於外面境界真的不執著、不分別。執著是煩惱障，分別是所知障，在日常生活當中，這兩種障礙漸漸淡薄，這叫修行的功夫。如果學這些東西，講得頭頭是道，境界上沒轉過來，這沒有功夫。沒有功夫的人，李老師常說「該怎麼生死還是怎麼生死」，你還得繼續搞六道輪迴，還是受業力支配，善業生三善道，惡業生三惡道，自己做不了主。真正有修行功夫，自己能做主，善惡兩道都不去，為什麼？出不了六道輪迴。

　　《宋譯》：「聞我名號證無生忍，成就一切平等善根，住無功用離加行故，不久令得阿耨菩提。」望西說：「既云無功用，知證第八地。」故知本經第三忍，就是無生法忍。無生法忍是別教八地（圓教八住），前面兩忍是七地以前。望西師曰：「問：以聞名力，豈得無生？答：佛願力故。」我們今天都聽到阿彌陀佛名號，可是前面有個條件，諸菩薩，我們不是菩薩；諸菩薩，有十住、十行、十迴向、十地菩薩，等級不一樣。問：只是聽說阿彌陀佛的名號，怎麼能得到無生忍？阿彌陀佛第四十七願的加持，他得到了。這句話還有個理論依據，釋迦佛常說「制心一處，無事不辦」，我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那個加持的力量就不可思議，那力量真大。我們今天麻煩在哪裡？煩惱習氣太重，妄念太多，心裡才想阿彌陀佛，雜念又進來了，想不到一分鐘，阿彌陀佛不見了，我們現在是這種狀況。這才知道煩惱是冤家，我們想用功，完全被它破壞了。祖師大德教我們一個絕招，煩惱再多，別理會它，隨它去吧！把我們的心專注在阿彌陀佛上，不要住在煩惱，這樣時間久了慢慢它就沒有了。印光大師在《文鈔》對這樁事情說得很多，有人念佛，心不能專一，老和尚告訴他：你就想阿彌陀佛，別想別的，阿彌陀佛忘掉了，什麼時候想起來繼續再想。慢慢的我們心裡有佛的時間逐漸增長，無佛的時間就縮短，這是進步。一炷香裡面（短香是一個小時）還有三、五個雜念，功夫不錯了，這個功夫大概要三年以上才能練成。跟煩惱打拉鋸戰，煩惱把我們拉去，我們再拉回來，就用這個方法。阿彌陀佛忘掉了，煩惱起現行，一警覺過來，馬上把阿彌陀佛拉回來，這叫真念佛，這叫真幹。如果隨著煩惱去，你到什麼時候才成就？這一生沒指望。必須時時刻刻警覺自己。

　　解：「且聞不是但聞，必能起行。」例如《涅槃疏》：「若聞常住二字，生生不墮者，聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮。」不墮三惡道。解：「聞後能深思惟」，把所聽的這些道理要研究清楚，「並如說修行」，如教修行，他教導我們的，變成自己的思想行為，「始能得生生不墮之益。可見聞之一字，意兼信受，不僅是一經於耳。」一經於耳，只能在阿賴耶識裡面種下一個金剛種子。如果你聽了之後能懂得、能真幹，你就是不求往生極樂世界，也決定不墮三惡道。必須聞之後要相信，信了之後要能理解，理解之後要能接受，接受之後要能奉行，奉行之後要能不退，你才能真的得利益。貪圖眼前一點的名聞利養，而到三途受長時期的苦報，這不是一個聰明人願意做的事情。

　　今願文之一二三忍，實即本經第十五品講的三種忍：音響忍、柔順忍、無生法忍。《無量壽經鈔》：「一、音響忍，由音響而悟解真理者。」這是由聽音聲，不一定是說法。參禪的人，聽到風吹樹葉，聽到雨打芭蕉，那是音響，開悟了。每個人大徹大悟那個緣不一定，都是你心定在那個地方，將悟未悟時，不知道什麼緣一觸，突然大悟。功行累積到開悟的邊緣，誰知道？覺悟的人知道，覺悟的人多半是老師，老師以善巧方便幫助你，你一下開悟了。「二、柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理。」慧心是真心，真心裡面充滿智慧，對待一切眾生是柔軟，不是剛強。能隨順真理，清淨是真理，不生不滅是真理，本自具足是真理。經題上講的「清淨平等覺」，這是修行總綱領。要常常想到清淨心，保持我的清淨，不受外頭污染，不起貪瞋痴慢。內不生煩惱，外不受干擾，這是功夫，這是真修行。每天念多少部經，聽多少鐘點的講經，念多少佛，拜多少拜，那是方法，目的教你隨順真理，不要隨順煩惱習氣，無論用哪一種方法，目標都是清淨平等覺，就對了。這個清淨平等覺也不好記，還是用個最簡單的方法，把清淨平等覺全包在裡面，是阿彌陀佛，這太妙了。我聽經用阿彌陀佛的心聽，我拜佛用阿彌陀佛的心拜，我念佛用阿彌陀佛的心念。我念彌陀，彌陀念我；我不念彌陀，彌陀就不念我，這個意思重要！你念彌陀，彌陀就念你，你多念一聲，他也多念你一聲，你少念一聲，他也少念你一聲，你要不要念？少說話，多念佛，一定要多跟阿彌陀佛往來，跟這些世間人距離愈遠愈好，免得受他干擾，非常重要。所以，要隨順真理，五戒、十善是真理，六度、普賢十願是真理，信願持名念佛是真理當中第一條真理。你能把握著，真管用，天天能受用，那是世間第一等大福報的人。三、「無生法忍，證無生之實性而離諸相者，是悟道之至極也。」無生法忍，真正知道一切法不生，一切法的本體就是實性，實是真實，性是自性，或說之法性，這是真的。所有一切相是虛妄的。不分別、不執著，就叫離。相的離不是真的把它離開，是心裡不執著它、不分別它，再說得明顯一點，沒有控制、佔有的念頭，這就離了，你的清淨心、平等心、覺悟的心統統恢復，這是悟道之至極，極是到頂端的方法。

於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺。

　　第四十八願，「現證不退願」。這一願，彌陀加持十方世界諸菩薩聞名得利益，讓他在佛法當中修行，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都能成就，都能現前證得不退轉，這個恩惠也是無與倫比的。佛法成就，從理上講確實是一念之間，凡夫一念覺悟就圓成佛道。一念覺，非常可能有，但是第二念他就迷了，他不能保持；果然能保持住，念念都不退轉，這人就成佛了。釋迦佛給我們做這個例子，菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，那就是一念覺；一念覺，念念覺。中國禪宗惠能大師也是一念覺，念念覺，他不退轉了。這個不退轉是一時頓證三不退：位不退、行不退、念不退。為什麼我們保不住那一念覺？我們的認知不夠，所以煩惱習氣不能放下，問題在此地，都在自己。

　　『不退轉』，所修之功德善根愈增愈進，不更退失，略云不退，即梵語之阿鞞跋致。解：「蓋以菩薩行願，難發易退。」據《仁王經》，別教之信位菩薩，譬如輕毛隨風東西，有退有進。《涅槃經》：「無量眾生發阿耨菩提心，見少微緣，於阿耨菩提即便動轉；如水中月，水動即動。」菩提心發了，可是遇到小小不如意的事情他就退心。《涅槃經》：「譬如魚母多有胎子，成就者少。」魚子（魚卵）將來能變成小魚、變成大魚的很少，多被水族吃掉；「如菴羅樹，花多果少」，花很脆弱，禁不起風吹雨打，能留下來的也不多；「眾生發心乃有無量，及其成就少不足言」。故云：「魚子、菴羅花、菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」這幾句話說明學佛難成就，為什麼？能堅持到底真難。我們這個世界如是，十方世界大概也有這個情形，如果這些菩薩聰明，轉過頭來念阿彌陀佛，就得阿彌陀佛加持，到極樂世界就不退轉了。

　　今天我把修學的方法非常具體的說出來，供養給大家。修淨宗，求生淨土，我們要跟阿彌陀佛融成一體，我的心是阿彌陀佛的心，我的身是阿彌陀佛的身，我的念是阿彌陀佛的念，念念不離阿彌陀，不懷疑，不夾雜，不間斷。世尊所謂「制心一處，無事不辦」，阿彌陀佛這一句聖號，我就把心制在這一處，什麼事都解決了。一生的學習，就這一部《無量壽經》，常常念這部經。初學的人讀誦，把一部經念上一千遍，還不能背誦就再一千遍，三千遍、四千遍。能背誦之後，每天看一段《大經解》，字字句句裡面有無量義，你就細細品嘗法味。真正嘗到法味，你連吃飯睡覺都忘掉了，自己精神體力飽滿，真的是常生歡喜心。歡喜是自己的受用，同時也歡喜教別人，這就是用自己的法喜、用自己的法味供養眾生。絕不能貪多，貪多麻煩就來，障礙現前，貪多你就退轉，一門深入就不會退轉。

　　《寶雨經》：「有世界名娑婆，其國有佛名釋迦牟尼，若諸有情聞彼名，於阿耨菩提得不退轉，由彼如來本願力故。」古代澄憲師讚此願為：「釋尊五百大願之中，最勝願也。」解：「可見兩土導師同發此最勝之願，正是一路涅槃門也。蓋以無量菩薩未到不退之位，雖極勇猛如救頭燃」，勇猛精進，像頭髮為火所燃，必須趕快滅火，比喻不顧他事，一心勤行精進，「但以障緣競來，屢屢退轉。遂令學道者如牛毛，得道者如麟角」，學道的人太多，真正成就的人稀有。今天成就就是往生，諸位一定要記住，得定開悟都沒有辦法脫離六道輪迴，為什麼？定是小定，悟是小悟，出不了六道。往生就是成佛，不但是成就，成就當中無比殊勝的成就，到極樂世界作佛去了。「彌陀因地憫其勤苦，發無上願，以佛威德，令聞名人即得三忍，證不退轉。原在退位」，我們原來是在退位，為什麼？見惑沒斷，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統都有，「乘佛願力」，四十八願，「唯進不退，疾至菩提，實為大慶。」很快你就成就，真的幸運，真正要歡喜。

　　《會疏》：「謂難思願力，一得一切得，不退與三忍，同時具足故。」阿彌陀佛四十八願威力不可思議，確實是一得一切都得到，世出世間一切法沒有一樣你不得，什麼原因？稱性故。世出世間一切依正莊嚴都是自性所現，你要是見了性，這叫一得；自性的體、相、作用你全都得到，這叫一得一切得，裡面就包含著有不退與三忍，三種不退、三種忍同時具足。解：「深顯彌陀一乘願海、究竟方便之妙用。」一乘願海就是阿彌陀佛四十八願。

　　《十住毘婆沙論》：「若人疾欲至不退轉地」，你想很快就得到不退轉，「應以恭敬心，執持稱名號。」如果你是用真誠心、恭敬心念佛，佛就加持你。一個人真修，每天功課不間斷，持佛名號不能間斷，每天拜佛至少三百拜，天天不缺，你決定得到佛加持，名號功德慢慢你才能覺得真的不可思議。《阿彌陀經》：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」只要發願求生淨土，都能不退轉於無上菩提。《會疏》：「謂三忍不退，悉攝在名號中。稱名時，名義不離，自得此等德。」解：「可見凡聞名者，但能信願持名，亦悉能現證不退。」現前就能證得不退轉，這個話我們要相信，真正能得到阿彌陀佛本願威神的加持，你能成就。最重要的你要一心嚮往，特別是在現在災難頻繁的這個時候。

　　解：「彌陀一乘願海，妙德難思。六字洪名，究竟方便。四十八願，願願攝眾生，願願顯真實」，性德！我們今天要學阿彌陀佛，就從四十八願學，「分之則為四十八，合之則為一法句，一法句者清淨句，真實智慧無為法身。」一法句就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實智慧無為法身。你念阿彌陀佛，要真誠恭敬心執持。大勢至菩薩教我們念佛要「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是放下，眼放下色，耳放下聲，放下色聲香味觸法；淨念相繼，真誠恭敬心，沒有懷疑、沒有夾雜，那是清淨心，要用這樣的心態才行。如果你真正會用心，真誠恭敬，果然對阿彌陀佛真誠恭敬，對《無量壽經》真誠恭敬，你那個真誠恭敬心會對一切人事物，沒有一樣不恭敬，那是你真的恭敬心現前。我念阿彌陀佛恭敬心，做別的事情沒有恭敬心，那是假的，一真一切真，一假一切假。這個道理你要是不懂，你永遠不得入門。對毀謗、侮辱、陷害我的人都要用恭敬心，一味恭敬，你真實智慧得到了，無為法身證得了，證得無為法身是你證得一切法不生不滅，這部經上講的三種真實（真實之際、真實智慧、真實利益）你全都得到。如果不用真誠恭敬心，你什麼都得不到，只是跟阿彌陀佛結個法緣，還是繼續搞六道輪迴，這是不能不有高度警覺心的。

◎出版聲明

　　本書節錄自淨空老法師講席０２─０３７淨土大經科註與０２─０３９淨土大經解演義的字幕檔。《無量壽經》共四十八品，講記整理費時，因此分冊陸續出版。第二冊內容是正宗分第四品至第六品，講述阿彌陀佛發四十八願，以及如何建立極樂世界，讓我們認識極樂世界的美好，一心念佛，發願求生淨土。淨宗學會以第六品四十八願做為早課，希望把四十八願變成自己的本願，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，幫助一切眾生離苦得樂。