淨土大經解講記　第四冊

淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

｜正宗分　第十六品至第二十九品

　　目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 一

第十六品：堂舍樓觀 一

第十七品：泉池功德 二〇

第十八品：超世希有 一〇九

第十九品：受用具足 一二六

第二十品：德風華雨 一五二

第二十一品：寶蓮佛光 一七〇

第二十二品：決證極果 一七八

第二十三品：十方佛讚 二〇一

第二十四品：三輩往生 二六二

第二十五品：往生正因 四五三

第二十六品：禮供聽法 四九六

第二十七品：歌歎佛德 五四七

第二十八品：大士神光 五五五

第二十九品：願力宏深 五六九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 　　　　　　　　淨空法師科判

　　　堂舍樓觀第十六

　　　丁三、堂舍樓觀　分三

　　　　戊一、教主居處　又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶

　　　　　　　　　自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無

　　　　　　　　　比。

　　　　戊二、菩薩居處　諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。

　　　　戊三、修學勝境　分三

　　　　　己一、行道自在　分二

　　　　　　庚一、在平地　中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽

　　　　　　　　　　經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。

　　　　　　庚二、在虛空　有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐

　　　　　　　　　　禪者。

　　　　　己二、得果自在　或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。

　　　　　　　　　　阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致

　　　　　　　　　　。

　　　　　己三、法喜自在　各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

　　　泉池功德第十七

　　　丁四、泉池功德　分二

　　　　戊一、總標德相　又其講堂左右。泉池交流。

　　　　戊二、別明德相　分九

　　　　　己一、寶池深廣　縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由

　　　　　　　　　　　旬。乃至百千由旬。

　　　　　己二、水具八德　湛然香潔。具八功德。

　　　　　己三、岸樹香光　岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳

　　　　　　　　　　　。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種

　　　　　　　　　　　種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。

　　　　　己四、池內嚴相　分二

　　　　　　庚一、寶池體相　又復池飾七寶。地布金沙。

　　　　　　庚二、寶蓮彌覆　優鉢羅華。鉢曇摩華。拘牟頭華。芬陀

　　　　　　　　　　　利華。雜色光茂。彌覆水上。

　　　　　己五、水如人意　若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝

　　　　　　　　　　　者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或

　　　　　　　　　　　欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一

　　　　　　　　　　　一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。

　　　　　己六、寶沙映照　寶沙映澈。無深不照。

　　　　　己七、水演法音　微瀾徐廻。轉相灌注。波揚無量微妙音聲

　　　　　　　　　　　。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲

　　　　　　　　　　　。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無

　　　　　　　　　　　作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受

　　　　　　　　　　　位聲。

　　　　　己八、聞聲得益　分三

　　　　　　庚一、根熟相應　得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分

　　　　　　　　　　　別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。

　　　　　　　　　　　與法相應。

　　　　　　庚二、隨意欲聞　其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無

　　　　　　　　　　　所聞。

　　　　　　庚三、聞法得益　永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

　　　　　己九、往生勝樂　分二

　　　　　　庚一、體質同佛　十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中

　　　　　　　　　　　。自然化生。悉受清虛之身。無極之體

　　　　　　　　　　　。

　　　　　　庚二、享受極樂　不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何

　　　　　　　　　　　況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國

　　　　　　　　　　　名為極樂。

　　　超世希有第十八

　　丙四、所攝眾生莊嚴（第十八品至卅一品）　分二

　　　丁一、眾生（十八品至廿五品）　分二

　　　　戊一、果（十八品至廿三品）　分六

　　　　　己一、超世希有　分四

　　　　　　庚一、正報超世　分二

　　　　　　　辛一、總讚人天　分二

　　　　　　　　壬一、容色無別　彼極樂國。所有眾生。容色微妙。

　　　　　　　　　　　　　超世希有。咸同一類。無差別相。

　　　　　　　　壬二、順俗故名　但因順餘方俗。故有天人之名。

　　　　　　　辛二、舉喻類顯（喻）　分五

　　　　　　　　壬一、乞人比帝王　佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在

　　　　　　　　　　　　　帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。

　　　　　　　　壬二、帝王比輪王　帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶

　　　　　　　　　　　　　彼乞人。在帝王邊也。

　　　　　　　　壬三、輪王比天王　轉輪聖王。威相第一。比之忉利天

　　　　　　　　　　　　　王。又復醜劣。

　　　　　　　　壬四、帝釋比第六天王　假令帝釋。比第六天。雖百千

　　　　　　　　　　　　　　　倍。不相類也。

　　　　　　　　壬五、第六天王比極樂聖眾　第六天王。若比極樂國中。

　　　　　　　　　　　　　　　　菩薩聲聞。光顏容色。雖萬

　　　　　　　　　　　　　　　　億倍。不相及逮。

　　　　　　庚二、依報　所處宮殿。衣服。飲食。猶如他化自在天

　　　　　　　　　　王。

　　　　　　庚三、顯德　至于威德。階位。神通變化。一切天人。

　　　　　　　　　　不可為比。百千萬億。不可計倍。

　　　　　　庚四、結歎　阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德

　　　　　　　　　　莊嚴。不可思議。

　　　受用具足第十九

　　　　　己二、受用具足　分三

　　　　　　庚一、能受用　復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現

　　　　　　　　　　　生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端

　　　　　　　　　　　嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。

　　　　　　庚二、所受用　分二

　　　　　　　辛一、總顯　受用種種。一切豐足。

　　　　　　　辛二、別顯　分四

　　　　　　　　壬一、隨意自在　宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具

　　　　　　　　　　　　　。隨意所須。悉皆如念。

　　　　　　　　壬二、食自在　若欲食時。七寶鉢器。自然在前。百

　　　　　　　　　　　　味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無

　　　　　　　　　　　　食者。但見色聞香。以意為食。色力

　　　　　　　　　　　　增長。而無便穢。身心柔軟。無所味

　　　　　　　　　　　　著。事已化去。時至復現。

　　　　　　　　壬三、衣自在　復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光

　　　　　　　　　　　　明。百千妙色。悉皆具足。自然在身

　　　　　　　　　　　　。

　　　　　　　　壬四、住自在　分四

　　　　　　　　　癸一、形色　所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸

　　　　　　　　　　　　諸寶鈴。奇妙珍異。周徧校飾。

　　　　　　　　　癸二、光麗　光色晃曜。盡極嚴麗。

　　　　　　　　　癸三、大小　樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或

　　　　　　　　　　　　大或小。

　　　　　　　　　癸四、居處　或在虛空。或在平地。

　　　　　　庚三、結自在　清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具

　　　　　　　　　　　足。

　　　德風華雨第二十

　　　　　己三、德風華雨　分六

　　　　　　庚一、耳得妙音　其佛國土。每於食時。自然德風徐起。

　　　　　　　　　　　吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說

　　　　　　　　　　　苦空。無常。無我。諸波羅密。

　　　　　　庚二、鼻得妙香　流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢

　　　　　　　　　　　習。自然不起。

　　　　　　庚三、身得妙觸　風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡

　　　　　　　　　　　定。

　　　　　　庚四、眼得妙色　復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。

　　　　　　　　　　　徧滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟

　　　　　　　　　　　光潔。如兜羅緜。

　　　　　　庚五、再顯妙觸　足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復

　　　　　　　　　　　如初。

　　　　　　庚六、六時華雨　過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨

　　　　　　　　　　　新華。隨其時節。還復周徧。與前無異

　　　　　　　　　　　。如是六反。

　　　寶蓮佛光第二十一

　　　　　己四、寶蓮佛光　分二

　　　　　　庚一、寶蓮　分六

　　　　　　　辛一、寶蓮周徧　又眾寶蓮華周滿世界。

　　　　　　　辛二、華千億葉　一一寶華百千億葉。

　　　　　　　辛三、光色無量　其華光明。無量種色。青色青光。白

　　　　　　　　　　　　色白光。玄黃朱紫。光色亦然。

　　　　　　　辛四、妙寶映飾　復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。

　　　　　　　　　　　　明曜日月。

　　　　　　　辛五、蓮華大小　彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。

　　　　　　　　　　　　乃至百千由旬。

　　　　　　　辛六、寶蓮放光　一一華中。出三十六百千億光。

　　　　　　庚二、佛光　分四

　　　　　　　辛一、光中化佛　一一光中。出三十六百千億佛。

　　　　　　　辛二、身相殊特　身色紫金。相好殊特。

　　　　　　　辛三、化佛放光　一一諸佛。又放百千光明。

　　　　　　　辛四、化佛說法　分二

　　　　　　　　壬一、說微妙法　普為十方說微妙法。

　　　　　　　　壬二、安立正道　如是諸佛。各各安立無量眾生於佛

　　　　　　　　　　　　　正道。

　　　決證極果第二十二

　　　　　己五、決證極果　分三

　　　　　　庚一、清淨平等　分三

　　　　　　　辛一、境平等　復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日

　　　　　　　　　　　　月曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復

　　　　　　　　　　　　無住著家室。於一切處。既無標式名號

　　　　　　　　　　　　。

　　　　　　　辛二、心平等　亦無取舍分別。

　　　　　　　辛三、樂平等　唯受清淨最上快樂。

　　　　　　庚二、生證極樂　若有善男子。善女人。若已生。若當生

　　　　　　　　　　　。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多

　　　　　　　　　　　羅三藐三菩提。

　　　　　　庚三、徵釋因果　何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了

　　　　　　　　　　　知建立彼因故。

　　　十方佛讚第二十三

　　　　　己六、十方佛讚　分二

　　　　　　庚一、諸佛稱讚　分二

　　　　　　　辛一、東方詳讚　復次阿難。東方恆河沙數世界。一一

　　　　　　　　　　　　界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無

　　　　　　　　　　　　量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不

　　　　　　　　　　　　可思議功德。

　　　　　　　辛二、餘方同讚　南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦

　　　　　　　　　　　　復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛

　　　　　　　　　　　　稱讚。亦復如是。

　　　　　　庚二、徵釋讚意　分二

　　　　　　　辛一、令生信願　何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名

　　　　　　　　　　　　。發清淨心。憶念受持。歸依供養。

　　　　　　　　　　　　乃至能發一念淨信。所有善根。至心

　　　　　　　　　　　　廻向。願生彼國。

　　　　　　　辛二、令得妙果　隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等

　　　　　　　　　　　　菩提。

　　　三輩往生第二十四

　　　　戊二、因（廿四品至廿五品）　分二

　　　　　己一、三輩往生　分三

　　　　　　庚一、總標三輩　佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至

　　　　　　　　　　　心願生彼國。凡有三輩。

　　　　　　庚二、別明三輩　分三

　　　　　　　辛一、上輩　分三

　　　　　　　　壬一、上輩因行　分三

　　　　　　　　　癸一、捨家棄欲　其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。

　　　　　　　　　癸二、發心專念　發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。

　　　　　　　　　癸三、修德願生　修諸功德。願生彼國。

　　　　　　　　壬二、往生果德　分三

　　　　　　　　　癸一、臨終佛現　此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。

　　　　　　　　　　　　　　與諸聖眾。現在其前。

　　　　　　　　　癸二、隨佛化生　經須臾間。即隨彼佛往生其國。便

　　　　　　　　　　　　　　於七寶華中自然化生。

　　　　　　　　　癸三、智德自在　智慧勇猛。神通自在。

　　　　　　　　壬三、舉德以勸　分二

　　　　　　　　　癸一、舉德　是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌

　　　　　　　　　　　　陀佛者。

　　　　　　　　　癸二、勸勉　分二

　　　　　　　　　　子一、勝因　分二

　　　　　　　　　　　丑一、發心專念　應發無上菩提之心。復當專念

　　　　　　　　　　　　　　　　極樂國土。

　　　　　　　　　　　丑二、積善廻向　積集善根。應持廻向。

　　　　　　　　　　子二、妙果　由此見佛。生彼國中。得不退轉。

　　　　　　　　　　　　　乃至無上菩提。

　　　　　　　辛二、中輩　分二

　　　　　　　　壬一、中輩因行　分二

　　　　　　　　　癸一、發心專念　其中輩者。雖不能行作沙門。大修

　　　　　　　　　　　　　　功德。當發無上菩提之心。一向專

　　　　　　　　　　　　　　念。阿彌陀佛。

　　　　　　　　　癸二、修善願生　隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。

　　　　　　　　　　　　　　起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。

　　　　　　　　　　　　　　散華燒香。以此廻向。願生彼國。

　　　　　　　　壬二、往生果德　其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明

　　　　　　　　　　　　　相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞

　　　　　　　　　　　　　。現其人前。攝受導引。即隨化佛往

　　　　　　　　　　　　　生其國。住不退轉。無上菩提。功德

　　　　　　　　　　　　　智慧。次如上輩者也。

　　　　　　　辛三、下輩　分二

　　　　　　　　壬一、下輩因行　分三

　　　　　　　　　癸一、發心專念　其下輩者。假使不能作諸功德。當

　　　　　　　　　　　　　　發無上菩提之心。一向專念。阿彌

　　　　　　　　　　　　　　陀佛。

　　　　　　　　　癸二、信樂不疑　歡喜信樂。不生疑惑。

　　　　　　　　　癸三、至誠願生　以至誠心。願生其國。

　　　　　　　　壬二、往生果德　此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功

　　　　　　　　　　　　　德智慧。次如中輩者也。

　　　　　　庚三、一心三輩　分二

　　　　　　　辛一、大乘往生因行　分二

　　　　　　　　壬一、淨心願生　若有眾生住大乘者。以清淨心。向

　　　　　　　　　　　　　無量壽。乃至十念。願生其國。

　　　　　　　　壬二、淨念彼佛　聞甚深法。即生信解。乃至獲得一

　　　　　　　　　　　　　念淨心。發一念心。念於彼佛。

　　　　　　　辛二、往生勝妙果德　此人臨命終時。如在夢中。見阿

　　　　　　　　　　　　　　彌陀佛。定生彼國。得不退轉。

　　　　　　　　　　　　　　無上菩提。

　　　往生正因第二十五

　　　　　己二、往生正因　分三

　　　　　　庚一、三類差別　分三

　　　　　　　辛一、盡持經戒二利得生　分二

　　　　　　　　壬一、勝因　分六

　　　　　　　　　癸一、聞持本經　復次阿難。若有善男子。善女人。

　　　　　　　　　　　　　　聞此經典。受持讀誦。書寫供養。

　　　　　　　　　癸二、一心求生　晝夜相續。求生彼剎。

　　　　　　　　　癸三、發菩提心　發菩提心。

　　　　　　　　　癸四、嚴持禁戒　持諸禁戒。堅守不犯。

　　　　　　　　　癸五、饒益有情　饒益有情。所作善根。悉施與之。

　　　　　　　　　　　　　　令得安樂。

　　　　　　　　　癸六、憶彼依正　憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。

　　　　　　　　壬二、妙果　分二

　　　　　　　　　癸一、生相同佛　是人命終。如佛色相種種莊嚴。生

　　　　　　　　　　　　　　寶剎中。

　　　　　　　　　癸二、聞法不退　速得聞法。永不退轉。

　　　　　　　辛二、精修十善自利得生　分二

　　　　　　　　壬一、勝因　分三

　　　　　　　　　癸一、當修十善　復次阿難。若有眾生。欲生彼國。

　　　　　　　　　　　　　　雖不能大精進禪定。盡持經戒。要

　　　　　　　　　　　　　　當作善。所謂一不殺生。二不偷盜

　　　　　　　　　　　　　　。三不淫欲。四不妄言。五不綺語

　　　　　　　　　　　　　　。六不惡口。七不兩舌。八不貪。

　　　　　　　　　　　　　　九不瞋。十不癡。

　　　　　　　　　癸二、晝夜憶念　如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛

　　　　　　　　　　　　　　。種種功德。種種莊嚴。

　　　　　　　　　癸三、志心歸依　志心歸依。頂禮供養。

　　　　　　　　壬二、妙果　是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得

　　　　　　　　　　　　往生彼佛國土。

　　　　　　　辛三、忙裡偷閑正念得生　分二

　　　　　　　　壬一、勝因　分四

　　　　　　　　　癸一、端心精進　若多事物。不能離家。不暇大修齋

　　　　　　　　　　　　　　戒。一心清淨。有空閑時。端正身

　　　　　　　　　　　　　　心。絕欲去憂。慈心精進。

　　　　　　　　　癸二、斷惡修善　不當瞋怒。嫉妬。不得貪餮慳惜。

　　　　　　　　　　　　　　不得中悔。不得狐疑。要當孝順。

　　　　　　　　　　　　　　至誠忠信。

　　　　　　　　　癸三、深信因果　當信佛經語深。當信作善得福。奉

　　　　　　　　　　　　　　持如是等法。不得虧失。

　　　　　　　　　癸四、忙中念佛　思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。

　　　　　　　　　　　　　　願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日

　　　　　　　　　　　　　　十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。

　　　　　　　　壬二、妙果　壽終皆得往生其國。

　　　　　　庚二、住大乘者往生妙果　行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟

　　　　　　　　　　　　　　越致。皆具金色三十二相。皆當

　　　　　　　　　　　　　　作佛。欲於何方佛國作佛。從心

　　　　　　　　　　　　　　所願。隨其精進早晚。求道不休

　　　　　　　　　　　　　　。會當得之。不失其所願也。

　　　　　　庚三、義利無盡諸佛共讚　阿難。以此義利故。無量無數不

　　　　　　　　　　　　　　可思議無有等等無邊世界。諸佛

　　　　　　　　　　　　　　如來。皆共稱讚無量壽佛所有功

　　　　　　　　　　　　　　德。

　　　禮供聽法第二十六

　　　丁二、菩薩（廿六品至卅一品）　分六

　　　　戊一、禮供聽法　分二

　　　　　己一、長行　分三

　　　　　　庚一、瞻禮　復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。

　　　　　　　　　　極樂世界。無量壽佛。

　　　　　　庚二、供養　各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。

　　　　　　庚三、受化　聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。

　　　　　己二、偈頌　分五

　　　　　　庚一、說偈　爾時世尊即說頌曰。

　　　　　　庚二、本師歎十方菩薩　分三

　　　　　　　辛一、雲集興供　分二

　　　　　　　　壬一、十方雲集　東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩

　　　　　　　　　　　　　薩眾。往禮無量壽。南西北四維。

　　　　　　　　　　　　　上下亦復然。

　　　　　　　　壬二、奉諸妙供　咸以尊重心。奉諸珍妙供。

　　　　　　　辛二、讚德發願　分四

　　　　　　　　壬一、歎彼佛德　暢發和雅音。歌嘆最勝尊。究達神

　　　　　　　　　　　　　通慧。遊入深法門。

　　　　　　　　壬二、歎彼佛名　聞佛聖德名。安隱得大利。種種供

　　　　　　　　　　　　　養中。勤修無懈倦。

　　　　　　　　壬三、歎彼佛剎　觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普

　　　　　　　　　　　　　莊嚴。諸佛國難比。

　　　　　　　　壬四、歎發大願　因發無上心。願速成菩提。

　　　　　　　辛三、佛光益眾　分二

　　　　　　　　壬一、彌陀放光　應時無量尊。微笑現金容。光明從

　　　　　　　　　　　　　口出。徧照十方國。廻光還繞佛。

　　　　　　　　　　　　　三匝從頂入。

　　　　　　　　壬二、會眾互慶　菩薩見此光。即證不退位。時會一

　　　　　　　　　　　　　切眾。互慶生歡喜。

　　　　　　庚三、本師歎彌陀　佛語梵雷震。八音暢妙聲。

　　　　　　庚四、彌陀歎十方菩薩　分三

　　　　　　　辛一、嚴土受記　十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨

　　　　　　　　　　　　土。受記當作佛。

　　　　　　　辛二、覺幻妙行　覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙

　　　　　　　　　　　　願。必成如是剎。知土如影像。恆發

　　　　　　　　　　　　弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。

　　　　　　　　　　　　修勝菩提行。受記當作佛。

　　　　　　　辛三、歎二空智　通達諸法性。一切空無我。專求淨佛

　　　　　　　　　　　　土。必成如是剎。

　　　　　　庚五、本師歎二利無盡　分二

　　　　　　　辛一、自利利他　分二

　　　　　　　　壬一、歎得受記　聞法樂受行。得至清淨處。必於無

　　　　　　　　　　　　　量尊。受記成等覺。

　　　　　　　　壬二、歎成佛處　分二

　　　　　　　　　癸一、聞名不退　無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名

　　　　　　　　　　　　　　欲往生。自致不退轉。

　　　　　　　　　癸二、願生成佛　菩薩興至願。願己國無異。普念

　　　　　　　　　　　　　　度一切。各發菩提心。捨彼輪廻

　　　　　　　　　　　　　　身。俱令登彼岸。

　　　　　　　辛二、自他不二　奉事萬億佛。飛化徧諸剎。恭敬歡喜

　　　　　　　　　　　　去。還到安養國。

　　　歌嘆佛德第二十七

　　　　戊二、歌歎佛德　分三

　　　　　己一、興供歎佛　分二

　　　　　　庚一、興供　分四

　　　　　　　辛一、承威徧供　佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於

　　　　　　　　　　　　一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸

　　　　　　　　　　　　佛。

　　　　　　　辛二、供具隨心　分二

　　　　　　　　壬一、隨念即至　華香幢幡。供養之具。應念即至。

　　　　　　　　　　　　　皆現手中。

　　　　　　　　壬二、珍妙殊特　珍妙殊特。非世所有。

　　　　　　　辛三、供佛菩薩　以奉諸佛。及菩薩眾。

　　　　　　　辛四、別明花供　分四

　　　　　　　　壬一、花合成蓋　其所散華。即於空中。合為一華。

　　　　　　　　　　　　　華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。

　　　　　　　　壬二、香光普薰　百千光色。色色異香。香氣普薰。

　　　　　　　　壬三、華蓋之量　蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。

　　　　　　　　　　　　　乃至徧覆三千大千世界。

　　　　　　　　壬四、花供常新　隨其前後。以次化沒。若不更以新

　　　　　　　　　　　　　華重散。前所散華終不復落。

　　　　　　庚二、歎佛　於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。

　　　　　己二、還國聞法　分三

　　　　　　庚一、菩薩聞法得道　經須臾間。還其本國。都悉集會七

　　　　　　　　　　　　　寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教

　　　　　　　　　　　　　。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道

　　　　　　　　　　　　　。

　　　　　　庚二、無情聞法興供　即時香風吹七寶樹。出五音聲。無

　　　　　　　　　　　　　量妙華。隨風四散。自然供養。如

　　　　　　　　　　　　　是不絕。

　　　　　　庚三、諸天聞法興供　一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎

　　　　　　　　　　　　　樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾

　　　　　　　　　　　　　。前後往來。熙怡快樂。

　　　　　己三、結功有在　此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來

　　　　　　　　　　　。善根相續。無缺減故。善修習故。善

　　　　　　　　　　　攝取故。善成就故。

　　　大士神光第二十八

　　　　戊三、大士神光　分三

　　　　　己一、菩薩智通　分二

　　　　　　庚一、洞視徹聽　佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞

　　　　　　　　　　　視。徹聽。八方。上下。去來。現在之

　　　　　　　　　　　事。

　　　　　　庚二、他心徧知　諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善

　　　　　　　　　　　惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。

　　　　　　　　　　　皆豫知之。

　　　　　己二、聖眾身光　又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明

　　　　　　　　　　　。照百由旬。

　　　　　己三、別明上首　分四

　　　　　　庚一、威光普照　有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照

　　　　　　　　　　　三千大千世界。

　　　　　　庚二、大士名號　阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言

　　　　　　　　　　　。一名觀世音。一名大勢至。

　　　　　　庚三、因行殊勝　此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生

　　　　　　　　　　　彼國。常在阿彌陀佛左右。

　　　　　　庚四、利樂十方　分二

　　　　　　　辛一、雙明隨心利樂　欲至十方無量佛所。隨心則到。現

　　　　　　　　　　　　　　居此界。作大利樂。

　　　　　　　辛二、別明觀音救苦　世間善男子。善女人。若有急難恐

　　　　　　　　　　　　　　怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得

　　　　　　　　　　　　　　解脫者。

　　　願力宏深第二十九

　　　　戊四、願力宏深　分三

　　　　　己一、生皆作佛　復次阿難。彼佛剎中所有現在未來一切菩

　　　　　　　　　　　薩。皆當究竟一生補處。

　　　　　己二、主伴宏願　分四

　　　　　　庚一、稱願度生　唯除大願。入生死界。為度群生。作師

　　　　　　　　　　　子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴

　　　　　　　　　　　。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛

　　　　　　　　　　　。不受惡趣。生生之處。常識宿命。

　　　　　　庚二、佛意度生　無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。

　　　　　　　　　　　皆使往生其國。悉令得泥洹道。

　　　　　　庚三、輾轉教脫　作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相

　　　　　　　　　　　教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計

　　　　　　　　　　　。

　　　　　　庚四、所生無盡　分二

　　　　　　　辛一、正說（度生願滿）　十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類

　　　　　　　　　　　　　　　。生彼佛國。得泥洹道。當作佛

　　　　　　　　　　　　　　　者。不可勝數。

　　　　　　　辛二、喻明（能容設喻）　彼佛國中常如一法。不為增多

　　　　　　　　　　　　　　　。所以者何。猶如大海。為水中

　　　　　　　　　　　　　　　王。諸水流行。都入海中。是大

　　　　　　　　　　　　　　　海水。寧為增減。

　　　　　己三、結歸彌陀　八方上下佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。

　　　　　　　　　　　明好快樂。最為獨勝。本其為菩薩時。求道

　　　　　　　　　　　所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施。八

　　　　　　　　　　　方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。

（以因例果）

◎第十六品：堂舍樓觀

　　本品內容：一、「佛及菩薩住處」，介紹西方極樂世界人的生活、居處。二、「菩薩隨意修習，從因得果，自由行道，皆大歡喜」，說明那個地方修行、學習的狀況。

又無量壽佛講堂、精舍、樓觀、欄楯，亦皆七寶自然化成，復有白珠摩尼以為交絡，明妙無比。

　　介紹教主居處。『講堂』，說法講經的堂舍，教學的地方。『精舍』，寺院。《華嚴經音義》：「精舍者，非以舍之精妙名為精舍，由其精練行者之所居，謂之精舍。」精進修行人所居住的地方稱為精舍。『樓觀』，樓臺。樓是兩層以上的建築，觀是樓、臺榭，榭是建在高臺上的木屋。『欄楯』是欄杆，縱的是欄，橫的是楯（欄杆的橫木）。『亦皆七寶自然化成』，解：「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，阿彌陀佛的真心、清淨心、智慧、願行功德之所成就，「眾寶所成，非從木石」，極樂世界無量的珍寶，建築是眾寶所成，不是木結構、石結構，「不假斤斧」，不需要人工建造，「隨機應現」，機是機感，眾生有感，自然有應，七寶自然變化、成就。世間人講「隨心所欲，心想事成」，這兩句話在極樂世界完全實現了。『白珠』是白色的珍珠，是最名貴的。『摩尼』是如意寶。『交絡』，交互網絡。這些寶珠被串起來像網一樣，在樓閣上有這些裝飾品。解：「如是妙珠摩尼所成之網絡」，像羅網一樣，「覆於七寶樓觀欄楯之上」，樓頂上、欄杆上用這個做裝飾，「極為明妙」，這些寶珠都有光明，能變化無量的色彩。

　　《往生論》：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。」極樂世界的寶樹有羅網、有光明，光明當中能看到十方諸佛剎土，宮殿也不例外，宮殿樓閣也能看到十方諸佛世界，就好比我們現在的電視一樣，到處都有。十方世界的眾生都能在這些地方看到，有緣的就能收到他的信息，就有能力應化身去幫助他。我們與極樂世界有緣分，沒有緣分，聽不到佛名，遇不到經典。遇到經典能生歡喜心，能發心學習，緣分就很深。我們的信息，極樂世界這些天人大眾、佛菩薩們都收到。不管我們有意無意、有心無心，這個波動的現象，念頭才動，周遍法界。我們的起心動念、身體狀況，佛知道，極樂世界的人都知道，他對我們肯定加持，為什麼？因為我們是一體，這就叫無緣大慈、同體大悲，這個加持是自然的，他也不起心、不動念，自自然然。我們不承認是一體，他們每個人都承認，他看到事實真相，一切眾生、一切萬物都是自性變現的，離開自性無有一法可得。這麼多佛菩薩加持我們，我們愚痴，有懷疑，所以沒有感覺。如果我們不愚痴，就是有智慧，不懷疑就是有信心，肯定有感應，我們就能得到受用。第四十二願，徹照十方願：「所居佛剎」，阿彌陀佛成佛時所居的佛剎，「廣博嚴淨」，廣大、博大，莊嚴清淨，「光瑩如鏡」，清淨一塵不染，「徹照十方」，十方世界統統照見，你都能看到。解：「均表極樂之宮殿樓觀皆如明鏡，照納十方。」宮殿樓觀，所有居住環境的建築都像明鏡一樣，為什麼？全是珍寶，珍寶都放光，光中顯現十方世界。曇鸞法師說：「宮殿樓閣，鏡納十方，寶樹寶欄，互為映飾」。『明妙無比』，極樂世界之明妙，十方世界諸佛剎土無能為比，都比不上。

諸菩薩眾所居宮殿亦復如是。

　　菩薩（學生）的居處。解：「菩薩所居之宮殿亦復如是明妙，深顯真實平等，如如一味。」真實平等、如如一味，這是極樂世界的特色。法藏比丘早年在十方世界考察，看到諸佛剎土裡面有不平等，不平等是煩惱、業障的根源，知道這不是好現象；如果平等，大家心就平，妄念就沒有了，沒有不平、好勝、競爭的念頭。

中有在地講經、誦經者，有在地受經、聽經者，有在地經行者、思道及坐禪者，有在虛空講誦受聽者，經行、思道及坐禪者。

　　諸往生者各依其品位，隨其意樂，自在修習，或在虛空，或在平地，各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道，這是西方極樂世界大眾的日常生活。『經行』，舊云行道，於一定的地區（例如講堂前），走著念佛或背誦經典，直走或繞圈走都可以。用來防睡，疲倦時，或坐禪昏沉瞌睡時，起而經行，為一種調劑身心的安靜散步；同時可以養身療病，散步是個運動，對老年人特別有好處。寺院裡，中午過齋之後經行，幫助消化。《四分律》經行五利益：堪遠行、能思惟、少病、消食、得定久住。《法華經序品》：「又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道。」佛陀在世，晚上行道，在樹林裡繞圈子，經行；未嘗睡眠，累的時候止靜，樹下坐一會兒，心地清淨一塵不染，萬緣放下，心是定的，身也是靜的。

　　『思道』，思惟於道。思量於所對之境而了別之，這叫思惟。佛告訴我們宇宙人生的真相，我們在很靜的狀況之下，想這個境界。譬如今天我們了解，所有的物質現象都是一合相，這個一就是基本粒子，這是物質最小的，所有物質都是它組成的；科學家把這個拿去再分，真的沒有了，物質不在了，分析出來原來是意念的波動現象。物質從哪裡來的？是念頭變現出來的，沒有念頭就沒有物質，證明物質跟意念是分不開的。現在這門學問稱作前衛科學，科學家在蒐集證據，用證據來支持這個學說。他們的證據，首先蒐集療病。許多絕症，不用醫藥，自己好了，醫生認為是奇蹟，沒法子解釋，現在懂得，是念頭。多半這些病患都是宗教的信徒，醫生宣布他的病不能治，等於宣布死刑，這個時候他每天認真祈禱，求上帝、求神帶他到天國。這是用精神，制心一處，把念頭集中在祈禱上，集中在上帝、集中在神，一心求生天國，對於身體、對於疾病完全放下，根本不想它，這個病就好了。這個例子很多，祈禱這個力量不可思議。如果祈禱當中還常常想著自己身體，這就不靈。病毒是貪瞋痴養成的，我們還有這些念頭，這些念頭在養病毒；你不想它，這個病毒就消滅，就沒有了。

　　對於一切法、對於身體都不貪，受什麼樣的冤枉也不恨，為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，我們天天想這些，這是諸法實相，慢慢的能契入這個境界，想多了就得定，智慧開了，全部放下。全部放下，我們這個身體在世間跟諸佛菩薩就沒有兩樣，這個身體會通靈，它沒有障礙了，跟一切靈自然就通了。有雜念、有妄想就是障礙，障礙最嚴重的是執著。於一切法不執著、不分別了，很多人在這個狀況病好了，為什麼？因為那是病，他不是壽命沒有了；壽命沒有了，那就沒法子，只要還有壽命的話，他一定會恢復健康。念佛的人，一心專念阿彌陀佛，不要想身體，什麼都不要想，我們來試驗三個月看看身體健康怎麼樣。學夏威夷的修．藍博士用的這四句話，哪個地方疼痛，我們就想這個地方，「我愛你，對不起，請原諒，謝謝你」，它痛癢就沒有了，很靈。我有一次早晨腿抽筋，很難過，我就用手去摸它，我就用這四句話，想著它，我愛你，對不起，請原諒，念了三遍就沒事了。所以每個細胞、每個器官有一點點不對勁，這四句話很靈，要用清淨心去念，要用真的愛心。愛心太微妙，愛心是自性的核心，能量特別大，真能幫助我們解決一切問題。

　　思道，思惟所對的境界，我們有些東西難分難捨，想到「凡所有相皆是虛妄」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，把這個話念幾遍，就能放下了。一切法，包括佛法在內。我們一定要知道，阿彌陀佛、極樂世界跟我什麼關係？一體，「唯心淨土，自性彌陀」。一體，哪有不能往生的道理！極樂世界是我心變現的，阿彌陀佛是我自性流露出來的，心外無法，法外無心，彌陀、極樂不在心外，在心內。一切法心現識變，我們要真的，不要妄的，妄的捨盡，真的自然現前。我丟掉妄，我去找真，真找不到；不找，它就現前。我們平常思惟，應該思惟這些道。思惟善，斷惡修善，果報在人天。思惟這些妙法，就能出離十法界，大幅度幫助我們往生極樂世界提升品位。

　　『坐禪』，坐而修禪。「禪」是梵語，具曰禪那，翻成中文是靜慮、思惟修、止觀。靜是放下，慮是看破，看破是觀，放下是止。《佛學辭典》：「一心思惟研修為因，乃得此定心，故名為思惟修。靜慮者，就當體而名之，其禪那之體為寂靜而亦具審慮之用，故曰靜慮。」禪的體是寂靜，寂靜就是放下妄想、分別、執著。實在說，放下妄想不容易，開始修的時候，放下分別執著。怎麼修？就在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，練不分別、不執著，這叫真修。我吃東西，我穿衣服，我用的家具，我住的房舍，不執著，都好，我們自己搞得乾淨、整齊、舒服就行了。禪那的體是寂靜，心定不下來、靜不下來，就沒法子修禪。亦具審慮之用，審慮是明白了，對眼前一切事物不糊塗，真妄、邪正、善惡清楚明白。有定有慮，不分別、不執著，清清楚楚、明明白白，所以禪定是智慧。靜就是定，慮就是慧，禪定實際上是定慧等修（平等的修學）。禪定，不一定是打坐，行住坐臥都在定中，一切時、一切處，心是定的，心裡沒有分別執著。事上隨緣，沒有一樣不好；小的過失無所謂，如果對大眾有大妨礙，要點醒他。

　　《俱舍論》：「依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故。」這個審慮不是分別、執著，是自然的明瞭，這是智慧。寂靜就是制心一處，你把心集中在一處，這個心的作用自然能辨別真妄、邪正、是非、善惡，這就是慮的意思。所以先要寂靜，寂靜是把心定在一處。淨宗的學人，我們把心定在阿彌陀佛上。鄉下阿公阿婆，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像什麼都不知道，那是甚深的禪定，他什麼都知道，你們作善他知道，你們作惡他知道，他只是一句話不說，他平等對待你。各人有各人的果報，那是你自己的事情，與他不相干。他不會勸你，為什麼？他有智慧，他知道勸你沒用，你不會聽他的，他不會講廢話，高就高在此地。釋迦佛在《大集經》說：念佛是無上深妙禪。他心定，心裡只有阿彌陀佛就是靜，他心裡明白，樣樣清楚。「審慮即是實了知義」，他真的明白、真的知道，「如說心在定，能如實了知」，就這個意思。我們心裡一天到晚就定在阿彌陀佛上，這種能力自然就發顯，這是真智慧，不是打妄想，觀照，一看、一聽、一接觸就明瞭。

　　『有在虛空講誦受聽者』，極樂世界每個人都有這個能力，想在虛空他就在虛空，想在地面就在地面。他們每天做的事情就是講經、讀誦，接受彌陀的教誨，聽彌陀講經，也聽大眾講經，大眾也有互相在一起講誦的。極樂世界除這個之外沒別的事情，其他所有一切心想事成，不操一點心。

或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含、阿羅漢，未得阿惟越致者則得阿惟越致。

　　極樂世界的人民隨所修習各得其果。須陀洹至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別。『須陀洹』，小乘初果，譯為「入流、預流」，他已經入聖人之流，不是凡夫了；也翻作「逆流」，逆生死流。西方極樂世界沒有小乘，為什麼用它？是說明此人修學境界達到斷見惑，如同須陀洹果。『斯陀含』，小乘二果，譯成「一來」，於欲界九品思惑中，前六品雖盡，後三品猶在，須來欲界一番受生，是名一來。『阿那含』，三果，舊譯「不來」，新譯「不還」，斷盡欲界思惑最後三品，更不來欲界受生，爾後受生則為色界或無色界。他們到色界第四禪五不還天或到四空天去修行。『阿羅漢』，這是小乘最高的地位，四果羅漢，譯為殺賊、應供、不生。斷盡一切見思惑，故名殺賊，這個賊就是見思煩惱。既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供。於一生中，盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰不生。三界就是六道輪迴，他超越了，到四聖法界去了。解：「上云得四種聲聞果者，皆指斷惑而言」。極樂世界沒有聲聞，不是真的有這四果，而是他們斷煩惱的等級等於小乘聲聞修行斷煩惱的等級。由此可知，彌陀本願威神加持，在形相、智慧、神通、道力跟法身大士相彷彿，實際上煩惱沒斷盡，還是要在那邊斷煩惱。「實則諸往生者悉發菩提心，均是一佛乘，所謂聲聞者只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。四果是隨順世間說法，雖然極樂世界有方便土、有同居土，只要生到極樂世界，即使是同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。

　　『阿惟越致』是梵語，也翻作「阿鞞跋致」，意思是不退轉，不退轉於成佛之道。解：「阿鞞跋致，經一大阿僧祇劫修行之菩薩方至此位」。證得阿鞞跋致要修多久？修一大阿僧祇劫才能證得。阿僧祇為印度數目之一，無量數或極大數之意，據稱一阿僧祇有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。「但淨土法門大異於是（跟他們不一樣），《彌陀經》曰：極樂國土，眾生生者皆是阿鞞跋致。」凡是往生的人，只要到極樂世界都是阿鞞跋致，沒有一個不是，這一句你要是懂得，你會死心塌地修這個法門。現在這部經上講「未得阿惟越致者，則得阿惟越致」，跟《彌陀經》上講的一樣。

　　淨宗殊勝，確確實實百千萬劫難遭遇，我們這一生遇到決定不能放過；放過，說實在話，對不起自己。《無壽壽經》這部書，是阿彌陀佛參訪一切諸佛剎土，用五劫時間調查研究，四十八願是總結，他把這個總結落實在西方極樂世界，落實在教學，落實在生活。這部書是世出世間典籍裡面第一。法門無量誓願學，不是這個時候做，生到極樂世界再做。現在我們就是一個簡單的目標，求生淨土，親近彌陀，把學法門、成佛道這兩樁事情放在極樂世界完成。往生西方極樂世界，我們每個人的時間都足夠了，只要把時間抓住，不空過，經要天天讀、天天念、天天講，佛號不要間斷。一聲佛號，就是把阿彌陀佛圓滿的功德變成自己的功德，一聲佛號一聲心，一聲佛號一聲圓滿功德。修什麼樣的善，積什麼樣的德，都不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，還要不要積德修善？隨緣，不要執著，有緣就做，沒有緣就念佛，功德全是圓滿的。不能夠執理廢事，念佛就是圓滿功德，我就念佛，斷惡修善我都不做了，這就錯了，你的法不圓，要圓融，要自在。有緣，盡心盡力的做，不管做多少，不放在心上，這個很重要。放在心上，心就不清淨。蓮池大師在《竹窗隨筆》告訴我們，有個老和尚住在深山小茅蓬，修行不少年，精進不懈，道德感人。被在家居士發現，這個出家人真有道行，把他請下山，到塵世裡弘法利生。塵世裡住了沒多久，染上習氣，不知不覺墮落了，自己不曉得。蓮池大師提醒他，跟他講故事：有一個在深山修行的老和尚幾十年不下山，下山之後，沒多久就墮落。他問：那是誰？蓮池大師說：就是老兄！不沾名利沒事，一沾上，問題就來了。中國古人說高名厚利，高名是大官，今天人家請你去做部長、請你去做總理，不動心的很少；厚利，我這裡有一百億給你、一千億給你，動不動心？就變節了，大修行人也禁不起，就退轉。

　　《彌陀要解》：「阿鞞跋致，此云不退。一、位不退，入聖流，不墮凡地。」他已經入聖人這個階層，他不會墮落到凡夫。位不退，最低的是小乘初果、大乘初信位菩薩，八十八品見惑斷盡，雖然沒有出六道輪迴，決定不墮三惡道，這叫聖人，他在這個世間人天兩道；在六道裡面是有期限的，天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，永遠脫離六道輪迴。「二、行不退，恆度生，不墮二乘地。」永遠教學幫助眾生覺悟，覺悟就離苦得樂。苦從迷來的，樂從覺來的，人覺悟，哪有不快樂的！佛知道一切眾生的苦是因為迷失自性，思想行為完全違背性德，感召的是苦果；如果思想行為與性德相應，感召的是樂，決定沒有苦。極樂世界人人覺悟，為什麼？阿彌陀佛天天講經教學，沒有中斷。所以極樂世界人天天快樂，他天天有覺悟，天天在提升，一直到成佛。成佛之後，你會到有緣眾生那個地區，到那裡去作佛，離開極樂世界，畢業了。行不退，他不會退到二乘。二乘是阿羅漢、辟支佛，他們也度生，但是他不平等，跟他有緣，他喜歡你，幫助你，跟他沒有緣，他不理你。不像菩薩，菩薩為一切眾生作不請之友，眾生不找他，菩薩會找眾生。大小乘心量不一樣，小乘求自樂，大乘不求自樂求利他，希望一切眾生離苦得樂。「三、念不退，心心流入薩婆若海。」解：「薩婆若海，此云一切種智海，即如來果海（如來究竟的果覺），別教須登初地，圓教至初住。」薩婆若海，就是明心見性、見性成佛。薩婆若是梵語，譯為「一切種智」。三智：一、「一切智」，知一切法的總相。萬法皆空，這是總相。阿羅漢知道萬法是假的，所以他不執著，他把見思煩惱放下了，他離苦得樂，他沒有煩惱。二、「道種智」，知一切諸法的種種別相；道是道理，種是種種，現象怎麼來的，菩薩知道。三、「一切種智」，這是佛的智慧，一切是一切智，種智就是道種智，這兩種智慧圓滿。

　　解：「破一分無明，證一分法身，方能雙捨二邊，全歸中道，念念流入薩婆若海，足見念不退之難證。」他真放下了，這個放下是什麼？不起心、不動念，這叫中道。二邊是空有二邊，就是對立的二邊，他完全沒有了，就是二邊不立、中道不存。中道只是我們說說而已，他可絕對沒有中道這個念頭。有中道，跟空有二邊又對立了，所以中道也沒有，這是不得已用一個中道。全歸中道，實在講就是全歸自性、全歸常寂光。實在講，三種不退都難，念不退是真難，因為證得念不退就成佛，明心見性。淨土宗理一心不亂就是念不退的境界。「但淨土妙法，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者皆得三不退。」生到西方極樂世界，得阿彌陀佛加持，你就成為三不退的菩薩。知道這個利益，我們才真正把身心世界一切放下，一心一意就是一句彌陀。蕅益大師讚曰：「十方佛土無此名相、無此階位、無此法門」，十方世界沒有這樣的名詞、現象、階位，沒有淨土念佛求生極樂世界這個法門，「非心性之極致」，真心、自性的極致，中心的中心，圓滿裡面的圓滿，「持名之奇勛」，持名念佛的功德不可思議，「彌陀之大願」，當年彌陀參訪十方佛土，總集一切佛土裡面美好之大成，這樣建立極樂世界，這樣成就淨宗的法門，畢竟得到的大圓滿，「何以有此」，要不是心性極致，要不是持名奇勛，要不是彌陀的大願，怎麼可能有這樣殊勝的莊嚴成就！

各自念道、說道、行道，莫不歡喜。

　　這一句是總結，法喜自在。『念道』，境界不斷向上提升。『說道』，分享，跟大家在一起研究討論。『行道』，落實在生活、工作、處事待人接物，落實在自行化他。『莫不歡喜』，法喜充滿。解：「諸往生者，因隨意修行（自己喜歡用什麼方法都好），受用種種大乘法樂，並自在得果，故莫不歡喜。」

◎第十七品：泉池功德

　　依報莊嚴。本品說明極樂泉池不可思議功德，分三段：一、首明池德之總相，並列標池量、水德、岸樹、池花等別相；二、池揚妙法，成熟善根；三、十方生者，蓮池化生。

又其講堂左右，泉池交流。

　　泉池在講堂的左右。解：「寶樹蓮池，周遍其國。」在極樂世界，阿彌陀佛現的是無量無邊身，每一個人都覺得很親切，我在阿彌陀佛的身邊。十方世界那麼多人去往生，怎麼可能擠到前面去看到佛？所以佛的講堂無量無邊，到處都是講堂，佛就在講堂裡講經教學。《觀經》：「一一池水，七寶所成。其摩尼水，流注華間，尋樹上下。」世間的七寶是固體，很生硬；極樂世界的七寶，你喜歡硬的它就變成硬的，變成建築材料，你喜歡軟的，它變成液體，跟水一樣，所以水也是七寶。摩尼水，摩尼是印度話，翻成中文是如意，能如人意。你在七寶池洗澡，喜歡水熱一點，它就熱一點，喜歡涼一點，它就涼一點，喜歡深一點，喜歡淺一點，樣樣如人意。我們這邊水是往低處流，極樂世界的水可以向上流，可以從池底流到樹梢，再從樹梢流下來。可見極樂莊嚴微妙超逾一切，他方世界很難看到。

縱廣深淺皆各一等，或十由旬、二十由旬，乃至百千由旬。

　　說明池的形狀、大小。『縱』是長度，『廣』是寬度。解：「池之長寬深淺，應機化現，其量非一。稱其形體，各為一等，從十由旬乃至百千由旬，皆隨應而現。」各為一等，長寬高都一樣，平等。一由旬是四十里（大由旬是八十里），十由旬是四百里。池的大小淺深是隨眾生的意思，我們喜歡深它就深，喜歡淺它就淺，喜歡大它就大，喜歡小它就小，能隨人意。尤其不可思議的，它能應每個人的心念，我想這個池小一點，你想那個池大一點，我們同在這個池裡面，我的感觸就小，你的感受就大；我想淺一點，我感受很淺，你要深一點，你的感受就深，沒有不如意的。從這些經文，我們能體會到極樂世界之樂，樂在能隨人意。我們這邊的苦，苦在不能隨自己的意思。我們在這個世界，要學隨順環境，環境不會隨順我們；在極樂世界，真的境隨心轉。

湛然香潔，具八功德。

　　『湛然香潔』，池水清澈、乾淨，有芬芳的香氣。『具八功德』，水具八德故稱八功德水，一、「澄淨」，水澄清潔淨，沒有染污、惡臭。二、「清冷」，水清涼，不會太冰也不會太熱。三、「甘美」，水的味道帶甜味。四、「輕軟」，水輕揚柔軟，可上下故。五、「潤澤」，滋潤身體。六、「安和」，其水人若飲時，身心即得安穩調和。七、「飲時除飢渴」，水能除飢解渴。八、「飲已定能長養諸根四大，增益種種殊勝善根，多福眾生常樂受用。」諸根就是六根：眼耳鼻舌身意，四大是指身體。長養諸根：增長六根根性的能力；水的功德能幫助我們斷煩惱、破無明，開發自性功德。水能幫助我們增長種種殊勝的善根，世法三善根是不貪、不瞋、不痴，大乘善根是精進，無不具足。

　　往生極樂世界的人多福！不是多善根、多福德，不能往生。多福從哪裡來？現在我們全明白了，就是佛號。念佛的人就是多福、多善根的人。念佛，自他不二，我跟阿彌陀佛融成一體，佛的智慧功德都變成我自己的智慧功德，這個道理一定要懂。大乘經上佛常說「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛是我自性變的，我這個身也是自性變的，同一個自性，我們跟阿彌陀佛關係多親切！是一不是二。西方極樂世界是我心現的，清淨心；我們今天居住這個世界也是心現的，這個心是不善的心，夾雜著妄想分別執著。我現在有夾雜、有業障，不要緊，用一句阿彌陀佛把它消除。煩惱破了，業障自然消除，全在一句佛號。如果能在日常生活中把妄想分別執著放下，能放多少就放多少，也就是不再分別執著，不再計較，以這個心念佛，功德就無比的超勝。

岸邊無數旃檀香樹、吉祥果樹，華果恆芳，光明照耀，修條密葉交覆於池。出種種香，世無能喻，隨風散馥，沿水流芬。

　　這是七寶蓮池岸邊的風景，花草樹木。『旃檀』是檀香。『吉祥果』，印度所產，中國沒有，狀似瓜蔞，黃赤色，今以此方之石榴擬充之，石榴一花多果實，故以石榴擬吉祥果。石榴在中國社會表多子多孫。『恆芳』是常香，永遠芬芳，極樂世界沒有花開花謝、果生果落這些現象。花樹皆以無量寶香合成，是故華果恆芳。『光明照耀』，無量光炎照耀無極。寶池周圍這些寶樹、花果散發芳香，復放妙光。『修條』是長枝，『密葉』是茂密的樹葉，『交覆於池』，交是相接，覆是垂蓋；凌空相接，垂覆池上。『出種種香，世無能喻』，如是林樹出種種妙香，其香殊勝，非世間所有，故云世無能喻。『隨風散馥』，隨德風而散播其香馥。『沿水流芬』，順池水而流送其芬芳。

又復池飾七寶，地布金沙。

　　顯池中莊嚴之相。『池飾七寶』，池子裡面有七寶裝飾。《吳譯》：「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生」。『地布金沙』，池底是金沙。《漢譯》：「有純白銀池者，其底沙皆黃金也。中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也。中復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀也。中復有七寶共作一池者，其池底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」

優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，雜色光茂彌覆水上。

　　池裡面全是蓮花。『優缽羅華』，青蓮花。『缽曇摩華』，紅蓮花。『拘牟頭華』，黃蓮花。『芬陀利華』，白蓮花。這四種顏色是四原色，混合就變成無量色。『雜色』，眾色和合。蓮花池很大，花很多，各種顏色都有，大小也不一樣。『光茂』是明盛。《彌陀經》云「池中蓮華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，亦顯雜色光茂。『彌』是滿的意思。『彌覆水上』，蓮花遍滿寶池，覆蔭水面。

若彼眾生過浴此水，欲至足者、欲至膝者、欲至腰腋、欲至頸者，或欲灌身，或欲冷者、溫者、急流者、緩流者，其水一一隨眾生意，開神悅體，淨若無形。

　　解：「顯水具妙用，善如人意。」物質都是心現識變的，心確實能控制物質。極樂世界所有物質都能隨人的意念。『過浴此水』，解：「彼土天人蓮花化生，非依飲水食穀以維身命，本來清淨，何須洗浴？蓋隨意樂而浴，為除心垢耳」。「心垢消除，自然神開體適，故曰開神悅體。」帶業往生的，還帶著有煩惱、業障，在寶池裡面沐浴，可以消除業障，可以幫助你放下煩惱。此功德水的妙用，實在不可思議。『其水一一隨眾生意』，水位上下、水溫高低、水流緩急，樣樣都能隨順人的意思。你進入寶池，欲此水至足（想要水到腳背），或欲水至膝蓋、腰、腋下、頸，或欲灌身（淋浴，水從上面淋下來），則同一池水隨人意念而升降自在，甚至水升虛空而作淋灌。解：「人間之水，其性向下（水往低處流），彼土之水，上下無礙（可上可下）。更有進者，同一池水，多人入浴，人之所欲，各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急。而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意，如其所願，同時同處普應現之。」這個景觀就非常奇妙，我希望水淺，它就淺，希望水深，它就深，我們同在一個浴池裡面，也許像游泳池一邊深、一邊淺，在極樂世界淺深自如。水的溫度也是如此，我想熱一點，你想涼一點，同在一個水池，各人享受不一樣，真的一切法從心想生。沐浴在這個水中，開神是精神爽，悅體是身體舒暢，我們講快樂無比。

　　解：「當思此水是何等之水，如斯境界是何等境界」，我們無法想像，「《法華經》曰：止止不須說，我法妙難思。此正是難思之妙法。」阿彌陀佛本願威神之所成就，不可思議。大乘經上常說，這種境界唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩還不能透徹了解。「茲（現在）於不須說中勉強說之。彌陀因地，住真實慧，莊嚴淨土，開化顯示真實之際。此真實之際，勉強說之，即實際理體、當人自心，亦即是一法句、一清淨句、真實智慧無為法身。此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願，一一惠以真實之利。下曰水演妙法，彌顯此意。」實際理體就是我們自己的真心，極樂世界所有一切萬物都是真心所現。

　　真心就是真實之際，就是實際理體。什麼叫真？不帶妄就是真。什麼是妄？起心動念是妄、分別是妄、執著是妄。再講得粗一點，自私自利是妄，是非人我是妄，名聞利養是妄，七情五欲是妄，五欲六塵是妄。我們一天到晚一年到頭全用的是妄心。真心是什麼？就是菩提心，我們把它歸納為十個字，「真誠」是真心，「清淨」是真心，「平等」是真心，「正覺」是真心，「慈悲」是真心。我們起心動念如果能跟這十個字相應，我們是用真心，我們在行菩薩道，我們走的這條路是成佛之道。如果我們還有分別執著、自私自利、嫉妒障礙，錯了，我們不是行佛道，我們走的是三惡道。我們想到自己，同時會想到別人，想到別人沒有把自己忘掉，這是人天道。當人是自己，一切法就是當人自心，離開當人自心沒有一切法。

　　『開神』，神者，明也。神這個字，左邊是示，寫法兩橫，上面短，下面長，古時候這是上字；下面有三劃垂下來，代表三個現象，物質現象、精神現象、自然現象，叫上天垂象，上天這三種現象，這三種現象就把整個宇宙萬事萬物包括盡。右邊是申字，通達的意思；當中像一把寶劍，有三道障礙，它貫穿、通達了。神的意思就是通達宇宙萬物真相，用佛法說，通達諸法實相，它是智慧，叫神明，明是明白、不迷惑。又，「神」是神識。解：「有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱靈魂）。」有情是動物，心識就是阿賴耶識。真如、自性，我們把它稱作靈性，不是靈魂，靈性是真的；迷的時候叫靈魂，覺的時候叫靈性。自性不生不滅，自性本定，起心動念就叫神識。起心動念迷了，所謂一念不覺，一念不覺就叫做無明，無明讓我們的靈性變成阿賴耶識，阿賴耶識就是靈魂。阿賴耶識的作用，就是現在人所講的記憶。阿賴耶是個倉庫，把所有資料都收在裡面，這就是記憶，有清淨的、有染污的，有善的、有惡的，生生世世無量劫的資料都有。善的記憶、不善的記憶，自己清淨心裡面本來沒有，一念不覺之後這才有，要把它清除出去，恢復本來面目，本來面目是清淨平等覺，這是靈性。不覺之後，清淨不見了，平等也沒有了，覺變成迷，清淨變成染污，平等變成不平，變質了；變質不怕，一覺悟就恢復正常。阿賴耶裡面記憶的東西太多了，用催眠的方法可以把你阿賴耶識裡面生生世世的東西挖掘出來，然後就曉得你身邊的父母、妻子、兒女跟你是什麼關係。記憶產生情執，讓你離不開六道輪迴，在六道裡生生世世繼續造業，報恩、報怨，討債、還債，這些把戲全是空的，沒有一樣是真的，像作惡夢一樣，只有佛法能幫助我們醒過來。解：「自在徹見事理之智慧曰神智，故知開神乃能使浴者開顯識性中本有之神智。」本有的神智就是自性本具的般若智慧。《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來自性所具有的智慧德相，我們的自性裡面也有，所以佛說一切眾生本來是佛。現在雖然迷了，你自性裡面的智慧德相沒有損壞，它在，一分一秒也沒有離開你。極樂世界七寶池的水，能幫助我們開發自性智慧。『悅體』，解：「水具八德，調和適意，故悅體。」水有八種好處，你沐浴在其中，悅是歡喜，你的身體感到非常舒服。

　　『淨』，清澄無垢；非常清潔，沒有染污。『無形』，表至清，清到極處。水清澈像一面鏡子、像玻璃一樣，清澈到你看不到水的形狀。「淨若無形」，水之相。「開神悅體」，水之作用，幫助極樂世界所有帶業往生的眾生，把他們的煩惱洗掉，把他們的罪孽洗掉。解：「相用俱妙，實因水之本體妙也。」為什麼相用妙？因為體妙，體是真實之際，體是性德，所以妙不可言。

寶沙映澈，無深不照。

　　『寶沙映澈』，水至清，能使池底寶沙清澈映現。『無深不照』，徹照至底；水乾淨沒有污染，水完全是透明的，從水面上可以看到池底，看得清清楚楚。

微瀾徐迴，轉相灌注，波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲、波羅蜜聲、止息寂靜聲、無生無滅聲、十力無畏聲，或聞無性無作無我聲、大慈大悲喜捨聲、甘露灌頂受位聲。

　　水演法音，妙至極處。這是舉幾個例子略說，實際上水演無量無邊諸法。寶池德水天天在說法，所說之法亦如人意，你想聽什麼法，它就給你說什麼法，它所說的淺深恰恰就是你的程度。你的程度高，它說得高深，你的程度淺，它講得淺白，決定讓你得利益，讓你生歡喜心。極樂世界眾鳥說法，那些鳥是阿彌陀佛變化所作，極樂世界的寶樹、寶池德水，又何嘗不是阿彌陀佛變化所作！它的體就是阿彌陀佛的真心，就是阿彌陀佛的真實智慧，所起的作用就是阿彌陀佛惠予大眾真實之利。阿彌陀佛能令七寶池裡面八功德水，幫助他演法利生，幫助他教學，這些都變成阿彌陀佛教學的工具，教學的目的是成熟極樂世界眾生的善根。這是阿彌陀佛真實智慧的妙用，是阿彌陀佛大願的成就。

　　『微瀾』，水生細紋是波，瀾是大波，微瀾是細波。『徐迴』，徐是緩，迴是迴流、水往復。寶池裡的水緩慢來回流動。『轉相灌注』，解：「水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波」。『波揚無量微妙音聲』，解：「水波相擊，發微妙悅耳之聲，其聲之種類無量，微妙亦無量。」水流互相灌注，灌注的時候，水波相擊，發出很好聽的音聲，音聲微妙。解：「所言無量微妙，以能廣說無量妙法。」極樂世界寶池德水微妙的音聲能幫助我們開悟。

　　『佛法僧聲』，佛法僧是三寶。自性覺是佛寶，覺而不迷；自性正是法寶，正而不邪；自性清淨是僧寶，淨而不染。《彌陀經》曰：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」在極樂世界，聽到風吹樹木花草的音聲，流水的音聲，皆生念佛念法念僧之心。念佛，心覺悟了；念法，心正了；念僧，心清淨了。在極樂世界，耳根所接觸一切聲音都能幫助你回歸覺正淨。

　　『波羅蜜』，譯為到彼岸、度無極（簡曰度）、事究竟。「到彼岸」，中國俗話說：到家了，就這個意思。功夫到家，印度人稱波羅蜜。無論你做哪個行業、做什麼事情，做到盡善盡美都叫做波羅蜜。這個地方是用在修行上，用在斷煩惱上，我們的妄想分別執著放下了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，這叫到家，叫波羅蜜。解：「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名事究竟。」大行，行業廣大之意，指菩薩之修行。行是行為，業是造作，起心動念、言語造作叫做行業。起心動念、言語造作都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生圓成佛道，這是波羅蜜，這就叫大行。菩薩為求佛果菩提，乃發大誓願，歷經三祇百劫，修波羅蜜等諸善萬行，積大功德，故稱大行。三祇是三阿僧祇劫，菩薩把妄想分別執著統統斷掉，成佛了。在成佛之前，特別要用一百大劫的時間專修相好，三十二相八十種好，相好能攝受眾生。佛的相貌好，不想學佛的人看到這個相也想親近他，也捨不得離開他，相好是一種手段。相好是善因修的，善因善果。聲聞、緣覺二乘之行，稱為小行。「乘此大行，能由生死之此岸到涅槃之彼岸，故名到彼岸。」在我們末法時期，在現前這個環境之下，除了念佛之外，沒有第二個方法能做到。八萬四千法門，現在只剩下這一門能幫助我們，而且這一門難信易行，三根普被，利鈍全收，什麼人都可以修，往生到極樂世界，成就是平等的，不可思議的法門。我們這一生遇到，一定要把握住，絕不能放鬆，這是我們一生當中第一樁大事，這不是小事。「因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極。」這個大行指念佛，念佛確實超越八萬四千法門，超越無量法門，一切法門的境界比不上它的廣遠，廣是廣大，遠是影響。念佛法門號稱度無極，這就不是一般法門能相比的。

　　『止息』，解：「止者，停止之義，住止於諦理不動。息者，休息。」諦理，就是真理；真，不是假的。住止於諦理跟止於至善的意思相同。諦理是善到極處，真是至善圓滿，什麼人證得？妙覺果位證得，如如不動。我們今天就要把心住止於阿彌陀佛名號上，不再動搖，這就對了。這句阿彌陀佛就是我的生命，就是我的永恆，它是真實的。本經所說真實之際、真實智慧、真實利益，三種真實都在這一句佛號當中，其他的可以不必操心，可以不必牽掛，只要有阿彌陀佛。章嘉大師教我：你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心。我聽了老師的話無量的歡喜，只要一心在大乘經教當中。那個時候我還沒有信心修淨土，心心念念在《華嚴經》，《華嚴經》是方東美先生介紹給我，《楞嚴經》是李老師介紹給我，我經教的基礎是在《楞嚴經》上建立的。學經的時候，《楞嚴》先後講過七遍，第一遍完全是依李老師所說的複講。這是學經的規矩，複小座，完全要用老師所講的，自己不能隨便加一句進去；漏掉沒有關係，不能增加。要學老實、聽話、真幹，學這六個字。以後學多了，看古人註子也看得很多，可以觸類旁通，應機施教，那就不一樣了。我們從《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》認識淨土，我對淨土產生信心，真正發心想學，得力於這三部大經，沒有這三部大經，真叫難信之法。我們今天要止、要息，要把心停止在阿彌陀佛名號上，停止在《無量壽經》上，讀誦的只有這部經、這部註解，其他的全都不要了。

　　《止觀》：「息義者，諸惡覺觀妄念思想寂然休息。」解：「息者，息諸妄念。此就所觀而得名，故止息即止觀。」我們念頭歸一，什麼都不想，只想《無量壽經》、只想阿彌陀佛。其他都不想行嗎？行！你一定要相信阿彌陀佛，阿彌陀佛不會妄語，阿彌陀佛答應的話一定作數。有人想：災難來的時候我沒得吃、沒得穿。阿彌陀佛替我準備好了，我不要準備，我要準備他就不準備了。我什麼都沒有預備，他非幫忙不可，到那個時候沒得吃的他送來，沒得穿的也送來，這找靠山重要，別的靠山靠不住，阿彌陀佛是決定可靠。這是難信之法，你要真肯相信。當年章嘉大師教我，我相信，經過六十年果然沒錯，六十年來都是阿彌陀佛照顧。我們要永遠止息妄念、止息雜念，心裡很單純，就是一句佛號。

　　真止真觀必為不二，以法性寂然是止，法性常照是觀。真觀必寂然，故觀即止；真止必明淨，故止即觀。止如明鏡止水，觀如明鏡止水影現萬象，故止與觀，實一體而不二。《止觀》：「法性寂然曰止，寂而常照曰觀。」這是自性的止觀、如來果地上的止觀。止觀不是從外來的，是自性本有的。自性寂而常照、照而常寂，寂就是止，照就是觀。六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、了了分明，這是自性的觀。觀了，一切清楚明瞭是智慧，觀了決定沒有受影響、沒有受動搖，這就叫止，這就叫寂。寂跟觀是同時的，寂跟觀不是兩樁事情，一樁事情。見，要不動心。修止觀最好的地方是百貨公司，產品日新月異、琳琅滿目，看得清楚是智慧，不動心，沒有一樣東西想要。高級的禪定是這個修法，就在境界裡面如如不動；禪定不是閉門面壁，那個沒用，境界一現前心就亂了。善財童子五十三參，五十三個關口考驗他，他都通過，就用止觀通過，觀是樣樣清楚，止是如如不動。善財童子的根本法門就是阿彌陀佛，他就把心定在阿彌陀佛名號當中。無論什麼境界現前，五十三參，男女老少、各行各業，他清清楚楚、了了分明，給人家有問有答，內心確實沒有起心動念、沒有分別執著，這叫止。定慧雙修，五十三個階級達到究竟圓滿，這成佛了。所以，一定要懂這個意思。我們從早到晚張開眼睛、豎起耳朵，六根對六塵境界在修什麼？一句阿彌陀佛念到底，外面境界了了分明，如如不動，一心只求往生極樂世界。有時候還想經中的境界，經中境界是極樂世界的境界，也要用止觀去修，看得清清楚楚，如如不動，念頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二念，真修淨土。

　　《止觀》：「既知無明即明，不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀。」明跟無明不二，明是覺，無明是迷，迷覺不二，為什麼？迷的心是自性，覺的心也是自性，自性裡面沒有覺迷。這是從體上看，它是一不是二，入不二法門。生死跟涅槃不二，生死之體是自性，涅槃的體也是自性，從性上看它是一，它不是二。所以，空叫真空，有叫妙有，妙有是什麼意思？非有而有，有即非有。真空不空，不空就是真空。心入這個境界，真的叫一念不生，圓滿成就了。只要心不動就止了，我們今天勸人止於阿彌陀佛，我們專修淨業。「朗然大淨」，六根在六塵裡面不受境界影響，保持清淨平等，這叫大淨；換句話說，在一切境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。「呼之為觀」，這叫觀，能起照用。

　　『無生無滅』，涅槃之真理，本來無生滅；自性不生不滅。《仁王經》：「一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」一切法，世出世間包括在其中，六道十法界一樣都不漏，這一切法的性真實空。空加個真實空，不是我們一般對空這個概念，我們一般認為空是什麼都沒有，它這個空是什麼都有。為什麼說它空？什麼都有，它沒有形相，妙！本自具足，什麼都有，但是它是空寂的，這叫真空。它什麼都沒有，它能生萬法。譬如電視、電腦的屏幕，乾乾淨淨什麼都沒有，可是你按下頻道，它什麼都有；什麼都有，就是本自具足。沒有緣的時候，它什麼都沒有；什麼都沒有，不能說它空，為什麼？它能現萬法。有緣它就能現，能現實報土，清淨的法界；能現十法界、能現六道。性既然是空的，相哪裡會有？大乘經上常說，性叫真空，相叫妙有。祖師大德說：真空不空，妙有非有。真空不空是什麼？空不是無，它確實是真空，它能生萬法。雖然是有萬法，這萬法當體即空，了不可得。萬法，你可以欣賞它，你不能控制它。身體，我能不能控制它、佔有它？不能。我如果能控制，我讓自己的身體不老、不衰、不病、不死，做不到！控制不了。吃飯多麻煩，我能控制它，我叫它不吃飯，行不行？不行，做不到。控制都做不到，你怎麼能佔有？所謂控制、佔有是個妄想，不是真的。妄想真的是太多，六道眾生完全生活在妄想的境界裡面，沒有一樣是真實。知道一切法性真實空，我們就知道一切法相無所有，一切法相不可得。不來不去，那就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。彌勒菩薩講的那一念，當處出生、隨處滅盡。念念都是當處出生、隨處滅盡，不可得。《大般若經》，我總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。連佛法都要放下，都不能執著，何況世間一切法！統統捨得乾乾淨淨，你就回歸自性，你就證得究竟圓滿的佛果，自性裡面的無量功德、智慧、相好你全都受用。《圓覺經》：「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」一切眾生說的是六道眾生。確確實實是無生，無生當中，他看錯了，以為有生滅，他看見生滅，看見花開，過幾天看見花謝，這花有生滅。看見這個人出生，幾十年之後看到這個人死亡，有生有滅。動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，這些現象世間人都看到，認為是真的。佛講「當處出生，隨處滅盡」，你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見，不是真見。只有大菩薩才有真見，凡夫全是妄見。故說名輪轉生死，故說名，這不是真話。生死輪迴有沒有？沒有，就像作夢一樣。佛在《金剛經》上講「如夢幻泡影」，這是真相。清涼云：「若聞無生者，便知一切諸法皆悉空寂，無生無滅。」我們聽到不生，就知道不滅，就知道一切法都是這個現象，沒有例外。不生不滅，這是真的。生滅是念頭，念頭是假的。

　　『十力』，解：「如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力。」如來證得實相的智慧，這十種智慧能明瞭通達一切諸法，一切法無能破壞、無能超過，稱之為力。一、「知是處非處智力」，如來於一切因緣果報審實能知，如作善業即知定得樂報，名知是處；若作惡業得受樂報，無有是處，名知非處。佛有這種智慧，知道一切眾生業因果報絲毫不爽，你修的是什麼，你得的是什麼。二、「知三世業報智力」，如來於一切眾生過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知。佛菩薩定功深厚，成佛回歸到自性本定，他有能力見到遍法界虛空界過去、未來。人有命運，前世所造的因，你這一生要受果報；這給我們一個信息，從前世的因可以推演到後世的果報。李老師告訴我，凡是從術數上推演的，不完全可靠。定功所見到的是現量境界，幾十年以後、幾百年以後，他在定中看到的，這是真的，但是會變，因為一切法不是定法，隨著人的念頭在變。他今天看到你明年有災難，你斷惡修善，這個災難就避免。念頭變化不大，預言就準確；念頭變化很大，預言就完全不準確。由此可知，人生一世、百世，吉凶禍福都掌握在自己手中，不在別人。所有一切不善都是不善的心行所感應的，一切的善果是一切善因所感得的。三、「知諸禪解脫智力」，如來於諸禪定自在無礙，其淺深次第如實遍知。八萬四千法門就是八萬四千種修行的方法，都能得禪定，都能得到禪定當中的受用，叫解脫。禪定裡面的境界，禪定裡面的智慧、德相，如來清楚。四、「知諸根勝劣智力」，如來於諸眾生根性勝劣、得果大小，皆實遍知。這是講眾生根性，有人根性利，有人根性鈍，原因是過去生中所修的不一樣。根性利的，過去生中一定很精進，一定有很長時間修行，曾經供養無量諸佛如來；譬如淨土法門，有人一接觸他真相信，一點懷疑都沒有，真正發心求生淨土，不要很長的時間他就成功。這一生當中他貧賤，貧賤的生活往往激發他的道心，他在人間沒什麼快樂，聽說有這麼好的一個去處，他死心塌地拼命去幹，他搞成功了，往往這種艱難困苦是他的增上緣，他如果在青少年時候就得意，勸他學佛未必肯聽。我們看到許多念佛不出三年往生的，真的，這個人的一生非常坎坷辛苦，接觸到佛法得到莫大的安慰，不管他是不是透徹理解，他真幹；這個力量是宿世的善根，不是沒有原因，這一世他的際遇，說實在話也是佛菩薩在安排的，讓他在這裡面鍛鍊成熟。每個人的緣不一樣，每個人的善根不一樣，佛對每個人都了解，所以眾生遇到佛沒有不得度的。就像病人遇到高明的大夫，他一看你，給你處方，藥到病除。佛教化眾生亦復如是，佛有這個能力，對你過去生中生生世世都了解，他使用的方法非常巧妙，把你的善根引發出來，把你生生世世的宿願引發出來，你這一生就接著幹，你會精進，你會依教奉行，你會得法喜充滿。五、「知種種解智力」，如來於諸眾生種種欲樂、善惡不同，如實遍知。佛沒有不理解的東西，沒有不通達的事物。正因為他有圓滿的智慧，所以佛有能力幫助一切眾生化解災難，小的災難是個人的病痛，大的災難是地球的災變。這些災難來了，佛哪有不知道的！佛看到你在消你的惡業，等你善惡業消得差不多，你就能接受佛法，緣成熟了，這時佛一定來度你，來教導你，隨順你往昔所學，幫助你提升，幫助你成就。六、「知種種界智力」，如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知。於世間眾生種種境界不同而如實普知之智力。每個眾生的類別，他是聲聞還是菩薩這一類，是權教菩薩還是實教菩薩，佛都知道。你遇到佛，佛教你真正是究竟圓滿的契機契理，跟佛學習決定不會枯燥無味，教給你的東西你能理解，而且你能深入理解，你得受用，法喜充滿。七、「知一切至處道智力」，至處就是你能到達什麼境界。譬如真正修上品十善，佛就知道，你一定到天道。如果欲沒斷，你生欲界天。如果五欲財色名食睡斷掉，你一定生色界天、無色界天。這一生勤修五戒，佛說你來生決定還得人身。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅。念佛專修淨土，佛就知道你一定往生極樂世界。八、「知天眼無礙智力」，以天眼見眾生生死及善惡業緣無障礙之智力。九、「知宿命無漏智力」，知眾生種種宿命，一世乃至百千萬世，姓名、飲食、苦樂、壽命。十、「知永斷習氣智力」，如來於一切妄惑習氣，永斷不生，如實遍知。

　　『無畏』，又云無所畏，沒有畏懼。佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。佛菩薩在大眾中講經說法，態度自然，沒有畏懼，不怕人提問。有四種：一、「一切智無所畏」，佛於大眾中明言我為一切智人而無畏心。於世出世間一切法盡知盡見，他達到這個境界，這就真的無所畏。二、「漏盡無所畏」，佛於大眾中明言我斷盡一切煩惱而無畏心。漏是煩惱，漏盡是煩惱斷盡。三大類煩惱，無明煩惱是起心動念，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。六根在六塵境界裡不起心動念、不分別、不執著，煩惱斷盡了。三、「說障道無所畏」，佛於大眾中說惑業等諸障法而無畏心。迷惑是障礙，造業是障礙。無明是沒智慧，障礙你修行，障礙你得定，障礙你證果，在念佛法門裡面障礙你往生。佛在大眾當中講惑業苦這些法講得透徹，讓聽者覺悟，知道在起心動念、言語造作如何避惡向善。四、「說盡苦道無所畏」，佛於大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。苦怎樣能滅盡？那你要曉得，苦從迷來的。佛說戒定慧三學、六度、普賢十願、彌陀四十八願，這些能幫助你永遠斷苦，離苦得樂。迷是因，造惡是緣，造業就有苦報現前。佛教人離苦得樂，是教人破迷開悟，迷破了，苦的因斷了，覺悟了，樂的因建立，這才是真正的離苦得樂。你有苦難拿一點物資救濟你，那不能解決問題，不能把病根拔除。佛的教學是把病根拔除，破迷開悟，斷惡修善，改邪歸正，到最後轉凡成聖。

　　『無性』，《法華經》：「知法常無性。」解：「性者體也，一切諸法皆無實體，故曰無性。」性是性質、性體。譬如書是一法，書的體是紙。紙聚起來裝訂就成一本書，把它拆開來就不叫書，就叫紙。紙是不是真有體？不是的，紙是纖維製造的，沒有纖維就沒有紙。所以書沒有自體，紙也沒有自體，仔細去分析，這個世間所有一切法都沒有自體。有智慧的人知道一切法皆無實體，所以叫無性。佛在經上常講，一切世間法都是因緣所生，緣聚就現，緣散就滅。房子也是如此，裡面有鋼筋、水泥、許多建築材料，按照建築圖而正確的組裝，房屋顯示出來；若再把它拆掉，回歸到一堆一堆的建築材料，房屋就沒有了。一切法都是緣聚的時候有，緣散的時候就沒有了。佛講我們人是緣聚的，五蘊聚集現這個人相；五蘊散掉，人相就不存在。更要明白的是，緣聚而現相的時候，有不是真有，緣散的時候，滅也不是真滅，你要是在這個裡面參透，才曉得一切法原來不生不滅，都是緣聚緣散而已。

　　三無性：一、「相無性」，相是現象，性是自體，沒有自體，統統是緣聚緣散。解：「一切眾生以妄心向因緣生之事物計度為我、為法，並迷執為實我與實法，是名遍計所執性。如見繩而誤以為蛇，蛇非實有，但因妄情迷執而有蛇相。此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性。」妄心就是起心動念、分別、執著。一切事、一切物離不開因緣，離開因緣沒有一法可得。一切法全是因緣生的，因緣生的就不是真的，《中觀論》上佛說「因緣所生法，我說即是空」。「計度為我、為法」，計是計較，就是執著；度是度量，就是分別，因為分別執著，以為有我，以為有法（法就是萬物、萬法）；都不是真的，卻以為是真的。若以為是真的，我們就會對這些物質希望佔有、控制，這就造業。我希望擁有，你也希望擁有，這就產生鬥爭、產生戰爭，就造無量無邊罪業。就因為不知道是假的、空的，不知道都是從心想生的；如果曉得真相、曉得因果，這些東西你能不能佔有？不可能。迷執，這是講六道眾生，我們也包括在內，都把這個我認為是真的，都把眼前所有事物也都認為是真的，這樣的看法叫遍計所執性。遍是普遍，對於一切現象，普遍你都計較、執著，以為它是真的，這叫遍計所執性。都不是真的，都是從妄想生的。譬如晚上見到繩，你不曉得是繩子，一腳踏上去以為是蛇，你會嚇一跳，以為是踏到蛇。蛇非實有，沒蛇，是繩子，因妄情迷執而有蛇相。這個相不是實有，但因妄情而現，是我們誤會造成這種驚慌，以為踏到蛇。二、「生無性」。解：「由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。他，即指因緣。」物質現象、精神現象都是因緣所生之法。因緣所生之法，離開因緣，法就沒有了，緣聚就現相，緣滅，相就沒有了。譬如這棟房子，緣聚的，鋼筋、水泥、人工，依照圖樣建造，緣成熟，建造好了，房子現出來了。這房子是真的是假的？假的。如果把這些材料拆開來看，房子只是一堆建築材料的組合，沒有房子。「例如繩從麻之因，與它助緣而成」，繩的質料是麻，助緣是人工，人把麻搓成繩，「離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性。」把繩放鬆來看，全部都是麻，沒有繩子。這個生不是說生命，是說生成。一條麻繩，僅僅是許許多多麻凝聚在一起，變成麻繩。從麻繩生起的相來講，是依他起性；麻繩的生相，無自性，叫做生無性。三、「勝義無性」。解：「勝義者，謂圓成實性」，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它不是假的，「指圓滿成就之真實性，亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。」勝義是圓成實性，勝義就是真如自性。真如自性怎麼沒有性？真如自性是空的，它不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，但是它真有，它永恆不滅，它是一切萬物真正的本體。三種現象都是從它而生，它自己本身什麼都不是，所以說它是空，說它是無性。「例如繩之實性為麻（搓麻變成繩）。圓成實性為絕待之法（它是絕對，不是相對的），離一切相。若見知是麻，則離蛇、繩之相，故曰勝義無性。」你要是看到麻，曉得繩是麻做的，晚上腳踏到繩以為是蛇，這個錯誤立刻就消除，再看到繩是麻做的，對於繩也不執著了，繩的相、蛇的相都離開了，但是還有麻的相。麻的相也不是真的，是植物纖維，再一步一步往下追究，追到最後就是基本粒子，基本粒子是所有一切物質的基礎。基本粒子從哪裡來的？從念頭來的。念頭從哪裡來的？從一念不覺來的。一念不覺從哪裡來的？從自性來的。自性覺，沒有不覺。所以一念不覺沒有原因，一念不覺沒有先後、沒有過去、沒有未來，一念不覺裡面沒有時間、沒有空間，在哪裡？就在當下，就在眼前這一念，這一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒那個一念。必須是一千六百兆個妄念糾纏在一起，我們才看到東西，單獨這一念我們沒辦法看到東西，單獨這一念就叫無明、就叫阿賴耶。勝義無性是真心，是真實的，就是圓成實性；前面兩個（相無性、生無性）是假的，只有這個是真的。

　　『無作』，無因緣的造作，義同無為。無作、無為，是真理、自性的異名。自性是無為法，它不是有人造作的。《華嚴大疏》：「以有所作為，故名有為；有為是無常。無所作為，故名無為；無為即是常。」六道眾生裡面所說的全都是有作有為，科學跟哲學也是有作有為。既然是有為法，全是波動現象，這叫無常，就是剎那生滅。無所作為就是真如本性，它不動。一切法相是動的，性是不動的。電視畫面是電流的頻率產生的，這個頻率太快，讓我們看到這個畫面好像是真的，這是相，相是永遠在波動；那個波不動，相就沒有了，所以相是假的。屏幕不動，無論你的相怎麼動法，它如如不動。這個意思就是說，我們看到屏幕上現相，把屏幕忘掉了。惠能大師看到屏幕，看到相動、屏幕不動，他說「何期自性，本無動搖」。性好比是屏幕，他有能力在相上看到性，在這個畫面上，動中有不動，不動裡面有動，動跟不動是一不是二，這叫看到真相，這叫明心見性。

　　《探玄記》：「緣所起法，名曰有為。無性真理，名曰無為。」因緣所生起的一切法，叫有為法。《金剛經》講：一切有為法，如夢幻泡影。百法裡面，最後六個是無為法，前面九十四個是有為法，有生有滅。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有為法。只有虛空沒有看到它有為，看不到生滅現象，這是無為法，相似的無為。真的無為只有一個，就是自性，那是宇宙萬事萬物的本體，一般人也把它稱為真理。

　　《法事贊》：「極樂無為涅槃界。」這是讚歎極樂世界，極樂無為，它是涅槃界，涅槃是不生不滅。極樂世界跟十方諸佛剎土不一樣，它也有色相，但是它的色相是無作無為的。我們往生到極樂世界，沒有任何造作，我們只憑阿彌陀佛教導我們的，真信、真願意去、真念這一句阿彌陀佛就行了。真信、真願、真念佛，還是有為有作，把有為有作縮小到這麼一點，這一點你就能往生極樂世界；一定要記住，一定要縮小到這一點，才產生能量，才能通過一切的干擾、障礙，直捷到極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛的願力、修行功德所成就，他的願、他的行、他的功德都是稱性的，所以說無為涅槃界，它不是有為的，涅槃是清淨寂滅；換句話說，是自性清淨寂滅心裡面現出來的。解：「絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作。極樂國土舉體是一清淨句、真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界。」有為之相，極樂世界是有現象，但是那些現象不是人工設計建造的，極樂世界沒有一樣不是自然成就的。自然能成就嗎？沒有設計、施工，行嗎？行，有證據。什麼證據？你夢裡夢到一些宮殿，那宮殿誰設計施工的？夢中產生這個現象，極樂世界為什麼不能產生？夢中現象是假有的，極樂世界也不是真的。你在極樂世界成佛之後，你就離開極樂世界，哪個地方有緣，你就到那個地方弘法利生。凡所有相皆是虛妄，包括極樂世界，這個一定要知道。自性裡面一法不立，不能說自性裡面有個極樂世界，不可以這樣說法。自性能現極樂世界，自性什麼都沒有，什麼都能現。極樂世界所有一切設施，是阿彌陀佛本願威神變化供養大眾，所有到極樂世界的人享阿彌陀佛的福報。阿彌陀佛一切都給你做得很圓滿，準備得充分，你在極樂世界樣樣不操心。到極樂世界，你就變成無作無為，所有一切享受，阿彌陀佛供養你，他是極樂世界的總護法。一切那麼樣的莊嚴，提供給我們去享受，讓我們在那裡成就圓滿，跟他一樣。

　　『無我』，解：「我者，具常一之體，有主宰之用者。」我，即永遠不變（常）、獨立自存（一）、中心之所有主（主）、具有支配能力（宰），為靈魂或本體之實有者。「於人身執有此，謂之人我。於法執有此，謂之法我。然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，故曰：無人我、無法我。」我們這個身體，每天看到它，其實它並不是常一，它剎那剎那在變化，可是我們沒有細看到變化，只看到這個身體在，天天都有它，執著五蘊假合的身體是我，這叫人我執。執著一切法也真有，譬如這本書，這是一法，它天天擺在這裡，其實這本書也是剎那生滅，也是一秒鐘生滅頻率一千六百兆次；我們是看到無數的生滅糾纏在一起，這是一法，執著它是實有的一本書，這樣的執著叫法我執。這本書在一百年之後，沒有了，紙變成灰；除此之外，如果我們看到整本書現在也都是剎那生滅中，就知道它的存在是假的，我們只是執著連續的生滅假相以為實有法。總之，我與一切法都是假的，都不是真的。

　　《止觀》：「以無智慧故，計言有我（計度、分別，說有我）。以慧觀之，實無有我。我在何處？頭足支節，一一諦觀，了不見我。」我在哪裡？找不到！這個身體是五蘊之身，只是色法跟心法糾纏在一起產生這樣一個幻相，這個幻相是無常的。

　　《華嚴原人論》：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓（前浪去而後浪來），如燈焰焰（新焰生而舊焰滅）。」形骸之色，這是說我們物質的身體。思慮之心，就是第六意識。彌勒菩薩說一彈指三十二億百千念，也就是一秒鐘有一千六百兆個念頭，念念生滅，相續無窮，相續就是念念糾纏在一起。這些現象相續無窮，前念滅後念生，但是一定要曉得，念念都是獨立的，前念不是後念，後念不是前念，沒有兩個念頭完全相同，統統是相似相續，不是真的。如水涓涓，後浪推前浪。如燈焰焰，新焰生而舊焰滅，也是剎那生滅。我們人在世間就是這個現象，絕對不是一年比一年老，而是一個念頭比一個念頭老。我們這個身是生滅身，剎那生滅，沒人知道，不是等人死的時候才叫生滅，不是，念念都生滅，這個生滅你留不住，止不住它。「身心假合，似一似常」，我們的身心是五蘊假合，看起來好像是真的有一個「我」（生命主體），好像是永遠不變，實則剎那之際生滅無窮，一秒鐘就有一千六百兆個生滅。「凡愚不覺」，凡夫、沒覺悟的人，「執之為我」，執著這個身是我，「寶此我故」，對我的身心用盡心機去保護它，不要它受到傷害，不要它斷滅，就起貪瞋痴三毒，「三毒擊意（攻動意根），發動身口，造一切業。」心不善、念頭不善，言語就有妄語、兩舌、惡口，身就造殺盜淫，那就造業。這是說明，身是假的不是真的，要看破。造業就受報，就連累你永遠不會覺悟，永遠在三途裡面流浪，苦不堪言。

　　解：「法者，總為因緣所生，無常一之我體。」任何一法都是無常的，沒有常一之我體。人、動物有生老病死，無常，萬物、山河大地有成住壞空，樹木花草有生住異滅。樹木花草，它生長，異是變化，從種子慢慢長芽，變成一棵樹；住，它存在一段時期；最後它滅了，枯死。整個宇宙全是無常，色法、心法都是暫有的，不是永恆的。佛告訴我們，永恆只有自性，你明心見性才證得永恆，永恆是不生不滅。無論是我、我們身體以及萬法，全是無常的。這個搞清楚了，你就能放下，不再執著身是我，不再執著萬法是真的，你就不會受外面境界的干擾，你才能做得了主宰。做主宰，那是真我。我的定義，就是主宰、自在的意思。真正得到自在，真正得到主宰，要把這個東西看破，心法跟色法都不是真的；但是你不能否定它，它有，有是幻有，不是真有。佛家講真妄的定義，真是永恆不變，永遠存在，不生不滅，這是真的；凡是生滅的、無常的，都是假的，真假你要搞清楚。我們以愛心、真誠心對待一切幻有，這就對了。以幻治幻，這是凡夫，只有佛菩薩是以真來對待幻，我們學佛要學這一點。

　　《大乘義章》：「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」這個無我是法無我，前面是人無我；換句話說，我與一切法都是假的，都不是真的。大乘教有一個非常重要的概念，就是無我，這是宇宙萬物一切法的真相。人為什麼會造業？確實是對這個事實真相迷惑、誤會了，以為都是真的，這個誤會非常嚴重，造成六道輪迴。比這個輕一些的就是四聖法界，他們覺悟到我空，沒有覺悟到法空，他們造的業比我們輕，他造善業，不造惡業，凡夫善惡業都造。

　　《十地經論》：「無我智有二種：我空、法空。」我法俱空，了不可得。釋迦佛當年在世，二十二年講《般若經》，幫助我們認識宇宙人生的真相，全是假的，不是真的。沒有智慧，以為身體是真的、身外之物是真的。你所執著的，你的財富、田地、房屋、親朋好友、事業，以為是真的，錯了！全是假的，凡所有相皆是虛妄。《金剛經》：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」通達無我就是證得無我，通達無法就是證得無法，在教下說，徹見諸法實相，人相、法相都包括了，徹見一切法的真實相，這個人真是菩薩，菩薩是覺悟的人。不執著我，就是大公無私；不執著法，萬法平等一如。

　　『大慈大悲喜捨聲』，慈悲喜捨，名四無量心。解：「此四心，普緣一切眾生，引無量之福，得無量之果，故名四無量心。」修上品十善、四無量心，果報是天道；欲沒有斷，生欲界天，欲要是伏住，生四禪天、四空天。四無量心：一、「慈無量心，能與樂之心也。」幫助眾生得樂。真正的快樂不是物質的享受，也不是精神生活的享受，那是世間之樂，那是無常的，那個樂不能永遠保持，樂要是斷了，苦就來了。佛菩薩給我們的樂是什麼？幫助我們開悟，覺悟是真樂，對宇宙人生真相真搞清楚，那是真樂。諸佛如來、大乘佛法確實給予一切眾生究竟樂。二、「悲無量心，能拔苦之心也。」幫助眾生離苦，這是悲心。如果他在物質生活上太苦，要幫助他一些，但是要適可而止，不能讓他生起貪心。主要是幫助他覺悟，幫助他的生活是輔助，那不是重要的。悲拔苦，要拔究竟苦，究竟苦是生老病死、六道輪迴。佛一生的教學，把宇宙人生真相給我們講清楚，我們覺悟了，不再迷戀、不再貪著，我們從煩惱裡面出來了。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個根本煩惱是六道的因，這個東西丟掉你就超越六道。享受生活，過好一點不行嗎？為什麼佛天天沿門托缽、樹下一宿？佛給我們表演的這種生活，是讓我們貪瞋痴慢疑降下去之後不會再浮起來，做得真夠徹底。三、「喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心。」看到他真正覺悟、真正學佛、真正懺悔，歡喜！知道這個人這一生當中確實從六道走出去，他到極樂世界去了。世間名聞利養、榮華富貴是假的，不必留戀。四、「捨無量心，如上三心捨之而心不存著。又怨親平等，捨怨捨親。」大慈、大悲、大喜，這三樁事情要認真努力去做，做了之後不要放在心上，不執著，這叫捨。不放在心上是功德，放在心上是福德，果報不一樣。「捨怨」，別人對我有誤會，毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，不要放在心上。要是怨恨他、報復他，自己生生世世脫離不了輪迴，而且怨恨的心都是到地獄道、餓鬼道，所以要捨怨。「捨親」，親愛不捨，來生又做眷屬，脫離不了六道輪迴。縱然行善，人天兩道，出不去！要知道，清淨心裡面沒有是非、善惡、苦樂。眾生念佛不能往生，絕大多數是情執太深，怨可以捨掉，親捨不掉，極樂世界去不了。

　　捨親，不是把親也丟掉。捨親，對親要親愛、要孝順、要感恩，但是心裡要乾淨。為什麼？心裡要是執著，那就是親情，親情最難斷；親情不斷，出不了六道輪迴，不能往生。阿彌陀佛來接你到極樂世界，你家親眷屬還放不下，那就去不了！捨親，對父母一定要盡孝，對家親眷屬一定要有義，要把這個做出來，雖做出來，心地也清淨，一心念佛求生淨土。你只要一往生，你的家親眷屬都沾光。一子成佛，九祖生天，你家九代祖先都沾光。我們把這個親情放下，我去作佛，家裡九代祖先都生天，這是真的親愛。如果老是念著的話，那是福報，也是享天福，出不了六道輪迴，不能提升自己境界。提到捨親，我去出家修行，家裡事情我一概不管，死活我也不問，這叫大不孝。佛門出家有規矩的，一定要父母同意，你出家要有人養父母。在從前中國的家是大家庭，沒有關係，你的家族會養你的父母，你修行成就，你的家族都有福，這是正確的。現在是小家庭，你這一出家，你的父母，如果結婚還有岳父母，這些老人靠誰？底下還有兒孫，你的責任沒有盡到，不可以。佛法在這個世間合情合理合法，面面都顧到。

　　有一年過年有個老太太來看我，她說：法師，我現在什麼都放下了，一心念佛，可是我放不下孫子。我說：那極樂世界就沒分，去不了。我告訴她：妳要是把牽掛孫子那個心換成阿彌陀佛，妳就能往生。她「孫子孫子」不會掛在口上，不會一天到晚念的，但是她心上真有。口裡一天到晚阿彌陀佛，心上沒有，沒用！心上有，口上沒有，管用！這一點非常重要。念佛就是心上真正有阿彌陀佛。自性彌陀，唯心淨土，阿彌陀佛跟自己是一不是二，這是我們決定生淨土的原理。極樂世界、阿彌陀佛是我的自性變現的，我什麼時候想去，還會有障礙嗎？能不能去，決定在自己，不是決定在阿彌陀佛。一切染污都要放下，善與不善都要放下，你才能生淨土。經題上提醒我們，清淨心、平等心、覺心，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，覺是大徹大悟生實報莊嚴土；我們今天做功夫，標準在此地。財色名食睡擺在面前，一動心，完了，繼續搞六道輪迴；真不動心，才不障礙你生淨土，念佛多少不見得是生淨土的緣。

　　明白這個道理之後，我們斷惡修善做了之後都不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這叫淨業，不會感得六道的果報。要不要斷惡修善？要。為什麼要？自利利他，希望在這裡修懺悔，並且給一切初學的人做榜樣。不可以執理廢事，理上明白了，好了，每個學佛的人斷惡修善都不做了，都回家去念佛，這對嗎？好像是對。錯了，你給社會大眾表法表的是一個自私自利、不負責任，只曉得自己求生淨土，不顧別人。你的家人、社會大眾不會原諒你，你們是迷信，你們這些人不負責任，你們這些人是社會的垃圾，會把佛教滅掉，做錯了。大乘佛法是隨緣不變、不變隨緣，隨緣是恆順眾生，不變是隨喜功德，在這裡面成就，沒有障礙。《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」。礙是什麼？你自己不善的念頭，那是障礙。

　　對一切眾生要有慈悲心，悲是憐憫眾生的苦難，慈是給予眾生智慧，就是要好好教他。給予眾生最大的福、最大的樂是幫助他覺悟，不是別的。他覺悟了，他就能脫離六道輪迴，就不再幹傻事，這是布施裡面第一布施。大乘經講得太多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈，這法布施。為什麼？大乘四句偈可能讓那個人覺悟，大千世界七寶，那個人不會覺悟；不但不覺悟，還可能增長貪心，那就錯了，那個布施就害了人。幫助別人增長貪瞋痴慢疑，是最大的罪過。要幫助正法久住，要幫助人民對佛法生起正確的看法，慢慢的去引導，他知道這個東西好，自然他就會來學習。這麼好的東西，為什麼沒人學？就是沒有人做出好樣子，沒有人把它講清楚。

　　天台大師十乘觀法第一句說：整個宇宙一切萬法歸納起來不外乎色心兩個字，色由心生，整個宇宙全體就是心。佛這句話被現代量子力學家承認，往後二、三十年，科學會有個很大的革命，就是從物理回歸到心理，心主宰物質現象。心能主宰物質現象，地球的災難就可以化解。地球是物質，心的能量能指揮物質，我們把貪心斷掉，海水就不會上升；把瞋恚斷掉，火山就不會爆發；永遠謙虛，沒有一點傲慢，地震就沒有了。西方極樂世界為什麼那麼好，從來沒有聽說有災難？到達西方極樂世界的人，煩惱斷掉，業障消掉，享受的是圓滿的性德，多自在！圓滿的性德所變現的，就是極樂世界講的無量莊嚴。極樂世界的人的身體是金剛不壞身，永遠不會生病，而且每個人跟阿彌陀佛的相貌一樣。阿彌陀佛是典型、是模範，身有無量相、相有無量好，好裡面有無量光明，光明裡面現無量諸佛菩薩到十方世界度化眾生。

　　《無量壽經》要學，這部經是寶！你今天得一萬億美金，比不上這部經。這部經，千萬億、萬萬億、無量無數財寶都不能跟它比。這部經的理論、方法、境界，你要是懂了，就是方老師講的人生最高的享受。生活在《無量壽經》裡面，就是生活在極樂世界裡面。世間一切法是生滅法，《無量壽經》這個法是不生滅法，學這個東西重要，跟大家分享重要，這個東西沒有人認識，寶中之寶。釋迦佛講經說法四十九年，哪部經第一？《無量壽經》第一。修行，寶中之寶就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，所以他不肯念；如果他真知道，一天到晚這句佛號不離口。

　　這個世間有沒有聖人？有。哪些是聖人？都是你瞧不起的阿公阿婆，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他好像又痴又聾又無知，你問他什麼他都是阿彌陀佛。那是什麼人？那是等覺菩薩。如果這個道場有一、二個，這個道場不衰，這個道場是正法道場。這個人決定往生，而且品位肯定是實報莊嚴土上輩往生。為什麼？他沒有懷疑、沒有雜念，心裡除一句阿彌陀佛之外他什麼都沒有。無論你跟他講什麼話，他笑咪咪的看著你，阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛就灌到你耳朵裡，他沒有第二句話。你跟他講，也不知道他聽了沒有，反正他就是一句阿彌陀佛念到底，這還得了！這一部《無量壽經》，就在這一句阿彌陀佛裡，釋迦佛四十九年所說一切法、十方三世一切諸佛所說一切法，也在這一句阿彌陀佛裡，這還得了！萬緣放下，一心不亂的時候，這個人是活佛，他什麼時候往生都可以。為什麼要貪圖這個世間五欲六塵？為什麼你要搞六道輪迴，要造這些惡業？都是不讀經之過，經上講得這麼清楚，你沒有聽說，你這一生白來了。

　　水流的音聲說法，『甘露灌頂受位聲』。甘露是天人的飲料，味甘如蜜，甜的，營養非常好。《光明文句》：「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光」。「灌頂受位」，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛以智水灌菩薩頂。灌頂，這是菩薩成佛時的一個儀式，十方諸佛用甘露水來灌菩薩頂。實際上，頂是最高的法，佛法裡面至高無上的大法傳給他，這是真正的灌頂。水灑一點、滴一點，那是形式，那個灌頂不是真的。我們每天洗澡淋浴大灌頂，開不了智慧。真正灌頂，是接受教誨。密典《祕藏記鈔》：以水灌頂，名甘露灌頂。密宗灌頂的禮就跟顯教三皈一樣，密宗受三皈依都用清水灌頂。《大日經疏》：「今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。為順世法故，有此方便印持之法。從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位。」這是密宗的灌頂，做一個簡單的介紹。灌頂的禮，是讓一切大眾對這位法師住持一方教化能夠生起恭敬心，舉行這個儀式，儀式愈莊嚴隆重，讓人的信心增長，取這個意思。

　　解：「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土池水樹林悉演妙法。」極樂世界教學不中斷。我們現在用高科技去模仿能做得到，法音流布，在園林當中可以做這些設施。念佛，念佛機可以放在路燈的柱子上，打開的時候，整個園區都聽到念佛聲音。聽經，旅遊的景點最好是有亭子，小型的電視可以放在裡面，頻道所播放的各種經文也能看到畫面，喜歡聽什麼經按哪個頻道。緣成熟的時候應該這樣做法，法音宣流。

得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞與法相應。

　　這一段說明聞者得益。極樂世界所有這些無情都能說法，這是阿彌陀佛以神力變現出來的，這是性德展示不可思議的能量，叫萬德萬能，不需要用機器設備；這也是制心一處無事不辦的一種顯示。『其心清淨』，諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染。此地給我們透出重要信息，為什麼有人聽經開悟，有人聽一輩子經也沒開悟，原因在哪裡？自性是一樣的、是平等的，就在有沒有妄念、有沒有誠敬。心地如果清淨、真誠恭敬，他有悟處，他有提升。聽經，心裡還有雜念、懷疑，他什麼都沒聽進去，這是障礙；障礙不在外面，障礙是自己設立的。印祖說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們學佛，李老師在講堂上課，同學一樣上課，程度不一樣。不是老師講的不一樣，老師是一樣講，每個學生善根福德因緣不相同。學經教基本的條件，你要有很好的記性，聽了之後不會忘記。老師講一個小時，你這一個小時能記下來，一句不漏那是一百分，如果漏掉幾句是九十分。能有七十分，就可以培養成講經人才；如果聽了只能記一半，還有一半記不得，這個不行，這個要剔除，老師不會給你講第二遍。現在有錄音機把它錄下來，一遍聽不懂我再聽第二遍，我能重複聽十遍、聽二十遍。所以現在學講經，下根人都能學會，主要就是你要有恆心、毅力，沒有一個學不出來的。有了錄音機，只要你發狠心，我一定要學，你就一定會成功，鍥而不捨。我們今天有恆心、有決心，再加上真誠恭敬，速度就快了，所以不是個難事情。講經功德最大，釋迦佛開悟之後每天就是講經教學，沒有帶領大眾去參一天禪、念一天佛。這是修行上的事情，修行在個人，佛不管你這個事情，佛只是幫助你斷疑生信，你有疑難雜症他幫你解決。佛是老師，佛在課堂教學，課堂之外修行在個人，只要道理聽懂，方法你明白，你自己就可以去修學。世尊在世確實是如此，只有在一塊共學，沒有共修。共修是佛法傳到中國之後，祖師大德建立依眾靠眾共修這種方法。聞法重要，那就是說法重要，佛教是教育不是宗教，今天能夠有個寺廟真正發心禮請法師天天講經教學，把佛法恢復到教學，這功德無量，一定要回歸到教育。心要清淨，心無妄念，離諸垢染，這是學習必須要具備的基礎。

　　解：「分別者，思量識別諸事理」，我們想很多事，我們知道很多事，「以妄分別為體」，凡所有相皆是虛妄，我們把精神、時間搞這些東西，一輩子會空過，「乃妄於無我無法之上，而分別我與法。」思量識別諸事理，學得太雜、太多，不知道事實真相。「分別」，又譯作思惟、計度，即心及心所（精神作用）對境起作用時，取其相而思惟量度之意。『無諸分別』，解：「若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰無諸分別。」無分別，心就定，不但心定，心就平了。前面講無妄念、離染污，心清淨；無諸分別，提升了，比清淨還高一級。清淨心小乘就有，平等心是菩薩，清淨平等心那你就有條件學大乘。

　　『正直』，方正質直，無邪無曲；邪是不正，曲是委曲不直。直心是道場。《往生論註》：「正直曰方（方正）。依正直故，生憐愍一切眾生心。」這是大慈悲心，看到眾生許多苦難一定伸出援手去幫助；佛幫助一切眾生是教學，每天講經教學不中斷。《法華經》：「正直捨方便，但說無上道。」解：「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷。」佛講《法華經》，開權顯實。佛在過去講阿含、講方等，都是方便法、都是權說；講《般若》、《法華經》，那是無上道。到般若才給我們講真話：一切現象不是真的，一切相無所有、畢竟空、不可得。法華八年，才真正講無上道，唯說圓教一乘妙法。這是佛出現在世間的本願、本懷，就是要告訴你真的。但是先告訴你真的，你不會相信，先隨順你，方便法說得多，你相信，真的說得少，到法華會上完全說真的，這叫正直。佛講經說法二十年之後，捨方便，但說無上道。早年是講方便，大家聽得懂，就是今天普世教育，今天的社會迫切需要，無上道救不了社會，方便能救社會。湯恩比博士說，救現在的社會，救現在這個地球，要孔孟學說跟大乘佛法。四書五經、十三經，儒家的無上道；《華嚴》、《法華》、《般若》，釋迦佛的無上道，在今天社會行不通，沒人懂，現在我們要捨無上道但說諸方便，儒家最方便的是《弟子規》、《感應篇》，佛法最方便的是《十善業道經》，小乘的《阿含經》，真管用。一定先學方便，沒有方便哪來的無上道？

　　『平等』，無差別。有差別就不平等。對人對事，外面不平等，裡面真平等，這叫平等；外面平等，裡面不平等，是假平等。事不相同，人不相同，你在外面就有不同，那叫善巧方便；裡面是一味平等心，是一個愛心，這就對了。《往生論註》：「平等是諸法體相。」解：「因真如周遍於一切諸法，萬法一如，故曰平等。」十法界不平等，十法界的緣無量無邊。無量因緣當中，最重要的一個因緣是什麼？佛是平等心，菩薩是六度心，常懷著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四諦心，天道是上品十善加上慈悲喜捨四無量心，人道是中品十善五戒心，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。我們要想成佛要學平等，平等怎麼修？一定要懂得事實真相，就是真如周遍於一切諸法。我們的自性、真心在哪裡？在一切諸法。為什麼？一切諸法是我們心變現出來的，法不離心，心不離法。心在哪裡？一切法是心變的，一切法就是心。我們現在就是迷了，因為你有分別、有執著、有起心動念，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西把我們自性體相作用全迷了，這個迷了叫愚痴，什麼都不懂。佛陀的教育沒有別的，就是幫助我們從愚痴回頭，再把我們的自性找回來，如此而已。是不是佛幫助你開智慧？不是的，智慧是你自性本有的。佛只是告訴你，你把障礙去掉，智慧就現前，到最後誰度你的？自己度的。一切法不離自性，迷是你自己迷的，悟是你自己悟的，佛只給我們做個增上緣，他無法幫助你，只是他自己修行證果，把這些經驗提供給你做參考，依照這個方法你也能成就，除此之外他什麼忙都幫不上。自性周遍於一切諸法，萬法一如，明白這個道理，平等心就能現前，自他是一不是二。

　　《論註》：「聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。」聽到佛的名號，聽到說法的聲音，聽懂、聽明白，再不造口業。口業最容易造，善護口業不譏他過。說話不要說得太快，多思考該不該說，說這句話後果是善是惡。小乘初果，大乘初信位的菩薩，入如來家了。解：「是故極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等。」我們這個世界決定會有往生極樂世界的人，從哪裡看？從平等口業看。哪些人得到？道場裡沒有人注意到的阿公阿婆，你細心觀察，他是平等口業。平等口業什麼樣子？一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。這種人決定往生，而且生實報莊嚴土上輩往生，為什麼？他的心清淨平等。

　　《法華科註》：「平等有二：一者法等，即中道理」，大乘中道法，這是平等的；「二者眾生等，即一切眾生同得佛慧。」法是平等的，眾生智慧是平等的。《華嚴經》上，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等！我們的不平等是因為有妄想分別執著，再說得粗淺一點，我們有自私自利、名聞利養、五欲六塵沒放下，這就不平等。這些東西全是假的，連身體都是假的，你要是真了解凡所有相皆是虛妄，你就會把它放下。一放下，平等了，平等之後你看一切眾生都是佛。我們念阿彌陀佛的人，看所有一切眾生全是阿彌陀佛，平等心看一切眾生。這是不是我故意把他看成佛？不是的，他本來是佛。為什麼？全是阿彌陀佛自性現出來的。自性是一個，現阿彌陀佛，也現一切眾生，所現的一切法都是虛妄，所以平等。相有性空，事有理空，怎麼不平等！不平等，是我們自己產生的錯誤觀念，不是外面理事不平等，是我的妄想分別執著造出我對於一切法看法不平等，是這麼回事情。真平等，沒有染淨、沒有善惡、沒有禍福、沒有是非，這是事實真相，萬法一如，入萬法一如就入如來家。如來是誰？如來是自己，不是別人。我怎麼會淪落到這種程度？慚愧心生起來了，自己就得發憤我要回頭，回頭是岸，這一回頭就見性了。

　　解：「一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等。」理是一個道理，說到最小的，毛是汗毛毛端，是正報最小的，塵是微塵，一塵是依報最小的，無非中道。「二者，眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等。」我們的智慧跟佛是平等，只要把障礙去掉。所以，佛講的一切經，等於是我自己講的。諸佛如來從清淨平等覺裡面流出來的這些經教，他講經教學，解答別人的疑問，沒有通過思考，這個問題我要怎麼答覆他，沒有，自然答覆他，這是自性本具的智慧德能，決定沒有起心動念、分別執著。佛經難懂之處，我們不可以用思考，你一遍看過去，懂得就懂得，不懂不要去研究，為什麼？愈研究，差距愈大。不研究，不懂怎麼辦？老師教我們一個方法，經本放下來去拜佛，什麼都不想，拜個二、三百拜，這意思馬上湧上來。自性智慧要用自性去求，不要用思考，思考愈想愈錯，真誠心去拜佛自然就通。不通也沒關係，講到這個地方，我把文念下去，我不講解它；不講沒過失，講錯有過失。我們要肯定，一切眾生都是佛，不能輕慢一個眾生，即使他造五逆十惡都不可以輕慢，幹什麼壞事，心目當中他還是佛，為什麼幹壞事？一時迷惑。他覺悟他就是一尊佛，用這種心態看一切人、看一切事、看一切物，成就自己的功德。

　　『成熟善根』，《阿彌陀經》：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們在這一生當中，要全心全力培養自己的善根、福德、因緣，這就對了，取得往生的條件。善根是聽到這個法門能信、能解；福德是我們能願，真發願往生極樂世界，真行，行就是念佛；因緣，得人身，聞佛法，還要聞大乘，大乘裡面聞淨土。這一生沒有遇到《無量壽經》、沒有遇到淨宗那就不說了，遇到了，如貧得寶，這個寶是無價之寶，一生受用不盡。我們無量劫來逃不出六道輪迴，在這裡面受苦受難，這一生遇到這個法門，可以永遠擺脫六道輪迴去成佛作祖。這不是一般的寶，什麼寶都不能跟這個相比，我現在得到，我要好好把它守住，我要有成就。怎麼辦？培養自己的善根。善根是什麼？世間法的三善根：不貪、不瞋、不痴。淨土的善根是什麼？真信，真想到極樂世界，我真的願意去，我真念這句佛號，我要珍惜每一分鐘、每一秒鐘不要放過。不念出聲音沒有關係，心裡佛號不能間斷，除佛號之外沒有雜念。為什麼？什麼念頭都是假的，什麼念頭都障礙你往生，我們功夫要純一，純一就決定得生。搞別的，浪費時間、精力，往往造許多罪業自己不知道；自己以為是好事，細心去分析觀察全是罪業。信願持名是善根，信願持名是福德，信願持名是因緣，這個理跟事要懂。世間之事隨緣不攀緣，有這個緣要做，沒有這個緣別去找，一心一意就念佛。

　　《彌陀要解》：「菩提正道名善根。」菩提是覺悟的意思。覺就是明瞭，對於宇宙人生的真相徹底通達明瞭，稱為佛陀；雖然明瞭，不是圓滿的，分別執著沒有了，起心動念還沒放下，稱菩薩。阿羅漢是正覺，見思煩惱斷了，也就是情執斷掉。帶著情執是迷、是不覺。智慧迷了就變成情執，情執覺悟了就變成正覺。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，學佛就求這個；這個東西是自性裡面本來有的，只要把障礙除掉，把不覺放下，它就現前。因為這個事實真相，所以佛才說一切眾生本來是佛，眾生跟佛真的沒有兩樣，佛就是覺而不迷，眾生是迷而不覺，佛跟眾生差別在迷悟不同。「菩提正道」，正是正確的，沒有偏邪，道是道路，我們在這個道路上行，終極的目標成無上正等正覺，這叫善根。

　　《圓中鈔》：「執持名號，發願往生，方名多善根。」我們過去生中有善根，善根還不足，遇到《無量壽經》、淨土念佛法門，善根就圓滿了，必定是念茲在茲，分秒必爭。《彌陀疏鈔》：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根。」至誠懇切求生淨土，這是多善根。解：「彼土眾生因聞泉流說法，如上之不可思議善根悉皆成熟。」上面講的善根，生到西方極樂世界圓滿成熟了。善根是自性本具的，現在得阿彌陀佛的加持，極樂世界六塵說法，全是阿彌陀佛變化所作；不僅是眾鳥，所有一切境界有情無情說法，都是阿彌陀佛在說法。

　　『隨其所聞與法相應』，這是真正得法益。我們今天隨其所聞與法不相應，聞了佛法沒得受用。什麼叫相應？佛法變成我們自己的思想、生活、工作、處事待人接物，全用上，它起作用，這就是入佛境界。經上告訴我們「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，相應你就真成佛了。一念相應非常難得，但是得到一念相應，應該努力爭取念念相應，你就不退轉，真成就了。如果這個東西學了，跟我生活、工作不相干，所學非所用，那就浪費時間與精力。聽經，能聽懂一句我就把這一句落實，聽懂兩句我就將這兩句落實，那就沒有白聽。你不斷去聽，不斷去讀誦，慢慢的這經裡面的經義你肯定會用上。為什麼？佛說這個經是自性裡流出來的，我們今天離開心意識，就是真心。佛所說的全是自性的性德，自性裡面的智慧德相。他所說的、當年在世所表演的，世世代代傳到今天的，沒有離開自性，全是自性，全是真心。所以每個人都得受用，平等的得到。絕不是某個人聰明，他能得到，我的善根福德不如他，我得不到，不是的。得到的多少，完全是我們自己的煩惱習氣各人不一樣，煩惱重的人得到的少，煩惱輕的人得到的多。煩惱是假的，不是真的，只要你肯放下，你就能都得到，就這麼簡單。在自性裡面，萬法平等，萬法一如，沒有厚此薄彼的，阿彌陀佛能得到，我們也能得到，要明白這個道理。學佛就要學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心，學阿彌陀佛的誠意，學阿彌陀佛的慈悲喜捨，學阿彌陀佛的理念，學阿彌陀佛待人接物，真管用。中國古人所說的格物、致知、誠意、正心、齊家、治國、平天下，到哪裡去學？到極樂世界跟阿彌陀佛學。為什麼？全做到，在阿彌陀佛身上圓滿了。我們仔細在經典裡面去看，不要去猜，不要去找，一遍一遍的讀，遍數多了，自然就冒出來，統統得到受用，這個時候法喜充滿，我們才生出感恩的心。感恩的心要落實在報答，報答有兩個方法，一個是往生淨土親近彌陀，另外一個是弘法利生，把這個妙法介紹給大眾。

　　《唐譯》：「得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅（法喜充滿，常生歡喜心），而與觀察相應、厭離相應…、涅槃相應。」相應，契合之義。觀察相應是解門，厭離相應是行門，涅槃相應是得最後的成果，成果是大般涅槃。《往生論註》：「相應者，譬如函蓋相稱。」函是盒子，盒子有蓋，盒子裝東西，蓋子可以把它蓋好。《起信論》：「以離念境界，唯證相應故。」唯有實證，才能契入離念境界。離念是佛境界，禪宗大徹大悟、明心見性，就入這個境界；這個境界裡最低的是華嚴圓教初住菩薩，已經脫離十法界。

　　離念的境界就是大涅槃的境界，涅槃境界裡面沒有起心動念。涅槃在哪裡證得？就在日常生活當中證得。我睜開眼睛看外面境界，不起心、不動念，這就是涅槃境界，這就是諸佛如來境界。諸佛如來、法身大士，跟我們沒有兩樣，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，跟我們不一樣的地方，就是他看也好、聽也好，他沒有起心動念。我們看了、聽了會起心動念，從起心動念又起分別，從分別又起執著，這一連串東西全起來，這叫煩惱習氣，這叫凡夫。人家不起心、不動念，當然沒有分別、執著，這叫佛，佛知佛見。佛說：你第一眼見到的是佛知佛見，為什麼？你還沒有起心動念。第一眼是照，接觸，睜開眼睛看外面，不是不清楚，一切都看到，沒有起心動念，這個時候是佛見，跟佛相同。聽外面的聲音，第一念沒有起心動念，這是佛聽。我們六根接觸六塵境界，第一念是佛知佛見，但是第二念就不行了，第二念就起心動念、分別執著。如果永遠能保持第一念，這個人就成佛。成佛要多久的時間？一念之間。一念覺，凡夫就成佛。怎樣能保持這一念？你能把煩惱習氣止住，這就是功夫。這個止住是定功，在修學定之前要修忍，忍是修定的前方便，是預備功夫，你要能忍，然後你才能不動，如如不動。這個時候自性就顯，自性是什麼東西？智慧、德能、相好，統統現前。現前不是自受用，是他受用。自己還有受用這個念頭，是凡夫，他還是起心動念。完全沒有自己，如果說自己，遍法界虛空界是自己，這是真的。遍法界虛空界是自己，這叫法身，證得法身了。證得法身而沒有證得法身這個念頭，有念就錯了。確實肉身這個身體跟法界虛空界融成一體，念頭念念跟虛空法界也是融成一體，所以佛才說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，全部都歸一，這個一就是自性。自性在哪裡？遍一切處、遍一切時。這個境界裡面沒有時間、沒有空間，時空也變成一體，這真正是一真法界，這是究竟圓滿，得大自在。能夠與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，沒有先後，眾生有感他就能應。沒有感應的時候沒有現象，自性是清淨的，所以叫空寂，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，什麼都沒有，但是起用的時候自性能現一切法，整個宇宙都是它變現的。惠能大師說「何期自性，本自具足」，自性什麼都具足，但它什麼都沒有，大光明藏。「何期自性，能生萬法」，自性起作用的時候，它能生萬法，萬法無窮無盡。沒有起心動念、分別、執著，怎麼能生萬法？我當時學這個也費很長的時間，想不通。最後想到萬花筒，萬花筒裡面幾片碎紙片，不同顏色，把它一天二十四小時不停的轉動，你去看裡面的圖案，找不到兩個相同的，這叫能生萬法。它都能生萬法，何況自性？我們相信了，不懷疑了。有沒有東西？沒有東西。沒有東西能生萬法，有東西就不能生，沒有才能生，妙不可言！佛告訴我們，要明心見性，你才得到究竟圓滿的大用、妙用。這個妙用，能解決十法界眾生所有的問題，不用思考，不用想像，純粹是自然的。所以我們就真正明瞭，釋迦佛四十九年講經說法，沒有起心動念、分別、執著，自自然然從自性當中流出來的。凡夫沒有見性，從阿賴耶流出來的；博聞強記，讀得多、學得多，都是從你所修所學流出來的，不是從自性。從自性流出來的是智慧，從阿賴耶流出來的是知識，完全不相同。自性流出來才真正可貴，因為它與法相應。

　　回歸自性，才真正與一切諸佛共同一法身；只要回歸，沒有先後，沒有古佛與今佛之分，好比一滴水滴到大海，大海是自性，這一滴水滴到大海跟大海水沒有先後，融成一體。這些事跟理我們都要懂得，然後知道我們所修、所學、所求的是什麼。千萬要記住，與這個世間名聞利養、五欲六塵毫不相干，這個東西沾一點點，是嚴重的病毒。譬如醍醐是最好的飲料，裡面滴一滴毒藥，整個都壞掉了。要知道，自私自利是毒，貪瞋痴慢疑是毒，五欲六塵是毒，我們現在活在這個世間，有這個身體，不能不要它，可以養身，但是心裡不能有它，功夫就在此地。我要它，事上要它，理上沒有。心裡沒有東西又很難，那是大聖人、大修行人才能做到，我們做不到。怎麼辦？把阿彌陀佛供養在你心裡；供養在哪裡都是假的，供養在你心裡。你的心是他的大雄寶殿，大雄寶殿只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就圓滿成就。你雖然沒到極樂世界，在現前這個世界已經在此地行菩薩道。經上有句話說「心淨則佛土淨」，真正做到心淨佛土淨，你住在這個地方，這個地方不會有災難，因為一切法從心想生，純淨純善的心。

　　《華嚴論》：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」古大德改了兩個字，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。今經「隨其所聞與法相應」，這就是念念相應念念佛。念念入了心，這個念念是佛號，這一句阿彌陀佛，佛號就是我心，我心就是佛號。所以，無量煩惱沒有去斷，自然沒有了。為什麼？煩惱跟佛號融成一體。無量劫來所造的有善業、有惡業，果報有天堂、有地獄，現在這些業也跟這一句佛號融化，都把它變成極樂世界，你才知道念佛功德不可思議。淨土念佛法門是三根普被、利鈍全收。造作五逆十惡，毀謗大乘，只要你懺悔，只要你認錯，真正能改過，後不再造，統統能往生，佛都來接引你，這還得了！其他任何法門沒有帶業的，都是要斷煩惱你才能證菩提，一個階層、一個階層都要斷惑，不容易。極樂世界好，要趕快去，不可以留戀這個地方，這個地方是假的，這個地方有意無意很容易造罪業。把這部經參透，才曉得極樂世界是真正我們的老家。確實搞清楚了，什麼力量都攔不住，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這是我一生唯一的一樁大事。

　　解：「今經云隨其所聞與法相應，深顯彌陀本願功德不可思議。」阿彌陀佛就這一個願，建立極樂世界，幫助一切諸佛剎土裡面的六道眾生，這是煩惱習氣最重的，幫助他們一生成佛。不是幫助你成阿羅漢，不是幫助你成菩薩，是幫助你成佛。我成佛，我就有能力幫助一切生生世世有緣眾生成佛，也用這個法門。不用這個法門幫不了，不用這個法門，時間太長了，修行很辛苦，這個法門快速，一生決定成就。真幹的人要洒心易行，我們的心是染污的心，要把它洗乾淨，我們的行為有很多不善、不如法的，要改過來，與經典所說的相應。解：「諸往生者善根成熟，所聞妙法悉能契會，躡解起行，行起解絕，忘照同時，能所不二，智與理冥，乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應。」諸往生者善根成熟，這是往生的條件，要善根成熟你才能往生。我們承認，過去生中有修積的善根，不是沒有善根，沒有善根你遇不到這個法門。為什麼說我們善根不足？我們沒有真幹，口裡說，心裡也想往生極樂世界，但是還不願意去。如果阿彌陀佛現在要接你到極樂世界，你願不願意去？你掉頭就跑了，這要我的命，這還得了！生命重要。我這裡打個佛七，告訴大家七天統統往生，沒有一個人敢來，這就是善根不成熟。我們有善根，如何把善根在很短的時間成熟？不難，真求往生的心，善根立刻就熟了。甚至你得重病在床上，一念求往生的心，那個心非常懇切，對這個世間一點留戀都沒有，善根剎那之間就成熟，就圓滿了。我們早成熟好，現前成熟，隨時可以往生，想什麼時候去就什麼時候去。在這個世間還有些有緣眾生，我多住幾天幫助他，住在這個世間是為眾生。為眾生，這叫乘願再來，這個多自在、多歡喜。雖住在這個世間，對這個世間一塵不染，你們搞些什麼我都知道，你們所作所為我不參與。事上可以隨緣，心上一塵不染，這叫功夫，這叫慈悲喜捨，捨就是離一切相，慈、悲、喜就是即一切法，即一切法，離一切相，這是菩薩行、真實功德，與法相應；悉能頓契，頓是剎那之間，而且是究竟圓滿。

其願聞者，輒獨聞之；所不欲聞，了無所聞。

　　這段是隨意欲聞。解：「表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，一一隨眾生意。」寶池流水的聲音在說法，大家同時在一個池子裡，水能隨人意，『其願聞者，輒獨聞之』，我想聽《華嚴經》，我聽到句句都是《華嚴經》，你想聽《法華經》，所聽到的就是《法華經》。『所不欲聞，了無所聞』，不想聽，就沒有聲音。

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

　　這句是聞法得益。解：「極樂國土，水鳥樹林悉演妙法，色光聲香皆作佛事。」全在那裡講經說法。幫助眾生破迷開悟的事情叫做佛事，第一個目的是破迷起信，第二個目的是破迷開悟，終極的目標是幫助你轉凡成聖。永不退於阿耨多羅三藐三菩提，這就是終極目標。「耳目所對全顯本心」，你所看到、所聽到都是佛陀在這裡講經說法，講的是什麼？全體是自性，幫助你明心見性。這是總方向、總目標，離開這個方向目標就不是佛法。幫助我們明心見性，這是真的佛法，其他的就是假的。明心見性才是究竟離苦得樂，諸佛菩薩示現在這個世間，教學的目的圓滿達到了。佛應化在世間，動機是慈悲，無緣大慈，同體大悲，不忍心看到這些眾生在六道裡面搞輪迴，苦不堪言！我們這一生得人身，算不錯了。無量劫來生生世世，我們哪一道都做過，做過天王，做過餓鬼，也墮過畜生，做過螞蟻、蚊蟲。每一道都去過，就是不能脫離，這叫真苦！學佛之後我們才了解事實真相，看到這些蜎飛蠕動，同情心生起來；回頭想想，我也造這不善業，將來死了也可能墮牠這一道。人死了之後到哪一道投胎，自己做不了主，業力做主，與上帝不相干，與佛菩薩不相干，與閻羅王也不相干，統統是業力變現的。全體是心，明白這個道理，修行就是要修心，心要乾淨，心要平等，純淨純善，心要覺悟，不能迷惑。什麼叫覺悟？知道宇宙間一切的一切哪是真的、哪是假的，哪個是正、哪個是邪，哪個是善、哪個是惡，清清楚楚、了了分明。不覺就是迷惑顛倒、糊塗。人死了，那個心是不覺、是迷，就隨著業力轉，哪個業力強就先到哪一道去。「舉足下足咸作佛事」，步步都是幫助我們斷煩惱、消業障，增長善根，成就永遠不退菩提心這樁大事。「故於無上菩提之心永無退轉，純是增上因緣」，這種增上因緣，在其他諸佛剎土裡面有，沒有這麼多，沒有這麼圓滿，一切境緣當中有間斷；極樂世界沒有間斷，極樂世界的人成就快。

　　下面一段說明往生的殊勝快樂，有兩段，第一段是體質同佛：

十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮華中自然化生，悉受清虛之身、無極之體。

　　這是第二十四「蓮花化生願」的成就。往生到極樂世界，是在七寶池蓮花中自然化生。寶池裡的蓮花，是自己念佛功德的成就。我們這裡念佛，真正想求往生，池子裡就有一朵蓮花出來，這個蓮花上有你的名字，將來往生，阿彌陀佛就是拿這朵蓮花來接你。接你到極樂世界，你還回歸在蓮池裡等待花開，花開就見佛。花沒有開也見佛，佛的化身在花裡面。花一開，見佛的報身。花開的時間有早有晚，完全在自己念佛的功夫。努力念佛，我到那裡，花很早就開了，我們求這個，這是真的。這個世間什麼都是假的，無論搞什麼，到走的時候一場空，你什麼都帶不走，身體也帶不走。真的要抓住，假的要放棄，絕不可以留戀，絕不可以貪圖，我活一天我還享一天的享受，錯了！你這一天的造業，無量劫的果報，太可怕了，不能不知道警覺。

　　『自然化生』，義寂法師：「非胎藏所生育，故自然。」這是指不是胎生。六道眾生的生態有四種：胎生（人、牛、羊）、卵生（魚、鳥之類）、濕生（從濕處而受生，如蟲、蚊、飛蛾等）、化生（無而忽有）。《會疏》：「非妄業所感，佛願令然，故謂自然。」六道眾生全憑業力所感，業稱妄業，因為它不是真實的，但是它有這樁事情發生，相有性空。業力，有胎生、卵生、濕生、化生；天道、地獄道是化生。往生到極樂世界的人，他造的業是淨業，他是念佛往生，得佛願的加持，自然化生，是變化的；也不是我們這裡所說的化生。極樂世界的化生，現的相跟阿彌陀佛的相平等，非常不可思議，這是得阿彌陀佛本願威神的加持。

　　『清虛之身，無極之體』。「清虛」，魏譯是虛無。義寂曰：「非飲食所長養，故虛無。」極樂世界的人不需要飲食，跟我們的體質不一樣。我們這身是阿賴耶的相分，也是三細相裡面所說的境界相，這個相不清淨，這個相裡面有無明。凡夫，除無明之外，有分別、有執著，這個身不清淨。極樂世界不需要飲食，體質變了，他是法性身，故虛無。「非老死所殞沒，故無極。」極樂世界的身永遠不滅、沒有變化，這叫無極，壽命長遠。在凡聖同居土也沒有變化，因為凡聖同居土裡面的狀況跟實報土相似，全是阿彌陀佛的慈悲，阿彌陀佛本願威神加持。《華嚴經》上所說的實報土的菩薩，就是四十一位法身大士，他們在那邊修行，無功用道，因為那些人都不起心、不動念。修什麼？就讓無始無明習氣慢慢消失，他就成妙覺。妙覺，國土沒有了，實報莊嚴土沒有，身相也沒有，回歸常寂光。他的身、他的國土統統成一片光明，跟一切諸佛如來融合成一體，光光互照，這才叫究竟圓滿，一切相沒有了。一切相沒有，還有沒有事？有。有什麼事？眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，自然就現什麼身，那都是變化的，都是化身，現身能辦事。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些大菩薩久遠劫前全成佛了，今天在這個世界，他們是來幫助釋迦佛教化眾生，眾生有感，他們就有應。他們是應化來的，應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法，是這個意思。在常寂光裡面，那個作用究竟圓滿。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，眾生有感，立刻就現前。我們念佛，跟佛有緣的時候，佛身就現前，是不是從十萬億佛國土那個地方過來的？不是的，就在當下。換句話說，我們生活在佛身裡面，佛的身比虛空還大，虛空都在佛的身體裡面、在佛的心裡。佛的心、佛的身都沒有形相，不是物質、不是意念，叫不可思議的境界。

　　《嘉祥疏》：「以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身。」色身像光影一樣，不是血肉之身，稱為虛無之身。《會疏》：「有而若無，縱任無礙，故名虛無之身。」這個身可大可小、可隱可現，縱任是身相的活動沒有障礙。「一得受生，無有終期，故名無極之體。」你得到這個身，這身就不滅，它不生不滅，到無始無明斷盡，這個身相沒有了，它不是滅了，他的身融歸自性。

不聞三途惡惱苦難之名，尚無假設，何況實苦！但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂。

　　這段科題是「享受極樂」，是第一「國無惡道願」與第二十八「國無不善願」這兩願的成就。極樂世界沒聽說有三惡道的名稱，沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有羅剎、修羅、毒蛇猛獸，名字尚且都沒有，哪有這些事實？極樂世界凡聖同居土只有人天兩道。極樂世界找不到不善的因，所以極樂世界沒有不善的果。極樂世界沒有苦，『但有自然快樂之音』，極樂世界的寶池、流水、樹木、眾鳥統統說法，讓你賞心悅目，你喜歡學什麼法他就給你講什麼法，讓你的修學不會中斷。《論註》：「永離身心惱，受樂常無間。」故經云：「但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂。」名符其實真的是極樂世界。

◎第十八品：超世希有

　　第十八品到三十一品，是講「所攝眾生莊嚴」，分兩大段：一、眾生；二、菩薩。第十八品顯彼土正報依報悉皆超越世間，甚為希有。

彼極樂國所有眾生，容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相。但因順餘方俗，故有天人之名。

　　『容色微妙』，「容」是身體、容貌，「色」是色相，「微妙」是精妙之極。『超世希有』，世是世間，這個世間十法界依正莊嚴都不能跟它相比。《會疏》：「非有漏生滅身，故云超世。」極樂世界，你去往生得的這個身相不是有漏生滅身。有漏是帶著有煩惱習氣。我們這個世間是有漏生滅身，漏是煩惱的代名詞，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，六道眾生各個具足。這個身有生有滅，壽命長短不定，都是業力在支配，修的福多，壽命就長一點；造的業重，壽命會短一點。壽命長短也在我們自己掌握，雖然命裡有定的，命定是前世業報，但是這一生可以改變，《了凡四訓》就是最好的例子。相信命運是真有，命運是自己造的，所以改造命運，不要去找算命、看相、看風水，完全是自己的念頭，把自己不善的念頭統統放下，換成善的念頭，你的命運就改了。「法性清淨身體，故云希有。」這個身體是真身、金剛不壞身，不需要飲食、睡眠，永遠不衰老、不變異，相好光明無與倫比，跟阿彌陀佛一樣，故希有。極樂世界的人是法性身，居住的是法性土。極樂世界的人沒有生老病死苦，也沒有求不得苦，你心裡想要什麼，東西就現前，隨心所欲，不想要就沒有了，不需要收拾，不需要整理，也不用儲藏。衣服不用洗，你想換一件，衣服已經在身上，用不著脫下來換。沒有愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，為什麼？它不是八識變的。十法界依正莊嚴離不開八識，一切法從心想生，那個心想就是第六識、第七識。一到極樂世界自然就轉識成智，這是阿彌陀佛威神加持，希有！《往生論》：「天人不動眾，清淨智海生。」我們到極樂世界，帶業往生是天人。換句話說，經上所介紹的全是凡聖同居土的狀況，我們到極樂世界的享受。清淨智海生，這個清淨智海是阿彌陀佛的清淨智海，我們是得到阿彌陀佛本願威神加持，有這樣好的修學環境。解：「由上可見，所有眾生皆是一清淨句（真實智慧無為法身）之流現，超越世間，故云超世希有。再者，悉皆蓮華化生、真金色身、三十二相，故云超世希有。」三十二相是釋迦佛在四十八願說的，因為當時印度人認為這樣的相好是大富大貴。佛在《觀經》說：阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好又出八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨；每一個光明都現的有佛菩薩到十方世界為一切眾生說法，重重無盡。這樁事，極樂世界天人當然有份，為什麼？極樂世界是平等世界，雖然有四土，但是四土是平等的，名義上有四土，實際上全是實報莊嚴土。

　　『咸同一類，無差別相』，身相跟阿彌陀佛完全相同，此即身悉金色願、三十二相願與身無差別願這三願的成就。阿彌陀佛觀察諸佛剎土眾生苦的原因是不平等，相貌好的人顯得很驕傲，相貌醜陋的人有自卑感，所以他發願，凡是生到極樂世界的人，身體跟他一樣，相貌跟他一樣。阿彌陀佛的身是紫磨真金色身、金剛不壞身，身不會隨著年齡衰老。

　　『但因順餘方俗，故有天人之名。』解：「彼土眾生，皆得神通自在，皆悉住於正定之聚，得不退轉，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗而亦有天人之名。」實在說，我們都稱菩薩，極樂世界眾菩薩。世尊為大家介紹說有天人，是因為我們這個世間大家習慣知道有天、有人，佛是隨順我們說極樂世界的天人，實際上十方世界的天人不能跟他比，差距太大。「皆得神通自在」，我們這邊的諸天有神通，自在談不到，不能隨意到極樂世界去見阿彌陀佛；可是極樂世界天人的神通，十方一切諸佛如來，他想見誰就能見誰，沒有障礙。《彌陀經》說你每天都可以去禮拜十萬億佛，這是方便說；因為西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就是說，你到極樂世界隨時可以回到地球看看你牽掛的一些親戚朋友。實際上，他們的神通自在到什麼程度？遍法界虛空界一切諸佛如來都可以同時去參訪，而自己本身又沒有離開阿彌陀佛，分身去的，只要有佛的地方無處不分身，供佛修福，聞法開智慧，福慧雙修。我們這個世界天人做不到，他們能做到。雖然是同居土下下品往生，六種神通統統具足，天耳徹聽，天眼無礙，遍法界虛空界你能看得到、聽得到、接觸到。「皆悉住於正定之聚」，這個正定就是自性本定，行住坐臥都在定中，六根接觸外面六塵境界不起心、不動念。「得不退轉」，我們這邊的天人，無論修學世法或是出世法，進得少、退得多，很難成就。到西方極樂世界學習，只有進步，沒有退轉，這個利益到哪裡去找！經上告訴我們「皆作阿惟越致菩薩」，三種不退轉才叫阿惟越致，一、位不退，他是聖人，不會退到凡夫位；二、行不退，他是菩薩，不會退到二乘；三、念不退，他是法身菩薩，念念流入薩婆若海，他的方向、目標天天在進步，向著無上菩提、究竟妙覺果位提升。這哪裡是十方世界十法界的人能跟他相比？極樂世界凡聖同居土往生的人都得到不退轉。

　　解：「本經謂：彼土唯是眾寶莊嚴、聖賢共住。既皆是聖賢，故知實非世間之天人。」極樂世界的天人，得彌陀本願威神加持，智慧、神通、道力接近圓滿，確實不是十方諸佛剎土十法界的天人，不一樣。「至於彼土中所謂為人與天者，依義寂法師意，有念佛兼持五戒（人業）往生者，並此以次，皆所謂人也。或念佛兼十善（天業）往生者，是名天也。又地居者，人也。或在虛空者，天也。」故有天人之名。住在地面，或住在空中，是隨意的。想住在地面，他的宮殿就在地面；想住空中，宮殿就在空中。

佛告阿難：譬如世間貧苦乞人在帝王邊，面貌形狀寧可類乎？

　　舉喻以顯彼土眾生容色之超勝。用什麼比喻來顯示極樂世界天人的樣子？以乞人比帝王，則醜陋甚矣。乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤。乞丐怎麼能跟帝王比？

帝王若比轉輪聖王則為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。

　　人間帝王跟轉輪聖王比，就像乞丐在帝王身邊。人間帝王就像乞丐一樣醜陋，轉輪聖王就像帝王，差別太懸殊了。

轉輪聖王威相第一，比之忉利天王又復醜劣。

　　轉輪聖王有三十二相，他跟忉利天王比，也像乞丐在帝王旁邊，比忉利天王醜劣多了。

假令帝釋比第六天，雖百千倍不相類也。

　　帝釋就是忉利天主。第六天是他化自在天，是欲界天的天頂。帝釋跟第六天王比，醜劣遠甚，相差百千倍都不止。

第六天王若比極樂國中菩薩聲聞光顏容色，雖萬億倍，不相及逮。

　　以第六天王比極樂世界天人、菩薩、聲聞，萬億倍也比不上；極顯彼國會眾光顏容色超世希有，沒有人能比得上。極樂世界菩薩、聲聞、天人相貌全是相同的，都沒有差別，這是阿彌陀佛的本願。我們現在這個身，到極樂世界就換上一個超過他化自在天王萬億倍的身相。

所處宮殿、衣服、飲食，猶如他化自在天王。

　　彼土眾生依報超勝。第五天化樂天，居住的宮殿、衣服、飲食，一切所需的物品，隨心所欲，變化而生，不用的時候自然就沒有了，要用的時候就現前。第六天他化自在天王的衣食住，不需要自己變化，是化樂天變化出來供養他。我們到極樂世界，是誰變化供養？阿彌陀佛。你想什麼，什麼就現前，思衣得衣，思食得食，居住宮殿款式大小隨心所欲，想大宮殿就大，想小它就小；想在空中，它就飛在空中，想在地面，它就落在地上，宮殿是無量珍寶成就。

至於威德、階位、神通變化，一切天人不可為比，百千萬億不可計倍。

　　正報之威德品位超世希有。十法界的世間，他們不能比。『威德』，威神功德。神智洞達，威力自在，住正定聚、決證極果，故云威德無比。那麼大的威德怎麼修？念阿彌陀佛修的。阿彌陀佛這個名號是自性圓滿的德號，念這聲佛號就是念自性圓滿的功德，這個功德天天累積還得了嗎？功德的大小不在念佛多少，在於用真誠心就相應，一念相應一念佛，跟自性圓滿相應。心不真誠，心裡有懷疑、有夾雜，功德不圓滿。一分誠敬你就有一分功德，萬分誠敬你就有萬分功德，一念之間！有人一念萬分功德，有人一念十分功德，什麼原因？用心不同。這個心，有圓滿的，有不圓滿的。我念佛的時候真心，萬緣放下，不念佛的時候心就亂了，妄念紛飛，這個不圓滿。念佛是真心，處事待人接物全是真心，這個真心是圓滿的，這個真心念念有不可思議的威德；我們自己不知道，真正有德行、有功夫、有學問的人能看得出，天神、鬼神能看出來，諸佛菩薩都知道。

　　了解事實真相，為什麼不用真心？用真心的人就是阿惟越致菩薩，用妄心的人就是六道凡夫，你願意搞六道輪迴，還是願意作佛菩薩，都在自己一念，與任何人都不相干。為什麼有人用圓滿的真心，有人做不到？對於遍法界虛空界一切諸法的真相，你認識多少，問題在此地。你看破多少？全看破了，你純，圓滿的真心；局部看破，不是圓滿，你真心裡摻雜著妄心。釋迦佛當年在世四十九年講經不中斷，目的何在？幫助我們看破。印光大師在《文鈔》說，無論修學哪個法門，八萬四千法門，宗門教下，都要以經教為基礎。唯一特殊的是禪宗，禪宗依舊沒有離經教。禪宗下手靠參究，不用經教，但是大徹大悟之後一定要看經教，用經教來證明他所悟的是真的還是假的，要根據經典。他所悟的跟經典所說的相應，那是正確，正知正見；如果所悟的理跟經上講的不一樣，那就是邪知邪見。禪宗是悟後再看經、再聽講，教下是先從經典下手。

　　『階位』，階地品位。凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這是階地，他往生到哪一個地；品位，每個階地都有三輩九品，實際上三輩九品裡面又有三輩九品，品級很多。因為每個人的因地不相同，善根福德因緣不相等，所以有品位。解：「得三不退，位齊補處，故云階位無比。」三不退是位不退、行不退、念不退。三不退是法身菩薩，斷一品無明、證一分法身，圓教初住以上。法身菩薩有四十一個階級，那是無始無明習氣沒斷。位齊補處，補處是等覺菩薩。現在並沒有證得補處位，現在是在同居土，雖然修行功夫得力，沒證到小乘初果、大乘初信位，我們現前是這種程度，往生到極樂世界還是這個程度，怎麼可以說是位齊補處，看起來跟等覺菩薩差不多？四十八願的第二十願，凡是生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是等覺菩薩。

　　『神通變化』，經云彼土聲聞能於掌中持一切世界。極樂世界是大乘，當然沒有聲聞，聲聞代表在極樂世界已經把見思煩惱斷掉，他斷煩惱的層次跟阿羅漢平等，這叫聲聞。其實他不是聲聞，是見思煩惱已經斷盡的菩薩。這個斷煩惱也是得阿彌陀佛的加持，阿彌陀佛怎麼加持他？天天講經，天天教他。佛跟極樂世界所有的環境，都是他斷煩惱、開智慧、證果的增上緣，那邊環境太好，沒有絲毫障緣，一帆風順。我們這個世間修行障緣太多，很不順利。這些菩薩們有能力在手掌裡面持一切世界，我們現在讀到這句經文，能接受，不懷疑了。為什麼？大乘教說，大小不二。經上告訴我們，一粒微塵裡面有圓滿的大千世界，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。他們覺，他們有能力持一切世界，我們每個人都有能力，但是我們不知道。

　　一秒鐘一千六百兆次的生滅，念頭的波動，你能常作如是觀，就知道所有現象全是虛妄。現代科學發現一個宇宙的祕密，全息，這是不可思議的境界。全息是什麼？一即一切，一切即一，《華嚴經》上說的。整個宇宙一切法在一法裡面，這一法是什麼？一個毛端，一粒微塵。我們手上不曉得放多少毛端，不知道放多少微塵！《華嚴》講得這麼清楚，我們多少年來沒有看懂，不知道它的意思。什麼時候能證實？不斷的放下，功夫全在放下。但是放下的基礎是看破，沒有看破決定放不下；真正搞清楚，你自然放下，不用別人勸。你沒有放下，就說明你沒懂，你要承認才會有進步；你認為已經懂了，你就到此為止，再提不上去。什麼叫真懂？真放下真懂，這個話非常重要。聽了經，讀了經，以為我都懂了，其實沒有。《華嚴經》上講，一即是多，多即是一，一多不二，這幾句話真懂了，「能於掌中持一切世界」你一點都不會懷疑。全息，現在科學家用照片，讓我們有全息的概念。全息照片是用兩支激光做光源，用照相機照出來的照片。照一個人的半身像，相片洗出來，把它剪成兩張，每一張還是完整的像。兩張剪成四張，每一張還是完整的像。把它剪成幾百張，每一張還是完整的像。無論剪多小，每一張都是完整的像，這叫全息。彌勒菩薩告訴我們，每一個念頭，從念頭產生微塵，「念念成形，形皆有識」，它糾纏在一起，有色聲香味觸法，你看見了；它離開了，沒有糾纏在一起，每一粒微塵裡面都有色受想行識，你看不見，你摸不著，它太小了。小到阿羅漢的天眼都看不到，只有八地以上他們能看到。我們把功夫提升到八地菩薩的境界，自然就看到。在這個境界，在一粒微塵裡面就看到全宇宙；想到宇宙哪個地方去訪問，念頭才動已經到了。

　　解：「又一切生者，皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡等殊勝神通。如第十願云：於一念頃超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛。實已超過二乘（聲聞、緣覺）神通，何況天人！」天人也有五通，比不上聲聞、緣覺。極樂世界的天人神通廣大，跟法身菩薩相同。極樂世界同居土下下品往生的人都有這個能力，這是得阿彌陀佛四十八願第十願的加持，一念頃，一念是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就在那一念的時間，他已經超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛，也就是遍法界虛空界過去現在未來一切諸佛，他一念就全部供養到。這不是究竟圓滿的性德怎麼能做到！我們拜佛，一秒鐘能不能拜一拜？那已經是一千六百兆個一念，我們無法想像。而實際，是因為我們執著在時間上。自性清淨心裡面沒有時間，一念就是無量劫，無量劫就是一念。我們現前這種參訪、禮佛、拜佛，向佛提出問題請教，聽佛的解答，一念間圓滿了。無論多長的時間，都是一念。一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一念，念劫圓融，念劫不二，這是性德。佛菩薩有，一切眾生各個都有，只是你迷了，不起作用。雖然不起作用，德能並沒有失掉，什麼時候覺悟，什麼時候起作用。

　　解：「威德、階位與神變三者，一切天人不能為比」，比不上，「乃至百千億倍，甚至不可計倍之相懸殊。」沒有法子計算，懸殊太大了。他化自在天人的物質生活可以跟極樂世界媲美，但是威德、階位、神通變化就比不上。極樂世界這些菩薩們得阿彌陀佛本願威神加持，他們的神通變化、威德跟法身菩薩一樣，十方世界的天人不能夠跟他們相比。

阿難應知，無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴不可思議。

　　經上舉的這些例子，無量的功德、無量的莊嚴，無法想像，也沒有辦法細說，說不盡！希望大家真正發心往生，生到極樂世界，你就親自看到、聽到、接觸到，你才真的明瞭。求往生不難，人人有份，理論就是「唯心淨土，自性彌陀」。我們跟極樂世界、跟阿彌陀佛的關係是一體，哪有不能去的道理！只要把往生西方極樂世界的障礙放下，人人都能去，人人應該去。

◎第十九品：受用具足

　　往生到極樂世界的人，身形容貌端正莊嚴，福德無量，智慧明了，神通自在，如上種種殊勝受用悉皆具足。總顯正報之身心、依報之殊勝福德，悉皆超世希有，是十方諸佛剎土裡面所沒有的。福德無量，衣食宮殿悉皆應念現前，無不具足，這是我們自性的本能發揮到圓滿。

復次極樂世界所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身，形貌端嚴，福德無量，智慧明了，神通自在。

　　這段是講「能受用」，能享受的是人。『已生』是已經往生的人，『現生』是現在往生的，『當生』是將來會往生的。『皆得』，沒有一個不得，極樂世界是平等世界。『形貌端嚴』，形是身形，貌是容貌，端正莊嚴。解：「如是二字，即指遠勝第六天王千萬億倍」，第六天王的相貌無比殊勝莊嚴，是人間天上大福德者，而往生極樂世界的人，色身端正莊嚴超過第六天王千萬億倍，第六天不能跟他相比。

　　『福德無量』，《稱讚淨土經》：「由彼界中諸有情類（往生到極樂世界的人），無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」這兩句，我希望我們同修現在就要得到，把現前一切身心憂苦放下，不要去想它。縱然有這些事實，這些事實是業報，我不放在心上就沒有了；放在心上，你就要受業報。不放在心上，業報現前我可以不受，我把我的念頭轉過來，轉到聽經、讀經、念佛。經教要是通達明瞭，這些苦自然就化解，即使身在諸苦中也沒有苦受。心地清淨平等覺，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都不要放在心上。我們就有十足的信心，我這一生決定往生極樂世界，決定親近阿彌陀佛，經上所說的一切跟我的關係非常密切。再要有一個感恩的想法，這都是真的，阿彌陀佛過去生中，生生世世勤苦修行，發四十八願，成就西方極樂世界，就是為我一個人，不是為別人。你去問阿彌陀佛，我說這個話是真的是假的？他一定說：不為你為誰？所以我要感恩，我肯定他為我，你也肯定他為你，他也肯定他為他，我們自己要直下承當，這一點太重要！這個念頭多親切，這才叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。他真的不是為別人，就是為我。我過去生生世世無知，不知道感恩，不知道阿彌陀佛的善心善願是為我，沒有認真學習，辜負了阿彌陀佛。現在明白了，決定要報恩，報恩就是決定要往生，決定要親近彌陀。本經《決證極果品》：「唯受清淨最上快樂。」是顯福德無量也。大福德、究竟圓滿的福德，我們在現前把心轉過來、念頭轉過來，就能享受到。

　　『智慧明了』，「明」，明明白白，「了」，了了分明。智慧明了，是第三十三願「光明慧辯願」之所攝，願文說「成就一切智慧」。本經謂彼國一切菩薩「諸佛密藏，究竟明了」，皆智慧明了之意。諸佛沒有祕密，密藏是什麼意思？佛的智慧太深，不但眾生不能明瞭，聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明瞭。密教中「如實知自心」，就是此地講的智慧明了；實是真實，真正知道自心，知自心就是明心見性，這成佛了。解：「照見五蘊皆空，亦是智慧明了。」五蘊的色是物質現象，受想行識是精神現象，現象皆不可得，都不是真的。照見五蘊皆空，用什麼照？智慧明了照見。照見五蘊皆空的觀自在是等覺菩薩，十地之上，真實徹底照見。我們今天不是自己智慧明了，而是在大乘經教長時間薰修而明白的，這個悟是解悟，不是證悟。

　　『神通自在』，《菩薩修持品》：「以方便智，增長了知，從本以來，安住神通。」解：「是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事。」神通有體、有用，智慧明了是體，這是神通的根本。神通靠智慧，有智慧就有神通，沒有智慧就沒有神通。在佛門也說，神通來源有兩個，一種是報得，一種是修得。鬼神與天人的神通都是報得，能預知事情。鬼神的神通能知道幾個月內的，時間太遠他就不清楚。天人的神通比鬼的神通大多了。可是極樂世界人的神通，變化神通自在無礙，那是一般都不能跟他相比的。世間人羨慕神通，疏忽智慧，這叫捨本求末，能不能得到？不能。世間人有些有神通的人，多半是有靈附體，他就有神通，這個靈離開之後，神通就沒有了。這個附身的靈跟你有因緣，而且有時間性，多半是來報恩的，過去你對他有好處，他現在報答你，讓你升官發財。讓你升官發財，還都是你命裡有的；你命裡沒有，他沒有能力給你加一點。你命裡該受的災難，他不能幫助你減一點，這個他做不到；他會勸你修善積德，勸你不要造作罪業，你的福會增長，你的災難可以減少。本重要！本是戒定慧。這裡雖然只講一個慧，根本智，根本智是從定中修來的，因戒得定，因定開慧。根本智看破，根本的行是放下，真正一切放下，本能就恢復，本能就是六種神通。六種神通人人都有，只是我們今天有障礙，障礙放下之後，它就現前。

　　下面經文講「所受用」，飲食、衣服、住處，所受用的平等。極樂世界是阿彌陀佛本願威神加持給所有的眾生，只要是往生到極樂世界，從凡聖同居土下下品往生，一直到法身菩薩念佛往生淨土，實報莊嚴土上輩往生，他們的生活待遇都是平等的，沒有差別。因為有差別，人心就不平，為什麼你比我好？為什麼我不如你？他生煩惱。阿彌陀佛慈悲，希望他那個世界所有一切眾生各個都歡喜，極樂，沒有煩惱，沒有煩惱就得要平等，他這個平等供養的大願成就了。

受用種種，一切豐足。

　　『豐』是豐富，『足』是滿足，你在極樂世界，生活所需要的一定滿你的願望。不像這個世間，我們為生活受盡苦難。解：「以福德無量，故感得受用種種一切豐足。」往生到極樂世界是享阿彌陀佛的福報。阿彌陀佛建立極樂世界是供養我們大家的，只要你想去，他就會來接引你。要去的條件很簡單，真正相信、真想往生、老實念佛。八萬四千法門、無量法門，沒有一個法門不講求斷煩惱、消業障，你才能提升境界。淨土講帶業往生，我們的煩惱要不要斷、罪業要不要消？還是要。不過阿彌陀佛的方法是太巧妙，讓你不知不覺煩惱沒有了、罪業沒有了。這是什麼方法？就是念佛。你只要一心專念，不要去想煩惱，也不要去想業障，念久了功夫得力，煩惱自然沒有了，業障也自然沒有了。實際上，佛在經典上這個消息早就透給我們，不論是有意無意，念一聲阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，有這個說法，這是真的。我們自己感覺業障很重、煩惱很多，為什麼消不掉？沒認真念，沒有把念佛看得很重，所以你的業障消不掉。如果這句話你真搞明白，你能不念佛嗎？我相信念佛這樁事情就分秒必爭，你決定勇猛精進。如果這個世間，有人說念一聲佛號就能拿到一百塊錢，我想大家都會拼命念，為什麼？有錢。錢不能了生死出三界，這一句阿彌陀佛的功德不是錢能相比的，它能幫助你了生死出三界，幫助你得到意想不到的好處。你今天錢再多，你離不開地球，你不能夠遨遊太空，你做不到，到極樂世界全做到了。這一聲佛號，告訴你，全世界的金銀財寶都買不到，你說這個多貴重！大家不肯念。我的比喻不是假的，句句話是真實話。你想想看，一聲佛號消八十億劫生死重罪，金錢能消得了嗎？把全世界的金錢都給你，你都消不了罪業，你都斷不了煩惱。

　　你如果真正了解佛號功德，我相信你會拼命去念。有沒有人？有人，也許我們同修當中就有，這種人一般都瞧不起。一些阿公阿婆，你看他那個樣子笨笨的，好像什麼都不知道，他一天到晚笑咪咪的，手拿著念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚他不停。你跟他講話，他就對你笑，對著你念佛，也不知道聽見沒聽見。一天到晚、一年到頭沒有第二句話，就是一句阿彌陀佛，了不起！這種人往生，告訴你，實報莊嚴土上輩往生，他到極樂世界很快就成佛了。我們人間輕賤他，瞧不起他，正是替他消業障。他沒有把這些事情放在心裡，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。古大德有所謂，這樁事情「唯上智與下愚不移」。這兩種人只要接觸佛就肯定成佛，一個是上上根人，一聞千悟，他真幹；一個就是下愚之人，他什麼都不曉得，告訴一句阿彌陀佛他就念到底，他就沒有第二念。最難辦的是當中這個，上不上、下不下，你說無知，知道的還不少；你說真幹，他就是放不下。這些事實真相我們不能不把它搞清楚。細心去比較，念阿彌陀佛的功德真正不可思議，十方諸佛沒有一尊佛不讚歎；要不是真實功德，如何感得諸佛如來的讚歎？

宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念。

　　解：「又以智慧神通故，宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念。」你想什麼就什麼現前。生到極樂世界，彌陀本願加持，所有往生的人皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，智慧、神通、道力跟佛差不多，超越十法界，圓證三不退。一般菩薩修行到這個地位，就時間上來說要無量劫，而你念幾年佛號就得到。念佛，一句佛號裡面福慧是圓滿的，聲聲圓修福慧；不念佛，說閒話，這叫迷惑顛倒。諸佛如來最讚歎、最歡喜、最尊重的就是這些阿公阿婆，他們一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不知道。你問他什麼，他都是阿彌陀佛，滿面笑容，他太快樂了，他沒有憂慮，沒有煩惱。他就在那裡表法，他是極樂世界的人，你看他極樂那個樣子，這個世間沒人能夠跟他相比。別人愈瞧不起，他愈快樂。為什麼快樂？他是極樂世界的人，他不是我們娑婆世界的人，娑婆世界苦，極樂世界人樂，決定不會現苦難的現象，他表演的決定是身心歡喜。智慧、神通、道力，他沒到極樂世界已經證得。怎麼證得？他天天快樂，沒飯吃也快樂，沒房子住也快樂，真樂！他不是假的。他那個樂的滋味我們想像不到，完全不能體會，那是什麼？念阿彌陀佛之樂。你要怎樣得到？這部《無量壽經》，黃念祖老居士這個註解，你把它參透就得到，你對於極樂世界有真的認識；不但認識極樂世界，也認識十方諸佛世界，真正的法喜就生出來。佛法裡面講修行，八萬四千法門，許許多多的宗派，任何一個法門都要以經教做依據、做基礎，沒有經教那是盲修瞎練。經教是幫助你明瞭事實真相，也就是章嘉大師所說的看破。真正看破之後你才能放下，放下煩惱、放下憂慮、放下業障。這個東西統統放下，你能不快樂嗎？這個東西統統放下之後，一心念阿彌陀佛，法喜充滿。你要知道，聲聲佛號都跟阿彌陀佛連線，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這不得了！真可惜，知道這樁事情的人確實是太少了。真正知道，他決定法喜充滿；他那個歡喜，不受我們這個世間任何境緣干擾，無量的身心歡喜都現前。

若欲食時，七寶缽器自然在前，百味飲食自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，以意為食，色力增長而無便穢，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

　　這段是食自在。『若欲食時』，假如你想吃，餐具、百味飲食就現前；你不想吃，就沒有了。由此可知，極樂世界大多數人都不再想吃飯。經文上所講的是剛往生的凡聖同居土菩薩，他們飲食習慣的習氣還沒斷掉，還想到要吃飯。吃飯是個很麻煩的事情，在我們世間，真正修行人一天吃一餐。佛陀當年在世，僧團裡面飲食就是中午一餐，過午不食。『缽器』，出家人的飯碗、餐具。缽，梵語為缽多羅，譯為應量器。每個人食量不相等，有人吃得多，他的缽可以大一點；有人飯量小，他的缽可以小一點。缽的大小是自己的飯量，這叫應量器。『七寶缽器自然在前』，你想吃飯的時候，餐具變化在你面前，『百味飲食自然盈滿』，缽裡面裝滿豐盛的飯菜，是自然現前的，隨意則至。解：「缽器飲食等，皆彌陀本願所感，故不須造作，自然出現。」西方極樂世界所有你需要用的東西，無論是吃的、穿的、住的，你想得到的，統統都是變化的，念頭一想，東西就在面前。什麼人變化供養？阿彌陀佛。阿彌陀佛在極樂世界是大施主，就像母親一樣，兒女想要什麼他都準備好了，都給你供養來了。我們對阿彌陀佛感恩的心自然就生起來，念念感恩、天天感恩，感恩不盡，佛對我們的照顧太周到了。心裡才動念，東西已經擺在面前，變化所作，自然出現；你不要，東西就沒有了，不需要整理，不需要儲存，不需要洗碗。

　　『百味飲食』，百味，指百種好味。《大智度論》：「或有菩薩以百味供養諸佛及僧。有人言：能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言：百種藥草藥果作歡喜丸，是名百味。人飲食故百味，天飲食則百千種味。」歡喜丸是印度一種餅、一種點心，是很多材料做成，味道非常美好，這是百味。古時候帝王吃飯，他的菜一百道，那個菜碗像醬油碟，不大，御廚做的東西非常精緻，東西很少，色香味配得好；換句話說，在那個地方吃東西享受跟人間帝王一樣。解：「菩薩之果報食與神通變化食有無量味。彼土甘露味食焉可思議！所謂百味者，只是順此方習俗耳。」甘露是天人的飲料，這種飲料幫助人身心健康、增長壽命。極樂世界的飲食是最美的美味，不可思議，我們無法想像，說百味是隨順我們這個世間人所講最豐盛的餐飲。

　　『實無食者』，解：「因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者。但為意樂而食。」世間人為飲食操多少心，浪費多少時間。極樂世界的人是法性身，不需要飲食。初到極樂世界，你的習氣還沒斷掉，有時候會想起好久沒吃了，東西就現前。現前之後一想，我在極樂世界，現在不需要飲食，東西就沒有了。『見色聞香，以意為食』，不是真的吃了，看到這些菜餚，聞到這個香味，他就滿足，不需要吃了。解：「又此妙食具增上用，能增色力」，他攝取能量，增長體力、增長光彩，「而無便穢」，它不需要腸胃消化。「復顯彼土一切悉皆超世希有。」極樂世界日常生活一切所需，不但我們這個世間沒有，十方諸佛剎土裡面的十法界也沒有。

　　『身心柔軟，無所味著』，解：「食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著。」極樂世界的人不會起貪心，想吃，百味飲食就現前，不想吃，它就去了，還有什麼貪著的？我們這個世間，飲食會讓你起貪心，貪心引起煩惱。極樂世界一切法都不會引發你的貪瞋痴，只幫助你提升戒定慧，不會有副作用。本經：「於所受用皆無攝取」、「捨離一切執著」，故無所味著。這是我們今天都要學的。所有一切受用，我要控制、佔有，攝取是這個意思。極樂世界對於所有一切法不會生這個念頭，為什麼？太自在，想有它就來，不要它就沒有了，沒有必要佔有。我們要把這兩句話落實在生活中，要隨緣，恆順眾生，有，很好，沒有也好，決定不起控制、佔有的念頭，你的心就自在。控制很苦，佔有更苦，患得患失；這個念頭放下，雖然不能得大自在，大概能得八十分的自在，你就快樂無比。世間人為什麼那麼苦？樣樣都想佔有、都想控制，樣樣都想我來分配，自找苦吃，不知道一切法畢竟空、無所有、不可得。百味是大家喜歡的，怕的是執著。極樂世界人沒有執著，衣食住行自然莊嚴，無與倫比。『事已化去，時至復現』，吃完之後，自然化去，沒有了，不需要收拾，不需要洗碗；欲食時隨意復現，什麼時候想吃，飲食就現前，一切自在無礙。

　　解：「此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食。」極樂世界用什麼來養身體？用佛的法味，用禪定、三昧。人的身體需要飲食補充能量，極樂世界人的身體跟我們身體不一樣，他的能量怎麼補充？他的能量是聽經聞法，阿彌陀佛講經教學沒有中斷。極樂世界的人是法性身，不需要飲食，不需要睡眠，精神飽滿，精力充沛；他是禪悅為食，得到的是法喜，得到的是法味。《論註》：「是故興大悲願，願我國土（極樂世界）以佛法、以禪定、以三昧為食，永絕他食之勞。」極樂世界的眾生不需要其他的飲食，以佛法、以禪定、以三昧飲食。三昧翻成中文是正受，正常的享受。正常享受不依靠外面，依靠自性本具的功德能量，用這個來養身體，不向外求，這就自在。永絕他食之勞，這個勞特別是我們這個世界，廚房做飯多辛苦，農夫種植稻米，從農田採割，加工變成白米，到煮成米飯來食用，要經過多少人的付出才有這一碗飯，還要加上一些蔬菜。一般社會大眾還需要肉食，殺眾生來補充自己的能量，這個飲食所造的業太苦了！聯合國的報告，每年全世界被殺的、被吃的眾生，陸地上走的、水裡面游的、空中飛的，大概是三千三百七十億，每年殺這麼多。這些眾生甘心情願被殺嗎？不甘心、不情願。弱肉強食，要不要遭果報？佛告訴我們，一家人，小孩投胎到你家，為什麼不到別人家？跟你有緣。佛說四種緣：報恩、報怨、討債、還債，不是這四種緣不會成為一家人。報恩的，這就是孝子賢孫，過去生中你對他好，有恩德。報怨的，也許過去世你殺牠、吃牠，這一下來了，他要來討命，這叫敗家子，會攪和你家破人亡。有討債的、有還債的，無債不來，變成一家人。親戚、朋友相識的，還是這四種緣，這四種緣比較淺一點，深的就一家人。我們在街道上走，看到很多人，沒有印象，為什麼？沒有緣。

　　《論註》：「愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處，六十小劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。」日月燈明佛講一部《法華經》講六十小劫，法會裡面聽眾大家坐在一處，六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃，好像吃一頓飯的時間，把時間忘掉了，沒有一個人感覺到疲倦懈怠，也就是以法味為食，法喜充滿。「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧無他食也。」諸大菩薩不需要飲食，他在禪定當中。真正得到禪定，行住坐臥都在定中。「三昧者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。」我們每天吃飯吃成習慣，多生多劫都在吃飯，到西方極樂世界，會想起來，好久了，怎麼沒吃飯？這個念頭一動，百味嘉餚就在你面前。你眼看到，鼻也聞到，你感覺得很快樂，要不要吃？不需要，自然飽足。念頭上不想吃，這些飯菜自然就沒有了；你還想要吃，飯菜就又現前。

復有眾寶妙衣、冠帶、瓔珞，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。

　　衣自在。『眾寶妙衣冠帶』，多種珠寶裝飾的美妙衣服、帽子、衣帶。『瓔珞』，由珠玉等物編綴而成的裝飾物。極樂世界的人，衣服都是金銀珠寶裝飾，珠寶放光，衣也放光，光色微妙。《觀經》云「一一寶中有五百色光」，是故無量光明；又云「一一光明八萬四千色」，是故百千妙色。《觀經》上講，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明裡面都有化佛菩薩，他們到十方世界普度眾生。「百千」，極言其多。色中復放光明，《觀經》云「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」，故知光色重重無盡。解：「如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作。」極樂世界的人，想穿什麼衣，衣就在身上，不需要裁縫，也不需要設計，想什麼款式它就什麼款式，沒有一樣不如你的心願。想換一件，念頭才動，衣服在身上了，一點都不操心。

所居舍宅，稱其形色，寶網彌覆，懸諸寶鈴，奇妙珍異，周遍校飾。

　　住自在。『舍宅』，宿舍住宅。『稱其形色』，《會疏》：「形，其身大小（房子大小）；色，青黃等色（各種不同的色彩）」。解：「蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心。」居住的環境，能稱每個人的意；每個人喜愛不一樣，完全隨你的意思。因為它是變化成就的，沒有人畫圖，沒有人施工，隨著你的念頭就出現，想什麼樣子它就現什麼樣子，喜歡住樓房就樓台亭閣，喜歡住平房就是平常宮殿，沒有不隨心如意。『寶網』，由寶珠連綴而成的羅網。『彌覆』，遍蓋也，普遍覆蓋在房子上面。『懸諸寶鈴』，羅網上懸掛珍寶所成的風鈴，隨風能發微妙音聲，這些音聲都說法。『奇妙珍異』，奇特、美妙、珍貴、希異（稀奇），這是讚寶網寶鈴中諸寶的殊勝。『周遍』，遍及無餘。『校飾』，互相莊嚴、裝飾。這是介紹居住的環境，大小、色彩、一切莊嚴都隨自己的心願，你所喜歡的、你所想要的應有盡有，一樣不缺。

光色晃曜，盡極嚴麗。

　　住宅光麗。『光色晃曜』，晃曜是照耀，光中有色，色中有光，互相映飾。『盡極嚴麗』，嚴是莊嚴，麗是美麗，無比的莊嚴美麗，不是人工造的，都是隨自己意念自然現前，而且全是稱心如意。

樓觀欄楯、堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小。

　　『樓觀』，樓臺。樓是兩層以上的建築，觀是臺榭，榭是建築在臺上的房屋。『欄楯』是欄杆，縱的是欄，橫的是楯。『堂宇』是講堂、殿堂，大眾聚會的場所。『房閣』是私人居住的房舍、樓閣。『廣狹』是寬窄，『方圓』是方形與圓形，無一不隨人的喜愛。『或大或小』，住宅大小自在，有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子，每個人愛好不一樣，各隨所好。

或在虛空，或在平地。

　　介紹居處。解：「其大小高下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現。」《吳譯》：「所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高：中有欲令舍宅最大者，舍宅即大：中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中，皆自然隨意，在所作為。」解：「故知彼土舍宅之形狀、顏色、大小，以及升空、在地，皆一一如人之意，應念而現。」極樂世界無有一法不是性德的成就。我想怎樣，那就變成凡夫，極樂世界的人已經遠離分別執著，應該是沒有想了，為什麼有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子？從他方世界念佛帶業往生去的，還帶著習氣。《唐譯》：「於眾生前自然出現，人皆自謂各處其宮。」每個人都感覺自己住在自己的宮殿、房子裡面。解：「如是無量眾生則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。」我住的宮殿跟你的宮殿可以互相重疊在一起，重疊各人感受不一樣，我感受是我的，你感受是你的，一點妨礙都沒有。這個事情，非常像科學家講的不同維次空間。不同維次空間，從分別執著來的。人無量無邊的分別，不同空間維次也就無量無邊；如果把分別執著放下，這些空間維次全沒有了，不同空間維次的幻相也了不可得。

清淨安隱，微妙快樂，應念現前，無不具足。

　　總結自在。『清淨』，無五濁，故云清淨。五濁是劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。濁就是染污，不乾淨。劫濁，就是時代不好，整個地球染污，我們身心被染污，居住環境被染污。極樂世界沒有染濁，所以清淨。『安穩』，沒有變易。『微妙快樂』，塵塵不思議（一毛端、一微塵，法法不思議），故云微妙；永離身心惱，故云快樂。解：「按《往生論》，如是種種悉為一清淨句之所顯現，故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念立即顯現，故曰應念現前。諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足。」得大自在。

　　我們這個世間，許許多多人缺穿的、缺吃的，缺乏一個安穩的遮蔽風雨的住處，苦難的人太多了。苦樂是業感，過去今生我們沒修善業，所感的是苦報，現在學佛明白了，補救還來得及，真正懺悔，依教修行。事實真相搞清楚之後，我們的心踏實，心定下來，知道不僅是這一生，生生世世，過去、未來，全是自作自受，不能怨天尤人，否則那個罪過就更重。諸佛菩薩，乃至現代量子力學家也懂得，一個人對待自己必須百分之百的負責任，沒有冤枉的，善有善果，惡有惡報。所以，回頭要及早，要趕快！佛陀在經典裡面把事實真相說清楚了，我們要真信真願，依教奉行，求得如意的修學環境，期望在這一生能有所成就。我們無比的幸運，遇到大乘，遇到淨宗，這個願望這一生可以圓滿。生在這個世間一切隨緣，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，永遠保持心平氣和。這個法門無比殊勝，人人都能修學，都能成就，只要信得過，只要真發願，一心老實念佛，決定得生淨土。看到極樂世界衣食住自在，行就不必說了，極樂世界的人具足六種神通，有神足通，行也自在。

◎第二十品：德風華雨

　　解：「圓明具德之風，故曰德風。妙華飄聚如雨，故曰華雨。」極樂世界的「風花香光咸作佛事」，都能幫助大家消業障、斷煩惱、開智慧、證佛果，這叫做佛事。「自然增上，不可思議」，這個世界永遠沒有退轉，都是幫助你成長，幫助你破迷開悟。「本品顯極樂世界德風華雨之功德莊嚴」，這是略舉一、二個例子，極樂世界功德莊嚴是圓滿的，是不可思議的。

其佛國土每於食時，自然德風徐起，吹諸羅網及眾寶樹，出微妙音，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。

　　這段是耳得妙音。『德風』，《吳譯》：「亦非世間之風，亦非天上之風，都八方上下眾風中精，自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適，甚清涼好無比也。」眾風中精，《楞嚴經》「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，這個風是性德之真風，不從阿賴耶生，故稱為風中之精，這個精就是精彩、精華、最好的。《觀經》「八種清風從光明出」，《吳譯》「八方甚清之風」，八方是四方、四維，極樂世界的清風，是眾風中精、從光明出，所以叫德風。『徐起』，風的速度不快不慢，適得其中。『自然』，《會疏》：「願力靈籟，性不造作，故云自然。」籟，本指從孔竅中所發出的聲音，後泛指一切的聲音。像笛、簫有孔竅，吹出的聲音不一樣。《莊子齊物論》：「人籟則比竹（人籟是人吹竹簫所發出的樂聲），地籟則眾竅（地籟是風吹孔穴發出的聲響），天籟則人心自動（自然的聲音，不藉任何人為所產生的聲音，如風聲、鳥聲、流水聲）。」解：「願力靈籟，表彌陀本願心力之自然功用。」阿彌陀佛本願四十八願與無量劫的修持，功德自然流出，自自然然與眾生的願望、愛好相應，一絲毫沒有勉強，這叫自然。

　　德風徐動，吹著寶樹寶網，你聽到那個音聲在說法；說什麼法？無法不說，想聽什麼法，它就在說什麼法。『苦、空、無常、無我』，是四諦（苦集滅道）法中，苦諦之四相；玄奘大師直譯為：非常、苦、空、非我。《俱舍論》：「待緣故非常」，一切法的興起一定要緣，緣具足才會現相，這個相是無常的。緣是波動，所有一切現象全是波動產生的，就是妄心動，妄心是阿賴耶。一切法靠緣生，全靠波動，所以它非常、無常。念頭波動的頻率，彌勒菩薩告訴我們「一彈指三十二億百千念」，也就是一彈指三百二十兆個念頭，所以是無常的。每一次的波動，八地以上的菩薩看到這物質基本現象裡面圓滿具足五蘊。《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊是物質現象的基礎，極微之微五蘊皆空，換句話說，所有一切萬事萬物全是假的，沒有一樣是真的。萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，我們明白了。《般若經》最後的結論，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，證實了，這才是諸法實相。證得諸法實相，通達諸法實相，這個人就稱為佛陀。科學家雖然用科學技術發現，不得受用。八地以上菩薩看到，得受用，他不再受這些現象束縛，因為他知道這些現象是假的；換句話說，他不會把這個東西放在心上，統統放下，這就得受用。科學家沒放下，放在心上就是法執（法沒有放下）、就是我執（我沒有放下），出不了十法界。菩薩知道這個事實真相，全放下了，輪迴沒有了，十法界也沒有了，他們住一真法界，得一真法界的受用；科學家沒得到，哲學家也沒得到，由這裡看出佛法之高明，佛法真的是無上。「逼迫性故苦」，你不知道真相，假的以為是真的，受它的逼迫就有苦受。生活的壓力、環境的壓力、精神的壓力，苦！「違我所見故空」，違是違背，跟你所見的不一樣，你所見到的是有，而事實上它根本不存在，你所見到的現象是假有。一彈指有三百二十兆次的生滅，這就是假的，它不存在。三百二十兆次的生滅，其中的一個生滅你看不到，它在你面前過去了，你一點都沒有覺察到，可是三百二十兆個念頭生滅糾纏在一起，相似相續的這個物質現象你看到了，沒看清楚，知道有個東西，就像看到光一樣，一下就沒有了，到一秒鐘一千六百兆個生滅糾纏在一起，你才清楚看到它。所以它是相似相續相，根本不存在。解：「逼惱是苦」，逼是逼迫，惱是煩惱，這是苦。有漏之果報，具有三苦八苦之性，稱為苦。「苦法遷流，待緣而現，故非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空。」我們所見的以為有，看錯了，我們所看的不是它的實相，看到它糾纏在一起產生的幻相，一秒鐘有一千六百兆的幻相糾纏在一起，每一秒皆如是。「既然違我所見，當然非我所主宰，故曰無我。」我主宰不了，我想擁有它，我想佔有它，佔不住，身都保不住，自身也是一秒鐘一千六百兆次的生滅，萬物也是一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個生滅相我能擁有它？哪一個現象我能支配它？沒有一樣，全是假的，全是一場空。我是主宰的意思，無我、非我就是沒有主宰這個意思，主宰這個意思是個妄念，不是真的，沒有主宰。

　　明白這些道理，這是看破，看破之後要會修行，怎麼入境界？不再把這個東西放在心上，心裡什麼都沒有，清淨心現前。清淨心是真心，清淨心做得了主宰，這個主宰是什麼？它是假的、虛幻的，我不受虛幻的影響，絕不把它放在心上。自性本來是清淨的、不生不滅的。所有現象都是生滅的，遍法界虛空界、十法界依正莊嚴全是生滅的，生滅是假的，生滅是無常的。假的、無常的放在心上，錯了。放在心上就是煩惱，依照這個造作，再放在心裡，就是罪業，善業感三善道，惡業感三惡道，永遠脫離不了六道輪迴。六道輪迴是假的，就像作夢一樣，你永遠在作惡夢，你醒不過來，你多可憐，在夢中受罪，醒過來就沒事了。要知道，我們現前六道、十法界都在夢中，知道自己在作夢就已經醒悟過來了。為什麼？不把它當真了，你就可以隨緣。隨緣，諸佛菩薩應化在世間就是隨緣；換句話說，我們過佛菩薩應化在世間這種境界、這種生活方式。佛菩薩只有一個目標，幫助眾生離苦得樂。我們現在是兩個目標同時進行，幫助眾生離苦得樂，也幫助自己境界提升。修行要在境界上修，離開境界沒地方修。從前穿衣吃飯講究、執著，有喜歡的、有不喜歡的，錯了；今天穿衣吃飯隨緣，什麼都好，沒有分別執著，這就是在磨鍊，這就是在落實。順境、逆境都好，沒有一樣不好，都是成就我的，都是幫助眾生的。大修行人在生活當中修行，在生活裡面磨鍊，鍊清淨平等覺。在一切法裡面不起心、不動念，吃飯沒有起心動念，穿衣沒有起心動念，眼耳鼻舌身在六塵境界裡面不起心、不動念，恭喜你，你成佛了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢；起心動念、分別、執著都有，這是六道凡夫。

　　我們今天用執持名號這個方法修，眼見色、耳聞聲，第一個念頭動了，第二個念頭「阿彌陀佛」，統統歸到阿彌陀佛；這是淨宗無上的妙法，人人能修，三根普被，利鈍全收。古大德說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起，馬上警覺到，「阿彌陀佛」，念頭歸到阿彌陀佛，不要隨著妄念走。六根接觸六塵境界，先要把七情五欲降低，愈少愈好，時間愈短愈好，念佛的時間愈長愈好。完全用阿彌陀佛來代替七情五欲，七情五欲慢慢就淡化。念佛功夫得力了，一切時、一切處你享受到輕安。因為自性清淨心慢慢現前，才透了一點點，你感到輕安，輕鬆愉快，沒有壓力，像飄飄然似的，這是煩惱輕了。人有煩惱，人有罪業，感到身體很沉重，好像很多東西壓住自己。小乘講的苦、空、無常、無我，完全是真話，確實是六道眾生的真相。

　　解：「極樂國土水聲風聲皆演妙法」，眾鳥、水聲、風聲是阿彌陀佛變化所作，全是阿彌陀佛在說法。從這個地方我們體會到阿彌陀佛恩德不可思議，每念一句佛號，都是最真誠感恩心去念。不是他的大恩大德，我們這一生怎能得度？全靠阿彌陀佛的恩德、阿彌陀佛的願力。要用真誠心，要用感恩心，要用隨順心，完全聽話，他教我們怎麼做，我們要記住，要認真努力把它做到。境緣，境是物質環境，緣是人事環境，要放得下！放得下不是從事上講，是從心上講的。事是假的，它沒有妨礙，產生障礙的是你的念頭，不善的念頭障礙你，善的念頭也障礙你，善與不善的念頭都要放下。淨宗只許你放一個念頭，就是阿彌陀佛。真相信有極樂世界，真願意往生極樂世界，往生的心要非常懇切，我真想去，我現在就想去，不要拖延。什麼時候去？阿彌陀佛做主，我們把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，佛覺得什麼時候要我去，我什麼時候就去。佛現在不叫我去，我們就在這裡表法，做一個念佛人的樣子給大家看，萬緣放得下，真信真願，專念阿彌陀佛，就表這個法，這就對了。要統統放下，要真放下，不是假的。事隨緣，心裡真放下，這就對了。

　　『出微妙音』，《往生論》偈云：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」《論註》：「此二句名莊嚴妙聲功德成就，佛本何故興此願？見有國土，雖有善法而名聲不遠，有名聲雖遠復不微妙，有名聲妙遠復不能悟物，是故起此莊嚴。」微妙，《論註》：「出有而有曰微。」出有者謂出三有，而有者謂淨土有。三有，三界的生死有因有果，欲界有、色界有、無色界有，三有就是六道，出三有就是超越六道。對於六道裡面的事情，沒有一樣東西貪著，沒有一樣東西想佔有、控制，三有你就全放下，你就超越三界（六道）。超越三界還有，有什麼？有極樂世界淨土，我們到那裡去。《論註》曰：「無欲故非欲界，地居故非色界，有色故非無色界。」修行人必須要離欲。離欲，心地清淨，不執著身是我，把自私自利、名聞利養、七情五欲放下，你不會到欲界來。極樂世界的人無欲，所以他不是欲界。極樂世界的人住在地面上，所以他不是色界，色界天人居住在空中；他又有色，不是無色界。解：「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。」他超越三有，也就是三界六道裡面的因他沒有，當然他不受六道裡面的果報。「而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。」這是阿彌陀佛對我們最大的恩德，往生到極樂世界是蓮花化生，在蓮花裡面孕育出法性身。這個法性身，金剛不壞身，而且相好光明跟阿彌陀佛相同。依一乘願海而有，一乘就是佛乘，願海就是阿彌陀佛四十八願。「離二邊，超四句，出有而有故曰微。」二邊是空有二邊，非空非有，你不能說它空，你也不能說它有。你說它空，它有；你說它有，它有即是空，它空有是一不是二。超四句，「有」是一句，「無」是一句，「亦有亦無」是一句，「非有非無」是一句，一切法總離不開這四句，極樂世界不在這四句之內，超越了，所以稱微，玄微至極。

　　《論註》：「名能開悟曰妙。」解：「名者，五法之一。」五法三自性、八識二無我，這是相宗重要的綱領。五法是：名、相、分別、正智、如如。「名」是假名，事物的名稱。「相」是事物的相狀。「分別」，即妄想，指對事物之名相所起的差別心。「正智」︰指離妄想分別的正見之智。「如如」︰即真如，指正智所契合的真理，即不變不異一切存在的本體。前三者為迷法，後二者為悟法。解：「一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相。寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者能悟深遠。」我們提起阿彌陀佛，自然就想到阿彌陀佛的像，提起觀音菩薩會想到觀音菩薩的像。寶樹說法，寶樹沒有口，它說法是清風徐來吹動樹葉，樹葉都是珍寶，互相碰撞就像風鈴一樣發出美妙的音聲，因為阿彌陀佛本願威神的加持，它能宣說一切佛法，想聽什麼佛法，你就聽到什麼佛法，想聽佛菩薩名號，它就在那裡念佛、念菩薩，這叫妙！極樂世界六塵說法，微妙法音我們聽到會開悟，這就是它能做佛事，能幫助我們破迷開悟、離苦得樂。

流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習自然不起。

　　鼻得妙香。『溫雅』，溫是溫和，雅是雅正。《會疏》：「香氣適人為溫」，這個香聞起來很舒適，「簡愛染香為雅（使人離愛染之香為雅）。」簡是簡別（揀擇分別），跟世間的香不一樣，世間的香能生染著，極樂世界的香不會讓人生煩惱，不會讓人起貪瞋的念頭。『德香』，香具萬德，故能使聞者『塵勞垢習自然不起』。「塵勞」是煩惱。「垢習」，垢是煩惱的污染、污穢，習是習氣、習性。修行人，煩惱容易斷，習氣很難除。不除習氣，煩惱雖然斷了，可能還會恢復；習氣斷了，煩惱就不會再起來。解：「塵勞垢習污染心性」，障礙心性，心性裡面智慧德相不能現前，「驅彼眾生」，我們在這個世間，塵勞垢習驅逐我們，我們受它的威脅、干擾，迫使我們造作種種不善業，「今為德香所薰，於是自然不起」，在極樂世界，我們的煩惱、習氣、業障自然不起。不是沒有，有，為什麼自然不起？阿彌陀佛天天講經教學，又何況極樂世界六塵說法，整個環境是最美好的學習場所，風吹的聲音說法，水流的聲音也說法，你眼見到的、耳聽的、鼻嗅的，沒有一樣不是妙法，所以習氣就不起作用。「此又是以香為佛事」，極樂世界的香幫助我們破迷開悟、離苦得樂。見色、聞聲、嗅香統統幫助你轉煩惱成菩提，這種修學環境，十方世界沒有，只有極樂世界一家，怎能不去？釋迦佛勸我們去，十方諸佛也勸我們去。我們聽懂了，搞明白了，真發心去，諸佛歡喜，諸佛護持，一定保佑你平平安安往生極樂世界，去見阿彌陀佛。

風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定。

　　身得妙觸。『風觸其身，安和調適』，德風觸體，自然安樂和諧、調心適意，這個快樂好比『比丘得滅盡定』。解：「滅盡定，又名滅盡三昧，乃滅盡六識心心所之禪定，不還果以上之聖者入於此定。」滅盡定，以滅受想二心所為主，最後並六識心所亦滅，是九次第定的最後一定。滅盡定為出世間定；無想定則為凡夫、外道所證世間之定。讓意識心不要到處攀緣，把它收回來放在一個地方，那就是定。不還果是小乘三果阿那含。滅盡定，三果阿那含及四果阿羅漢得這個定。將見思煩惱斷了，塵沙煩惱伏住，就是這個功夫，這境界裡面非常快樂，法喜充滿。

　　飛花如雨，故稱花雨。下面三段說明花雨的功德。

復吹七寶林樹，飄華成聚，種種色光遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光潔如兜羅綿。

　　眼得妙色。風吹花聚，而顯妙色。解：「彼國德風有諸妙用：首曰吹物出音，演說妙法」，風吹在寶樹間，發出微妙的音樂，演說妙法；「次曰隨風散香，聞者清淨」，風吹這個香，讓香氣往四方流散，極樂世界人聞到這個香，都能斷煩惱、消業障，得到清淨、平等；「三曰德風觸身，樂同滅盡定」，這個風吹到身上感到非常快樂；「四曰隨風送花，遍滿國土」，空中飄的花，風把它吹遍滿國土，妙不可言。

　　解：「風吹寶樹，依花色光，自然會聚，青黃赤白，遍滿其國」。這些花被風吹下來，吹下來之後飄在空中，在空中自然排成圖案，非常之美，它一點都不亂，落在地下就像地毯一樣。所排出來的圖案是我們意想不到的，這是性德圓滿的流露，這叫自然。《吳譯》：「以七寶樹華悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。」解：「樹華因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土。」這是自然的，沒有人在操作，風吹樹花，這個花會飄到佛、菩薩、阿羅漢的身上，然後花墮地之後就不見了。『隨色次第而不雜亂』，飄華有序，依色成聚，青黃赤白皆隨其類，自然排成圖案，紅色跟紅色在一起，黃色跟黃色在一起，紅色的花不會飄到黃色那一堆去。『柔軟光潔』。光，指色光無量；潔，花質潔淨；柔軟，指妙觸。『兜羅綿』，草木花絮也，取細軟義；蒲臺花、柳花、白楊花都有絮。

足履其上，沒深四指，隨足舉已，還復如初。

　　再顯妙觸。『履』，踩、蹈（踐踏）。『沒』，下沉。腳踩在花上面，花是柔軟的，腳陷下去四個指頭，把腳抬起來，花又恢復原狀，平整如初。

過食時後，其華自沒，大地清淨。更雨新華，隨其時節，還復周遍，與前無異，如是六反。

　　六時華雨。《阿彌陀經》云「晝夜六時雨天曼陀羅華」。「六時」，晨朝（到十點）、日中（早上十點到下午兩點）、日沒（下午兩點到六點）、初夜（晚上六點到十點）、中夜（晚上十點到兩點）、後夜（半夜兩點到早上六點）。印度的一時是我們現在的四小時，六時就是一晝夜。『過食時後』，食時，正食之時，即日中之午時。出家人一天只吃一餐飯，食時不得過中午，十一點到十一點半用餐不會超過日中，日中不再進食。早晨雨花，中午的時候，『其花自沒，大地清淨』，這個花於地上自然化去，沒有了，大地清淨如初。於是，空中『更雨新華』。『隨其時節』，如是隨此六時花降花化。『還復』，循還、反復（多次重複）。『周遍』，遍滿其國，這在極樂世界是普遍的現象，到處能看見。『六反』，六度也，即六時雨花。極樂世界沒有晝夜，沒有夜晚，我們往生到極樂世界還有晝夜的習氣沒斷，就用花飛花落來代表時間，六次花飛花落就好比是一天。《阿彌陀經疏鈔》：「彼土既無須彌，又無日月，常明不昏，晝夜無辨（沒有晝夜的概念），唯以華開鳥鳴而為晝，華合（花不開）鳥棲（鳥休息）而為夜。」《圓中鈔》：「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間，以眾生生者多帶業往生故，若上之三土則無此相。」經上所說的這些事情全是同居土的，是我們往生極樂世界的境界。

◎第二十一品：寶蓮佛光

　　解：「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮，一一有微妙色光，一一光中又現千億佛，一一佛說妙法，安立無量眾生，如是重重無盡不可思議功德。」文中首明寶蓮，次明蓮光中佛。這還是介紹極樂世界依報的環境。

又眾寶蓮華周滿世界。

　　蓮花周遍國中，極樂世界到處看到無量珍寶形成的蓮花。

一一寶華百千億葉。

　　這是說蓮葉數量，一一華有百千億葉。蓮花當中有蓮蓬，往生極樂世界的人就住在蓮蓬上，這個蓮蓬裡面有宮殿。

其華光明，無量種色，青色青光、白色白光，玄黃朱紫，光色亦然。

　　光色無量。『其華光明』，蓮花本體即是光明。它不是草本、不是木本，它的本是光明，是阿彌陀佛的光明變現出的蓮花。『無量種色』，蓮華色類無量，青、白、玄（黑色）、黃、朱（紅色）、紫，此六為例，以攝無量。『青色青光、白色白光』，青色之蓮放青色光，白色之蓮放白色光。『玄黃朱紫，光色亦然』，玄黃朱紫諸蓮，亦各放其本色之光。

復有無量妙寶百千摩尼，映飾珍奇，明曜日月。

　　妙寶映飾。有無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花。『摩尼』是如意寶珠，能如人意，千變萬化。『珍奇』，諸寶皆是奇珍。『映飾』，此諸妙寶放無量光，光具眾色（光裡面有色彩），色復生光，互映互飾。這種微妙、莊嚴、美麗，說不盡！『明曜日月』，它的光明超過日月。《觀經》：「一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼珠放千光明。」

彼蓮華量，或半由旬，或一二三四，乃至百千由旬。

　　蓮花大小。蓮花，最小的是半由旬。大由旬八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。如果算最小的，半由旬二十里，在極樂世界是最小的，你住的是小地方，方圓只有二十里。最大的千由旬，大概比一個國家還大。一朵蓮花千由旬，池子裡面蓮花無量無數，蓮池比我們太平洋還大。

一一華中，出三十六百千億光。

　　寶蓮放光。『三十六百千億』，以數字代表無量的意思，一一蓮花出無量光。

一一光中，出三十六百千億佛。

　　蓮花放光，光中化佛。『一一光中，出三十六百千億佛』，這句說數量，實際上這是出無量諸佛。三十六是表法的，不是數字，代表圓滿。為什麼能出現這麼多的佛？它是性德，性德裡面沒有大小、沒有多少、沒有先後，它是個絕對的，沒有相對的，所以，一即一切，一切即一，一多不二，這是《華嚴經》上所說的無障礙的法界。自性在哪裡？自性就在現前，無處不是，無時不是。自性是我們自己的真心，是我們自己的本性。佛法的修學，終極的目標是明心見性，你能把自性找到就叫成佛，你的智慧圓滿、神通道力圓滿、德行相好圓滿。

身色紫金，相好殊特。

　　光中化佛身相殊特。『身色紫金』，紫磨真金色身。『相好殊特』，《觀經》云「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好」，太殊勝、太奇特了。一一光中化無量佛，每一尊佛的相都跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛是這樣的相，生到西方極樂世界的每個人都是這個相，跟阿彌陀佛相同。往生到極樂世界不是這個身體，這身體丟掉不要了，俗話說靈魂去往生，在佛教不說靈魂，說靈性，靈性是真正的自己，靈性到那邊往生，生到蓮花當中。蓮花是我們自己自性變現的，阿彌陀佛加持。蓮花一開之後，身相跟阿彌陀佛相完全一樣，也是八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好。到極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛一樣，人人都一樣，那都認不得，大家在一起，哪個是阿彌陀佛？這個沒有關係，你有神通、智慧，決定不會認錯，雖然相貌完全相同，你知道。

一一諸佛又放百千光明。

　　光所現化佛亦復放光。放光是表法，上根利智的人見到這些光色就開悟，中下根性的人還是沒法子覺悟，那就一定要看他表演、聽他說法。

普為十方說微妙法。

　　化佛說法。什麼是微妙法？釋迦佛當年在世示現成道，告訴我們：將妄想分別執著統統放下，放下就成佛，自性裡面圓滿的智慧、德能、相好統統現前。釋迦佛四十九年每天教學，教的是微妙法。這個微妙法有上中下三等，就好比學校，佛有小學、中學、大學。最初十二年講阿含是小學，奠定基礎，紮根教育；十二年之後，講方等八年，好比是中學；這兩個加起來二十年，二十年之後開始講般若，好比是大學，般若講二十二年，講宇宙人生的真相，就是今天的科學跟哲學；佛法的精華，這兩樣東西都講到登峰造極。最高級、最究竟圓滿的微妙法就是這部《無量壽經》，這是講到究竟處。

如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。

　　解：「此法益殊勝。」這個法是佛法。法是世出世間一切法，佛的意思是覺悟；對於一切法你都覺悟，你都能通達明瞭，這叫佛法。佛法無邊，真的沒有邊際，世間、出世間所有的學問都包括在其中。「說微妙法，安立眾生於佛正道」，正是真實之利。解：「故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際、無為法身。」這就是重重無盡，光中化佛，佛放光明，光中又有佛，佛放光度化無量無邊眾生。

　　《會疏》：「西方淨土以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界。」蓮華藏世界就是極樂世界。蓮花代表清淨不染污，這是代表我們每個人的心性，我們的真性、靈性從來沒有被染污過。蓮花生在池塘裡面，根在泥土裡，泥土代表六道輪迴，那是染污的；蓮花的莖在水中，水代表清淨，代表四聖法界；花開在水上面，代表染淨二邊都離開，離開染污，清淨也離開，這叫真清淨。「今經（魏譯本）亦以此結依正莊嚴」，也用蓮花放光，光中化佛，佛度眾生，以這個做這一大段的總結。「當知上諸莊嚴中」，上面所說的種種莊嚴中，「亦可有此不思議事」，像這一段所講的不可思議的微妙之事，各種莊嚴當中都有。解：「前諸品中亦多顯示」，有這個現象，經文裡面顯示出來的，「但應了知」，我們學習應該要明瞭，「極樂舉體是事事無礙不可思議法界」，這一定要知道，這個境界我們凡夫無法想像得到，它太奇妙，但是都有理論依據，你要是道理統統明白，你會感觸到可能有這些事情，你對它不會有懷疑。

◎第二十二品：決證極果

　　解：「本品總結極樂世界清淨莊嚴、境智冥合」，境是物質環境，智，這裡面的佛菩薩有不思議的智慧，智慧跟境界自然融成一體，「因果如如」，因果是一不是二，因如其果，果如其因。「諸往生者，內無取捨分別」，妄想分別執著沒有了，「外感遠離分別之境」，他們所感得的是離妄想、離分別、離執著的境界。「無分別故，清淨平等，故唯受最上快樂」，苦難從分別執著來的，把分別執著放下，就離苦得樂，天天快樂。「住正定聚」，心有主宰，心不散亂了。「決證極果」，證得妙覺位，成佛了。「彌陀本願究竟圓滿」，阿彌陀佛的心願是希望遍法界虛空界一切眾生人人都證得妙覺佛果，他的四十八願給一切眾生做助緣，幫助你，你只要真正發心，一個方向、一個目標，決定成就。

復次，阿難，彼佛國土無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象，亦無歲月劫數之名，復無住著家室。於一切處，既無標式名號，亦無取捨分別，唯受清淨最上快樂。

　　解：「首明無分別之境相，次明無分別之心念。」極樂世界沒有昏暗、沒有火光（燈火）、沒有日月、沒有星星，沒有晝夜的現象，它是光明世界。漢吳兩譯謂「極樂日月處空」，唐宋兩譯「均直言無有日月」。《彌陀疏鈔》：「若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾光明掩映，與無同耳。」彼土日月之光在聖眾光中掩蔽不現。忉利天以上諸天不需要日月照明，何況極樂世界！

　　『亦無歲月劫數之名』，在極樂世界沒有時間的現象，時間沒有了。實際上它也沒有空間的現象，極樂世界的人想到諸佛剎土，念頭才動，諸佛剎土就在面前，這都是不可思議的境界。不可思議境界理論的核心，就是全體是心。我們現在住的這個世界，所以有晝夜年月與劫數，因地球、月、日等皆在運動，自轉與公轉，於是產生晝夜一月一年一劫這些現象，歲月遷流。《漢譯》彼土「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」，是表彼土縱有日月星辰，沒有運轉的現象，所以沒有晝夜之別，也沒有時間的遷逝，沒有過去、現在。講歲月的長短，是隨順極樂世界之外他方世界的一些眾生的概念，隨順他說的。

　　『復無住著家室』，亦非定言無有舍宅。《受用具足品》云：「所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。」足證非定無舍宅。「住」是住相，「著」是著相，住著都是著相的意思。極樂世界的人，對於家室不著相，不是沒有家室。此地說無，指不著家室之相。一切皆有，確實沒有起心動念、沒有分別執著。解：「極樂會眾，所聞皆是無我之聲，聞即相應。」水聲、風吹寶樹的音聲，全在說苦、空、無常、無我，他們天天在聽，時時刻刻在聽，聽到就相應。我們哪個毛病起來，這個說法的音聲一定提醒我們，立刻放下。時時刻刻有音聲色相提醒你、警覺你，你不會隨著煩惱轉，「其心清淨，無諸分別」。「既無有我，何有我之家室」，有我才需要一個家，需要房子住，我都沒有了，還需要家室嗎？我，有沒有？當然有。有，為什麼說無有我？不執著了。我還是有這身，不是沒有身，我不執著這個身是我，也就是說我沒有自私自利的念頭，這就是無我。起心動念會替別人想、會替社會想、會替國家想、會替全世界人想，不會為自己想，這叫無我。身都不執著了，怎麼會執著身所居住的房舍？當然不會執著。「故於所居舍宅無有執著」。宮殿、講堂、舍宅有沒有？有，全是變化所作，而且都是無比的殊勝莊嚴。這裡面的人，不會執著這是我的家、那是你的家，「故云復無住著家室」，沒有這個概念，心才清淨。

　　『無標式名號』，解：「復因人皆無我，故一切皆無須標式名號。」我們的房子座落在哪一個城市哪一條路上，門牌多少號，要標出這個東西，極樂世界不需要。極樂世界的人口比我們地球不知道多多少倍，找個人好找嗎？好找，念頭才動，已經在面前，就能見面。

『亦無取捨分別』，心平等，沒有分別之心念。解：「上顯境無分別，而此妙境正由於離取捨分別之智心也。」為什麼那麼清淨？他們把取捨分別心放下了。「心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別。」分別心、執著心斷掉了，所以外面境界上也沒有分別，也不會有執著。沒有分別，沒有你我。生活上所需要的一切，念頭才動就現前。

　　『唯受清淨最上快樂』，解：「此心此境本無分別，境智一如，絕諸塵垢，故云唯受清淨最上快樂。」要知道，極樂如是，我們現前亦如是，沒有例外，只是我們把自己給害了，自己起了人我是非，起分別執著、起心動念，把我們現前這個境界搞成這個樣子。不知道我們現前的心、現前的境界跟極樂世界沒有兩樣，本無分別。境智一如，境是外面環境，智是你能照的真心，心境是一，為什麼？相由心生，色（物質現象）由心生，「全體是心」，一切法都是心變的，一切法從心想生。絕諸塵垢，塵垢就是起心動念、分別執著。細說，《百法明門論》裡面二十六個煩惱心所都叫塵垢。極樂世界沒有塵垢，到極樂世界就轉識成智，這是阿彌陀佛願力加持的。《稱讚淨土經》：「唯有無量清淨喜樂。」這是人生最高的享受。最高的享受在現前這個世界享受到，雖享受到，不圓滿，到極樂世界就圓滿了。我們今天在因地，極樂世界是果地，因果不虛。因地，能知道所有境緣（人事跟物質環境）都不是真的，這就要你看破。知道一切不是真的，你放下了。不會把外面物質環境這些東西放在心上，你的心才清淨。心本來是清淨的，你放的東西太多，心就不清淨。不要放在心上，一切隨它去吧！覺悟的人，諸佛菩薩、聲聞緣覺不會把這些事情放在心上，他清淨、他自在、他快樂。

若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。

　　這段是「生證極樂」，生是往生，往生到極樂世界就成佛，成佛才是究竟極樂。這是彌陀第二十九「住正定聚願」及第十二「定成正覺願」這兩願的成就。解：「此實為彌陀全部本懷之鵠的」，這是阿彌陀佛本懷四十八願的核心、目的，「無量妙行之聖果」，妙行是修行，現在證到果，八萬四千行門都是為了成佛，這真的成佛了，「智悲方便之極則」，諸佛如來度眾生要智慧、要大悲心，悲心是憐憫一切眾生還沒覺悟，還在那裡造業，造業就有果報，所以阿彌陀佛建立西方極樂世界是方便，用這個方便法來普度眾生，這個方便是方便到極處，圓滿到極處，美好到極處，效果更是不可思議。「度生大願之究竟」，度眾生的大願究竟圓滿。

　　『若有』，假設有。『善男子、善女人』，這是基本的條件，釋迦佛講這部經典，介紹西方極樂世界，是對善男子、善女人說的。善根福德因緣具足，這是善男子、善女人。這個善字，最粗淺的解釋是具足十善，這是對入門的人說的，往後這個善字逐漸跟著上升，要一直到成佛這個善才圓滿。往生到極樂世界，是真正的善男子、善女人，為什麼？他永遠不再墮惡道，他永遠不會退轉。在極樂世界，每個人都感覺到佛在身邊，佛親自在教你。到極樂世界，這個善可以說是圓滿，你決定成佛。『若已生』，已經往生極樂世界。『若當生』，當來（將來）往生；還沒有去，他決定得生。『皆悉住於正定之聚』，他們統統安住在正定之聚。

　　解：「文中有正定、邪定與不定三聚。聚者，類聚也。此三聚之說，通見於小乘及大乘經論，但內容差異甚大。」小乘如《俱舍論》謂：「初果及其以上之聖者，為正定聚。造五無間業者，為邪定聚。」殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是五無間業，必定墮無間地獄。「介於上二聚之間，是為不定聚。」沒有大善，也沒有大惡，他將來到哪裡去？隨業受報。不定是人間，不定是天上，不定是畜生、餓鬼，不定是修羅、羅剎，不定。只有正定聚決定證果，無論是大乘、小乘，決定證果叫正定聚。決定墮地獄叫邪定聚。念佛人往生到西方極樂世界，這是正定聚，生到西方你決定成佛。大乘中三聚之義，復有多類。《大智度論》：「一者、正定，必入涅槃（入涅槃就是成佛道）。二者、邪定，必入惡道。三者、不定」。《釋摩訶衍論》：「有其三種：一者，十信前（別教十信位之前），名邪定聚，不信業果報故；三賢（十住、十行、十迴向）十聖（十地）名正定聚，不退位故（證得位不退）；十信名不定聚，或進或退，未決定故。二者，別教十信前並十信，名邪定；大覺果，名正定（圓教初住以上是正定）；三賢十聖，名不定。三者，十信前，名邪定；十聖，名正定；十信三賢，名不定。」各家講法不一樣，它有一個原則就是三不退，正定是這個標準；三不退的菩薩，在圓教是初住，在別教是初地。

　　今經所云彼土眾生皆住正定聚者，淨影云：「位分不退，名為正定。莫問大乘小乘眾生，生彼國者皆住正定。」生到極樂世界，地位就不退轉，皆住正定；換句話說，決定會證得佛果。望西大師：「一切善惡凡夫乘佛願力生彼國者，處不退故，是名正定。」我們現在這個社會上的人，無論是心善行善，或是心惡行惡這些凡夫，惡人只要能懺悔，只要能改過，只要能真信，都能往生。憬興云：「若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚而無餘二。」定向涅槃，涅槃就是成佛。定趣善行，往生到極樂世界，天天親近阿彌陀佛，每天聽佛講經，聞法不間斷。每天去拜訪十方佛，供養十方佛，修福；聽十方諸佛說法，開智慧，那是後得智，廣學多聞。定生善道，無論他示現在哪一道，都是善道。定行六度，用六波羅蜜教化眾生。定得解脫，解脫是得大自在；解開煩惱習氣，脫離生死輪迴、脫離十法界。往生極樂世界，唯有正定聚，沒有邪定聚跟不定聚。

　　《甄解》：「《釋摩訶衍論》所謂正定聚，從佛果至十地三賢皆名正定聚。」他的方向目標決定是成佛，這叫正定；邪定聚是決定成不了佛，他的方向目標錯了；當中還有不定聚，那要看緣分，遇到善緣他就變成正定，遇到惡緣他就變成邪定。十地、三賢是圓教，這都是正定聚，為什麼？明心見性，見性成佛。宗門大徹大悟、明心見性，教下大開圓解，這是決定成佛，所以皆名正定聚。「淨土正定聚亦然」，淨土宗，往生到極樂世界，你沒有離開阿彌陀佛，壽命無量，一生決定成佛，這是真正的正定聚。「或現十地三賢等，其體必至滅度」，諸佛如來應化在十法界，以地上菩薩或是三賢菩薩的身分，這是示現，他到最後一定是示現入般涅槃。「但是一涅槃界之示現差別耳」，一佛出世，千佛擁護，就像做一個大型的表演，佛是表演當中的主角，菩薩雖然是配角，都是諸佛如來示現的，但是一涅槃界，只是在舞台上表演的身分不一樣，有差別，在舞台的背後，他們的身分完全相同，叫千佛擁護。「約一法句」，如果就一法句來說，「則十地三賢當相即是真實智慧無為法身」。法身菩薩來示現的，他怎麼不是法身？他示現肉身就是法身，我們不知道，他知道。這有個比喻，譬如這個人已經拿到博士學位，他在大學擔任教授，他也可以到中學、小學去做老師。無論他在哪個等級做老師，他的博士學位、大學教授的身分沒改變，那就是真實智慧無為法身。但是他現的相不一樣，現的相地位很低，實際上他高高在上，所以這是示現的差別。解：「《甄解》之說，深顯經意。蓋謂淨土之主伴皆是大乘，故皆住於正定聚。」淨土的主是阿彌陀佛，伴是十方世界往生的這些菩薩，菩薩有三輩九品，這些人皆住於正定聚。「至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身」，無論他怎麼示現，示現乞丐，當相也即是法身，「故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提，也就是薩婆若海、無上正等正覺、一切種智；名字不一樣，意思相同。「往生之人皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願不可思議。」這一切的一切都是彌陀四十八大願幫助我們成就的，所以念佛，聲聲佛號當中要有感恩的心。

　　「若已生，若當生，皆悉住於正定之聚。」解：「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者住正定聚，必證菩提，乃至現在當來一切將生極樂之人」，現在往生的，當來是將來往生的，將要往生極樂世界的一切眾生，「但能發菩提心」，真信、真願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心，心發了之後，「一向專念」，一個方向、一個目標，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，「能與彌陀本誓相應者，雖居穢土，仍是具縛凡夫」，縛是煩惱，我們現前這個身心沒有離開煩惱，沒有離開業障，這叫具縛凡夫，「但亦已住於正定之聚，決證菩提」，雖然煩惱沒斷，業障沒消，可是現在心裡只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界，念茲在茲，這就是已經住正定之聚。能存這樣的心行，在任何境界裡面，順境逆境、善緣惡緣都不會改變，這個人就是已住正定之聚，他在這一生當中決定往生淨土，生到極樂世界決定一生成佛，「是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便也。」這是讚歎這個法門，這個法門超情離見。情見，是十法界的眾生，我們通常講情執。超越你的情執，超越你的情見。情見是帶著感情的見解，這是往生的障礙、修行證果的障礙。智慧迷了，智慧變成情見；如果情見覺悟了，情見就是智慧。情見跟般若智慧是同一個體，迷悟不同，在佛菩薩叫智慧，在凡夫叫情見。超情離見就是轉識成智，這個不可思議。絕待圓融，絕待是絕對的，它不是相對的，它是絕對的，絕對是圓融的。而且究竟方便，方便到極處。方是方法，便是便宜。方便沒有一定的，它是隨時、隨人、隨事千變萬化，只要運用得很恰當，運用得非常好，就叫究竟方便。阿彌陀佛教給我們這個方法，信、願、持名，這正是究竟方便，用這個方法就能往生、就能成佛，比八萬四千法門，比無量法門都方便！因為那些法門要斷煩惱、要消業障；這個法門不要斷煩惱、不要消業障，只要你真信真願，肯念這一句阿彌陀佛，就行了，就成功了。成功比他們還高，比他們還快，所以叫究竟方便。

　　《唐譯》：「若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」邪定聚與不定聚的人不知道往生極樂世界的正因。往生的正因就是執持名號。知道正因的人，一定是死心塌地，真信真願，一句彌陀念到底。解：「蓋謂當生極樂者，皆悉建立往生之正因。依此正因，必得往生之果，必然一生補佛（證得後補佛的地位），故曰決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」

　　解：「唐善導大師深入經藏，明正定聚益通此彼二土。」彌陀入正定聚大願之益，通顯於彼土極樂與此土娑婆。《甄解》：「此土正定聚，是密益：彼土正定聚，是顯益。」密是不明顯，它真有大利益，但是你不能覺察，你不知道；或者你自己知道，別人不知道。譬如我們接受老師教誨，真懂得老師的意思，真懂得老師的愛護，我們雖然不知道有什麼好處，真幹！諦閑法師的徒弟鍋漏匠，老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就趕緊接著念，將來一定有好處。他是個老實人，也不問是什麼好處，你叫我這麼幹我就這麼幹，真聽話，這密益，三年之後知道了。一門深入，長時薰修，這是密益，真有利益，真有好處。現在學校修學的理念跟方法，它是顯益，成績單表現在外面。古人是密益，自己知道，自己法喜充滿，到大徹大悟就完全明白了。徹悟之前一定得定，就是三昧，我們學《無量壽經》叫念佛三昧，學《華嚴經》叫華嚴三昧，三昧是得定，定久了豁然大悟，智慧現前。這一悟，不但你這部經全通了，一切經全通了，為什麼？一切法不離自性，你明心見性，哪有不通的道理！信願持名，在我們現前是密益，往生到極樂世界就變成顯益，現在有多少好處不知道，一往生全知道了。因為信願持名太簡單，人人都能做到，而且修學的時候不會產生任何障礙。無論在什麼環境，你一切都放下，一心念佛，念在心裡，別人看不出來；自己受益，別人也看不出來，你自己心裡很清楚。生到極樂世界一生成佛，你的顯益看清楚了，這個世界上人還是不清楚。甚至你的顯益、密益，人家還都沒有看清楚，這多！真正看清楚，他就跟你學了。為什麼不跟你學？這種利益他沒有看到。解：「可見《甄解》極讚善導大師所說，當生之人，雖身在娑婆，已獲入正定聚之密益，為殊勝不共之妙義。」這是修學其他法門都沒有，只有淨宗帶業往生。「所謂密益，蓋指冥得此益。」你得到這個利益，自己還不知道，自己還沒有感覺，為什麼？因為你還是有業障。只要一心，不改變方向、目標，這個利益一定會得到。

　　《阿彌陀經》亦有與此相呼應之經文：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提。可見不退轉之殊勝利益，亦復通於彼此二土，與今經文同一玄旨。阿彌陀佛大願大力不可思議。我相信同學們都很可能遇到這個境界，境界現前清清楚楚，對這個世間沒有留戀。留在這個世間只有一個理由，幫助阿彌陀佛接引大眾。這個地方眾生跟自己還有緣分，阿彌陀佛要我們留就留幾年，要我們走就趕快走，留不為自己，為正法久住，為接引眾生。接引眾生的方法兩個，一個是言教，一個是身行。身行是做出榜樣，真正放下；言教是把西方極樂世界介紹給大家，只要是喜歡聽的人，不厭其煩的給他講解。不是這樁事情，就沒有留在娑婆世界的理由，用不著留在此地。這是自己的慈悲心，無緣大慈，同體大悲，跟佛的心願完全相同，縱然壽命到了，可以延長。

何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。

　　徵釋因果。彼邪定聚及不定聚之人，則不能真為生死、發菩提心、以深信願持佛名號，故云不能了知建立彼因故。

　　解：「專論極樂依正莊嚴之經文至第二十二品告一段落」，專門講極樂世界，依報是生活環境、學習環境，正報是老師跟學生。「《無量壽經起信論》：會結前之經義，消歸自心。」學習聖賢的教誨，最重要的就是消歸自心，消是消化，吃東西要消化，消化最後到哪裡去？到自心去了，這是真心，真心的能量才放光芒，才能照見法界虛空界。《無量壽經起信論》：「如上種種莊嚴」，依報、正報，「種種佛事」，佛事就是課程，幫助你覺悟的事情。諸佛菩薩身行言教，不僅是口說，他做出來給你看。莊嚴與教學，這兩樣講得很具體。「無所從來，亦無所去。如水中月，如畫所現像，如幻所化人」，你到極樂世界，你看到的、聽到的、接觸到的跟我們這個世間完全不一樣，極樂世界一切人事物，無所從來，亦無所去，不來不去，好像水中的月亮不來不去，月亮沒到水中來，月亮也沒有隨人而去東、去西；如畫所現像，像畫畫，隨心所欲；如幻所化的人，「皆以佛神力故，隨眾生心而出現故。」這把真相說出來了，極樂世界依正莊嚴從哪來的？是阿彌陀佛隨眾生心、應所知量。眾生在極樂世界，眾生心不同，所看的相不同，所感受的也不同。但是，會從不同慢慢到同，什麼時候同？妄想、分別、雜念、業障統統消盡就同了。不同的眾生在極樂世界所看到的畫面，彷彿很相同，這是阿彌陀佛的威神力加持故。「當知一切眾生所有神力，本與如來無二無別」，極樂世界你所看到種種神變不是彌陀獨有，一切諸佛都有，一切菩薩也都有，乃至六道眾生全都有，《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，佛所有的，我們全有，只是現在迷失掉了。「特無大願大行發起勝因，不覺不知，沉淪永劫」，我們沒有大願，諸佛菩薩都有大願大行，我們今天願只有自己，念念為自己，念念為我這個小家，或者念念為我這個團體，太渺小了，這是執著，執著就變現出六道輪迴。因為沒有大願大行，大願是我們的本願，大行是我們的本行，是我們自己本來有的，我們無知把它丟掉，現在曉得了，馬上恢復正常。我們的願跟阿彌陀佛一樣大，願大，行就大，我們跟阿彌陀佛一樣的行。阿彌陀佛發起勝因，這個勝因是什麼？幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟。手段是什麼？手段就是身行言教，我把自己所知道的統統做到，給大家做示範。在家裡面，給一家人做示範；在社會，給整個社會做示範。無論在哪裡，都想到我給人家做榜樣，這就叫再來人，這就叫佛菩薩現身說法。我們要發起這個勝因，如果沒有，還不知不覺，那繼續搞輪迴，沉淪永劫，什麼時候覺悟，什麼時候就出來。不覺不知，沉淪永劫，這是講我們現前狀況。「若能一念迴光，方知家業具在」，一念迴光，回頭了，馬上就覺悟。家業是如來的智慧、如來的德能、如來的相好、如來的神通、如來的道力，全在！一樣也沒有丟掉，就等著我們回頭。學經教就是回頭，這一回頭，「如入寶山，取之無盡」，寶山是自性。眾寶是性德，智慧無盡、德能無盡、相好無盡、方便無盡，無論是善緣惡緣、順境逆境，無一不是神通遊戲，無一樁不是教化眾生的道具，像舞台表演之道具，都是幫助別人覺悟的，都是幫助別人回頭的，所以取之無盡，用之不竭。現前雖然沒有在極樂世界那麼大自在，實際上也得自在了。回頭，是念頭上回頭，不再分別執著、不再打妄想。不再妄想，智慧現前；不再分別，平等現前；不再執著，解脫現前，法身、般若、解脫全得到。妄想分別執著是假的，自性裡面沒有這個東西，這個東西是六道輪迴裡面的。六道輪迴是假的，迷了才產生這個現象，覺悟了沒有，覺後空空無大千。「如遊香國，觸處蒙薰。」香國是香積如來所住之國，為娑婆世界最香之國，以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。那個地方的眾生，鼻根最利，他聞香會開悟。如遊香國，遍地都是寶香，你所接觸到的都蒙薰。「要須親到方休，慎勿半途而廢。」親自到極樂世界，你就全知道了。到了極樂世界，雖然還沒有成佛，智慧如同阿彌陀佛，道力如同阿彌陀佛，神通如同阿彌陀佛，等於成佛了。

◎第二十三品：十方佛讚

　　本品大意：一、十方佛讚。十方一切諸佛沒有不讚歎極樂世界，沒有不讚歎阿彌陀佛，用意何在？幫助我們對極樂世界、對阿彌陀佛生起信心；要生起堅定不移的信心，我們才能得到真實利益。二、佛讚深意（令生信願、令得妙果）。三、一念淨信不可思議功德。

復次阿難，東方恆河沙數世界，一一界中如恆沙佛，各出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。

　　『東方恆河沙數世界』，東方世界如恆河沙數這麼多。『一一界中如恆沙佛』，一一世界當中各有恆河沙數之佛；世界無量無數，佛也無量無數。『各出廣長舌相』，廣長舌相是三十二相之一，舌廣而長，柔軟紅薄，出口能覆面至髮際。佛的舌頭伸出來，可以蓋住面孔，舔到頭髮。這個相怎麼來的？無量劫來說誠實語，沒有說過一句妄語。《阿彌陀經略解》：「出廣長舌，表無虛妄，無量劫來，口離四過，故感此相。」妄語、兩舌、綺語、惡口，佛沒有這四種過失，感得的是廣長舌相。《圓中鈔》：「惟世尊多劫實語，故舌相廣長，超異常人，然有常相、現相不同。若常相者，縮之雖常在口，伸之則能覆面，上至髮際，此曾令外道生信，所示如此也」。佛在講經教學，遇到人不相信的，跟他為難的，他把舌頭伸出來給大家看，告訴大家：我生生世世不妄語，修成廣長舌相。大家一看，沒話說了，相信他說的話。「若夫現相，又有大小不同」，對人現廣長舌相這是小的，大的能遍覆三千大千世界。《阿彌陀經》：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」這個地方經文沒有說遍覆三千大千世界，說放無量光，放無量光就是示現大的。舌相即是此光，此光即是舌相，無二無別。解：「今言放無量光，故知法音所被，當不止三千大千世界。」遍法界虛空界，絕不是侷限在三千大千世界。「各出廣長舌相，放無量光」，佛的講經說法，遍法界虛空界一切眾生統統能聽到。我們這個世界，有念佛號的聲音，有經典所在之處，都是佛舌放光遍照之處。

　　『說誠實言』，說至誠無妄、真實不虛之言。人在世間，這是美德，這是莊嚴自己，任何場合不打妄語。如果說真話會傷害眾生，怎麼辦？有個獵人追殺一隻兔子，走到三岔路口，不知道獵物跑到哪裡去了。這邊有一個人看到，獵人問他：你有沒有看到兔子？明明兔子從這邊路上走的，他說：我看到從那邊去了。他把獵人引開，救了兔子一條命。這個妄語是開戒，不是破戒，這是救護眾生，救兔子也救獵人（獵人殺生有罪）。你是個佛教徒，你要是說誠實語，兔子一定被獵人殺了。所以持戒，每一條戒律是活的，不是死的，不懂得開遮持犯，你就不能持戒。你要懂得，在什麼情況之下這個戒是開戒，一定要開；不開，你就犯了罪過，見死不救。

　　佛講得透徹，人的一生富貴窮通，完全要自己負責任，與任何人都不相干，怎麼能怪別人？你要是想通，想明白了，所有一切緣都是對你修行提升境界的增上緣，對你都有好處，幫助你斷煩惱、消業障，你要感恩。毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，對他們都要感恩。沒有這些人，我們無始劫造的這些罪業怎麼消？這些人對於我們這種行為，消業障的。如果我們不服氣，心有怨恨，還要有報復，麻煩大了，將來在六道生生世世冤冤相報沒完沒了，雙方都有大苦。我們今天學佛，明白了，這是替我消業障的，是我的恩人，我對他沒有絲毫怨恨，有感恩的心，自己境界提升了。怎麼提升？這些都是考試，一關一關通過。心裡真生歡喜，沒有怨恨，沒有煩惱，這一關通過了。在沒有學佛之前，人受不了，一定有怨恨心，一定要報復；現在心平氣和，什麼都沒有，提升了。修行功夫在這裡看，這是逆境。順境，高名厚利不起貪心，也在考驗，我能如如不動，我能不忘恩負義。我在這家公司服務，老闆對我不錯，待遇雖然不高，別家公司要給我加一倍的工資，我去不去？能如如不動，不貪財，不貪地位，如果這個地方老闆知道了，他肯定升遷你。為什麼？這個人有忠有義，這個人知恩報恩。人品、德行就在這些地方看，你是真正好人，佛菩薩讚歎你，鬼神恭敬你；不仁不義，鬼神瞧不起你，眼前好像得到一點便宜，後面災難麻煩很多。人不能不讀聖賢書，人不能不讀佛經，才知道我們應該怎麼做人，怎樣立足，怎樣是真的好人好事，什麼是假的好人好事，要搞清楚。幹真的，不能玩假的，假的被人看破了，一文不值，人沒有看破，鬼神看破了，佛菩薩看破了。

　　「說誠實言」，一、不妄語，不說假話；二、不兩舌，不挑撥離間；三、不綺語，不花言巧語欺騙別人，不口是心非；四、不惡口，說話柔和不粗暴。學佛從這裡學起，這是學佛的入門處。為什麼佛能不妄語？佛應化在這個世間，於人無爭，於世無求，所以誠實言他能做到。我們的心有自私自利、有名聞利養，於世有所求，於人有所爭，才會言語不誠實。言語不誠實，是不是就能爭到？要知道，「一生皆是命，半點不由人」，你還爭什麼？怎麼爭也爭不過命。

　　我要做人中第一個標準的好人，從哪裡做起？說誠實言。我的家庭做天下所有家庭的好榜樣，我家庭裡面每一個成員說誠實語。做一個縣市長，要讓這個縣市成為所有縣市的模範，從哪裡做起？說誠實言。這句話太重要！我們要記住，從本身做起，利益無邊。一個人一生能說誠實言，這個人肯定不墮三途，來生的福報肯定比這一生還要大。欺騙別人，自己可以得點利益，但是你要曉得，自己得的利益太小，對自己傷害太大了。為什麼？妄語、兩舌、綺語、惡口，墮拔舌地獄。你一生說話不誠實，挑撥離間，花言巧語，以為自己很聰明，佔盡別人的便宜，到地獄你要受盡苦報，地獄罪滿了，變畜生還債，欠命的還命債，欠錢的還錢債。老老實實做人，你這一生得人身，過去修得好；這一生修得更好，來生的福報比這一生更大，生生世世能保全你的福報。

　　《彌陀疏鈔》：「誠實，明必可信」，這個人誠實，他說的話是必定可以相信。說誠實語，鬼神尊敬你，佛菩薩讚歎你，別人不相信沒關係。「以誠則真懇無偽」，真實、懇切，不是假的，「實則審諦不虛」，經過細心審察得出它的真相，才知道它不是虛假的，它是真實的。「所謂獅子吼、無畏說」，這是形容釋迦佛講經說法，他說的是真實語，沒有妄語，像獅子吼那樣的威猛；獅子是獸中之王，獅子一吼，那些小動物嚇得腿都軟了，跑都跑不動，就好比心行不正的，常用言語欺騙別人的，聽到真實言害怕，把他們的弊病統統揭穿了。無畏說，佛說法沒有畏懼，因為他知道的真是透徹明瞭，字字句句都是講真相，沒有一句是廢話，沒有一句是妄言，句句真實。「千聖復起不能易」，千聖就是千佛，一千尊佛出世都不會改變，全都是說誠實言。佛說的是真的，這千聖都證得這個真實，都明白了。佛告訴我們，不是只有佛有這種智慧、能力，人人都有。只要你肯說誠實言，你就是佛；你還說假話，你是凡夫。「萬世守之則為楷」，楷是楷模、模範。又云：「純真絕妄，萬劫如然。言誠實者，孰過於是。」學佛，尤其學大乘，尤其是念佛想求生西方極樂世界，做不到純真絕妄你不能往生。為什麼？極樂世界是純真絕妄。我們帶業，帶著假、帶著妄，到西方極樂世界，這個假的、妄的要放棄，不放棄進不了門。這就像出國旅行通關，假的、妄的是違禁品，通關的時候全部沒收。所以，你進入到西方極樂世界純真絕妄。萬劫如然，都是這樣的，沒有例外的。我們不通關也要把它丟掉，假的決定不要，虛妄的決定不要，我們這個心多踏實，這個心多乾淨。世界動亂，災難再多，我們平平安安，沒事。為什麼？你真心，你沒有妄念，對於整個宇宙這些變化清清楚楚、明明白白，對我沒有妨礙，為什麼？全是假的，不是真的。凡所有相皆是虛妄，所有現象都不是真的，不可以把它放在心上。不能解決，自然有佛菩薩、有鬼神來解決；從佛法講，是自性性德來解決，本性裡面本有的智慧、本有的德能、本有的相好自然解決。要不要操心？不要操心，只是自己提升自己的靈性，提升自己的境界，一味向上提升，下面事情自然擺平。

　　解：「故知諸佛所讚無量壽佛不可思議功德」，十方三世一切諸佛讚歎阿彌陀佛（無量壽佛就是阿彌陀佛）不可思議功德。不可思議功德是什麼？就是這一句名號能普度一切眾生，幫助一切眾生往生極樂世界，一生圓滿成佛，不可思議！「乃極真極實之言，千佛出世不能改易，萬代遵守不可違失」，諸佛肯定，諸佛承認，我們要怎樣來學習？就是萬代一定要遵守，不能違背，一定要懂得依教奉行，為什麼？「純是真實，無有虛妄。是故我等咸當諦信，慎莫懷疑。」諦是諦實，真真實實的相信，不能有一絲毫的懷疑。學了我們就真幹，我們對於一切眾生決定沒有妄語。

南西北方恆沙世界諸佛稱讚，亦復如是。四維上下恆沙世界諸佛稱讚，亦復如是。

　　四方是東南西北，四維是東北、東南、西北、西南，加上上方、下方，這就十方。十方恆河沙數世界，每一個世界裡面又有恆河沙數諸佛，這些諸佛統統讚歎阿彌陀佛不可思議功德。

　　《會疏》曰：「雖諸佛所證，平等是一。念佛往生利益，彌陀不共妙法，故諸佛讓德，而令歸一佛。是第十七願成就也。」佛佛道同，不爭，大家都推讓，推彌陀為第一。為什麼？彌陀教化眾生的方法太巧妙了。其他一切諸佛教化眾生都是八萬四千法門、無量法門，每一個法門都要斷煩惱、要消業障。章嘉大師當年教給我「看得破，放得下」，這是一切諸佛共同用的方法，共同走的道路。佛對眾生只負責幫助你看破，放下是你自己的事情，你自己真正看破，你當然放下。譬如說誠實言，你為什麼會說妄語？你不了解事實真相，你沒有智慧，你欺騙自己、欺騙別人，眼前縱然得名利，死了以後墮三途，不值得！為什麼不在這一生當中說誠實言積功累德？你來生的福報更大，人間沒有這麼大的福報你就生天。為什麼要去墮地獄？人生在世，短短幾十年，何必去造業？何必去傷害別人？真正搞明白，不要人勸，自動的，絕不傷害一切眾生。

　　有很多人問我，災難會不會發生？會不會很嚴重？我們如何躲避災難？我說：災難會不會發生我不知道，有多麼嚴重我也不知道，我們只要懂得因果報應。現在社會大眾存的是什麼心？孝悌忠信有沒有？仁義道德有沒有？沒有，連個說誠實言的人都沒有。人到了信心崩潰的程度，崩潰到對自己都不相信，對父母不相信，對妻子不相信，先生瞞著妻子存私房錢，太太瞞著先生，這就是沒有信心，還保密，隱私權就是不誠實。沒有隱私，大公無私，這活得多自在！還有怕別人知道的，一天到晚提心吊膽，太可憐了。佛菩薩無我，我都沒有，我所有的當然全都放下，不在乎了，這個活得有意義，活得很快樂，不受外面環境影響。順境逆境、善緣惡緣我都快樂，為什麼？我統統都放下了。放不下就有苦惱，放下就快樂。我有福，大家同享；有罪業，我一個人承當。我在這裡積德修善，來生的果報必定殊勝。有福我獨享，有難大家去承當，這叫顛倒，這個念頭是阿鼻地獄的念頭，你好不了。真正想好，一定跟古聖先賢、跟佛菩薩一樣，古聖先王都是這個觀念：有災難我一個人承當，不要讓老百姓受罪；有福讓一切眾生享，我跟大家一樣。人要有這樣的胸懷，這就是聖人，這就是菩薩。聖人跟菩薩，鬼神恭敬，鬼神敬仰，你無論辦什麼事情，有這些幫助無往而不利。現在有些困難，是在消業障，我們要接受，在困難當中磨鍊自己、成就自己。魔難就是考驗，我要關關通過。自己吃苦不怕，不傷害別人。

　　諸佛不爭，不像我們人間好名好利，一定要標榜自己。他們看到阿彌陀佛接引眾生成就的這種方法太妙，就那麼簡單，不要斷煩惱，不要消業障，帶業往生。只要你對於極樂世界真正相信、真正發願，我這一生一定要去，你就決定得生；到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。說功夫淺深，不是說念佛多少，與念佛多少沒有關係。功夫就在真誠，我有十分真誠，我一天只念十句阿彌陀佛，那個功德就比沒有真誠心，一天念十萬聲佛號，趕不上他十聲。真誠心重要！印光大師說「一分誠敬得一分利益」，那叫功夫；十分誠敬得十分利益，萬分誠敬得萬分利益，都在誠敬。誠敬的基礎就是說誠實言，不能不懂。釋迦佛一生教學，沒有建道場，遊化在人間，最後入滅在樹林裡，不在房子裡。釋迦佛的教學活活潑潑，活學活用；阿彌陀佛是最究竟、最圓滿的表演，我們要學。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是根本。

　　自性什麼都沒有，但是它什麼都能現。就好比我們作夢的心，那個心什麼都沒有，但是睡覺它會發夢，會變成夢境，好像什麼都有，醒過來之後什麼都沒有。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教我們對於宇宙一切萬事萬物要有這個看法，這是一場夢，是假的，不要計較。善的、好的是假的，惡的、壞的也是假的，所以一切都歸零，惡的也歸零，善的也歸零。這個樣子，你對於善不會貪戀，對於惡不會瞋恨，你的心是平等的，都不是真的；你對於天堂不會很愛戀，對於地獄不會起怨恨，平等的。

　　阿彌陀佛用的方法巧妙到極處，完全讓我們的雜念會歸到一念，一心專念，他用這麼一個方法，妙極了！簡單到極處。這一念統統歸阿彌陀佛，但不是歸他一個人，阿彌陀佛是自性的德號。三時繫念法會，中峰禪師開示：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方。」我念阿彌陀佛，是念我自性；我求生極樂世界，極樂世界是此土。念佛不是迷信，念佛不是個人崇拜，它沒有個人。我們念佛求生極樂世界，不為自己，是為一切眾生，是為承傳這個法門，用這個法門來幫助一切眾生在一生當中圓成佛道。這是一切諸佛菩薩佩服到五體投地，所以極力讚歎。「諸佛讓德，令歸一佛」，大家都推崇阿彌陀佛，阿彌陀佛來領導一切諸佛，幫助一切眾生個個成佛。

　　解：「佛佛道同，所證平等，無有高下。」成佛之後一切平等，跟阿彌陀佛也平等，沒有例外的。「但念佛往生法門」，這是阿彌陀佛的方法，「不共之妙法」，跟其他一切諸佛不同的，這是他獨有的。這個獨有的方法不是他想出來的，是他參訪一切諸佛剎土得到的結論。就是那些方法人不容易學，要找一個最容易學的方法，那就是把意念集中。「制心一處，無事不辦」，這個原理是一切諸佛都說過的。如何把心念集中在一處？他就用名號。阿彌陀這名號，翻成中國意思是無量覺。每一尊佛都是無量覺，每一個人都是無量覺，諸佛無量覺現前，不迷了，我們的無量覺被迷障礙住了。所以無量覺是一切眾生的性德，念無量覺是念自己的無量覺，也是阿彌陀佛的無量覺，自他是一不是二，這裡面含義多深！「故其利益亦是不共」，這個法門的利益跟諸佛如來不一樣，這個利益無量無邊。

　　確實每一尊佛都明心見性，都將煩惱斷盡，連煩惱的習氣也沒有了，確實是無上正等正覺。但是，念佛往生這個法門，是阿彌陀佛提出來的，一切諸佛都沒有想到這個法門，不是沒有能力，沒想到。諸佛如來所說的是通途法門，人要修行，要斷煩惱，要消業障，依著佛陀教誨不斷向上提升，由阿羅漢、辟支佛而菩薩。明心見性之後，生實報土有四十一個階級，斷無明煩惱的習氣，斷盡才稱為妙覺果位。八萬四千法門、無量法門都是走這條道路，這條道路很長，斷煩惱、消業障是相當不容易的一樁事情。阿彌陀佛這個方法從哪裡來的？也不是自己想出來的，但是與他的大願大行有關係。他所發的大願，是看到一切諸佛剎土裡面六道眾生太苦，業障太重，罪孽太深，很不容易出六道，他看得多，看得很清楚，看得很深刻，想到用什麼方法能令一切眾生頓捨、頓悟、頓修、頓證。他從參訪二百一十億諸佛國土得到一個結論，想出這個方法，就是必須給這些人建立一個道場，這個道場可以帶業往生，生到極樂世界他負責來教化，讓往生到極樂世界的這些眾生，一生決定成無上菩提。

　　解：「是故諸佛推讓其德，欲顯一切諸佛無邊功德悉歸彌陀一佛。」諸佛佩服他、尊敬他，稱他為光中極尊、佛中之王，統統歸於阿彌陀佛。「欲令十方眾生悉入彌陀願海，往生極樂世界。」業障習氣很重，罪孽很深，在諸佛剎土無量法門都沒有辦法度他，諸佛如來叫他們念佛往生極樂世界。到極樂世界成佛快，比通途法門成就快多了，阿彌陀佛每天教學，沒有一天中止。「此正顯彌陀本願第十七諸佛稱歎願之成就」，諸佛讚歎，諸佛把他六道裡面這些弟子都送到極樂世界。不但凡聖同居土的六道眾生求往生，諸佛如來為大眾介紹極樂世界，有羅漢、辟支佛、菩薩聽到，有這麼好的地方都想去，佛大歡喜，一點嫉妒心都沒有，鼓勵他們去，贊成他們去，到極樂世界成佛之後再回來，倒駕慈航普度眾生。「十方佛讚，始能名聞十方，普攝無邊眾生會歸極樂。」大家同生極樂國。阿彌陀佛跟所有一切諸佛聯手成就一切眾生，成就眾生是一切諸佛共同的願望。阿彌陀佛就專門對煩惱重、業障深的眾生，以這個為對象。極樂世界成就了，極樂世界是個大道場，這個世界非常單純，確實是個學校。

　　「說誠實言」，我從深信因果這裡入門，古人說「一生皆是命，半點不由人」。我們相信自己的命運，無論生活在順境或逆境、善緣或惡緣，不怨天尤人。命是自己造的，自己造自己一定要承當、要接受。接受的時候要懂得提升自己，為什麼？全都是增上緣。順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，自己提升了。要把外面的境界變成自己的增上緣，增上緣有順有逆，會修都是好事，沒有壞事。心量要拓開，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，你得大自在，多快樂。在這個世間，於人無爭，於世無求，法喜充滿。每天讀經、研教，同學在一起分享，跟諸菩薩在一起，這是人生最快樂的事情。

何以故？欲令他方所有眾生聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，歸依供養。乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國。隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提。

　　這段解釋諸佛讚歎的深意。解：「蓋欲眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提。」諸佛讚歎，希望一切眾生聽到阿彌陀佛名號，聽到這部經，生起信心，發願求生，悉證無上菩提。《會疏》：「是則第十八願成就」，第十八願說臨命終時十念必生，「一部宗歸唯在於斯」，這部《無量壽經》的宗旨、歸趣就在第十八願，第十八願是四十八願的核心、第一無上的大願，「所以者何」，為什麼？「雖四十八願皆殊勝」，沒有一願不殊勝，「以念佛往生為最要。」願再殊勝，你不能往生，那你的願全落空，這一往生，四十八願全得到。極樂世界就是四十八願的成就，往生到極樂世界，四十八願你統統享受到。「雖一一成就皆難思」，一一就是其他的四十七願，每一願的成就都不可思議，「而此成就為不共」，第十八願十念必生，念佛往生，這是十方諸佛世界所無，不共（不共同，即獨特之法），「故諸佛讚歎」，因為這個原因，一切諸佛沒有不讚歎的。

　　『聞彼佛名』，《教行信證》：「眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞。」我們了解彌陀四十八願生起的本末，我們的疑心就斷了，這才能建立信心。你一定要曉得，阿彌陀佛在因地，願是怎麼發的，不是自己憑空想像，每一願都是他對於一切諸佛剎土考察的心得報告，哪些對修行人有利益，哪些對修行人是障礙。所有障礙他都排除，讓極樂世界變成修學無障礙的道場。這個道場所有一切設施全是幫助你、提醒你、提升你，你不會懈怠，不會退轉。解：「聞名得福，故能生淨信之心。」聽到這句名號，你就得福報，能生淨信。

　　『清淨心』，無疑之信心、無垢之淨心。清淨心，沒有懷疑的信心。我們今天對極樂世界相信，對阿彌陀佛相信，對念佛往生也相信，可是就去不了，什麼原因？信心裡面有疑，對極樂世界了解不夠透徹，當然有懷疑。無垢之淨心，你心裡沒有染污，這叫清淨心。什麼是染污？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污，見思煩惱、塵沙煩惱是染污，全沒有了，這叫清淨心。《勝鬘寶窟》：「清淨心，淨者信也。起淨信之心，又不雜煩惱心，名為淨心。」煩惱是染著，真能放下了。

　　『憶念受持』，「受」是信受、接受，「持」是堅持，「憶」是憶佛功德，「念」是念佛名號。經典要熟，幫助你憶佛。其他的念頭全放下，念頭起來想佛的功德，想極樂世界。一切法從心想生，你常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界，極樂世界、阿彌陀佛就會現在你面前。《楞嚴經》說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」現前見佛是佛給我們加持，佛給我們安慰，我們的路沒走錯；當來見佛，那是往生極樂世界。印光大師念佛的方法，他是計數，不用念珠。他用心默默的計數，只計到十，他念得很慢，南無阿彌陀佛，念六個字；念四個字也可以，阿彌陀佛、阿彌陀佛。念佛念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，注意聽，注意力集中，外面雜念就不會進來，數字記得清楚，我這句佛號是十句裡的第幾聲，十句完了就再從第一句，一句到十，就是這樣念法，一直念下去。不要念十一、十二，那個反而不能攝心。這種十念非常攝心。如果初學，十念有困難，念到後面就忘掉，雜念進來了。有雜念，不算，從頭再來，要用這個方法，那你就分兩段，一二三四五，這五句，後面六七八九十，要這樣記法。再困難的話，分三段，一二三、四五六、七八九十，這樣計，清清楚楚，雜念進不來。現在人業障重、妄念多，環境誘惑力量太大，大概只有用這個方法有效，用其他的方法就難了。

　　『歸依』，歸是回頭，依是依靠，解：「謂身心歸向，依止不捨。」我們依靠阿彌陀佛，萬緣放下，把身體、性命統統依止阿彌陀佛。在這個世間再住多久，我不知道，阿彌陀佛知道。我該走的時候，阿彌陀佛就來接我；阿彌陀佛沒有來，我知道他還不讓我走，我就在這個世間多表法一天，給大家做一個念佛修淨土的樣子。我就這麼一樁事情，其他沒事，什麼事都放下了。佛在經上叫我們做的，我們一定認真努力把它做出來。這部經上佛教給我們修行，修正我們錯誤的行為，第八品說三種淨業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。修淨土的人，這三句話要記住，念茲在茲，要把它做到。起心動念、言語造作必須與它相應，不能違背，信願持名，決定得生。這三句把所有的戒行全部包括在其中，把五倫、五常、四維、八德也圓滿含攝在其中。從說誠實言下手，善護口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。身心真正歸向阿彌陀佛，自己不要為身體操心，也不要為生活操心，一切阿彌陀佛照顧；他不照顧，我們就走了，就往生。這個生活自在！

　　『供養』，《玄贊》：「進財行以為供，有所攝資為養。」財行，指二種供養：財供養、法供養。解：「財供養，指香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓、大地山河等器物。法供養，如說修行以為供養。」我們往生極樂世界，阿彌陀佛對我們是財供養跟法供養，圓圓滿滿絲毫不欠缺，我們怎樣回報？盡形壽依教奉行。

　　《彌陀疏鈔》：「清涼大師云：高齊大行和尚宗崇念佛，以四字教詔，謂信憶二字不離於心，稱敬二字不離於口」，就是本經「憶念受持，歸依供養」之旨。信憶不離於心，心上要常有。早年我在台中學教，李老師教導我們換心。我們現在的心是嚴重染污的心，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，這個心念佛不能往生，只可以說跟阿彌陀佛結個善緣，阿賴耶識裡面種個種子，要往生極樂世界還得來生後世，這一生去不了。這一生想去，要把我們心裡這些拉雜東西全部清除，放下自私自利，名聞利養、五欲六塵，統統放下，心裡乾淨了，把阿彌陀佛請來放在心上。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。這就是信憶，你真信你就真肯做。心裡這些拉雜、骯髒的東西，這是三惡道的因。修淨土的人，起心動念全是阿彌陀佛，全是極樂世界，這就對了。稱敬，稱是念佛，念佛要誠敬的心去念，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。沒有誠敬心，雖然口念佛，不得受用，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，得不到利益。具足誠敬，百分之百的誠敬，萬分之萬的誠敬，一念都能往生。真誠恭敬心去念，比什麼都要緊。念熟了之後，對人對事對物都是真誠恭敬心。

　　《疏鈔》：「往生淨土要須有信，千信即千生」，一千個人相信一千個人往生，「萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。」你相信佛的名字，阿彌陀佛的名字是自性性德，念阿彌陀佛就是念自性、真心，所以諸佛就幫助你。念佛名字就是感，諸佛即救即護就是應，跟諸佛菩薩感應道交。我們念佛，有沒有得到諸佛救護？諸佛是真的救護，你自己沒有感覺，因為你的煩惱太重、業障太深，把阿彌陀佛的應障礙住。不是佛不來，不是佛不應，是自己有障礙；把障礙放下，感應立刻現前。「心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。」心常憶佛，常常想佛，別想別的。你想其他的，造輪迴業，出不了六道輪迴。即使想其他的佛菩薩，與淨土不相應，不能往生，來生能得人道、能生天道算不錯了；真正想往生，我就想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。常常想佛，想佛的四十八願，想佛的五劫修行，想佛無量無邊無盡的恩德，建立極樂世界的道場幫助十方世界六道苦難眾生一生究竟圓滿。口常稱佛，稱佛就是念佛。身常敬佛，敬佛最好的方式是禮拜。如果每天能拜阿彌陀佛三百拜，是個很好的運動，對身體一定有很大的幫助。拜佛的時候，心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的。「任意早晚，終無再住閻浮之法」，你念佛、拜佛，這樣子去修，任意是隨意，隨便什麼時候，你不會再住在這個地球上、住在這個六道輪迴，來生一定到極樂世界去。「此策發信心，最為切要」，這些開示幫助我們，策勵我們發起信心，這是最重要的一樁大事。一定要相信自己，佛是自己，一切眾生是自己，樹木花草是自己，山河大地是自己，細心去體會。

　　解：「特標一念淨信、至心願生」，這一段這八個字比什麼都要緊，「亦皆隨願得生之不可思議功德。」功夫純熟，極樂世界想去就去，想留在這個世間也行，都不礙事。想去，是感恩彌陀，幫助我們這一生把生死輪迴的問題解決了。還想留在這個世間，不是為自己，自己沒事了，留在這個世間幫助有緣的眾生（我說話他聽得進去，他相信），勸導他們，策發信心，求生淨土。有緣，多帶幾個人到極樂世界。

　　『一念淨信』，一念之清淨信心。「一念」，《會疏》：「明往生正因唯在信一念，不依念多少故。」《教行信證》：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因。」一念就是一心，一心無二心，即是真實的、清淨的信心。一念真信，念念真信。假如我前一念信，後一念不信，這不能成就。必須念念相信，一念即是念念，念念即是一念，唯是一念淨信。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫一心，這是清淨報土的真因，心淨則佛土淨。《教行信證》：「獲得金剛真心（信心）者，橫超五趣八難道」，五趣就是六道輪迴，你超越了，八難是八種障礙，障礙不了你，「必獲現生十種益」，得到現世十種利益。一、「冥眾護持益」，大梵天王、忉利天主、四大天王、天龍八部鬼神等護持行者，故惡鬼神不敢接近。彌陀的弟子一心求生淨土，他們不會障礙，會護持。如果沒有這些天龍八部護持，肯定有障礙。我們看到很多冤親債主附體，來索命、來討債，為什麼天龍鬼神不護持你？你的心不清淨，你沒有得到金剛信心，你的信心動搖。如果你的信心不動搖，就不會有這些事情。二、「至德具足益」，信彌陀而念佛者，於現世具足無上之功德。三、「轉惡成善益」，信彌陀之信心，其利益能斷滅五逆十惡之罪障，成就不可稱不可說之大善根。獲一念信心之時，既具足至德，則轉三世之重惡，而使盡為菩提之善。真念佛，真想往生，這個念頭是善念，這個念頭生起來，所有一切惡念都化解。你一心一意只求極樂世界，對這個世間名聞利養、五欲六塵再也不想，給你你也不要，不動心、不動念，這說明你的這些業障習氣解除了。四、「諸佛護念益」，稱念阿彌陀佛名號者，能受十方諸佛之護念。我念佛不求別的，不是求升官發財，不是求身體好，不是求長壽，求這些東西，諸佛不會護念你。我念佛就是一個目標，我要往生極樂世界，我想親近阿彌陀佛，我成佛之後像阿彌陀佛一樣普度一切眾生；這十種利益你全得到，因為你真正是個念佛人。五、「諸佛稱讚益」，歸信阿彌陀佛者，於現世即能得諸佛稱讚之利益。六、「心光照護益」，由佛之大慈悲心照觸念佛行者之光明謂之心光，念佛之行者為此心光所照護。佛的光明照你、護持你。我們受佛光注照，心愈清淨，愈能感觸。佛光加持，佛的智慧加持，能幫助我們開智慧，幫助我們大徹大悟、明心見性，佛光給我們做增上緣。七、「心多歡喜益」，念佛之行者，如初地歡喜地菩薩於未來成佛決定無間違，心常歡喜也。念佛人知道自己必定往生，往生到極樂世界必定成佛，心生歡喜；如同菩薩證得初地，心裡很清楚，距離成佛不遠，他不會退轉，不會間斷，決定成佛，所以心常歡喜。念佛的人，要把這個世間放下，對這個世間沒有留戀，我們修淨土才有把握，沒有障礙；如果對這個世間有留戀，那就去不了。八、「知具報德益」，念佛之行者，即具足至德，獲得大利，今可為報謝佛恩之身也。念佛的人，具足阿彌陀佛四十八願無量劫修行的功德，這是具足至德，獲得大利，大利是這一生當中能往生成佛。報謝佛恩之身，我們應該要懂得報佛恩；往生極樂世界，不再繼續搞六道輪迴，就是真正報佛恩。九、「常行大悲益」，他力信心之行者，以自信者勸人，為自行佛之大悲之身也。念佛是靠他力，靠阿彌陀佛。我們信仰阿彌陀佛，彌陀本願威神加持，這一生能永遠脫離六道輪迴，往生極樂世界。我們自己真幹，而且要勸人，什麼人都勸。不信的人也勸他，怎麼勸？不要用口去勸，用口去勸，他會造罪業，他會批評佛，會毀謗佛，而是用我們身去勸，我們身做出好樣子。我曾勸大專學生們要自行化他，用什麼方法？課本不要寫自己的名字，寫阿彌陀佛。同學、老師一看，阿彌陀佛，他就念了一聲，阿賴耶識就種種子下去。無論在什麼地方，手上戴一串手珠，人家一看，這學佛的，這阿彌陀佛，不知不覺每天都度很多人，都勸很多人念佛，不著痕跡。身上穿的Ｔ恤可以印阿彌陀佛，到街上走一遍，多少人看到這一句佛號，全種了善根。這都是好方法，這叫常行大悲益。《大悲經》：「云何名為大悲？若能展轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人。」我們要學，一切時、一切處常常勸人念佛。念佛可以救自己，可以救眾生。十、「入正定聚益」，定成佛之位謂之正定聚，又云不退位（三不退：位不退、行不退、念不退），念佛之行者，以信之一念入於此位，而未來必成佛也。

　　「淨信」，《彌陀疏鈔》：「信即心淨（心淨才是真信）。《成唯識論》云：信者，謂於實德能深忍樂欲心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法各自有相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，信正翻彼故淨為相。今修淨土，主乎心淨，信為急務，明亦甚矣。」這說明信心重要。淨宗修學三個綱領：信、願、行。《華嚴經》云「信為道元功德母」，信是入道的根源，是所有功德之母，能生無量無邊功德。如果不信，問題就嚴重了。現在人迷惑顛倒，對自己沒有信心，對一切人也不相信，不相信父母，夫妻當中沒有信心，父子沒有信心，這是傳統文化、聖賢之學最大的障礙，沒有門可入了。信心是性德，自性本有的，現在為什麼失掉？沒有人教。今天我們學佛，要想往生西方極樂世界，第一個條件就是相信。對於極樂世界、對於阿彌陀佛，對經典裡面所講的理論、方法、境界，一絲毫懷疑都沒有，這叫信心。有一絲毫懷疑就不能往生，念佛念得再好也不能生淨土。有信心還得有願心，你願意去。信有三個對象，實、德、能，這三樁事情。「實」是自性，本經講的真實之際，「德」是真實智慧，「能」是真實的利益。對實德能深忍樂欲，深忍就是深信，忍就是承認、肯定，深深的肯定它，對它一點都不懷疑，樂是愛好，欲是欲求。實德能是我們自性本有的，就是佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能，相就是相好。「心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。」心淨為性，為什麼說心淨？心清淨就是性德。惠能大師明心見性，第一句話說「何期自性，本自清淨」，這就是心淨，真心本來是清淨的，沒有一絲毫污染。以心勝故，勝是殊勝，就是它的能量太大，它的作用太大。舉個比喻，如水清珠能清濁水，這是一個寶珠，這水很骯髒，水清珠放在水裡，濁水自然沉下去，水就乾淨。「又諸染法各自有相」，染法是煩惱，唯識宗講煩惱有二十六種，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑，加上惡見（錯誤的見解）。錯誤的見解是見惑，貪瞋痴慢疑是思惑，合起來是見思煩惱，見思煩惱是染污的，若能斷除就超越六道。染法各自有相，貪有貪的相、瞋有瞋的相、痴有痴的相。「唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所」，不信，不但自體染穢，復能穢濁一切心心所法，「如極穢物，自穢穢他」，非常骯髒的東西，它自己骯髒，它也給別人帶來骯髒。「信正翻彼」，今信心所，正翻彼不信心所。不信既自穢穢他，則信是自淨淨他，故淨為相。信是清淨的，不信是染污的。信是自性本具的德能；不信，這就變成煩惱。「今修淨土，主乎心淨」，心淨則佛土淨。「信為急務」，修淨土，信是最重要的。

　　《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》曰：「安樂世界（就是極樂世界），所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議，若有能信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」幫助一切眾生覺悟的法就叫佛法，佛法就是講經教學。在極樂世界，阿彌陀佛講經沒有停止過，六塵說法也沒有中斷，在那個地方你決定不會迷惑，因為時時刻刻有人提醒你，你不會造惡業，你的進步非常快速，一生必定成佛。極樂世界這些不可思議的事，方法非常的巧妙，能相信這些事情，這個人不可思議，這不是普通人，普通人不相信。為什麼會相信？兩個理由，第一個，過去生生世世都學佛，善根深厚，一接觸馬上就相信；第二個，佛講的這些經，他搞清楚了，真相信，不懷疑了。不是這兩種人，你讓他相信，難！經教沒有通達，沒有那麼深厚的善根，雖然信，半信半疑，到臨命終時依舊搞六道輪迴，這種人太多了。所以，真信真不容易。現在人工作繁忙，念頭複雜，念頭太多，靜不下來，定不下來，你叫他聽經太難了。這部經從頭到尾聽一遍一千二百個小時，一天聽四個鐘點，得整整三百天，他哪有時間來聽？換句話說，他要不是善根深厚，肯定半信半疑，這障礙往生。所以，相信的人不可思議。所得的業報也不可思議，為什麼？生到西方極樂世界就得到阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵文，意思是不退轉。菩薩有進也有退，不退轉的菩薩就決定成佛。什麼樣地位才是不退轉的菩薩？明心見性，見性成佛，不退轉了，是這個境界。不到這個境界都會退轉，這個境界多難！在我們這個世界一生決定達不到。可是生到極樂世界，阿彌陀佛加持給你的，不是你自己修的，你自己煩惱習氣還沒斷，但是阿彌陀佛把本願、無量劫修行功德加持給你，你真能得受用。你在極樂世界，保證你在一生當中成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同，這還得了！所以，業報不可思議。

　　《要解》：「唯有大智，方能諦信。」諦信是真信。相信這個法門可不容易，唯有信你才能修。不信，修了沒用，不能往生，只是培養自己的善根，這一生去不了；等到來生後世再遇到，你的善根就厚一點了。佛告訴我們：遇到淨宗就能相信，深信不疑，這個人過去曾經供養無量諸佛。在無量佛所修善根，無量佛那就得無量劫，可見他善根深厚其來有自。我們的善根夠不夠？能不能往生？你要是真相信、真發願，都攝六根、淨念相繼，你的善根成熟了，這一生決定往生。都攝六根是收心，眼睛不往外看，耳朵不聽外頭東西，收回來。這樣的人，外面的境界不會干擾你、不會障礙你，為什麼？你沒有把它放在心上。心裡有的這些骯髒東西把它清除，外面的六塵境界絕不放在心上。順境、善緣好，你要是放在心上，去不了極樂世界，為什麼？你的心被染污了。善惡都染污了，善，你生三善道，惡，你到三惡道，在六道裡面出不去。佛法是淨業，不是善業。淨業怎麼修？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。淨業就是清淨心，清淨心是起作用的。譬如吃飯，這個菜好吃，喜歡它，那個不好吃，挑剔，你就造業，把它放在心上了。飯菜，沒有一樣不好，不起分別執著，一口一口的飯都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，修淨業。這個人我喜歡他，那個人我討厭他，你極樂世界去不了。怎樣才能去得了？要像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛對一切眾生都尊敬、都愛護，都像愛自己一樣。幫助他們、成就他們，不要眼睜睜的看到他搞六道輪迴，這就是大悲心。念念幫助別人、成就別人，自己真的是萬緣放下。萬緣放下，不受染污，沒有是非善惡，心裡絕不放這個東西；但是你不能不明白，連是非善惡都不認識，那你是白痴。極樂世界沒有一個是白痴的，個個都是高等智慧，看得清清楚楚、明明白白，如如不動，這才是真的成就。所以修清淨心，在日常生活當中修。住在這個世界，要把這個世界當作旅館，這世界裡面每一樣東西都不是我的，包括身體都不是我的，你才真放得下！真正做到於人無爭、於世無求，人到無求品自高，這才是彌陀弟子。真想到極樂世界，從現在起我就真幹，我知道多少我就做到多少。

　　解：「今經復冠以一念，而為一念淨信，當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及。」加上一心，一念淨信，這是對於信心又更進一步。淨信就不可思議，再加上一個一念，更不可思議，只有一個念頭，不許有雜念。禪宗三祖《信心銘》：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今」，正與此一味。不二就是一心，信心不二就是信心一心，不二信心就是一心信心，我們必須認真努力把它做到。言語道斷，非去來今，去來今是三世，不是過去、不是未來，也不是現在，這是講一念信心。一念信心，一千六百兆分之一秒，是說這個一念。這一念真信，然後接著這一念要相續，念念是真信。真信，往生極樂世界就有把握。

　　『至心迴向，願生彼國』。「至心」，即《觀經》中之至誠心。《四帖疏》：「至者真，誠者實」，至誠就是真實，「欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」。一切眾生身口意所修的解跟行，解是經教，行是真正放下，必須真實心中作；換句話說，他沒有真實心那就全是假的。假的修也好，為什麼？種善根，這一生不能成就。如果這一生想往生，一定要用真實心，你決定能往生。必須真實心中作，這句話要緊，真心去幹。「不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽奸詐百端，惡性難侵（惡性牢固）事同蛇蝎，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」外現賢善精進之相，裝出來的，表面上做的，做得很好，勇猛精進，裡面怎麼樣？自私自利沒放下，是非人我沒放下，貪瞋痴慢疑沒放下，那是假的。虛假、貪瞋邪偽奸詐百端，這是六道輪迴的因；如果沒有這些念頭，全把它轉過來，你是用真心。表面上做好事，布施、持戒、忍辱、精進，修這些，裡面貪瞋痴慢疑一點也沒斷，這叫雜毒之善，亦名虛假之行，誰知道？佛菩薩知道，鬼神知道。不名真實業，它不是實實在在的善業，假的。這種人世間人不知道，他能欺瞞世間人，佛菩薩明瞭，上天會收拾這種人。這是勸我們真誠心之可貴，念念不能把真誠捨掉，真誠捨掉問題就嚴重。現在這個社會哪個人不是假的？你要是用真心對待人，你吃虧了，你上當了，你傻。中國古人講「傻人有傻福、吃虧是福」，這裡面意思很深，大學問、大道理，說穿了他真沒吃虧，真沒上當，他佔大便宜了。

　　「迴向」，以自身一切所修之善根，迴向給眾生，迴向給佛道（佛道就是菩提、實際）。三善根是無貪、無瞋、無痴，世出世間所有善法都從這個根生出來的。如果我們還有貪心、瞋恚、愚痴，善根沒有了，佛念得再多，經念得再多，一天拜佛十萬拜，也等於零。古人說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」如果用真誠心念，一念，那個一念的功德都不可思議，他決定往生；散亂心，念一輩子佛都不能往生。迴向是什麼？我把自己所修的善根、善業貢獻給別人，自己不能要，自己要了，得來生的福報，你出不了輪迴，極樂世界去不了，要把你這些善根布施出去，迴向就是布施。迴向三處，一、迴向菩提，我不求人天福報，我只求覺悟，菩提是覺悟；二、迴向眾生，我有福報，希望跟眾生共享，全部布施給他們，我不要，我到極樂世界去了；三、迴向實際，也就是迴向真如，迴向給本性。所造的一切善業，自己一點都不沾染，心地乾乾淨淨。

　　修行，修是修正，行是行為。行為很多，歸納為身口意，身所造作、口的言語、意的起心動念是行為。如果身所造的，口所說的，念頭所想的，都還有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這不是修行。我們聽經、研究經教、念佛，要把不善的心行念掉，這叫修行。眼見色、耳聞聲，喜歡就動貪心，不喜歡就動瞋恚心，這都是錯誤的行為。怎麼修法？用這一句名號，貪心才起來，南無阿彌陀佛，用佛號把貪心換掉；瞋恚心生起來，一聲阿彌陀佛，瞋恚心換掉，這叫真正修行，這叫真正會念。你念這個佛號很管用，把你的煩惱、習氣、業障全念掉了。如果我們念佛、聽經、學教，與我們的煩惱業障不發生關係，這都白念了，這不是修行。你錯誤的念頭、錯誤的言論、錯誤的行為並沒有修正過來，這樣修學法，修一輩子也沒用，到最後還是要搞六道輪迴。六道輪迴裡面冤冤相報，我今天騙人，來生人騙我；我今天害人，來生有人要害我，生生世世沒完沒了，苦不堪言。報復不是報復得恰到好處，都是過頭，那你就曉得一世比一世嚴重，一世比一世殘酷。這是事實真相，都搞清楚了，一定要用真實心、說誠實語。我已經想通，我來生不再搞六道輪迴，我決心到極樂世界去，這個世間統統放下，這才能去得了。

　　『願生彼國』，乃迴自身之信行而趣向往生，亦即《觀經》三心中之迴向發願心。《觀經》上的三心就是菩提心，「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」至誠心，真誠到極處，至誠心出的言語就是誠實言。深心是好善好德，深心就是清淨心、平等心、覺悟的心。迴向發願心，就是大慈大悲心；悲拔眾生苦，慈是與樂。真誠是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用。用真誠清淨心對待自己，用真誠慈悲心對待別人，所以能把自己所修一切善行功德迴向給一切大眾，這是菩薩心。

　　要有智慧，要有大無畏的精神，不怕別人欺騙我們，如果怕別人欺騙，出離六道就難了。天下人都騙我、都障礙我、都陷害我，我還是以真心對天下人。我不欺騙他們，我不會毀謗他們，我不會陷害他們，他們對我一切我都接受。接受過來，統統回歸到阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，心安理得。那些人他還喜歡六道輪迴，他不肯離開，我搞清楚了，我要離開六道輪迴，我要往生極樂世界，我們的思想行為跟他當然不一樣。他害了我的命，我感謝他幫助我早一天往生，用感恩的心對待他，要不然我還得遲幾年往生，我現在就可以往生，好事，不是壞事，要有這種認知，有這樣的胸懷。他本來是佛，現在為什麼做這些壞事？一時迷惑，他不是壞人，世間沒有壞人。《華嚴經》云「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要用佛心來看這個世界，用佛心看眾生，眾生全是佛，這就對了，這就是我們真正的迴向。他障礙我，我不障礙他；他陷害我，我不陷害他；他毀謗我，我不毀謗他。他有不善的我們不說，不放在心上，他有善的我們讚歎。決定沒有一絲毫怨恨的心，我們的身心健康，這是真正的幸福。心裡有怨恨，對自己是很大的傷害，帶給五臟六腑病毒，不值得。所以一切染污、不善，不要接受，不要放在心上。好的最好也不要放在心上，都把它迴向掉，這樣才好。好的放在心上，將來三善道受報；惡的放在心上，三惡道受報。善惡都不要，我們就不到六道來，超越六道。

　　我的福報願意給一切眾生去享，我不要再享福，因為享福還得到六道來。錢字寫法，這邊是黃金，那邊是兩把刀，你得到這個財，命也會丟掉；你把這個財布施掉，你東西沒有了，散掉，皆大歡喜，別人不會有傷害你的心。散財布施是福，為什麼不修布施？有多少就施多少。在家同修賺錢亦如是，賺多少就布施多少，你就是財神。你布施出去的，後面來的一定比前面多。你決定不能貪，來多少施多少，永遠布施不盡，你的財源滾滾。如果是累積在那裡，禍害就來了。你積財，小偷、強盜到你家，說不定命就丟掉。統統散光，小偷都佩服你，這個人是個好人，不會找你麻煩。這是真實智慧，老祖宗教我們這麼做，佛菩薩教我們這麼做。現在人貪財，不知道財從哪來的。佛經上說：財是從財布施來的，愈施愈多，聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的。無畏布施，第一個絕不傷害眾生，你不殺牠、不害牠、不吃牠，牠對你不害怕。牠會看，看到你的光是非常慈悲、柔和，你的磁場好；吃肉、殺生的，磁場是殺氣，小動物進入你的磁場就跑掉，牠躲避了。今天的社會為什麼會有這麼多災難？都是我們現前地球上居民身口意三業不善，念頭不善、言語不善、行為不善，心是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，情緒是怨恨惱怒煩。造作的是殺盜淫妄。聯合國的報告，每年這些地上走的、水裡游的、空中飛的動物，被吃掉三千三百七十億，這殺動物。墮胎殺自己的兒女，醫院做手術有資料的，一年超過五千萬。冤冤相報，沒完沒了。佛陀在此地教導我們，我們救社會救不了，救地球救不了，至少要知道救自己，救自己這一家，救我們居住這個地區；人人能回頭，人人能向善，人人能改過自新，我們居住這個地區確實可以減少災難。

　　《會疏》：「迴向，有自力迴向，有他力迴向。如迴自因行趣向來果，是為自力。」迴自己的因行，就是自己修行，持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若，這都是自行，修菩薩行希望將來能成菩薩道，能證佛果，這是屬於自力。這裡面重要的是不求人間福報。把自己所修學的求人天福報，能得到，但是你所修學的功德馬上就報掉。「專投佛願，不用自策勵，是名他力。」他力是阿彌陀佛加持。「是非凡情迴向，故亦名不迴向。」淨宗法門也叫不迴向法門。專靠阿彌陀佛加持的力量，這是不依自力，專靠他力，如是之迴向非凡情所能知，故稱之為不迴向。不迴向只有淨土法門，因為我念這一句阿彌陀佛，目的就是求生淨土，換句話說，念念當中就包括著迴向。我念這句佛號不為別的，就是想到極樂世界，就是想親近阿彌陀佛，這是不迴向的迴向。只用在淨土法門，其他的法門沒有。真正念佛人，念完經、念完往生咒，或者念完佛之後，要不要念迴向偈？實際上不需要。但是現在我勸大家還是要，為什麼？因為你們的心對於這個世間還很留戀，還不想到極樂世界，所以還用個迴向好。如果真想去的話就不需要，讓心專一，不夾雜迴向在裡面，念佛功夫純而不雜。

　　《大品般若》：「菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故？是菩薩不貪著迴向故，是名無上迴向。」念佛法門，專念阿彌陀佛，不必另外再做迴向，叫不迴向法門。為什麼？菩薩這個做法，迴向跟念佛融合在一起，我每一聲佛號都是迴向，聲聲佛號都是求生西方極樂世界，所以就不必再加別的。他不墮想顛倒，沒有另外的想法；我還想迴向，我還想一個目標、想一個方向，只要有想都叫妄想。見顛倒，見是見解，還有錯誤的見解。心顛倒，心還有念頭，還有起心動念，想著將來要得到一個目標。菩薩不貪著迴向，菩薩對極樂世界沒有貪心，對阿彌陀佛也沒有貪心，但是決定要到極樂世界去，決定要向阿彌陀佛學習，雖去極樂世界，不貪著極樂世界，雖見阿彌陀佛，不執著阿彌陀佛。這種不迴向，又稱為無上迴向。我們一般凡夫看到，他都沒有做迴向，實際上他是無上迴向，為什麼？它與性德圓滿的相應，也就是自性裡面沒有分別執著、沒有起心動念。他雖然天天聽經、天天讀誦、天天念佛，心地清淨，一塵不染，心裡有求願，不要形式了，有求跟無求不二，有念跟無念不二，這個人契入三昧的境界，這種念佛也是四種念佛裡的實相念佛，真實功德。

　　解：「蓋淨土是他力法門，彌陀六字洪名與一乘願海均是他力。」淨土是得阿彌陀佛本願威神加持的法門。南無阿彌陀佛這六個字，阿彌陀佛用執持名號的方法接引十方眾生，能信能願，肯念這句佛號，跟阿彌陀佛就有緣，佛度有緣人。一乘願海是四十八願，極樂世界是阿彌陀佛一乘願海的成就，是變現出來的境界。「今依靠佛願」，完全靠阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八願，我們自己也發四十八願，自己的願跟佛願完全相應，「迴向，往生，是為無上迴向」，與阿彌陀佛同心同願同德同行，儀式可以不要，佛法重實質不重形式。黃念祖老居士往生之前六個月，每天念十四萬聲佛號，追頂念佛，念了半年，他往生極樂世界，這就是無上迴向。我念這句阿彌陀佛，幹什麼？就是要往生極樂世界、親近阿彌陀佛，那是念念都在迴向，不要再用迴向的形式。

隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提。

　　這就成佛了。解：「是故能生一念淨信，將所有善根至誠迴向，則隨願皆生。」《會疏》：「唯在信一念，不依念多少。」這是從理上講的。從事上講，黃念老一天念十四萬聲佛號，念得多，這是表法的，給我們做榜樣，實際上一念、十念都能往生。他用實際的行動來教我們，念佛要像他這種念法，我們應當學習，養成習慣。一個月找一天的時間，這一天什麼工作不做，專念阿彌陀佛，看看念多少萬聲。一個月搞一次，把它養成習慣。到我們自己臨命終時，最後那七天，一天能念十萬聲，決定得生。平常不練不行。

　　念佛，祕訣沒有別的，萬緣放下，一心專注，這個非常重要，決定不能分心，不懷疑、不夾雜、不間斷。大勢至菩薩是用念佛修成佛的，「都攝六根，淨念相繼」，他把這個方法傳給我們。都攝六根就是萬緣放下。六根是眼耳鼻舌身意，眼不看，耳不聽，實際上，眼怎麼能不看？耳怎麼能不聽？眼可以看，耳可以聽，你所看見、所聽到的別放在心上就沒事，乾乾淨淨的；你要是把看的東西、聽的東西都放在心上，錯了。怎樣才不會放在心上？你要了解外面事實真相，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，不是真的。眼看到的色是假的，耳聽到的音聲也是假的，鼻嗅的、舌嘗的也是假的，沒有一樣不是假的。知道是假的，不放在心上，我們的心就清淨。凡夫看了之後，他放在心上，順他意思的起貪心，想控制它、佔有它；不順他的意思，他討厭，想離開它、拋棄它。都變成垃圾，染污自己的清淨心。佛菩薩視而不見、聽而不聞，那是什麼？看得很清楚，聽得很清楚，絕對沒有放在心上，這叫真功夫！所以他的心清淨、平等，永遠覺而不迷，他有這個本事。這個本事我們在日常生活中要學，非常重要。今天科學家發現，整個宇宙是波動形成的，這個波動就是念頭。佛在經上說「一切法從心想生」，真的，整個宇宙萬事萬物都是這個波動產生的。誰的波動？自己的波動，不是別人。所以一個人一生的際遇，自己負責任，與任何人不相干，完全是自己的念頭。別人罵我，我聽了會生氣，為什麼？我接受了。他罵別人，我怎麼不生氣？罵別人，我沒有接受到他的。如果你曉得這身體是假的，身不是我，怎麼罵也不會生氣，為什麼？沒接受。我如果不接受，沒事；我要是接受，這還是我自己的事情，與他不相干。這就是事實真相，真相看穿你就得大自在，在真相之中就能如如不動，不放在心上了。心清淨了，看外面的人都是好人，好人是好人，壞人也是好人，平等的，沒有差別。

　　《要解》：「若信願堅固，臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」信願堅固，堅固是絕不動搖，臨終的時候只念十念，或者只念一念，就是一聲阿彌陀佛，他就能往生。品位高下不在念佛多少，是念佛功夫有多深。什麼叫功夫？也就是堅固這兩個字，堅固的真誠、恭敬，這個人念一句阿彌陀佛，抵得我們念十萬聲，為什麼？我們念一聲阿彌陀佛，心不堅固，心是浮動的、散亂的；這個人的心是定的，不散亂。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都沒有，他念一聲就跟阿彌陀佛相應一聲，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個要緊。我們能在平常養成，就決定生淨土。平常養成，你是真正阿彌陀佛的弟子，你跟阿彌陀佛當中的信息是暢通的，一絲毫障礙都沒有。

　　念佛人，佛菩薩歡喜，佛菩薩加持你，你身心健康，身體不會生病。我們的信息發出去，細胞裡面帶著病毒，佛菩薩會幫助你把它清除掉，這就是他的加持。很多念佛人身體都不好，怎麼回事？佛菩薩加持你，你不接受，那就沒法子。你要是接受，相信佛力，真管用。這些年來量子力學家蒐集資料，證明念力不可思議。我們看到很多報告，得重病、得癌症的人，醫生宣布他存活的時間只有二、三個月，沒有法子治療，叫他回家。這些人知道活在這個世間沒幾天了，他有宗教信仰，於是他就想上帝、想天堂，天天在祈禱，希望上帝帶他到天堂。他不想身體，也不想他的病，過了兩個月沒事，再去檢查，病好了。這什麼原因？上帝幫他清理了，他接受了上帝，不再想病。所以，自己可以把自己的身體毛病都治好。我們淨宗的方法是妙中之妙，我們就想阿彌陀佛，不想自己的身體，身體好不好與我不相干。我想阿彌陀佛，還想我的身體，我這身體阿彌陀佛治不了，醫生也治不了，為什麼？業障！想阿彌陀佛，怎麼就能治好？阿彌陀佛這句名號裡面沒有業障、沒有煩惱，你只要老實念這句阿彌陀佛，業障不消自然消掉，煩惱不斷自然斷。堅固的信心、願心，什麼問題都解決了。念佛人投靠阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛什麼都別想，身心世界統統不想，這叫真念佛，這叫真求生淨土。一念相應一念佛，念念相應念念佛，他決定得生。信願為往生之主因，對極樂世界真相信，真願意去。對這個世間沒有留戀，世間事還得照幹，利益眾生。幫助正法久住，這是為佛法；幫助苦難眾生，這是為大眾。為自己就是往生淨土、老實念佛。

　　《彌陀疏鈔》：「但有願者，無一不生。方知願力如是廣大，焉可不信，焉可不願。」願力不可思議，真正願意生淨土的，沒有一個不生。願決定要堅定，來生除了極樂世界，哪裡都不去，不願意到人間做皇帝，也不願意到天上作天王。解：「修淨業者，於本經之發菩提心、一向專念，與《阿彌陀經》之信願持名，實應刻骨銘心，不可暫忽。」信願就是發菩提心，持名就是一向專念，應該刻骨銘心，念念都不可以忘掉，保證你往生。

　　《無量壽經起信論》亦明一念與至心迴向之旨，「一念至心迴向，即得往生。行者誠能一念信入，何須更論種種功勛。一切眾生流浪生死，唯此一念，更無二念。乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念。」行者就是修淨土的這個人，真能一念信入，真有這樣堅定不動的信心，何須更論種種功勛，意思是說，其他的法門不必要修了。流浪生死是指六道輪迴。一念不信，有懷疑、有顧慮，搞六道輪迴去了；一念信入，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生成就無上菩提。發真歸元，發是發心，真是真心、菩提心。一向專念就歸元，回歸自性。成等正覺就是成佛。「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵。」一念，就是念頭集中，沒有二念，能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山的微塵，「一念之力不可思議」。我們這樣才能相信，臨終一念是阿彌陀佛，他決定能生極樂世界。念頭愈少愈好，能不放在心上最好都不要再放在心上。佛菩薩應化在世間，對世間所有一切法一塵不染，沒有一樣東西會放在他的心上，心是清淨平等覺。凡夫什麼都放在心上，心變成垃圾桶。「如是念佛」，我們用這個一念心念阿彌陀佛，「即念是佛」，這一念就是佛，「即佛是心」，這是自己的真心，所以念阿彌陀佛是念自己的真心。一念信入的，他相信自己自性，他相信即念是佛，他相信即佛是心，他相信遍法界虛空界裡面找不到對立，永遠是和諧的，永遠是一體的。「非內非外」，不能說內，不能說外，內是自心，外是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心，自心就是阿彌陀佛，所以非內非外。「無縛無脫」，縛是比喻煩惱、業障，煩惱跟業障也不能說有，也不能說沒有，因為煩惱即菩提，煩惱、菩提不二，所以沒有縛也沒有解脫，這就是自性的性德本來如是。「盡山河大地，十方虛空，無一芥子許不是無量壽佛現身說法處」。芥菜子是跟芝麻粒一樣小的東西。許是處所。盡山河大地，這是講我們整個地球，包圍地球的是十方虛空。無一芥子許不是無量壽佛現身說法處，也就是說：遍法界虛空界一切時一切處皆是無量壽佛現身說法處。無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在盡虛空遍法界。阿彌陀佛的道場在哪裡？道場也是盡虛空遍法界。佛在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念。這一念，只要歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。極樂世界是遍法界虛空界，所以極樂世界廣大。中峰禪師講我們這個地方就是極樂世界，一點都沒講錯，我們跟阿彌陀佛感應道交，我們想見佛，我們念頭一動，佛就現前。佛有沒有來去？沒有，本來就在此地。我們沒有念頭，就是沒有緣，他不現；我們有這個緣給他的時候，他馬上就現前。大乘教上講「當處出生，隨處滅盡」，就在當下，沒有先後。沒有先後，就是沒有時間；沒有遠近，他就在面前現的，不是從極樂世界十萬億國土這麼遠來的，沒有，就在此地，當處，沒有空間。佛如是，我們也如是，我們跟佛沒有兩樣。我們這個身相從哪來的？當處出生的，就這一念生的。佛沒有時間，我們也沒有；佛沒有空間，我們也沒有。我們今天所謂有空間、有時間，是妄想造成的，全是妄念，把妄念放下，時空就沒有了，就得自在。我們人在這個世間會衰老，為什麼會衰老？你有妄想，這個妄想就是時間束縛了你，你被這個假相欺騙了，一年比一年老，你以為有時間。極樂世界從來沒有起心動念、分別執著，老少的念頭、生死的念頭他沒有了；念頭沒有了，這個現象就沒有了。「乃至離即離非」，這就是一念不生，起心動念放下了，這個時候怎麼樣？「頓入如來大光明藏」，頓是立刻，一念你就證得，入如來大光明藏就是成佛、證果。

◎第二十四品：三輩往生

　　第二十四品與第二十五品是這部經修行最高的指導原則，非常重要，講專修往生西方極樂世界的方法。

佛告阿難：十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。

　　佛告訴阿難：十方世界的天人跟世人，其中有發至誠心願意往生極樂佛國的，分為三輩：上輩、中輩、下輩，有這三種類別。

　　解：「前品十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就，蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生。」阿彌陀佛四十八願需要諸佛稱讚，為什麼？沒有諸佛的稱揚讚歎，眾生不知道這個道場，不知道道場的殊勝，不知道阿彌陀佛幫助眾生的方法非常巧妙。巧妙在哪裡？只要你一心專念這句名號，自自然然把業障化解、把煩惱消除，妙不可言。不需要刻意去斷煩惱、消業障，你專心念佛，聲聲佛號都是在消業障、斷煩惱。阿彌陀佛希望一切諸佛如來都宣揚他的名號，都讚歎他的道場，絕不是為知名度，絕不是為自己，而是讓十方世界所有這些斷不了煩惱的眾生，知道有這個法門，能生起信心、生起願心求生淨土，親近阿彌陀佛，成就無上道。「今品則論往生者因行之類次（種類、次第），蓋以凡夫聞名後，信願有深淺，發心有大小，持誦有多少，修習有勤惰種種之不同。眾生之宿根有無量差別」，聞名之後，信願不一樣，眾生的根性也不相同，「福德因緣亦復各有殊異，人人自別，各各不同。」真正肯念誦《無量壽經》，真正肯念阿彌陀佛名號，就是你天天在修圓滿的功德，真能消業障。「故知十方眾生往生者無量，其品類亦無有量。世尊乃於無量不同之中，粗標大類，於本經中分為上中下三輩，是為至略也。三輩各有三，則為九，是則《觀經》中之九品。九品各含九，則為八十一。如是輾轉推演，實是無量。今於無量輩中，總括為三輩。」三輩是上輩、中輩、下輩，上輩有三品，中輩三品，下輩三品，這就是九品，這是大分；再細分，九品每一品裡面又有九品，八十一品，八十一品裡面每一品又有八十一品，愈分愈細。「其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心、一向專念阿彌陀佛，蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵。」

　　「三輩往生」，這是我們凡夫得生淨土的類別，其願行功德是我輩企求往生者之軌範。解：「若真志求往生，則當依之，猶如明鑒，時時對照，思欲類及。」如果真的立志求往生，我們一定要依經典上講的方法，這兩品經文就像一面鏡子一樣，每天對照一下，我像不像是阿彌陀佛的弟子？我能不能往生？給自己警惕，幫助自己提升。「當知淨宗稱為易行道者，是與餘八萬三千九百九十九法門相較而言，唯此獨易故稱易行。」八萬四千法門比較，淨土法門容易，其餘法門都要斷煩惱、消業障，很難成就。「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事。」往生也不是容易事情，雖然條件很簡單，信、願、行，是不是真信、是不是真願？如果信裡面還有絲毫懷疑，就未必能往生。真願往生，對這個世間還有留戀，還有一絲毫沒放下，也不能往生。真信是沒有一絲毫懷疑；真願，我真想到極樂世界親近阿彌陀佛，對於這個世間沒有一絲毫留戀，這個人決定得生。如果對人間天上榮華富貴的享受有絲毫羨慕、留戀，就去不成。「倘不真為生死」，這個生死是脫離六道輪迴，不是我們現在這肉身的生死。譬如這一生修大福報，來生在人間是大富大貴，如果福報超過人間的富貴，他就到天上。天王，中國人講玉皇大帝，也都是人做的，他修了大善。比玉皇大帝高的，大梵天王（初禪天王）、摩醯首羅天王（第四禪天王），都是修大福德。如果你對他們有絲毫羨慕的心，就去不了極樂世界。真為生死，不再搞六道輪迴，不再搞十法界，知道輪迴苦，四聖法界不究竟。「發菩提心」，真信、切願，心裡除了往生極樂世界、親近阿彌陀佛，沒有第二個念頭，這就是菩提心。這樣的心，「以深信願，一向專念，而欲往生」，這是決定得生；如果不是真為生死，不是真正發菩提心，不是真正深信切願，這一向專念、往生淨土就靠不住。「敬祈當世行人」，恭敬祈求現在在世修淨土的這些人，「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。」要謹慎，不可以聽說淨宗是易行道，對淨土法門就生輕慢心，輕慢是不尊重。他現在也在念佛堂念佛，也是求生淨土，但「信心虛浮，志願弛緩，口談淨業，心戀塵緣，如是求生，當待驢年。」驢不是十二生肖之一，驢年表示茫茫無期或絕無其時。對於世間事情很計較，名聞利養不肯放下，喜歡佔小便宜，有這種心態的念佛人很多，他念佛念一輩子，臨終未必能往生。

　　解：「本經三輩與《觀經》九品是否相配，古說不一。」論為同者，認為《無量壽經》講的三輩就是《觀經》講的九品。曇鸞師《略論》：「生安樂土者，《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《觀經》一品分為上中下，三三而九，合為九品。」嘉祥《觀經疏》：「《無量壽經》但明三輩，《觀經》開三輩為九輩，三輩者，謂上中下。九輩者，於上品有三，中下亦三，故成九輩。」蓮池大師：「三輩九品，正相配合，又何疑焉。」天台《觀經疏》：「《觀經》九品，為令識位高下，《無量壽經》三輩。」至於主張兩經相異者，則靈芝、孤山等諸師。解：「靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品（上上品、上中品、上下品），不攝餘六品，因《觀經》之中品及下品皆未發菩提心。孤山稍廣，謂此之三輩只攝彼之上品與中品，不攝下三品，因本經中三輩往生者皆是善人，而彼《觀經》中之下三品皆是惡人，臨終懺悔，念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配。」

　　蓮池大師於《疏鈔》中，會通上之異說。《疏鈔》：「草庵《輔正解》曰：『天台以九品同三輩者，乃約位次相同，不約行因而言。則孤山、靈芝，皆不違天台。所以然者，以天台但約位次，則輩品正同，二師唯約行因（修行的因），則止齊中上（跟中輩、上輩平等，下輩是惡人往生，不是善人）。各有所據，取義不同，故不違也（他們所說的都有經文做依據，只是對經文解釋不一樣，所以並不相違）。』剋實而論（跟你講真話），則煩惱不異菩提（煩惱跟菩提同是一個自性，覺悟的時候叫菩提，迷的時候叫煩惱，迷悟不二），始惡何妨終善（惡人可以變為善人）。惡人既已成善，豈不賢聖同科（往生之前他是惡人，臨命終時他懺悔、改過，已經變成善人，阿彌陀佛來接引，他是善男子、善女人）。三輩九品正相配合，又何疑焉？」

　　解：「上之會通，甚契法要。蓋天台等主張兩經相配者，乃著眼於往生後之階位，而未論及其因地之行持。靈芝諸師指為異者，乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言（臨命終之前那一口氣還沒斷，發菩提心還來得及，所以第十八願講臨終一念、十念必定往生，五逆十惡都可以往生，看出彌陀無盡的慈悲，只要你回頭，只要你改過，沒有一個不得度，沒有一個不成佛）。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣。蓮師末後曰『始惡不妨終善（一生作惡，臨命終時悔改，他就是善人）』，深契聖心（跟阿彌陀佛的心相應）。惡人臨終如能懺悔發心，至心念佛，則惡人已成善人，故亦蒙佛攝受，隨願往生，故蓮池大師曰『豈不賢聖同科』，同登極樂也（善人念佛往生，惡人念佛，臨終懺悔也往生）。由上可見，此經三輩，彼經九品，實相配合，不容或疑（不應該再懷疑）。」

其上輩者，捨家棄欲而作沙門。

　　上輩因行：捨家棄欲、發心專念、修德願生。

　　解：「經中上輩往生是否凡夫有分，乃淨宗一大問題。古德有謂是乃菩薩之行（如謂上上品須四地至七地之菩薩，上中品須初地至四地之菩薩，餘可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能達）。若如是者，則彌陀大願之無上，西方蓮國之獨妙，持名法門之易行，往生妙法之殊勝，皆成戲論（開玩笑的話）。直使不可思議之淨宗妙法，亦復成為可思議之法矣。故此實為淨宗之關鍵，試更詳之。古說之非（古人講的說錯了），幸得唐善導大師廣引經論力破舊說（古人這個說法，善導大師不同意）。大師於所著《四帖疏》中論云：『又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫（大小是發心，心量大叫大凡夫，心量小叫小凡夫）；下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善（藉是依靠，臨命終時懺悔，懺除惡業，這個懺悔的力量就是善），乘佛願力，乃得往生（佛有願，五逆十惡臨終懺悔，佛統統接引）。到彼華開，方始發心（花開就發菩提心），何得言是始學大乘人也。（古大德人認為下輩是大乘剛剛開始學習的凡夫），若作此見，自失誤他（這個說法錯了，錯會了佛的意思），為害茲甚。』疏中復引《觀經》十則，以證其說，茲不具錄。大師直示，極樂九品蓮台均是濁世凡夫往生之位（換句話說，與菩薩不相干）。唯因世間遇緣有大乘小乘之差異，故往生後有上輩中輩之不同。淨宗乃最極圓頓之教，大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍（圓人修一日，等於常人修一劫），故能一生功圓，逕登上品。」對於淨土三經一論能理解，能真信，依教奉行，就是圓解圓修。修行的總綱領就是發菩提心、一向專念。蕅益大師說：真相信，真想往生，不想在這個世界多待一天，恨不得現在就去，這樣懇切的心、懇切的願望，就是圓滿的菩提心。一向專念，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼也沒有，這叫圓修。念阿彌陀佛，還有雜念進去，就不是圓修。不是圓修，能去，品位低一點；如果是圓修，品位高。

　　解：「現就本經兼採餘論，以明三輩往生實為凡夫兼及聖人。」極樂世界是為凡夫往生而建立的，聖人去往生那是附帶的。經中《必成正覺品》偈曰：「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。」他為什麼發這個大願？為什麼在西方世界建立極樂世界？完全是為十方諸佛剎土中的六道眾生，他們愚痴、造業、受報，輾轉輪迴，出不了六道（長夜就是六道輪迴），現在要幫助他離開六道、離開憂惱，只有建立極樂世界，勸導他們發願往生，這個問題才能夠解決。成就菩提果，菩提果是成佛，這是阿彌陀佛的本願，幫助六道眾生成佛；不是幫助他得人天福報，不是幫助他作聲聞緣覺，也不是幫助他作菩薩，是幫助他成佛。「我若成正覺，立名無量壽」，法藏菩薩修行要是成佛了，名號叫無量壽；阿彌陀佛是梵語，意思是無量壽。「眾生聞此號，俱來我剎中」，眾生聽到阿彌陀佛這個名號，他能信、能發願，發願往生極樂世界。我剎就是極樂世界，俱來，大家統統來，阿彌陀佛非常歡迎。到了極樂世界，「如佛金色身」，你的身相跟阿彌陀佛完全相同，「妙相悉圓滿」。身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好又發八萬四千光，光中有佛，佛又放光，普度有緣之人。解：「首四句明大願之由（四十八願的由來），乃欲令一切長夜冥昧之眾生，離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提。故知所欲普濟者，實為長夜憂惱待生善根之具縛凡夫（縛是煩惱的代名詞，煩惱好像繩索，把我們捆綁起來，動彈不得）。繼四句偈，明普濟之法（普遍救度眾生的方法是名號）。眾生聞名，來生我剎。此諸眾生，亦即長夜憂惱中之群生（在六道裡憂惱的這些眾生）。是故善導師曰：三輩九品，總是為佛去世後，五濁凡夫也（佛建立極樂世界，是為我們這個世界，釋迦佛滅度之後，五濁惡世的凡夫）。末二句：如佛金色身，妙相悉圓滿。可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足。」

　　下更云：「亦以大悲心，利益諸群品」，要以大慈大悲利益一切眾生，眾生有苦有難要幫助他一把，最大的利益是幫助他信極樂世界，勸他念佛求生淨土。「離欲深正念」，欲望不是好東西，五欲是財色名食睡，要能捨棄。七情五欲障礙我們往生、障礙我們的清淨心，必須把七情五欲放下，我們的心才能回歸到清淨平等覺。清淨心、平等心，覺而不迷，是我們的本心、真心，用這個真心來念佛、來發願求生，沒有一個不往生，而且品位非常高。你用妄心往生，靠宿世的善根，靠諸佛如來的加持；過去生中你曾供養無量諸佛如來，如果沒有這麼深厚的善根，不能往生。我過去世沒有善根，現在修行不行？行，來得及，一心稱念阿彌陀佛可以抵得無量劫之前供養諸佛如來。「離欲深正念，淨慧修梵行」，這是用真心，自私自利、名聞利養、五欲六塵真放下了，真放下，這個一念抵得一般人修行無量劫。解：「是表諸往生者，華開見佛，身心頓淨」，花開見佛，立刻就得到智慧、清淨平等的功德，等於阿彌陀佛，「智慧猛利，大悲無量，自覺覺他，成就菩提。」到極樂世界，什麼時候可以回來度眾生？只要花開見佛，你得到佛的加持，就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身佛，這個時候十方無量無邊的諸佛剎土都在自己心目之中，不但你能看到這一生家親眷屬，生生世世跟你有善緣、惡緣的人統統見到，他現在在哪些地方清清楚楚。跟你有緣，他們有困難，你自然會幫助他，你有能力照顧。「是皆阿彌陀佛威神力故、本願力故、滿足願故，明了、堅固、究竟願故」，阿彌陀佛有這樣的神通、德能、道力加持我們，「故能令長夜憂惱之凡夫（六道輪迴裡的凡夫），智慧清淨，身心如佛」，在極樂世界，智慧清淨、身心如佛得來太快，一彈指之間你就得到，不像他方世界要無量劫才能得來。「由是可見，此土大心凡夫」，決定要修、要生淨土、要見阿彌陀佛，這就是大心凡夫，「蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異。」這幾句話堅定我們的信心。往生的人到極樂世界花開見佛，得這麼多的利益，都是阿彌陀佛威神、本願、滿足、明了、堅固、究竟願力的加持。可見娑婆世界的大心凡夫心量大，念念想著眾生，沒有想到自己。實際上眾生跟自己是一體，想眾生就是想自己。想眾生，自己得大利益；想自己，自己得不到利益，保全自己非常困難。眾生好，我們都好；我們一個人好，眾生都不好，也沒有好日子過。我們今天起心動念想天下眾生，有機緣全心全力去幫助他。「法藏比丘以偈頌願，首句即是我建超世志，此正超世之處，安得守十方之常規，以論極樂之品位耶？」按照常規，就像讀書一樣，一定是從小學、中學、大學、研究所，從一年級、二年級，這叫常規。極樂世界可以從小學一年級就直升博士班，它沒有常規，為什麼？阿彌陀佛無比殊勝威神的加持，讓你得到。你能得到，為什麼？因為你本來是佛，道理在此地。你要不是本來是佛，沒有辦法幫助你提上去、幫助你成佛。

　　《無量壽經鈔》：「憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋云：一、凡小往生，二、大聖往生（大聖是大乘）。言凡小者，指三輩。」凡夫、小乘這些人往生，在西方極樂世界是什麼地位？有上輩、有中輩、有下輩，三輩就是《觀經》上講的九品。明白肯定的說出三輩九品是凡夫往生。我們今天也把這個道理講清楚了，我往生極樂世界能不能上上品往生就成佛？能，只要你具足萬分誠敬，做到離欲深正念，肯定是上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品。三輩往生的人，上品上生有凡夫；大聖往生那不必說了，全都是在上輩，絕不在中下。但是我們要相信，凡夫往生也能到上輩往生，也能上品上生，這是不可思議的，這個話有理論、事實根據，絕不是隨便說的。

　　《遊心安樂道》：「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。」四十八願原先就是為一切凡夫。阿彌陀佛在因地，法藏比丘看到六道眾生太苦，迷得太深、太久，回不了頭，八萬四千法門度不了他們，他們的業障太重、煩惱太深，所以發願要幫助這些苦難眾生。幫助苦難眾生在一生當中證得究竟圓滿的佛果，這個事難；在大乘裡面，幫助他成十信的菩薩，再提升十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個可以，慢慢來。不經歷這些階級，從凡夫就提升到佛，這個沒有人相信，難信之法；但是阿彌陀佛真做到了，就是因為眾生本來是佛，就憑這個道理。凡夫為什麼成不了佛？三種煩惱障礙你，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。如果你把這三種煩惱統統放下，就成佛。在大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？一念。一念覺就成佛，一念迷那就是眾生。阿彌陀佛這個法門就根據這個理論延伸出來的，你本來是佛。《觀經》講念佛的方法分為四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。《觀經》講方法、講理論，理論是：是心是佛，是心作佛。你的心就是佛，佛就是心，佛不在外面，佛是你自己的真心。你的心本來是佛，現在你又想作佛，哪有不成佛的道理！這是淨宗理論的根據。

　　解：「經中三輩，只是十方之諸天人民，未言菩薩、聲聞，故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾『當往生者，但說其名，窮劫不盡』。要是說往生菩薩的名字，說一劫都講不完。往生的人太多，極樂世界容得下嗎？容納得下，為什麼？它稱性。只要稱性，沒有大小，沒有內外，叫其大無外、其小無內，稱性沒有相對的，稱性沒有時間，稱性沒有空間。西方極樂世界國土無限大，包括我們這個世界在內，為什麼？它是法性，法性不可思議。

　　『捨家棄欲而作沙門』，「捨家」，出家也。「棄欲」，離欲也，「而作沙門」，為僧也。一定要把情欲放下，因為情欲是六道輪迴的起因。《毘婆沙論》：「家是煩惱因緣，夫出家者，為滅垢累，故宜遠離。」垢是染污，累是累贅、煩惱。出家是為滅煩惱，所以遠離這個家。最重要的是心裡遠離，事沒有關係，事是事事無礙。最礙事的就是念頭，事上出家了，心上還有，那沒有出家，可能造業更嚴重，反而不如在家學佛的居士，他真的把家放下了，真的不染污了。唐朝玄惲師云：「出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易為，如海中泛舟。在家修福甚難，如陸地行船。」出家的環境好，古人所謂依眾靠眾，真修真幹，有善知識領導。現在一般道場不研究經教，佛教一百八十度的變質。一定要曉得，釋迦佛一生教學，佛法不是宗教，是教育。

　　解：「然有心出家而身不出家，身出家而心不出家。今身心俱出家，故云捨家棄欲。」此地講出家是身心俱出；捨家是身出家，棄欲是心出家。佛法講家，有田宅之家、煩惱之家、生死之家、輪迴之家，你出哪個家？田宅之家，這是我們現在一般人的，這個不重要，要出煩惱家，要出生死家，這個出家的意思就深了。出也有四種：「身出心不出」，身出家，心裡還天天念著家，念著家親眷屬放不下，心沒出，沒用處；「心出身不出」，在家修行的居士，身沒出家，心出了；「身心都出」，這是真正出家人；「身心都不出」，這是在家不學佛的，或者學佛對家還是非常留戀，造業的凡夫。釋迦佛當年在世是身心俱出。維摩居士是心出身不出，他也成佛；這是告訴我們，身出不出沒關係，最重要是心，在家居士能成菩薩、能成佛。

　　《無量壽經起信論》云：「一切眾生由愛渴故，因有幻身」，眾生的身是從情愛來的，到娑婆世界來投胎得到這個身，「由幻身故，因有國土」，因為有身，就有居住的大地；這個大地是境隨念生，是我們念頭變現的。「捨家棄欲，愛渴淨故，國土亦淨。」真正能捨家出家，把財色名食睡、貪瞋痴慢疑放下，這是身心俱出。心淨則身淨，我們居住的環境也清淨。「《大般若經》云：菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，應遠離居家。」一般講菩薩是別教三賢菩薩，摩訶薩是大菩薩、別教地上菩薩，他們喜歡到每一個佛國土去參學。遠離居家就是遠離不淨，離開一切染著，做到不分別、不執著。「故知出家為淨土正因，以遠離不淨故。」遠離不淨，這是淨土正因，是往生極樂世界最重要的一個條件。

　　唐朝時韓國元曉師於《遊心安樂道》曰：「無量壽經說三輩因，上輩之中說有五句，一者捨家離欲而作沙門，此顯發起正因方便。二者發菩提心，是明正因。三者專念彼佛，是明修觀。四者作諸功德，是明起行。此觀及行即為助業（元曉師以念佛為助業，此說未穩。蓮池大師說念佛是正修、是正業，還以念佛為助業，這一句佛號正助雙修，這個說法好）。五者願生彼國，此一是願，前四是行。行願和合，乃得生故。」具足行願，老實念佛，沒有不往生的。

　　解：「《起信論》以出家為淨土正因，元曉師以出家為顯發正因之方便，兩說稍異，而後說較穩。若兼究《觀經》，則上三品未言出家，中品上生言修行諸戒，中品中生，言若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒（具足戒是出家戒，沙彌戒也是出家戒），該經九品中唯此二品確指出家（其餘七品沒有說出家）。但本經反之（跟《觀經》講的相反），上輩言出家（上輩就是《觀經》的上三品），中輩則謂不能行作沙門（中輩說不能出家）。蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同。概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下（我們看經文要看活句，不能執著在句下）。竊計無量壽會上，阿難當機，並有大比丘萬二千人，比丘尼五百人，如是出家大德皆應上輩往生。且以本經乃淨土第一經，所示乃正宗典範，出家修行得上輩生，乃合常情。佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲而作沙門。至於《觀經》，則大異於是，當機者實為韋提希夫人，阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家。」《觀經》曰：「韋提希與五百侍女聞佛所說（夫人跟這些宮女聽佛說法），應時即見極樂世界廣長之相（見到極樂世界廣大莊嚴），得見佛身及二菩薩（見到阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩），心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍（得到無生忍，無生忍是高階菩薩所得到，別教七地菩薩是下品無生忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品）。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記皆當往生（為她們授記，告訴她們將來各個都會往生）。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天發無上道心（諸天就是先前散花供養的天人，他們看到這個狀況也發菩提心）。」解：「可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發心（她們這群人裡面沒出家人）。如是諸人，定可上輩往生（諸人就不只韋提希夫人一個人，統統是上輩往生，上三品：上品上生、上品中生、上品下生）。且韋提希夫人悟無生法忍於現世（現前，這不是到極樂世界，聽佛說法她就得到）（同意佛所講的一切法不生不滅，這叫無生法忍），必是上品上生極樂佛土。韋提希乃在家婦女，現生得忍，上品往生。足證上輩生者，不限於出家之眾。復顯淨宗妙法破盡規格，至極圓頓，不可思議。」八萬四千法門那個規格跟淨宗不相同，淨宗確實極圓極頓，頓是頓超，立刻就可以證得，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺。這個法門多殊勝，我們這一生遇到，一定要把它抓住，決定在這一生成就。我們要爭取上上品往生，要肯定上上品往生我們自己有份。這部經典是證據，證明我們可以上上品往生。只要放下，放下比什麼都重要。只要把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外，全部把它清除拋棄，這是走上品上生的道路。

　　《報恩論》：「劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上品，非出家也。」東晉慧遠大師在廬山建東林念佛堂，劉遺民是念佛堂的一員，是在家居士，他三次見到阿彌陀佛，阿彌陀佛用衣服蓋覆在他的身上，用手摩他的頂，感應不可思議，他當然是上品往生。「而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，可例知矣。」劉遺民都上輩往生，慧遠大師、淨宗歷代祖師當然是上品上生，我們也能想像維摩居士、賢護等十六正士這些在家眾肯定都是上輩往生。解：「遠公（慧遠大師）臨終，方從定起，見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中有諸化佛，觀音勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰：我以本願力故，來安慰汝，汝後七日當生我國。」至期，端坐入寂。這是往生前七天見佛。他往生時，蓮社裡面先往生的人都跟阿彌陀佛一起來接引。解：「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相而生分別。本經謂上輩生者出家棄欲，《觀經》上品不言出家，韋提希夫人是在家女人，得上品生，五百侍女亦上品生，兩經並不相違，蓋韋提希夫人已是心出家。是故上品往生，心出家之在家人亦能也。捨家棄欲，應著重於心出家，則此兩經並無二旨。」出家要重在心出家，不是身出家。

發菩提心，一向專念阿彌陀佛。

　　此為全經之綱宗（綱領、宗旨），也就是全經最重要的修行指導原則，能不能往生全在這一句。《彌陀要解》以信願持名為《阿彌陀經》之宗。『發菩提心』，即《彌陀要解》之信願，即《觀經》之三心。一向專念，即持名。《觀經》三心：至誠心、深心、迴向發願心。我們從今天開始，早晚課誦拜佛，是拜「南無阿彌陀佛，求生淨土」；拜佛加這一句，念佛不必加。我念佛、拜佛不為別的，只為求生淨土。我用的心是真誠心、深心（就是求生淨土的心）、迴向發願心。佛在經論上說迴向三處：一、迴向菩提，菩提是智慧，我學佛求智慧；二、迴向眾生，我為一切苦難眾生，不為自己，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂；三、迴向實際，這是最終極的目標，就是明心見性，回歸自性。

　　善導大師《四帖疏》：「至誠心者，真實心也。」念佛的人，用真誠心、真實心生活，處事待人接物，這是菩提心的體。下面兩個是菩提心的作用，深心是自受用，就是以真實心對待自己。「深心者，深信心也。深信有二：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉（常沒是墮到三途，常流轉是六道輪迴），無有出離之緣（沒有出離六道的機會）。二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮（對這樁事情不懷疑，沒有顧慮，真誠信受），乘彼願力定得往生。」我們順從佛的願力，信願持名，決定在這一生當中往生極樂世界。相信自己業障很重，靠自己沒有辦法了生死出三界，唯一的辦法只有靠阿彌陀佛。深深相信阿彌陀佛四十八願是為我發的，阿彌陀佛建立極樂世界是為接引我、成就我而建立。要有這樣的信念，我們才有感恩的心、報恩的心，我們才真正能學到東西。「迴向發願心者，從真實深信心中，以所修一切善根迴向，願生彼國。」我們心裡希求智慧福德普度一切眾生，為一切眾生做增上緣，都要依靠阿彌陀佛，沒有阿彌陀佛的加持，我們的願是空的，是不能實現的。往生到極樂世界，我們的願就是真的，我們有能力兌現，我們統統能做到，所以一定要願生彼國。蕅益大師說：你真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。

　　『一向專念阿彌陀佛』，一個方向，西方極樂世界，專念阿彌陀佛。這是淨宗修學的方法，首先要發願，教導我們發菩提心，發心之後要念佛，要一向專念。向下有很長的文，給我們說明一向專念阿彌陀佛的重要。《彌陀要解》：「於一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，莫若念佛，求生淨土。又於一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，莫若信願專持名號。」又云：「阿彌陀佛是萬德洪名。」真正曉得這一句名號的意思，你會把它當寶抓住，一刻都不會放鬆。為什麼？法界虛空界無量無邊的德行，都在這一句名號。這一句名號是真如、是自性的名號，念這一句名號就是念真如。直心正念真如，禪宗所修的，這個用一句阿彌陀佛代替了；那個直心正念真如摸不到邊，很不容易。阿彌陀佛這四個字確實就是直心正念真如，沒有兩樣。把直心正念真如具體化，讓你感覺到實在有個東西在此地，不至於摸不到邊，這就是阿彌陀佛。中峰禪師在《繫念法事》講：「自性彌陀，唯心淨土。」這說明極樂世界阿彌陀佛跟我們是一體，永遠分不開，念阿彌陀佛是念我們的自性，不是念別的。極樂世界是我們心變現的，唯心所現；阿彌陀佛也是我們自性變現的，叫自性彌陀，不在心外。大乘教常說：一切法，唯心所現、唯識所變。既然是一體，哪有不能往生的道理！哪有不能親近的道理！我學佛到哪裡學？到極樂世界跟阿彌陀佛學。將來的成就跟阿彌陀佛一樣，同樣的成就，這叫沒有白學，這是真實的成就。阿彌陀佛萬德洪名，「以名召德」，我們念這一句名號，把自己圓滿的性德找回來，圓滿的性德並沒有喪失，只是迷了，它不起作用，並沒有離開我們。「罄無不盡」，這個名號是法界全體的德號，是當人自性的德號，常念就能恢復性德，所以他的功德就無量無邊。圓滿的性德都在這一句名號當中。這一句名號代表釋迦佛四十九年所說的一切經教，這四個字是總綱領。世尊一生所說的就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸法實相。「故即執持名號為正行」，淨宗的正行就是念佛，「不必更涉觀想、參究等行」，教下是修止觀，方法很多，不容易修成，所以不需要涉及，參究是禪宗的修行法，也很困難，這些難行道都可以把它放棄，「至簡易、至直捷」，淨土法門簡單容易，直截了當修成佛的大道。

　　《圓中鈔》云：「今經（阿彌陀經）所示，初心凡夫（初發心的什麼也不懂），但是有口能稱（稱就是念佛念出聲音），有心能念（心裡真有阿彌陀佛。世間所有一切牽掛統統放下，心裡只有阿彌陀佛，這叫真念佛），皆可修之（沒有人不能修）。故知此經所示，乃至簡至易。」又「若執持名號」，執著名號；其他的不能執著，其他的要放下，執著其他的造輪迴業，還搞六道輪迴，「不問閒忙」，休閒時間可以念，繁忙的時候也可以念，「不拘動靜」，工作時可以念，安靜坐在那個地方也可以念，功夫可以不間斷，「行住坐臥皆可修之」，這才叫簡單容易，最方便的方法，行是走著，住是站著，坐著，臥是躺在床上（躺在床上念佛不要出聲音，心裡默念，出聲音傷氣）。「故知此經所示，乃至捷至徑之法門。」捷是快速，徑是近路。別的法門都繞圈圈，路都很長遠；淨土法門是直路，成佛最近的一個道路，一生決定成功。又「稱名之法」，念阿彌陀佛名號修行的這個方法，「不擇賢愚」，上上智慧的人可以學，下下愚痴人也可以學，什麼樣人都能學，「不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。」不論男女、貧富貴賤都可以念佛。「故知此經所示，乃攝機至廣之法門。」這個法門的當機者，符合這個法門的條件的人太多了，找不到一個人不適合修這個法門，人人都可以修，人人都可以往生，人人都可以一生成佛，這還得了！八萬四千法門，其他的法門沒有把握成就，唯獨這個法門萬修萬人去。

　　《遊心安樂道》：「諸佛名號，總萬德成。但能一念念佛名者，即一念中總念萬德。」佛的名號代表性德，菩薩的名號代表修德，教我們怎樣修因證果。《萬佛名經》，釋迦佛為我們介紹十方世界一萬二千多個佛名號，其實每個名號都具足圓滿的德能、圓滿的智慧。佛的名號代表果德，自性德能無量無邊，這個道理一定要懂。《華嚴經》上說：一即一切，一切即一。阿彌陀佛這個名號，翻成中文是無量覺。我們想想，哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺，證得無量覺就成佛。阿彌陀佛是個總名號，所有一切諸佛都可以用阿彌陀，無量覺。總名號用釋迦牟尼不行，釋迦牟尼這個名號是專門對治地球上的人的毛病，這是他教學的總綱。我們這個世界的人缺少愛心，只顧自己不顧別人，所以名字用釋迦，釋迦翻成中文是能仁，教我們要用仁慈的心對待別人；牟尼是清淨的意思，對自己要清淨。從名號就曉得，佛住在這個地區，此時此地一切眾生需要什麼。釋迦佛一生四十九年所教的就是仁慈清淨，這名號上表現的。清淨心對待自己，這是最高的享受，最高的享受不是地位、不是權威、不是財富，是清淨，清心寡欲，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有壓力，你活得多自在，你活得多快樂！人生最高的享受，每天歡歡喜喜、快快樂樂。要知道，這句名號總念萬德，特別是阿彌陀佛的名號是非常圓滿，無量覺。用世間外國宗教的話來說，對神的讚美，無所不知、無所不能，全知全能，就是阿彌陀佛的意思。全知全能，無所不知，無所不能，這多快樂。

　　《遊心安樂道》：「無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除。如日始出，眾暗悉除。」八萬四千法門都要斷煩惱、消業障，沒斷煩惱、業障，你不能成就。我們想想，煩惱誰能斷得了？業障什麼人能消除？所以八萬四千法門在今天不適用了。黃念祖老居士曾經告訴我，在今天這個時代，學禪、學密、學教都不能成就。禪宗在過去有得定的，沒開悟；密教有三密相應的，沒有開悟的；教下大開圓解的，一個都找不到；只有淨土宗有往生的。無始劫來的惡業，人不是這一生，人有前生、後世。學佛，這個概念必須建立，我決定沒有死亡，我是不死的，身體有死亡，身體不是我。如果我有死亡，那什麼都不需要修了。輪迴投胎，我的靈魂不生不滅，它又去找個身體投胎，它投胎自己做不了主，業力在做主，隨業受報，這個業是念頭。念頭要好，念頭要正，你將來走的路子就正；念頭不正，念頭不好，就會走歪路。佛告訴我們十法界的業因，成佛是平等心（平等是真心，真心就成佛），菩薩是六度心，緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四諦心，天道是上品十善再加上慈悲喜捨四無量心，人道是中品十善五戒心，修羅道是五戒十善裡面有傲慢心、嫉妒心，畜生是愚痴心，餓鬼是貪心，地獄是瞋恚心。我們哪個念頭重，哪個念頭就引導到那裡去。人天再好，天上福報比人大，但是不出六道輪迴，最好還是到極樂世界。無始劫來造的惡業，從妄心生的。念佛法門主張帶業往生，煩惱不需要斷，業障不需要消，只要你相信，你願意往生，你肯念佛，你就能到極樂世界。到極樂世界煩惱自然沒有，業障也沒有，為什麼？這一句阿彌陀佛的功德把它斷掉，把業障消掉，不知不覺的斷煩惱、消業障，這是其他法門沒有。

　　這個地方提醒我們，「念佛功德，從真心起」，這句話很重要。為什麼現在念佛的人多，往生的人少？誰用真心念佛，那個人就往生，不是用真心念佛，他不能往生，跟淨土結個善緣，來生後世哪一生你用真心那一生就往生。我們過去生生世世修這個法門，就是沒有用真心，所以去不成，現在又碰到，這次要用真心；對於這個世界沒有留戀，真心就現前。這個世界是假的，不是真的，是一場夢，我們現在做的夢是惡夢，不是美夢，太平盛世才是美夢。我一生都生活在動亂當中，真正知道人間苦。如果是富裕的生活，就不想往生了。生活有點苦頭，讓我們對這個世界產生出離心，不想在這個地方再住，真心就生出來，沒有留戀了。順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚，心才能清淨平等，清淨平等心就是真心。生活工作、待人接物一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。沒有對立，沒有成見，沒有我想怎樣、我要怎樣，都隨緣，大家歡喜多好，多快樂！對於所有一切現象，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。我們擁有這些財物，別人拿去了，很歡喜，他用、我用都一樣，都很自在。絕對不會說這房子是我的，這個東西、這個物業是我的，沒這個念頭，你就得自在；你要有這個念頭你就操心，你患得患失。沒有得失的念頭，得到好，丟掉也好，不在這裡起心動念，人生最高的享受就說這些。連生命也無所謂，生死是自然現象，生死是物質的身體，這個東西有生死，像衣服一樣舊了換一件，靈性才是真正的自己；不說靈魂，靈魂迷惑，它沒覺悟，靈魂覺悟了叫靈性，那是真的自己。

　　《安樂集》引證《觀佛三昧經》釋迦佛勸他父親念佛：「佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相第一義空，何因不遣弟子行之？」這是世尊最親的一個人，一定把最好的法門傳給他，傳念佛三昧。真如實相，是講自性、法性。第一義空，在淨宗就是常寂光淨土，就是自性。父王問：大乘最高的這些義理，為什麼不教給弟子？「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界、神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。」佛不跟小乘弟子講真如實相第一義空，只跟大乘菩薩們講，他們懂得。不必去研究這些教理，老實念佛，求生淨土，到極樂世界自然就開悟，好辦法！再高深、再妙的東西，如果學了跟我們的生活、工作不相關，就毫無意義。凡夫能契入最微妙的境界、最殊勝的境界，無過於極樂世界，這就是為什麼要勸父王行念佛三昧，道理在此地，這我們能做到，真如實相做不到，第一義空也做不到。「父王白佛：念佛之功，其狀云何？」念佛的功德是什麼樣子？「佛告父王：如伊蘭林，方四十由旬」，伊蘭樹氣味很難聞，四百里的叢林，這些樹木都是伊蘭，「有一棵牛頭栴檀」，牛頭栴檀是最好的香料，「雖有根芽，猶未出土」，它有根，芽生了，還沒長成樹。「其伊蘭林，唯臭無香，若有噉其華果，發狂而死。」伊蘭樹有毒，奇臭無比，你要是吃它的花果，發狂而死。「後時栴檀根芽漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美。眾生見者，皆生希有心。」一棵栴檀樹能讓一片伊蘭林難聞的氣味全部改變了。「佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林。」繫念是心裡真正有佛，心想著佛，口念佛的名號，相續不斷，這個人決定會生在佛前，往生極樂世界。一得往生，自己無始劫以來的業障，到極樂世界自然就化解；無量劫來的煩惱習氣，到極樂世界自然就沒有了。佛號功德從這個地方就能體會到，真正不可思議。如彼香樹改變伊蘭林，把我們無始劫以來在六道輪迴裡面造作這些惡業、習氣，到極樂世界全都改變了。這個功德是阿彌陀佛給我們的，是他力法門，不是自力，八萬四千法門靠自己，念佛法門完全靠阿彌陀佛。「所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊重罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辦也。」這個業是淨業，這個道是往生淨土成佛之道，就妥了。淨土法門確實有這麼大的力量，教人在六道輪迴裡面念佛求生淨土，一生永遠脫離六道輪迴。但能繫念不止，定生佛前，這個法門容易。

　　《大悲經》：「一稱佛名，以是善根入涅槃界不可窮盡。」證明念佛功德不可思議。念一聲佛號，這個善根就能入涅槃界，涅槃界是成佛。如來果地上的功德不可窮盡，果地是自性，自性功德無量無邊無有窮盡，這個不是修來的，自性本自具足。念一句阿彌陀佛，以是善根入涅槃界，經上說的肯定是真的，但是不是現在，是往生的緣成熟的時候。現在念一聲佛，阿賴耶裡面就種下阿彌陀佛的種子，你跟極樂世界阿彌陀佛就有緣。什麼時候這個緣成熟，你就決定得生，生到淨土你肯定入涅槃界，涅槃界是證得究竟圓滿的佛果。

　　《稱揚諸佛功德經》：「若有得聞無量壽如來名者」，能聽到阿彌陀佛這句佛號，聽了之後「一心信樂」，一心是真心，真信、真歡喜，「持諷誦念」，自己真的發心念佛，持諷是唱名號，誦念是一個一個字念名號，用什麼音調唱名號都行，關鍵在一心信樂，「其人當得無量之福」，念佛人福報無量，為什麼？因為名號的福報不可思議，無量壽代表福，無量光代表智慧，「永當遠離三途之厄，命終之後皆得當往生彼佛剎土」。一個真正念佛人，什麼障礙都能化解，什麼災難都能免除，來生決定不會有三途的惡報。即使我們在這世間造很重的罪業，五逆十惡、毀謗正法，這是無間地獄的果報，都能夠化解，命終之後決定得生淨土。

　　《文殊般若經》：「眾生愚鈍」，愚痴魯鈍，沒有智慧，「觀不能解」，這是修其他的法門，觀是止觀，解都不能，當然更不知道怎麼修法，「但令念聲相續，自得往生。」持名念佛，方便當中的方便，你只要教他念佛的聲音相續不間斷。諦閑老和尚教鍋漏匠這個徒弟，就教這一聲阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就接著念。這個徒弟很老實，完全接受，依教奉行，三年就成功了。

　　《淨修捷要》讚念佛法門云：「六字統攝萬法」，六字是南無阿彌陀佛，諸佛如來所說的一切法叫萬法，這一句名號全部把它包括，一法都不漏，「一門即是普門」，念佛這一門就是普門（一切法門）。「全事即理，全妄歸真」，念佛是事，事跟理是一不是二，理是自性，這一句佛號就是自性，念念不間斷，自性自然流露；全妄即真，事是妄，它是生滅法；理是真的，理是不生不滅。「全性起修，全修在性」，一句阿彌陀佛就是真如本性的全體，若是一念真誠心、清淨心持佛名號，當下即是與自性完全相應，都攝六根、淨念相繼，就是全性起修；直到性修不二，體用一如，就是一心不亂，就是全修在性。「廣學原為深入」，廣學是學經教，廣學的目的是在深入經藏。把理、事、境界搞明白，才能斷疑生信、破迷開悟。「專修即是總持」，這一句佛號念到底，這是專修。專修即是總持，這個名號真的是總一切法、持一切義，也就是行門最高的綱領。一修一切修，一句佛號，無量無邊法門、行法都在其中。「聲聲喚醒自己」，這個自己是真我，不是肉身的我，是我們的靈性。「念念不離本尊」，本尊是阿彌陀佛，自己跟阿彌陀佛融成一體，確確實實契入我心即是阿彌陀佛、阿彌陀佛即是我心。

　　《淨修捷要》：「無量光壽，是我本覺」，阿彌陀佛是我的本覺；「起心念佛，方名始覺」，我現在發心念佛，我開始覺悟了。「托彼依正，顯我自心」，彼是極樂世界，依是報土，正是報身，依阿彌陀佛報身，依阿彌陀佛的報土，把我們自己真心顯露出來。「始本不離，直趨覺路」，始覺就是本覺，本覺就是始覺，事上有始本，理上只有一個覺。這個覺是性德，性德當中的第一德。直趨覺路，覺路是無上菩提、妙覺佛果。「暫爾相違，便墮無明」，暫爾是極其短暫，念頭錯了，相違背，無明就是迷，你就迷了。念念不相違背，自己跟彌陀、跟極樂世界決定是一體，決定是念念相應。念念相應怎麼修？對這個世間一切萬法，知道相有性空、事有理無，無論什麼境界，絕對不會起貪瞋痴慢，絕對不會有念頭想佔有、想控制，這就是你真放下了，你真相應。如果對這個世間還有分別，有少少的執著，我們就迷了。在這個世間要用什麼心態來修行？普賢菩薩的十願。跟普賢十願相應，就跟極樂世界依正相應。首先要把心量拓開，沒有自己，禮敬諸佛。誰是諸佛？一切眾生是諸佛，樹木花草是諸佛，山河大地是諸佛，沒有一樣不是諸佛。我們用真誠恭敬心對人、對事、對物，這叫禮敬。在一切人事物裡修清淨平等覺，我們是不是清淨心對大眾？一念不生是清淨心，起一念貪愛就錯了，心就不清淨；起一念我、人，你就有分別，分別就不平等；起一個念頭就是妄想，妄想就不覺了。清淨平等覺是我們修行的標準。

　　《無量壽起信論》：「須知持名一法，最為簡要（簡單扼要）。行者初發心時，貴有定課」，初學最重要是定課，每天必須把它做完，「每日或千聲」，定課一天念一千聲佛號，念珠一串一百零八，念十串，「或萬聲，或十萬聲」。工作很忙，沒有那麼多的時間，一千聲好念，早晨起來念五百聲，晚上睡覺之前念五百聲，不耽誤事情。如果退休，沒有工作，就可以定一萬聲、二萬聲，隨自己定。定了之後，一定要堅持，不能打折扣，打折扣就退轉了。先定少一點，慢慢增加，你是天天在進步。寧願少定，一定做完，這叫定課。散課是有空閒就念。不要把佛號忘記，要把佛號看作是自己的生命。攝心很難，攝心是真正的功夫。印光大師教我們十念法，念得清楚，聽得清楚，記得清楚。不要用念珠，完全用心記，只記十個數，從第一句到第十句，知道這一句是十句裡的第幾句，很清楚；十句念完，再從一到十、一到十，就這樣念下去。容易攝心，也就是雜念不會起來。你也可以分為兩段，第一句到第五句，第二個五句是第六、第七、第八、第九、第十，要這樣記法。乃至用三三四都可以，第一句、第二句、第三，第四、第五、第六，第七、第八、第九、第十。要這樣記法才能攝心。「從少至多，由散入定，隨其念力，俱可往生」，只要你真信、真願、真念，念多、念少決定都可以往生。要念佛！不念佛就有雜念，雜念就是造業，善念造三善道，惡念造三惡道。

　　《安樂集》：「稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門。」二諦是真諦跟俗諦。真諦是佛自己親證的境界，念佛法門是親證境界，是真諦；俗諦是我們一般人的常識。世尊教學不離開這個原則，依真諦契理，依俗諦契機。但知，就是只要知道，念念不可得，這是智慧門。念念不可得，依然是念念不斷。「而能繫念相續不斷，即是功德門。」真俗二諦都在裡面，真俗圓融，沒有偏在一邊。「是故經云：菩薩摩訶薩恆以功德、智慧以修其心。」今天我們也當菩薩了，我們知道了，一心專念阿彌陀佛，這就是功德門；知道念念不可得，這是智慧門。「若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」做不到破相，只抓住一樣，我就念念不間斷。我有功德門，沒有智慧門，能不能往生？能，生凡聖同居土、方便有餘土。如果有智慧門，就生實報莊嚴土。初學的人未能破相，這是凡夫，但能依相專至，這個法門指方立相，它不教你修空觀，指定方向，西方是指方向，立相是什麼？有極樂世界、有阿彌陀佛。這不是離相，離相很難，初學沒有功夫的人，離相等於落空，摸不到邊際。依相，只要專念，沒有一個不往生。解：「現世行人」，現前修淨土的人，「實應諦信此說」，真實相信這個說法，「不必先求離相，但當老實持名」。「依相專至，無不往生」，此實為眾生度生死海之指南針。用這個指針指示你正確的方向，了生死、出輪迴的方向，我們要真幹。只要真信、真願、老實念佛，沒有一個不往生的。

　　上面廣引經論，以明持名念佛殊勝利益。至於持念而云專念，更云一向專念者，如《觀念法門》所云：「一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」不管你是上中下哪種根性，佛都是教你專念阿彌陀佛名號。問：「五種因緣（指五念門）皆是淨業，何特於念佛行專置一向之言？」五念門：禮拜、讚歎、發願、觀察、迴向；指往生阿彌陀佛淨土之五種憶念修行門。五念門全是淨業，都是念佛求生淨土，為什麼特別於念佛這一門專置一向？答：「此有三義：一、謂諸行為廢而說，念佛為立而說。二、為助念佛之正業，而說諸行之助業。三、以念佛而為正，以諸行而為傍。故云一向。」下釋其義，一向專念有下面三個意思，「一、廢捨餘行，專立念佛。單提一句佛號，一門深入，不雜他法。諸行俱廢，唯立念佛名號一法，是名一向專念。」一句佛號念到底，這是專中之專，六度萬行全部放下。阿公阿婆就這個行法，一天到晚就是一句阿彌陀佛，一年到頭很少講話，你問他什麼，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你。這就是這一門，決定得生，而且品位非常高。為什麼？他專到極處，他用的心是真心，他沒有妄想雜念、沒有懷疑。「二、唯以念佛為正業，為助此正業而修諸行。念佛為主，餘行為助，主攝諸助，助隨於主，主助圓融，同入彌陀一乘願海，故亦名一向專念。」一向專念也可以這個說法，這是有主有助，正助雙修，這樣修行的人是多數。修六度萬行，斷一切惡、修一切善，他還用這個功夫。「三、以念佛為正，餘行為傍。正傍有別（有主修、選修的課），主次分明。一向念佛為主，雖不捨餘修，仍可名為一向專念。」他就是修其他的，也是把它迴向淨土，這就是一向專念。譬如禪淨雙修，以淨為主，以禪為傍；淨密雙修，以淨土為正，以持咒為傍。他不是密宗，他用往生咒，也算是一向專念，每天不但念佛，他念往生咒一百零八遍，這也行。「此論甚妥」，這三個說法都是很妥當，「是以念佛行人，莫不兼修禮拜、作願、迴向」，但是這些統統迴向淨土。禮拜，專拜阿彌陀佛；作願，願願求生淨土；迴向，將自己所有之功德善根普皆迴向一切眾生，願同生極樂國，皆共證佛道。

　　解：「依據上說，則念佛之人，或兼持往生咒、大悲咒、準提咒，或兼持誦《心經》或《金剛經》，只須主助分明，念佛綿密，亦皆不違於一向專念。」善財童子五十三參，也算是一向專念。善財童子專修淨土，參學是助行、傍行；度一切眾生要懂得一切法門，什麼樣人用什麼樣方法度他，所以他廣學多聞。他學了之後，戀德禮辭，感謝善知識教導，辭是不學這個法門，還是老實念佛，沒有改變自己主修的。學無量法門不是為自己，是為眾生；為自己，一句彌陀念到底。為自己是正，為別人是助。只須主助分明，念佛綿密，自己平常一空下來，一句佛號念到底，皆不違於一向專念。

　　《無量壽起信論》更彰此旨：「行者（念佛修淨土的人）既發菩提心，當修菩薩行，於世出世間所有一毫之善乃至無邊功德，悉以深心至誠心迴向極樂，亦得名為一向專念。」所有一毫之善，這是講小善，一點點小善都不捨棄；無邊功德，這是大善。小善、大善，遇到緣都應該要做，沒有緣不要去找，隨緣不攀緣。度眾生這個事情是長遠的，不能急躁，緣不成熟，你想幫忙幫不上，他不接受。一絲毫的善、功德，菩薩統統用深心、至誠心迴向極樂，絕不求世間福報。「不必棄捨有為，乃名專念，以佛性遍一切處，有棄有捨，不名念佛故。」有為就是一切善法。真正念佛人不需要把一切利益眾生的事情放下、捨棄，做這一切事情還是一向專念，什麼原因？佛性遍一切處。遍一切處就是沒有取捨，一切人、一切事、一切物，無不是阿彌陀佛、無不是極樂世界，所以於一切法沒有捨也沒有取。普賢菩薩教給我們，隨喜功德，恆順眾生，這是淨宗的法門。淨宗是大乘，不是小乘，淨宗是圓頓，不是小法。解：「此論甚契時機，當前世人，世事繁多，頗難摒除淨盡，終日念佛」，叫現在人把所有工作放下，專門來念佛，他做不到！「但能深信切願，求生淨土。事來便做，事去即念。世法本無礙於佛法，何況更以世出世間一切善行，以至誠心迴向極樂，故亦名一向專念。」念佛法門原來這樣活潑、圓融，無論你幹哪一個行業都沒有妨礙，這個法門圓極、頓極。事來便做，有緣遇到你就幹，幹完之後就好好念佛，事做完別放在心上，放在心上就錯了，要學菩薩作而無作、無作而作，這就是不放在心上。念佛人可以利益一切眾生，不是做自了漢。

　　解：「據《起信論》，兼行世善尚得名為一向專念，更何況兼修餘出世法。」兼修世間的善法都可以稱為一向專念，他把這些善法功德統統迴向求生淨土，何況兼修佛門裡面其他的法門，兼修禪、兼修密、兼修天台、兼修華嚴都可以，只要你心定在一個方向，我不求別的，只求往生極樂世界。例如蕅益大師《梵室偶談》：「又禪者欲生西方，不必改為念佛」，參禪的人想往生極樂世界，用不著把參究放下改成念佛，「但具信願，則參禪即淨土行。」參禪是修清淨心，臨終最後那一念就一句阿彌陀佛，他就能往生；符合第十八願臨終一念、十念決定得生。平常所修的功德統統迴向，臨終一念就往生了。蕅益大師是淨土宗的祖師，他曾經閉關結壇，持往生咒求生淨土，並作長偈為誓：「我以至誠心，深心迴向心，然臂香三炷，結一七淨壇，專持往生咒」，七天，跟打佛七一樣，他念往生咒，不是念阿彌陀佛，「唯除食睡時」，除了吃飯、睡眠，往生咒念念相續不中斷，「以此功德力，求決生安養（極樂世界）。」解：「足證但具往生信願，則參禪持咒皆淨土行。著《彌陀圓中鈔》之幽溪大師，一生修法華、大悲、光明、彌陀、楞嚴等懺無虛日（他天天修）。臨終預知時至，手書《妙法蓮華經》五字，復高唱經題者再，泊然而寂。如是則修懺持經均是淨土行。」他臨終不是念阿彌陀佛，臨終最後一念是「妙法蓮華經」，他也往生了。心在淨土、心在彌陀，修學其他的法門迴向都能成就。

　　據這個原理，基督徒天天學習《聖經》，迴向西方極樂世界也能往生。臨命終時向上帝祈禱，我往生西方極樂世界，上帝也歡喜，好！到那裡去成就智慧，回來幫助苦難眾生。不必改！一定要知道，所有聖賢、所有神聖全是自性變現的，自性彌陀、自性觀音、自性基督、自性梵天，統統是！任何一個行門，只要心是求生極樂世界，目的是親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學智慧，跟阿彌陀佛修福德，沒有一個不成就。為什麼佛勸我們念佛？正因為這一句名號具足一切諸佛遍法界虛空界所有功德的大圓滿，這是沒有法子相比的。不知道這個事實真相可以修別的，真正透徹明瞭，他不會修別的，像蓮池大師一樣，我以念佛為正修，還以念佛為助修。這是完全透徹明瞭，一切功德裡面取最殊勝、最圓滿、最究竟的，無過於阿彌陀佛的名號。

　　解：「由是可知，發菩提心，持佛名號，雖兼修餘法，亦得名為一向專念，亦得往生。但多門兼修，總未若一門深入。一心專至，稱念彌陀，則易使熟處變生，生處變熟。蓋愛染貪著是眾生之熟處，菩提正念是眾生之生（生疏）處。生處轉熟，方有可能於臨終苦迫之際，提得起這一句佛號，感佛接引，而得往生。」多門兼修，總不如一門深入，他心專注。愛染貪著是眾生熟處，很熟，不必作意，隨時你會想起來，愛名愛利、貪財貪色。念佛是生處，不熟，常常把念佛忘掉，緊要的關頭提不起來。如果把它顛倒一下，熟處變成生處，生處變成熟處，我們道業就成功。把貪瞋痴慢變成生處，把一心專念變成熟處，重要是在此地。菩提正念是眾生生疏處，不熟，常常忘掉。靈魂離開身體，痛苦就像生龜脫殼，這個時候如果提起正念想到念佛，一聲佛號他都能往生淨土。平常我們對於財色名食睡就要淡化，不能貪戀，這些境界遠離有好處，不要接觸，接觸容易引起煩惱。

　　善導大師說：「大聖悲憐，直勸專稱名字者，正由稱名易故」，直截了當勸你一心專念阿彌陀佛，別的法門難，稱名容易，「相續即生」，佛號一句接一句，萬緣放下，世出世間法都別放在心上，你的清淨心現前，只有一句佛號，不但你將來往生，你的往生品位不可思議。「若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生」，我活一天就念一天，念到死，十個人念，十個人往生；一百個人念，一百個人往生，萬修萬人去。「何以故」，為什麼？「無雜緣得正念故」，沒有雜緣、雜念，他得的純粹是正念，一個念頭接著一個念頭，念念都是阿彌陀佛，「與佛本願相應故，不違教故」，經教裡這麼教你的，「順佛語故」，隨順釋迦佛、阿彌陀佛的教誨。「若捨專念修雜念者，百中稀得一二，千中稀得三四。」雜心念佛，一百個人當中難得有一、二個往生，一千個人當中難得有三、四個往生，不容易！專修，心專想阿彌陀佛，什麼都不想；口專念阿彌陀佛，什麼都不念；禮，我專拜阿彌陀佛，我不拜別的佛菩薩。心裡清清楚楚、明明白白，拜阿彌陀佛就是拜一切諸佛，拜阿彌陀佛就是拜一切菩薩，拜阿彌陀佛就是拜一切神明，我全都拜到。專一容易成就，而且成就品位特高。

　　解：「總之，持名念佛，是諸佛本懷」，一切諸佛心裡只有這個願望，教導大家念佛求生淨土，這是一切諸佛度眾生、成佛道的本懷，「究竟方便」，方是方法，便是便利，這個方便是一切方便裡面最方便的，「徑中之徑」，徑是小路、近路，徑中之徑是小路裡的小路，最近的一條道路，這個徑是成佛，凡夫成佛，「此誠為萬古不移之論。因人臨終，萬苦交迫，除持名外，餘行難起。」人在臨終的時候，那個痛苦是無法想像的，在這個境界裡，什麼樣功夫都不容易提起來。念佛容易，如果有人在旁邊念，他會想起，他會跟著念，只要跟著念一聲，都能跟阿彌陀佛相應，也就是能感得阿彌陀佛來接引他。《觀經》云：「五逆十惡之人應墮惡道，臨命終時遇善知識，教令念佛。彼人苦逼（太痛苦，為苦所逼），不遑（沒有時間）念佛。善友告言：汝若不能念（指觀想念佛），應稱無量壽佛（你不能觀想，你就念阿彌陀佛名號）。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。」五逆十惡，因為念佛的功德，地獄相不現前，阿彌陀佛來接引，他到極樂世界去了。到極樂世界的品位不是一定的，完全看他這個時候一念心的真誠度，他有極大的真誠度，念佛求生這種真誠心也就是懺悔心，業障能懺除，品位能提升。有些人可以提升到上輩往生，這是我們一般人想像不到的，從五逆十惡無間地獄一下就作地上菩薩，說明懺悔功德不可思議。同時也告訴我們，這個人過去生中曾修大善根、大福德，這一生到人間來，沒有遇到善緣，所以墮落了，雖然墮落，宿世的善根依然得佛力加持，遇到這個法門，他不辜負過去生中生生世世的修行，這一生滿他的願，成就他殊勝的果報，他到極樂世界去了。

　　解：「經云臨終不能觀佛」，《觀經》講了十六種方法，前面十五種方法他都沒有辦法做，第十六就是念佛名號，這個行，「但仍能念佛名號，是顯持名之法實為至易」，臨命終時念佛最容易、最簡單；「臨終易念，因得往生，是為至穩」，臨終念這句名號，他就生極樂世界，說明這個法門最穩當、最可靠；「於念念中除八十億劫生死之罪，是為至頓」，消業障消得太快了，這是用至誠心去念；頓是頓超，沒有次第，從博地凡夫就提升到地上菩薩，這是至頓；「五逆十惡之人，臨終十念即得往生，帶業凡夫頓齊補處，是為至圓」，帶極重罪業的凡夫，他往生極樂世界跟補處菩薩平等，這是圓滿到極處。「持名妙法，既至簡易穩妥，又復最極圓頓」，至是講到極處，簡單容易到極處，穩當到極處，又是最極圓滿、最極快速，頓是快速，「是故十方如來同讚」，沒有一尊佛不讚歎，這個法子太好了，「千經萬論共指」，佛隨著講經提到極樂世界，勸大家往生，這種經論將近二百多種，「世之行人」，我們這個世間修行人，「實應速發大心」，應該趕快發大菩提心，真信，真正發願求生淨土，「一向專念阿彌陀佛」。

　　解：「本經以發菩提心、一向專念為宗」，這是淨土法門修行最高指導原則，「因上二者不可分割，發菩提心，信也，願也；一向專念，行也。信願行三，缺一不可。」《彌陀要解》：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此執持名號，乃為正行」。解：「意謂無上菩提心，乃修淨土者之指南針。欲出生死苦海，直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引。故知發菩提心者，修淨業者必不可少。」沒有信、沒有願，佛念得再好不能往生，為什麼？你不知道極樂世界在哪裡，沒有人給你帶路，沒有人引導你，去不了。有信有願，就能往生。你念這句佛號沒有疑惑、沒有妄想、沒有夾雜，這就是功夫，功夫愈深的，品位愈高，不在乎念多少，臨終一念十念都可以證得等覺的果位。「又由此菩提心而持名號，乃為正行；茍無菩提心，雖持名號，亦非正行（缺了信願）。」《彌陀要解》：「若無信願」，對西方淨土、對阿彌陀佛沒有信心，沒有一種懇切希求往生的願望，「縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」，他不能往生。名號持得再好，縱然念到一心不亂也不能往生，什麼原因？沒有想去。他不想去，那就沒法子。修淨業者，不能不知道這個道理。解：「反之，雖發菩提心，但無求生淨土之願行，另修他門，則非淨土之機，亦不得往生。」不發菩提心不是大乘，不是大乘，出不了十法界；發菩提心，修大乘者，能出十法界。不求生淨土，發菩提心，修一切法門，能將無明、塵沙、見思煩惱斷盡，他能出十法界。如果只斷塵沙、見思，沒有斷無明，出不了十法界。淨宗不一樣，無明、塵沙、見思一品也沒斷，就憑著我真相信、我真願意往生極樂世界、我真肯念這句佛號，真誠到極處，他生到極樂世界上上品往生，超過一般明心見性的人太多了。明心見性的人有四十一個位次，也得慢慢從下面往上升；念佛人生到極樂世界就是上上品，就是第四十一品等覺。「是故經中，三輩往生，俱云發菩提心、一向專念，蓋此實為三輩往生必備之正因。」發菩提心是真信真願，一向專念阿彌陀佛，其他的都不念了。只要方向目標確定，雖然修其他的也行，也不妨礙，但是總不如專念的好，還是勸我們不要夾雜。

修諸功德，願生彼國。

　　『修諸功德』，就是奉行六波羅蜜。第十九願：「聞我名號，發菩提心，奉行六波羅蜜。」功德是算助修，以這個功德迴向淨土，增高品位。六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。念佛人在日常生活當中要修行六度，六度是度自己，先度自己再幫助別人。布施，度自己的慳貪。吝嗇，自己有的，捨不得給別人；貪心，自己沒有的，希望得到。貪心、慳吝心斷了，布施波羅蜜圓滿。持戒是度惡業，我們六根接觸六塵境界，生活、工作、待人接物，沒有惡念，沒有惡言，沒有惡的行為，持戒波羅蜜圓滿。順境善緣沒有貪戀的心，逆境惡緣沒有瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿。發菩提心，一向專念，什麼都不夾雜，我心裡起心動念想阿彌陀佛，口裡就念阿彌陀佛，身體恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛，精進波羅蜜圓滿。禪定，我的心就定在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，禪定波羅蜜圓滿。有禪定自然生智慧，智慧現前，般若波羅蜜圓滿。自己清淨心能生智慧，又得到阿彌陀佛威神加持，真的世出世間無所不知、無所不能。先成就自己，然後可以像諸佛如來一樣教化眾生。你教化眾生，眾生歡喜你，願意聽你的話，接受你的教誨，為什麼？因為你全做到了。《漢譯》：「其最上第一輩者，當去家、捨妻子、斷愛欲，行作沙門，就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者。」最上第一輩就是上品上生。無為道是無生無滅。真正無為只有一個，真如無為，真如是自性，真如是諸法實相，真如是第一義諦，真如也是法性、也是實相，它沒有生滅。就無為道，當作菩薩道。他住在哪裡？住在無為裡。他表演在哪裡？表演在有為，表演六度萬行，做給眾生看。眾生有感，諸佛與法身菩薩有應。感是有心有念，應是無心無念，無心無念就是無為道。感就現身，現什麼樣的身？隨眾生心，應所知量。諸佛如來、法身菩薩，他們都是不起心、不動念，所以現相也是沒有起心動念。

　　解：「《觀經》中上品上生者，應具諸戒行、讀誦大乘及修行六念，迴向發願生彼佛國，其實亦即奉行六度。」六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。具諸戒行，真幹！在現前這個社會，念佛人為什麼不能成就？沒有戒行。做人都做不好，怎麼能去作佛？必須知道，極樂世界是淨土，我們的心不清淨、口不清淨、身不清淨，怎麼能往生？心淨則佛土淨，我們要到極樂世界，最重要的條件就是心淨。我們用什麼方法修清淨心？信、願、持名。我們常說，把內心裡面善與不善這些念頭習氣全都放下，把它清理出去，讓清淨心恢復。清淨心裡面只請一尊阿彌陀佛，供奉這一尊阿彌陀佛，起心動念想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮敬阿彌陀佛。一切眾生全是阿彌陀佛，為什麼？相由心生。一切法是心現的，心是阿彌陀佛，一切法當然都是阿彌陀佛，這叫真念佛。這樣念佛的人，生到極樂世界，無論他是什麼樣的人，善人、惡人，乃至五逆十惡、毀謗大乘，只要真正能依照這個方法，把心換過來，他是佛心，他往生上上品往生，就成佛了。

　　『願生其國』，亦即第十八願「所有善根心心迴向，願生我國」，這一句是修善、求生；第十九願「復以善根迴向，願生我國」；第二十一願「至心迴向，欲生極樂，無不遂者」，沒有不如願的；第二十二願「發菩提心，厭患女身，願生我國」。如是諸願中，皆以發願迴向、求生淨土為勸。這些願當中有這麼多句勸人修善，可見阿彌陀佛對於斷惡修善非常重視。於是我們曉得，心要好，行為也好，這是往生的條件。要想到極樂世界，就得在現前養成斷惡修善的理念、行持，跟極樂世界相應，決定得生。《阿彌陀經》：「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，《彌陀經》講極樂世界依正莊嚴，聽到極樂世界種種莊嚴就應該發願生彼國；「若有信者，應當發願，生彼國土」；「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」《彌陀經》上，世尊四次勸人發願求生，非常懇切，可見願生其國實為往生極樂世界的關鍵。

此等眾生臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

　　這段與下面二段經文是講往生果德，第一段是「臨終佛現」。這是多大的福報，臨終時阿彌陀佛來迎接你，還帶著聖眾，聖眾有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，還有賢護等十六位在家的菩薩，有聲聞、緣覺、天人，還有許多生生世世你的冤親有緣人先往生的，都跟著阿彌陀佛來迎請，所以往生極樂世界不寂寞，親朋好友很多，又聚會在一處一起修學，同成佛道。

　　『臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前』，解：「此正第二十臨終接引願之成就」，阿彌陀佛發的願，每一個臨終的人阿彌陀佛都來迎接，來迎接的是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛能化無量無邊身，十方世界哪裡有人發願往生，緣成熟統統去接，有這樣大的神通能力，「彌陀願海所惠真實之利」，這個利益是真實的，佛來接引。我們也要留意，臨終一定是阿彌陀佛來接引才能去。如果不是阿彌陀佛，臨終的時候釋迦佛來接引，藥師佛來接引，你不能去，那是魔來變現的，來誘惑你、引導你，你跟他去就上當。魔不能變阿彌陀佛的身，有護法神守住，他不能變本尊。我念阿彌陀佛，他不能變阿彌陀佛；我念觀世音菩薩，他不能變觀世音菩薩；他變別的菩薩，護法神不管他。決定是阿彌陀佛來接引，臨終什麼人來接都不可以。還有，臨終你會看到家親眷屬，你過世的父母、祖父母、親人來接引，也是假的，是你的冤親債主變現的。臨終助念不能講開示，這個時候講開示來不及，就一句佛號。如果病人見到什麼佛菩薩、阿羅漢來接引，這個時候提醒他，決定不能跟他去，要等阿彌陀佛，只有阿彌陀佛來，才能跟他去。

　　《稱讚淨土經》（這是玄奘大師譯的阿彌陀經）：「是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前（站在他前面），慈悲加祐，令心不亂」。羅什大師意譯「一心不亂」，玄奘大師直譯「繫念不亂」。一心不亂，難！有人說一心不亂做不到，就不敢修了。羅什大師是意譯，取它的意思，沒有用原文，所以翻一心不亂。一心不亂能講得通，什麼時候？佛來接引你的時候，你跟佛見面，佛慈悲保佑你、加持你，令心不亂。不是自己念到一心不亂，而是念到功夫成片，臨命終時佛力加持，佛光一照，立刻就提升到一心不亂。「既捨命已」，神識離開身體，坐在蓮花上，跟著阿彌陀佛走了，「隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土」。解：「慈悲加祐、令心不亂，是為淨宗之心髓。因佛力加被，行人心始不亂，於是十念相續便得往生。故稱淨土為果教。」八萬四千法門是修因證果，極樂世界一往生就是果，跟其他法門不一樣。「是他力法門」，完全依靠阿彌陀佛四十八願威神加持，「是易行道」，跟其他法門比，淨土是易行道。淨土真的是完全依靠阿彌陀佛，我們在念佛的時候，念念當中都對彌陀感恩，「是普被萬類之慈航」，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要具備這三個條件：真信、真願、念佛，各個都能往生，法門廣大不可思議，「均在是也」，全包括在其中。「經云下輩者臨終夢見彼佛亦得往生，更顯此不可思議之他力。」這個人業障重，臨命終時昏沉，神智不清楚，阿彌陀佛來接引他，他像在作夢中看到一樣，他說不出來。如果是清醒的，阿彌陀佛來接引，他會告訴旁邊的人，佛來接引，我已經看到了，還看到哪些人，我跟大家走了。

經須臾間，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生。

　　隨佛化生。『須臾』是很短的時間。『七寶華中自然化生』，非胎卵濕化四生中之化生；他不是胎生、卵生、濕生，不是普通的化生，為什麼？十法界胎卵濕化迷而不覺，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持是覺而不迷，完全不相同。《法華文句》：「《胎經》云：蓮華生者，非胎卵濕化之化也，非化而言化耳」，跟我們這個世間化生不一樣，是彌陀大願所感，自然而生。蓮花化生，生出來的身相跟阿彌陀佛完全相同，不是化生的時候像個小孩慢慢長大。解：「今淨土中，蓮華與人俱是同時而有，自然化現，不藉濕氣，故亦非濕生。」十方世界眾生真信發願，極樂世界七寶池裡面就生出一朵蓮花，蓮苞，沒有開花。這朵蓮花有他的名字，一點都不會錯，將來這個念佛人往生，阿彌陀佛就用這朵蓮花去接引他。蓮花是念佛人所感應的，念佛人有感，阿彌陀佛有應。極樂世界一切現象都是永遠沒有變化的，唯獨蓮花有生有滅。如果這個念佛人現在改變了，不念佛，不想往生，搞別的法門，這朵蓮花就枯萎，就沒有了。這個人信心堅定，蓮花就長得很好，用的功夫得力，念佛的功夫深，花愈開愈大。蓮花大小不一樣，顏色不一樣，光彩不一樣，全靠念佛人功力給這個花的營養，讓這個花長大。老實念佛，蓮花就靠這個養分，花愈念愈大，光色愈念愈好，將來往生，蓮花的大小象徵自己的品位。

智慧勇猛，神通自在。

　　往生到極樂世界，智德自在。『智慧勇猛』，解：「謂智慧明了銳利，能破煩惱憍慢賊軍，故云勇猛。」煩惱、驕傲、我慢能障礙自性，我們的自性本具的智慧德相不能現前，把它比喻作賊軍來侵害我們。生到西方極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，你的智慧神通道力好像跟阿彌陀佛差不多。無始劫的煩惱，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣，到那邊都沒有了。到那邊，煩惱如果深的，無明煩惱，有。如果無明煩惱破了，怎麼破的？智慧破的，這個智慧是阿彌陀佛加持的。不但接引你往生，他是全心全力加持你，讓你破煩惱、讓你消業障，幫助你品位向上提升，這個時候只有無明習氣沒斷。阿彌陀佛如何幫助你？莊嚴佛國土（佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴），能幫助你快速的把無始無明習氣斷掉，這就是為什麼十方世界的法身菩薩都願意往生到極樂世界。照理說，法身菩薩居住實報莊嚴土，實報莊嚴土是一切諸佛都平等的，既然平等，為什麼實報土的菩薩也願意到極樂世界？極樂世界如沒有好處，去幹什麼？我們想像當中，這三種莊嚴肯定能幫助實報土的菩薩，斷無始無明習氣的時間可以縮短，這是不可思議的境界。智慧明了銳利，煩惱習氣不起；大半是生到極樂世界同居土、方便土，他才有這些煩惱習氣。《智度論》：「智慧箭勁利，破憍慢諸賊。」《維摩經》：「以智慧劍，破煩惱賊。」都是一個意思。

　　《心地觀經》：「法寶猶如智慧利劍」，法寶是佛傳下來的一切經論，啟發我們智慧現前。我們如果沒有經論的啟示，智慧永遠不能現前。我們得到這些經論，還要有善知識引導，才能看得懂。這是真正的寶，佛把事實真相給我們說出來，都在經典裡面，「割斷生死離繫縛故」。生死是假的，不是真的，沒有生死。實際狀況是一秒鐘一千六百兆分之一，這麼短促時間示現的一個現象，這個現象立刻就滅掉，第二個現象不是前面一個現象。電影的底片，在電影放映機裡一秒鐘放映二十四張，就把我們欺騙了，以為好像是真的在動，其實每一張都不一樣。佛告訴我們，事實真相確實很像這個東西，它速度快，一秒鐘一千六百兆的生滅，我們不知道它是假的。佛完全看出來，全是假的。

　　『神通自在』，神通無礙，如經云：能於掌中持一切世界。大乘教告訴我們，在自性裡面沒有時間，就是沒有過去未來；沒有空間，就是沒有十方，沒有距離，沒有遠近。心性就在現前，就在當下，心性所現的無量無邊境界也就在當下。時間、空間的概念，是眾生迷失自性以後才發生的現象，其實都是假的。大乘經教常說「須彌納芥子」，這個好懂，須彌山大，芥菜子小，不成問題，可是「芥子納須彌」，這就不懂了，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，怎麼會在這裡面？實際上這些事情都在我們身上發現，我們眼睛的瞳孔很小，能把整個世界東西都收攝進去，像照相機一樣，全照在裡面。佛經上給我們講的一微塵，這是物質現象最小的，科學家叫它微中子，這裡面能不能容納一切世界？能。為什麼？這一點，它是自性，性德是圓滿的，不能分割的；這個現象也被今天科學家發現，他們稱為全息。任何一個物體都包容遍法界虛空界，何況手掌？手掌很大。一微塵裡面有虛空法界，這種能量每個人都有。微塵裡面的法界跟外面法界一樣大，法界沒有縮小，微塵沒有放大。微塵裡面有法界，法界裡面有微塵，微塵裡面又有法界，重重無盡，這一點科學家沒見到，佛在經上講到。重重無盡也很難懂，過去賢首國師在《華嚴經》講到這個境界，皇上聽不懂，賢首國師請皇帝建一個八角亭，八角亭八面，每一面安一面鏡子，上下也安鏡子，這就十面鏡子，請皇帝到亭子當中一站，馬上就知道了，重重無盡。鏡子裡面的身體無有窮盡，鏡子對照起來就沒有窮盡，皇上馬上就明白了。自性有這個能力，這能力是本能。所以告訴你：一即一切，一切即一。你要是真正搞懂，不費事，一句阿彌陀佛就是一切諸佛所說的一切法，一法都不漏，全在裡面。持這一句名號就是持一切諸佛所說的經法，一切諸佛所說的總持，是真的不是假的。

　　現在人很聰明，發明電腦上用的晶片，小指甲這麼大一塊晶片，裡面包容一部《大藏經》。肉眼看不見的一點點小的物體，它能包容整個宇宙、整個虛空法界，一切諸佛剎土全在其中，神通自在。佛告訴我們，這是性德圓滿的現前。性德是一切眾生統統有的，這是本能，無量智慧、德能、相好統統在你自性裡面。遍法界虛空界依正莊嚴，統統是自性變現的。自性什麼都沒有，它什麼都能現，這真正是寶。經上所說的全是自性所流的，人人平等，阿彌陀佛不比我們多一樣，我們跟阿彌陀佛也不比他少一樣，不增不減。他障礙去掉，得其受用；我們障礙沒除掉，不得受用。科學家、哲學家盡畢生的心力去探討去觀察，也看到了，不得受用。為什麼不得受用？障礙沒放下。佛能看到，不用科學儀器，用自己的清淨心，把心裡那些障礙拿掉。起心動念是障礙，分別執著是障礙，煩惱習氣是障礙，只要把這些障礙除掉，清淨心現前、平等心現前，你就見到。除障礙這個事情一定靠自己，別人幫不上忙。障礙從哪裡來的？一念不覺來的。一念不覺是你自己的事情，別人幫不上忙。別人，你求別人幫忙，別人問你：你把一念不覺拿來給我，我幫你。不就跟達摩祖師問慧可一樣！慧可是心不安，達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。那是一個念頭，沒有現相。慧可聽到達摩祖師這一問就呆了，回過頭來找心，心在哪裡找不到。回答一句話，「我覓心了不可得」，我找不到我心在哪裡。達摩祖師點這一句話點醒了，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。慧可就開悟了，這一悟全通了，智慧、德相、神通全現前，達摩祖師就把衣缽傳給他。我們聽到這句話，為什麼不開悟？沒放下。慧可聽到這句話，一下就把念頭斷掉了。念頭斷掉是什麼樣子？不起心、不動念。不起心不動念就是大徹大悟、明心見性，證得究竟圓滿，這個境界跟惠能大師所說的完全相同。見性，性是什麼樣子？性清淨，從來沒有染污過。這是真心，真心從來沒有不安過，那個不安是你的妄心、妄想，以為你不安，實際上沒這回事情，假的，一句話點醒了。我們是一千句、一萬句都點不醒，為什麼？執著。千言萬語點不醒的人，這是糊塗人、凡夫。這些理我們懂得，怎麼修？放下。從哪裡放下？從日常生活當中放下，從工作裡面放下。工作照做，不要放在心上，理事無礙、事事無礙。最怕的是你放在心上，這個麻煩就大了。把這些假相放在心上，這是凡夫；不放在心上，你是菩薩，你是佛。凡夫的心是垃圾桶，什麼玩意都往裡面放；佛菩薩的心乾乾淨淨，裡面什麼都沒有。佛菩薩自行化他，不放在心上，本事就在此地。不放在心上，他永遠用的是真心，我們心裡面東西太多，用的心是妄心、雜亂心、是垢穢心。這些雜亂、骯髒東西是不是真有？不是，說骯髒、說雜亂都是比喻。為什麼說它沒有？它沒有形相，它不是物質現象，它也不是念頭現象，覓之了不可得。有沒有？有，真心、妄心都不可得，還有個真心、妄心，開不了悟。妄心全是假相，假相就是無相，真心是無相，所以兩個可以平等，真妄不二，全妄即真，全真即妄。佛菩薩把事實真相為我們顯示出來，我們聽不懂，聽了很迷惑，那就是罪業障礙著你。罪孽也沒有形相，你把罪孽找過來、拿出來，我替你消業障，覓業障了不可得，業障不就消完了嗎？由此可知，凡聖總在迷悟之間，一念悟，成聖；一念迷，做凡夫，沒有先後，沒有此界他方，全在當下。

　　《觀經》中詳明上輩之三品。嘉祥《義疏》：「第一、上品上生。發菩提心修行經七日則生彼國見彼佛身，聞說妙法則悟無生法忍，當知此是七地無生。」一聽他就開悟，就證得無生法忍。無生就是告訴你一切法本來不生，忍在此地當作肯定、承認，佛說這個話我完全明白，真正見到一切法不生不滅。生滅即是不生滅，生滅跟不生滅是一回事情，不是兩回事情，這叫無生法忍。七地菩薩證得的。「第二、上品中生。不必讀誦大乘經，但善解義理、深信因果、不謗大乘，此功德願生彼國，即得往生彼國七寶池中大蓮華中，經一宿則開（花開），經一小劫得無生法忍。此亦是七地無生。」上品中生也是七地菩薩，這裡面告訴我們一個信息，每一品當中有很多等級。不必讀誦大乘經，但是要善解義理，對於大乘經通達明瞭，而不是天天用這個來讀誦，做課誦。深信因果很難，深信是沒有疑惑，當然不會毀謗大乘。不謗大乘意思也很深，對於佛說所有大乘教都能尊重、讚歎、禮敬。像善財童子一樣，我不學他，我對他讚歎，有別人學，我看到歡喜，為什麼？每個人根性不一樣。法門要是契合自己的根性，容易成就。根性從哪來？肯定是過去生中曾經學過，現在遇到，特別有緣、歡喜，就很容易學。如果過去沒有學過，突然接觸，非常生澀，學起來很難。現在一般學佛的人，大概對念佛最容易；換句話說，過去生中曾經學過，學得不夠深，在這一生當中還半信半疑，不是真正有信心，達到深信這個人決定往生。真正深信的人，就一門，其他全放下。不但其他的法門放下，佛法、世間一切法也放下，全不放在心上，一天到晚，二六時中，放在心上的就是一句阿彌陀佛，這個人在世間會是一切學佛人最好的榜樣，為什麼？身心健康。他不管有什麼毛病，不需要治，自然就好了，而且很快，一般不會超過三個月。徹底放下，阿彌陀佛威神加持，他能吸收、能接受。特別是年歲大了，身體不好，總是要求醫生、求藥、求治療，佛也相信，醫生也相信，藥物也相信，他相信得很多，不是深信，所以一生還是受業力支配，業力支配苦！李老師教我把業力放下，用願力來過生活，願力比業力大，超過業力就管用。住在這個世間，幫助佛法延續慧命，也幫助自己健康長壽。為什麼要健康長壽？提升自己的境界，往生之後就是增高品位。世間名聞利養一樣都帶不走，不要在這上操心。上品上生的確高，修行的時間不長，發菩提心修行七天。菩提心，真信、真願，完全用真誠心。生活、工作、處事待人接物全用真誠心，這是菩提心真發了，沒有一絲毫虛假，一切皆從真實心中作，這個人打一個佛七就能往生。身心付託給阿彌陀佛，由阿彌陀佛做主，自己什麼都不要理會。上品中生，我們常常聽經，意思聽懂了，不必讀誦這些經典，一句名號念到底。如果是一切皆從真實心中作，從上品中生提升到上品上生。「第三、上品下生。此人亦信因果不謗大乘，彼國華中一日一夜乃開，復經三小劫得百法明門，住歡喜地。今下品得初地無生（無生法忍）。」

　　《彌陀疏鈔》更謂上上品往生中，最上者可至八地，「則上上品中，從一地以至八地，已容多品，餘可知矣。」智慧勇猛、神通無礙，生到極樂世界就得到；而這種智慧神通是自性裡面本有的，不是從外來的，只是看你把障礙除掉多少。障礙除得多，信願的深度就增長；障礙除得少，信心的深度就淺。解：「可見上輩往生，見佛聞法即悟無生，可登八地，足證智慧勇猛。」八地就同佛知見。八地菩薩能見到阿賴耶，八地菩薩能見到常寂光，雖然沒有契入，見到了，清清楚楚的明心見性。

是故阿難，其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者，應發無上菩提之心，復當專念極樂國土，積集善根，應持迴向。由此見佛，生彼國中，得不退轉乃至無上菩提。

　　這段是舉德以勸。我們都想見阿彌陀佛，能見得到嗎？能，至誠就能感通。『欲於今世見阿彌陀佛』，解：「此指現在以及當來一切眾生」，現在是釋迦佛那個時候，當來包括我們這些人，以及末法九千年的這些眾生，「欲於當世（在我們有生之年）親自眼見阿彌陀佛」。《觀經》謂上品上生者，「阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩讚歎行者，勸進其心，行者見已，歡喜踊躍，自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」上品上生的人現前見佛，臨命終時他還沒斷氣，他還很清楚，看到這些景觀。上品中生者，「命欲終時（還沒終，那口氣還沒斷），阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍繞」。西方極樂世界建立到現在十劫，這十劫當中往生的人不計其數，裡面有我們過去生中的父母、兄弟姐妹、老師、同學，這些有緣人很多。我們對於這個世間的情執沒有完全放下，受這些累贅一直到今天，又遇到這個法門，一定要提高警覺，把這些包袱、累贅放下，一心一意求生淨土，這一生就有指望。往生淨土，需不需要求這些品位？不必。有人問蕅益大師：將來你往生，什麼樣的品位就滿足？蕅益大師說：我能凡聖同居土下下品往生就滿足。說明對這些品位不計較，為什麼？不是真的。極樂世界也是過渡，到那邊成佛，成佛之後極樂世界就沒有了；凡所有相皆是虛妄，經上沒有說極樂世界除外。「持紫金臺至行者前」，上生金剛台，中生紫金台。菩薩讚歎往生的人：「汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」佛與大眾來迎接他。「與千化佛一時授手」，佛與千佛（化身佛）一起來，每一尊佛都伸出手來接引他。「行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。」速度快，立刻就往生；十萬億佛國土，才動念頭，人已經到了。上品下生者，「行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時（這個往生的人見到了），即自見身坐金蓮華，坐已華合（坐在蓮花裡面，蓮花就合起來），隨世尊後（跟在阿彌陀佛後面），即得往生七寶池中。」

　　解：「《觀經》與本經，同謂行者於命終前見佛來迎，是即今世見阿彌陀佛。」現前見佛，這不是死了以後見的，沒斷氣，親眼看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接。捨報之前見到佛來接引，這是決定往生，這是最可靠的。人在臨終之後，探他什麼地方有溫度，往生是從頭頂走的，但是天道也是從頭頂走的，不一定是往生。臨終得到助念，頭頂還有溫度，許多人以為這是往生到極樂世界，其實不然。真正可靠的，他的神智清楚，講得很明白，見到佛、見到菩薩。一般往生助念決定是有好處，可以幫助他消災、幫助他滅罪，縱然生在惡道，惡道裡受苦比別的眾生就要少。

　　『應發無上菩提之心，復當專念極樂國土』，發心、專念。解：「於此五濁惡世、無佛之世，能見彼佛實是希有，全憑彌陀一乘願海、六字洪名不思議力。」阿彌陀佛給我們做增上緣，我們得阿彌陀佛本願威神加持，我們修持名念佛這個法門，這樣的緣才能見到佛。臨終見佛是無比稀有難得，一個是佛的願力，另外一個是我們真信真願所感。來迎接的是阿彌陀佛的化身，化身跟真身沒有兩樣。每天每一個時刻，十方無量無邊剎土都有人往生到極樂世界，極樂世界進出的人非常多，有初來的，有離開的。離開，往生到極樂世界的人成佛就離開；另外一個是到極樂世界去參學，不是長住，這些都是菩薩，具足智慧神通，見阿彌陀佛是提升自己，他還會回到自己的地方。阿彌陀佛的願力弘大，每一個往生的人，臨終都見到佛來接引。世出世間聖人都教我們平常要修福、修善積德，不要享福，把福報留到臨終時享受。臨終享什麼福？就是佛來接引。臨終沒有病苦，神識清楚，一點都不糊塗，佛來接引你，大福報！念佛的人，最怕臨終有老人痴呆症；如果修得好，還是一樣佛來接引，但你說不出來。臨終你能見到佛來接引，清清楚楚說出來告訴大家，這是大福報；這個福報重要，讓大家知道你到哪裡去，而且激發大家念佛求生淨土的心，這就是化他。自行，走的時候又度一批人，這個功德大，就是做出最好的榜樣給大家看。日常生活是得過且過，過得去就好，粗茶淡飯是最健康的飲食，居住小地方，生活一切都簡單，臨終時沒有留戀。如果生活很奢侈、豪華，捨不得離開，覺得人間不錯，對我們的信心、願心就產生障礙，甚至臨終不能往生，這個傷害真大！「復因行者發菩提心，一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國，與佛願相應，故能見佛。」佛在哪裡？隨處現身，心想佛，佛就現身。一切法從心想生，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛現身，是我心想的；我想觀音菩薩，觀音菩薩現身，也是我心想的，這才是真理。是不是那個觀音、彌陀現身？不能說不是，只要你明心見性，你妄心沒有了，真心遍法界。遍法界虛空界就是自己一個真心，是我的真心，也是彌陀的真心，也是觀音的真心，一個心！我想就現相，這個相當處出生、隨處滅盡。現與不現都不奇怪，這是感應，我心裡有感，自性就有反應。學佛不容易，這一生墮落了，來生後世遇到緣再接著學習，但來生後世的時間很長，人身失掉之後再得人身不容易！得人身最可貴的，就是你有機會遇到佛法，你有機會修行。如果緣殊勝的，你這一生就能成就，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，這個利益太大了。「由見佛故，即得往生，永無退轉，必證無上菩提」，臨終有這樣的瑞相，肯定這個人往生不退成佛。段末復示「應發無上菩提之心，復當專念極樂國土」，蓋此乃往生之主因，所以不厭其煩一再囑咐。

　　『積集善根，應持迴向』，發心、專念，加上積善、迴向，以是勝因必得妙果。世間三善根：不貪、不瞋、不痴。於世出世間一切法，深深知道一切法都是幻妄，不是真實。不貪、不痴就增長我們的善根，再加上精進不懈，精進是出世善根，聲聞、菩薩精進不退。四種善根常常放在心中，這一生當中永遠離開六道輪迴、離開十法界。下一次再來是菩薩的身分，到這個地方來示現的，來幫助眾生的，是願力來的，乘願再來，不是業力，希望我們一生向這個方向去努力。『由此見佛，生彼國中，得不退轉乃至無上菩提』，得妙果。

　　解：「本解崇尚他佛（處處崇尚阿彌陀佛），或疑有昧心宗（好像跟自性不相應，自性裡面無佛無眾生）。茲引三論，以為佐證。」一、靈峰大師《要解》：「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？答：此之法門全在了他即自」，一句話就解掉。淨宗法門確實是教我們認識阿彌陀佛就是自己，怎麼會違背心宗？說違背心宗，他對於這個法門了解不夠透徹，還有自、還有他。我們一定要知道，「唯心淨土，自性彌陀」，極樂世界是我們自性變現出來的，阿彌陀佛也是自性變成出來的，乃至遍法界虛空界一一法都不離自性，離開自性沒有一法可得。芸芸眾生、螞蟻、小蟲是自性變的，樹木花草也是自性變的，山河大地乃至虛空全是自性變的。知道之後，菩提心才生得起來，菩提心是「無緣大慈，同體大悲」，知道遍法界虛空界萬事萬物跟我是同一個體。真正明白，真正體會到，用在日常生活當中，清淨平等覺必定現前，清淨平等覺就是大菩提心。清淨心不染，沒有控制、佔有、支配的念頭，什麼念頭都不會有，這清淨。平等，沒有高下之分，上對諸佛如來，下對餓鬼、畜生，平等的，沒有分別，這是真正菩提心。為什麼沒有分別？全是自己。形相不同就好比一個人身，眼耳鼻舌不一樣，都是自己，五臟六腑每個器官也不一樣，但都是一體，一個也不能少，也不必要更多，恰到好處。了他即自，要常常提醒自己，自他不二，自他是一。「若諱言他佛，則是他見未忘」，諱是忌諱，不願意說他佛，他見未忘，你還有自、有他，自是我相，他是人相、眾生相、壽者相，你沒破。「若偏重自佛，卻成我見顛倒」，你的心不清淨，你是輪迴心，不是正知正見。一定要自他不二，日常生活當中，不起心動念、不分別、不執著。言他即是自，言自即是他，不僅是對佛，人與人之間、人與天地萬物之間都要作如是觀，這是正知正見，佛看一切眾生都是佛。「又悉檀四益，後三益事不孤起，儻不從世界深發慶信，則欣厭二益（生善破惡）尚不能生，何況悟入理佛。」悉檀是梵語，翻成中文是遍施，檀是布施，悉是普遍，不是有特定對象，統統都布施。一、「世界悉檀」，眾生根器淺薄，故佛隨其所欲樂聞，為之次第分別而說，令生歡喜，是名世界悉檀。二、「為人悉檀」，佛欲說法，必先觀眾生機器之大小，宿種之淺深，然後稱其機宜而為說之，令生正信，增長善根，故名為人悉檀。三、「對治悉檀」，眾生貪欲多者，教觀不淨；瞋恚多者，教修慈心；愚痴多者，教觀因緣；為對此等諸病，說此法藥，遍施眾生，故名對治悉檀。四、「第一義悉檀」，第一義，即理；佛知眾生善根已熟，即為說法，令其得悟聖道，是名第一義悉檀。悉檀四益：世界悉檀歡喜益，為人悉檀生善益，對治悉檀破惡益，第一義悉檀入理益。若無世界悉檀，必不能發願立行。儻不從世界悉檀深發慶信之歡喜益，則發願中，生善破惡欣厭二益尚不能生，況能入理也。「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯」。我們現在念這句阿彌陀佛是事持，事持能通達到理持，為什麼？念熟透了，沒有懷疑，沒有夾雜，真心就現前。真心是理，真心離念，沒有雜念。一句佛號持到純淨的時候，真心就現前，那就是理持。理持念一聲佛號，生西方極樂世界是上品上生，到極樂世界花開見佛，七地菩薩。這一念怎麼就登七地？在理上講得通，在事上是真難，真正是真心念佛，一個雜念都沒有。把我人是非、性相因果事理全忘掉，純一真心，這個一念就往生。臨終的時候，上品上生有無量化佛，上品中生有千化佛，上品下生有五百化佛，觀音、勢至諸大菩薩都來迎接你，這個境界是他還是自？說他說自，全都錯了，這個境界就不見了；這個念頭一起來就是你迷了，你用妄心，不用真心，真心裡面沒有他沒有自。真心離念，真心裡面沒有念頭，有念頭就是妄心。我們念這句佛號，有沒有念？有念念是事持，念到最後把那個有念忘掉，那就入理念。佛號還是念，有念無念這個分別執著沒有了，這就入理。事念，往生西方極樂世界是同居土跟方便土，理念就變成實報土。聖眾來迎接，不能說是自，也不能說是他，也可以說自說他。自己感，自性應，感應道交，這是屬於自然現象。眾生有感，佛菩薩有應。妙覺果位的諸佛如來沒有形相，他住常寂光，常寂光無處不在、無時不在，所以我們有感，我們是有心，他來應是無心的，他沒有起心動念，自然就來應，這是我們自性的本能，是諸佛菩薩的大願。「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟」，般若智慧是自性本自具足，不是從外來的，障礙去掉，它自然現前，德能相好亦復如是。「法門深妙」，淨宗法門其深無底，奇妙不可思議。「破盡一切戲論」，釋迦佛四十九年講經說法，你把它看穿了，釋迦佛在開玩笑，釋迦佛實際上一句話也沒說，一個字也沒說。怎麼說那麼多？是眾生有感，自然應的。大乘教裡說法爾如是，一切法本來就是這個樣子。其實事情全在面前，我們從實際上來觀察，母雞生的蛋，這個蛋有公雞交配，受精的，你打開，什麼都沒有，只有蛋白、蛋黃。母雞孵蛋孵出小雞，小雞五臟六腑齊全，原來只有一個細胞，怎麼會變成這麼複雜？這隻小雞慢慢長成變成一隻大公雞，法爾如是，這是自然現象，全是自性在起用。小雞也有阿賴耶識，所以牠會變；牠慢慢變化，但是牠的根源依舊是自性。自性萬德萬能，變現出來一定是圓圓滿滿，沒有一點欠缺；如果有欠缺，那就是過去生中有惡業所造成。一切物都在眼前，只要你留意，性相圓融，理事無礙，事事無礙，確實成就慧身，不由他悟。佛講經說法給我們做增上緣，悟是自己悟的，佛不能幫助我們開悟。「斬盡一切意見」，這是禪宗，因為禪宗不立文字。這是說明淨宗法門超越宗門教下。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。什麼人當機？馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這是古印度兩位尊者。智者大師是釋迦佛再來的，永明是阿彌陀佛再來的。像這樣的人才徹底擔荷得去，他們得淨宗的利益圓圓滿滿。「其餘世智辯聰」，這個世間聰明智慧的人、有辯才的人，「通儒禪客」，通儒，世間的聖人，像孔子、孟子；禪客，禪宗裡面參禪得定、開悟，「盡思度量，愈推愈遠」，淨宗到底是怎麼回事情？你要去研究它，你要去思量它，那跟它愈來距離愈遠，你永遠想不到，永遠找不到答案。「又不若愚夫婦老實念佛者」，反而不如愚痴善男子善女人，他們沒有智慧，甚至不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經，也沒有接受過任何的教誨，人家教他念一句阿彌陀佛，他就真念，死心塌地的念，念久了，他把煩惱習氣念掉，智慧開了，說不定也見到阿彌陀佛，真信真願的心發出來，那就是菩提心，他真往生了。愚夫婦老實念佛比什麼都可貴，這樣的他沒有妄想、雜念，對人對事對物他沒有分別執著，就是一句阿彌陀佛一天到晚不間斷。「為能潛通佛智，暗合道妙」，真正明眼人能看得出來，普通人看不出來，他那種功夫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，真實不虛。

　　二、《無量壽起信論》云：「問：臨終見佛，為是自佛，為是他佛？」臨終佛來迎接，這個佛是真的極樂世界阿彌陀佛？還是自己妄想當中現的阿彌陀佛？「若他佛者，心外取佛，即成魔業；若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生？」他佛是阿彌陀佛。這是把自跟他對立，他的問題在此地。不能對立，真正在修學道路中，對立是錯誤，起步的時候就把對立放下了。我們是凡夫，有對立，如果是小乘須陀洹、大乘初信位菩薩，他沒有對立。若是他佛，心外取佛即成魔業。若是自佛，那是你打妄想生的，虛妄不實，你怎麼往生？「答：自佛他佛，總成戲論」，還有自他這個念頭，這都是戲論。戲論就是開玩笑，不是真的。總成戲論，為什麼？大乘佛法契入境界之後自他兩忘，還有人，還有我，分別執著沒放下，你的佛是白學了，你依然是六道凡夫。「人我相忘，自他不異。」說自佛、說他佛都錯了，沒有自他，遍法界虛空界是一體，哪來的自他！「諸佛法身，湛然常寂」，湛然是清淨，清淨到極處，常寂是不生不滅，永恆不變。諸佛法身，在哪裡？遍法界遍虛空界，無處不在、無時不在。也是我們自己的法身，我們自己、人人都是諸佛，蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地乃至虛空都叫做諸佛，為什麼？同一個法性，就同一個法身。《華嚴經》云「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全相同。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，包括我們每個人都在其中。說十方三世佛，全包括了，蚊蟲螞蟻都是佛，桌椅板凳也是佛，沒有一樣不是，每一粒微塵都是佛，這從性上講。為什麼是佛現在變成這個樣子？迷了。覺悟，你跟諸佛一樣，跟阿彌陀佛、跟釋迦佛、跟一切諸佛沒有兩樣。迷了就發夢，夢是假的，迷了作惡夢。六道在作夢，十法界也在作夢，六道是夢中之夢，三惡道更嚴重，夢中夢裡面的夢中夢。三惡道醒過來是人道，人天醒過來是阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛醒過來是法身菩薩，法身菩薩醒過來就契入法身，就是諸佛法身，就是湛然常寂，遍一切處。他會不會現身？他不會，必須眾生有感，他就有應。眾生沒有感，他不會現身，為什麼？他沒有起心動念，連起心動念的習氣都沒有，確實湛然常寂，他不動。這是真正的自己，禪宗說「父母未生前本來面目」，原來大家本來面目是一樣的，本來面目是什麼樣子？湛然常寂，湛然常寂就是法身，法身就是湛然常寂。「以本願故，感應道交」，這是說明臨終見佛的原因，阿彌陀佛有願，念佛人有感，求佛菩薩來接引，佛菩薩就有應，感應道交。「即自即他」，說我是佛，行！說佛是我也行，自他是一不是二，「無虛無實」，不能說他是假的，也不可以說他是真的，「唯一真如，周遍法界」，真如就是自性，自性周遍法界。「眾生依於業緣，幻有分段」，六道受生全是業緣，善業是三善道，惡業是三惡道，所以六道裡面全是幻有，不是真有，假的。分段是分段生死，這一生從生到死，這一段；死了以後去投胎，又一個生死，又是一段。「如居屋下，不見天日」，你在屋簷底下看不到太陽，不是沒有太陽，有東西遮住；太陽比喻作真如、法性，你見不到，屋下就是妄想分別執著。「念力誠堅，幻緣斯淨」，要求你念力要集中，這就叫修禪定。你念一個東西，不要念太雜太亂，你念一個，問題就能解決。有人掉在深坑爬不出去，只念一尊佛菩薩的名號，什麼妄念都沒有，念了一天，念了兩天，忽然覺得自己離開，出來了。自然離開，就是念力跟佛菩薩的願力相應。佛菩薩並沒有現身，但是你自己覺得已經離開這個深坑，已經坐在平地上。念力不可思議，念力到真誠堅固，幻緣斯淨，無論是善業、惡業統統能清淨，都化解了。「如撤屋蔀」，拆除屋頂上的茅草，「天日豁然」，你就看到天空、看到太陽。障礙是起心動念、分別執著，只要把這個東西去掉，你就明心見性，你就看到自性，自性遍一切處、遍一切時。「任運往生，還同本得」，任運是自在往生，極樂世界是自己心裡現的，所以還同本得。「此論掃盡一切分別」，只要你把分別心放下，不分別、不執著了，哪有這些疑惑、妄想！「自他生佛總成戲論」，說自己錯了，說他也錯了，說眾生錯了，說佛也錯了。言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。你要想見性，不能起心動念，起心動念尚且沒有，當然更沒有分別執著，這時候你就見性，見性就成佛。「唯一真如湛寂周遍」，自性湛然寂滅，周遍法界、周遍宇宙。「任運往生極樂，還在本心之內」，極樂世界沒有離開自性，極樂世界是自性所生所現。本心就是自性，你沒有超越。自性才是真正的自己，自性才是整個宇宙的本體，這個時候你才真正證得究竟圓滿，你跟阿彌陀佛沒有兩樣。

　　三、《彌陀疏鈔》云：「著事而迷理，類蒙童讀古聖之書。」執著事相，不明理，好比小朋友讀古聖先賢的典籍，他會念、會背，不知道意思。「昏稚未開，僅能讀文，了不解義。所謂終日念佛，不知佛念者也。」智慧沒有開，迷理，這個迷是不明瞭，終日念佛，不知佛念。夏蓮老《淨修捷要》：「我念彌陀，彌陀念我」，聲聲相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，為什麼？他明理。為什麼？自他是一不是二，他懂這個道理，他沒有分別執著。「執理而遺事，比貧士獲豪家之券，自云巨富，不知數他人寶，於己何涉。」執著理，疏忽修行，疏忽信願持名，不能往生；好比窮人拿到豪富之家掉在路上的財產清單，自云巨富，自以為是自己的，不知數他人寶，與自己毫不相關。「所謂雖知即佛即心」心佛是一不是二，「判然心不是佛者也」，事實上我們的心是妄心，跟佛差距得太遠。「是故約理則無可念」，理上說，生佛是一，無可念之佛。但是不念不行，「約事則無可念中吾固念之」，事上我拼命去念。「以念即無念」，我雖然念，我不執著這個念。念不念？真念。念念與無念相應，念即無念，無念即念。我們現在在迷，如何恢復到覺悟？就用念佛的方法。這個方法，阿彌陀佛教給我們的，釋迦佛教給我們的，十方一切諸佛教給我們的，決定沒有錯誤。聲聲佛號，聲聲自性，用這個辦法把自性念出來。明白這個道理，在日常生活當中也要跟念佛一樣，理事雙融，理事不二。理，萬法皆空，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個理決定要相信，決定是真的。可是我們現在迷了，從自性裡變現這些現象，就同作夢一樣。知道在作夢，就曉得夢中都是虛妄的，應該如何應對？不起心動念、不分別、不執著，這就是諸佛與法身大士應對的方法。我們把它學過來，這一切法可以受用，不能佔有，佔有就苦了。念佛確實是念而無念、無念而念。為什麼說念而無念？我們把四相放下了。四相：我相、人相、眾生相、壽者相。這四相不執著，不就是無念嗎？不執著我相，誰念？這就是無念。可是我們聲聲阿彌陀佛，清清楚楚，了了分明，那就是念。念跟無念是一不是二，念即無念，無念即念，這個念佛的功夫就深，這樣的心是真心，用真心念佛，不是分別心，不是執著心，也沒有起心動念。凡夫的心起心動念、分別執著，所以他念即是念，無念即是無念，他的念斷斷續續，念力不深。「故理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智。」本智是理、是自性，佛智是事相。這個人修行，煩惱習氣斷了，成佛了，這是事。就事而論，則無可念中我們念念相續，真念，這才叫做大智，真實智慧，不偏有，也不偏空；不執著相，也不執著性，一切法都不執著。假的不執著，真的也不執著。執著真的，錯了，真就變成假了。

　　《疏》云：「然著事而念能相繼，不虛入品之功」，你執著事，不明白理，教你這麼念你就這樣念，念到最後你真往生，不虛入品之功，這個品是三輩九品，九品裡面上上品都能得到，這不可思議。念到心裡沒有妄念，往生品位就高。心裡只有一個佛念，除一個佛念之外，任何念頭都沒有，這個人決定是上輩往生；到那個時候，理就通了。「執理而心實未明，反受落空之禍。」執著理，心就是佛，佛就是心，我就不需要念了，不念，將來隨業受報，肯定到三途，這就是落空之禍。理明瞭當然好，理不明瞭也沒有關係，只要你肯念，只要你真信真願，決定得生。

　　《鈔》曰：「假使騁馳狂慧，耽著頑虛。」假設一個人心住在狂慧上，自以為聰明，自以為通達，執著理，理是萬法皆空，把事上修行全部廢除，這種人叫狂慧。耽著在頑虛，認為什麼都是空的，空的真實義他並沒有了解，把空認為是無，這叫頑空。佛家講空，空裡面它有。有，為什麼說空？因為它沒有現相。自性真有，自性是宇宙萬有的本體，沒有這個東西就沒有相。古人比喻，「以金作器，器器皆金」，把黃金比作自性，把器比作事相。現在用電視比喻好懂，電視屏幕就是空，它什麼都沒有，但是打開頻道，它什麼都有，什麼都有是真有嗎？不是真有，頻道關了，它什麼也沒有。但是屏幕在，屏幕真有，屏幕裡面什麼都沒有，它能現所有的境界。你把電視關閉，體就現前，那叫本體，那叫無。無，它能現有，你不能說它沒有，它是空，不能說它無。無中生有，所生的有，有還是無，屏幕上痕跡都不著。我們用屏幕比喻自性，頻道比喻能生萬法；雖生萬法，萬法是空的、虛妄的，不是真有。有不是真有，空不是真空，這才能把事情搞清楚。電視頻道裡面的節目，你可以欣賞，你不能佔有、不能控制，你沒有辦法支配它，你只能順其自然。我們過日子，把這個東西學會，沒有分別、執著、起心動念，就是沒有控制、佔有，多自在、多快樂！電視天天給我們說法，天天在給我們示現宇宙人生真相、諸法實相，沒人看懂。看電視真看懂，大徹大悟，明心見性，他成佛了。憑什麼成佛的？看電視成佛的，電視就是《華嚴經》，不得了！都擺在眼前。迷就在此地迷的，不是過去，也不是未來，當下這一念，這一念覺就成佛。佛法不高深，妄想分別執著薄一點的人很容易契入，妄想執著很濃厚就比較麻煩，他不能覺悟。「於自本心，曾未開悟」，明心見性這樁事情他完全不知道，「而輕談淨土，蔑視往生」，瞧不起念佛往生的人，對念佛的人輕慢。我自己早年就這個樣子，對淨土不了解，以為這是釋迦佛度那些沒有知識的人，給他們開個方便。我相信淨土是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》起信的，我學這些大經大論，發現這些經論最後統統導歸淨土，這才開始認真去研究它，才知道淨土是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。「為害非細」，害他自己，也影響別人。如果這個人有名氣，在社會上有地位，很多人相信他，他說迷信，大家真的是迷信。「所謂豁達空、撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空，對於佛經上講空的意思完全錯解，認為空就是什麼都沒有。撥因果，以為因果也是空的，不相信因果報應。招殃禍，對自己來講，是招來病痛、招來邪知邪見，邪知邪見引導你到三途；對我們的環境來說，招殃禍就是社會動亂，社會的秩序失常；再就是居住的環境，山河大地不堅固了，帶來許許多多的災變。

　　解：「讀者當三復斯言」，蓮池大師《疏鈔》這些教誨，要多讀幾遍，常常記在心裡，「慎勿執理廢事，諱言他佛，輕視淨土，而自招殃禍。」自以為聰明的人，執著理，不相信念佛這個事，念佛哪有那麼簡單？不相信往生的人到極樂世界得彌陀本願加持皆作阿惟越致菩薩，這些人對於淨宗不認識。我初學佛的時候，犯的過失就像經上講的完全一樣，老師同學善言勸導，我沒有在意，以為自己所悟的是真的，以為勸導我的這些人對於理沒有透徹，我到真正明瞭的時候才知道懺悔。明瞭不是容易事情，如果不是每天都在讀誦大乘經論，我怎麼可能明白這樁事情？經裡講這個法叫難信之法，我看到這一句，體會非常深刻，它真難信。聽了之後就相信，你們的善根福德比我強。

其中輩者，雖不能行作沙門、大修功德，當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛，隨己修行諸善功德，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。

　　『沙門』，出家修道者的通稱，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。中輩往生的人，『雖不能行作沙門、大修功德』，雖然不能像上輩往生的人棄欲出家、大修功德，『當發無上菩提心』，自己依教奉行，也以這個勸導一切眾生，真信、真願往生極樂世界，這個念頭就是無上菩提心。『一向專念阿彌陀佛』，放下萬緣，一個方向西方極樂世界，專念阿彌陀佛。『隨己修行諸善功德』，諸善功德中，隨己堪能，勉力以赴；隨自己的力量盡心盡力。多少修善，隨緣，好事的標準是對眾生有利益的。

　　『奉持齋戒』，「齋」是講日中一食、過午不食，不是指素食。「戒」是五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。《大乘義章》：「防禁故名為戒」，防禁就是防惡，防止我們造作一切不善業；戒律多半是禁止的，譬如五戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語不能做，「潔清故名為齋」，日中一食能保持我們的清淨心，逐漸遠離貪瞋痴的煩惱。解：「齋者，謂不過中食。正午以為正時，以後為非時。時者宜食，非時則不宜食。不過中食（過午不食），名持齋。」不過日中，在日中之前，大概中午十一點到十一點半；十一點半以後可能過中，所以持齋最好用天文日曆，每天日中的時間都不一樣。解：「持齋者，以清心之不淨。」清除心中的不淨。《會疏》：「齋戒，即八齋戒及攝大小諸戒。」齋戒也叫八關齋戒，包括大小乘一切戒律都在其中。「蓋夫戒是人師」，世尊制定戒律用意何在？他說戒是人師。釋迦佛滅度時，阿難代表大眾向佛請教，佛陀在世，大家是依佛為師，現在佛走了，我們依靠誰為老師？佛告訴阿難：以戒為師。禪是佛心，教是佛的言語，戒是佛的行持。「道俗咸奉」，道是出家人，俗是在家人，無論出家、在家學佛，必須持戒，如果不持戒那就不是佛弟子。真正學佛要從戒下手，因戒得定、因定開慧，對於宇宙人生真相徹底明瞭，大徹大悟，這是學佛的目標。「心為業主」，身口造業，聽誰的？聽心，念頭。念頭善造善業，念頭不善就造惡業，造業的主是心。身口不受報，人死了之後，身體沒有了，口也沒有了，誰受報？靈魂受報。善業強就三善道受報；惡的力量強，三惡道受報。六道凡夫每個人造業多端，什麼業都有。臨終往哪一道去？強者先牽，哪一個業力量很強就先受報，力量弱的後受報；一定是惡念強，先到惡道受報。貪心重的人，貪先受報，就到鬼道；瞋恚心最重，脾氣很大，地獄道受報。愚痴，真假、邪正、是非、利害分不清楚，畜生的果報。隨著業力牽引，沒有人主持，自己做主。「凡聖俱制」，戒律是佛制定的，凡聖都要遵守，不能違背。「正法住滅，皆一由之」，正法是大乘佛法，一就是戒律，有戒律，正法就久住世間；沒有戒律，正法就滅。在現前的社會，你能把十善做到，諸佛菩薩護念你，護法善神保佑你，這不是迷信，這是事實。我們今天身體疾病多，心裡煩躁，什麼原因？沒有學戒律。你學戒律，不貪、不瞋、不痴，你心就定了，心就不煩；遵守不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你的身體就健康。「明比日月，尊譬寶珠」，戒律重要，戒律的光明超過日月，戒律的尊貴就像寶珠一樣。「寧當抱渴而死，弗飲水蟲」，出家戒律，出家人隨身都要帶濾水囊，水沒有過濾不能喝，因為水裡有小蟲（細菌）。有兩個出家人去拜佛，走遠路，有一個喝沒有過濾的水，另外一個持戒不肯喝，結果死在路上。喝水的人到佛的面前，把這個事情告訴佛陀。佛陀說：持戒的那個人比你早到我這裡，你來得太晚。對持戒的人獎勵、讚歎，對破戒的人教他要懺悔。「乃可被繫而終，無傷草葉」，你被人用草葉綑綁，你寧願死、寧願在那個地方念佛求生淨土，也不願意把草葉解開，怕傷害草葉。抱渴而死、無傷草葉，現在人來看這是愚痴，一般人看到戒律害怕。現在人認為儒的禮、佛的戒對人約束太多，好像繩索綁身體，一點自由都沒有，所以戒學弘揚有一定的難度。解：「疏中極論齋戒之要，正法能否住世，全賴行人（佛門四眾弟子）能否持戒。故當寧失身命，毋違所受之戒。」失身命沒有關係，這個身命是無常的，反正都要死，早一天死、晚一天死無所謂。如果為持戒而喪命，這個身命失掉，你再得一個身命肯定比這個身好，為什麼？你給社會大眾做好榜樣，這個榜樣就是大善，像你的人愈來愈多，正法就久住。彭際清居士曰：「故知淨土資糧全憑功德，功德之基，莫先持戒。以戒淨則心淨，心淨則土淨。」

　　『起立塔像』，「塔」是供養佛舍利處，「像」是佛像。佛的經典就是佛的法身舍利，比佛留下的靈骨還有價值。起立塔像，用現代話說，就是建造寺院道場，提供給出家、在家人修行。在家人建蓮社、念佛堂、居士林，幫助真正修行的人。《會疏》，安塔有其三義，一、「表人勝」，釋迦佛的舍利、菩薩的舍利、羅漢的舍利、高僧大德的舍利，才有人去供養，給他造塔。我們紀念這個人，念念不忘他，見到舍利就如同見到人一樣，最重要的意義就是要學習他的教誨，如果沒有這個意思，功德就不大。想到這個人，想到他的教誨，把自己的境界提升。供養佛菩薩，向他學習，佛菩薩真保佑你。我們供養阿彌陀佛，每天念佛、拜佛，如果不向阿彌陀佛學習，所得的好處很有限；如果你供養他、禮拜他，真的想學他，那個利益就太大了。學到最圓滿，你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，你跟阿彌陀佛是一不是二，這個利益就無量無邊。二、「令他信」，讓別人看到，見賢思齊，他能做到，我要跟他學。三、「為報恩」，我們供養佛舍利報佛恩，供養菩薩、祖師大德的舍利為報師恩，念念不忘佛菩薩、祖師大德的恩德。《法華經》：「諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及頗梨（水晶），或有起石廟，栴檀及沉水（香木），木樒（香木）並餘材，磚瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟」，就地取材，曠野裡泥沙、石頭多，用這些東西來建廟，「乃至童子戲，聚沙為佛塔」，小孩遊戲，用沙堆成一個佛塔，「如是諸人等，皆已成佛道」，這是說建塔的功德。怎麼說他已經成佛道？他知道有佛，阿賴耶裡面已經有佛的種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞，遇到緣它就起作用。心中有佛，念念不忘佛陀、佛塔、佛寺，這就是皆已成佛道。一念清淨一念佛，念念清淨念念佛，就是這個意思。強烈的欲望，決定感佛現前，決定得生淨土。

　　造像由來：佛升忉利天九十日，為報母恩講《地藏經》，優填王憶佛，用牛頭栴檀雕佛像高五尺，是為此土雕像之始。《法華經》：「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。」造佛像、造菩薩像、造羅漢像，為佛，這個佛的意思是廣義的，為佛法、為佛陀教育。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面的聖賢，是我們的榜樣，我們看到像就想到見賢思齊，希望我這一生成就能跟他一樣，能修成佛、能修成菩薩，這個念頭生起，這就是皆已成佛道。《造像功德經》：「若人臨終發言造像，乃至如麥（大麥），能除三世八十億劫生死之罪。」現在造像的人很多，能不能滅罪？如果不能滅罪，那經典上這些是妄語。我們相信佛經沒有一句是妄語，為什麼我們現在業障還這麼重？過去無始、未來無終，我們念念都在造業。造像能除三世八十億劫生死重罪之罪，只除掉我們無量劫來所造的業的一部分，不是全滅，這些是從事上講的，如果念頭轉過來就全轉了。事上有佛，心上沒有佛；心上的佛是戒定慧。三皈依的傳授就是心裡有佛，有覺正淨，覺是佛，正是法，淨是僧。放下執著就成阿羅漢，放下分別就成菩薩，放下起心動念你就成佛，圓圓滿滿將三世生死之罪統統滅掉。只要你放下，就成佛了。只要我們起心動念、言語造作跟覺正淨相應，你就真有佛，你的煩惱習氣自然就沒有了。

　　『飯食沙門』，就是齋僧，以飯食供養僧眾。見到出家人托缽，隨分隨力供養，修福。《六波羅蜜多經》：「以食施者當施五事，云何為五？一者施命，若人無食難以濟命」，布施飲食是救他的命。接受布施的要感恩、要祝福、要迴向，把自己所修學的功德迴向給施主、迴向給眾生。「二者施色，因得食故顏色和悅。三者施力，以是食故增益氣力」，有氣力才能工作，修行也要有氣力，沒有氣力就生病，生病就妨礙修行。「四者施樂，以此食故身心安樂。五者施辯，若飢餓者身心怯弱，言說謇訥不能辯了，飲食充足身心勇銳，得大辯才智慧無礙。」你有智慧、辯才，如果你飢餓沒有力氣，話都說不出來，怎能跟別人辯論？怎能教化眾生？「法輪未轉，食輪先轉」，吃飽了有力氣才能轉法輪，轉法輪就是教學。自己修行、教化眾生都需要健康的身體，要很好的精神氣力才能辦事。我們知道布施這五種事，知道它的真實功德，我們就會喜歡布施。《賢愚經》：「正令得滿四天下寶，其利不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。」請一清淨沙門詣舍供養，所得的利益超過滿四天下珍寶布施。這是佛勉勵在家同學要知道布施出家人，布施得大利益。大利益在哪裡？他修行成就之後能弘法利生，是你布施飲食之功，即使你這一生只布施過一次，這個出家人將來弘法利生所有功德都有你一分。持戒、修定、開智慧的這些修行有成就者，這是清淨沙門。還沒有得清淨心，甚至還造作罪業，要不要供養他？要，你供養他，你所得的功德利益是圓滿的。他有他的業報，我有我的業報，所謂公修公得、婆修婆得，不修不得。在現前這個環境，如何能修清淨功德？只要我們自己心清淨，境界就清淨。我們用清淨心供養一個不清淨的修行人，我得的功德是清淨的；他修的功德不清淨，我得的是清淨，這就是一切法從心想生。經上佛說「境隨心轉」，我們能轉境界，不被境界所轉，這就對了。明白這個道理，才知道佛門真廣大，一切時、一切處，一切眾生會修都修成圓滿功德。禪宗老師測驗學生常說「你會麼？」問題在會不會。境界沒有問題，因為境界不是真的，凡所有相皆是虛妄，借假修真，你要會這個本事，你每天修積的都是真實功德。

　　『懸繒然燈，散華燒香』。「繒」是絲織品。「懸繒」，用繒造成的幢幡寶蓋懸掛在佛殿，佛的大殿顯得格外的莊嚴，目的是接引初學，而且都有表法的意思。《百緣經》：「佛在世時，有婆多迦，過去曾作一長幡懸毘婆尸佛塔上。從是以來，九十一劫常有大幡覆蔭其上，受福快樂。然後出家，得阿羅漢」。這什麼道理？一分誠敬得一分利益，他對佛非常誠敬。古時候絲綢非常名貴，他用絲綢造一個長幡懸掛在毘婆尸佛塔上，在很遠的地方就能看到那個地方佛塔，就會想到毘婆尸佛，讓多少人種善根，讓多少人阿賴耶識種下佛的種子，功德是從這裡來的。古時候道場做佛事懸掛幢幡，它是信號，一般的活動是懸幡，幡是扁形，講經教學是掛幢，幢是圓形。

　　「然燈」，然是燃燒，燈是燈燭、燈火。《施燈功德經》：「佛告舍利弗：或有人於佛塔廟諸形像前（佛像、菩薩像）而設供養故，奉施燈明，乃至以少燈炬（火把），或酥油塗然（用一張紙捻沾酥油點燃照亮佛像）持以奉施，其明唯照一道一階，舍利弗：如此福德，非是一切聲聞、緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也。」在寺院佛菩薩形像面前點一盞燈，燈光再弱小，甚至只能照一條小路、一個台階，佛告舍利弗，這個布施功德，聲聞、緣覺都不知道，唯佛能知。這是至誠所感，全在用心。布施燈明的果報是開智慧。

　　「散華」，散布鮮花，以供養佛。《會疏》：「散花者，花開清淨，妙色妙香，散諸佛剎。若有花開，諸佛來坐，是故下界中以花為淨土。見色聞香，諸鬼神等嫌之，猶如糞穢色香（諸鬼神以花之色香同於糞便，故嫌之）。」這個地方有花有香，佛會光臨，天神也會光臨。《陀羅尼集經》：「若四部眾（出家男眾女眾、在家男眾女眾）以眾花散阿彌陀佛，發願誦咒者，得十種功德」。誦咒，這句阿彌陀佛就是咒語，全是梵文，所以念佛也是誦咒，或者也有人喜歡念往生咒，往生咒第一句就是阿彌陀佛的名號。以花供佛，發願持名念咒，得十種功德。「一者，自發善心」，供養阿彌陀佛，一定對阿彌陀佛真信，對西方極樂世界嚮往，求生淨土，自發善心。「二者，令他發善心」，別人看我發心，他也跟著發心。「三者，諸天歡喜」，天人看到人也發善心，歡喜。「四者，自身端正，六根具足無有損壞」，身心健康。「五者，死生寶池」，臨終之後你往生到極樂世界。「六者，生生世世生於中國及貴姓中，值佛聞法，不生邊地及下姓中」，來生如果想投胎，你生生世世會生於中國。有佛法的國家叫中國。生在這個地區，能夠接受聖賢教育，能夠學習大乘佛法，這個標準叫中國。貴姓中生，生在貴族家庭。為什麼？善與善感應，惡與惡感應；凡夫投胎全由業力主宰，善惡報應絲毫不爽。值佛聞法，遇到佛在這個世間講經教學，他能夠見佛，能夠聞法。沒有佛法的國家，文化落後的地方，沒有聖賢教誨的地方，稱為邊地。下姓是平民。以供養鮮花這個功德，會幫助你生在貴族，不是生在平民家庭。「七者，成轉輪王，王四天下」，有幸見佛聞法、依教修行，以你的慈悲心、愛心愛護一切眾生，護持正法，你發這個願心，就成為轉輪聖王；王四天下，統治四天下的是金輪聖王，輪王裡面地位最高的。「八者，生生世世常得男身」，為什麼佛在經上常常強調男身？女身比男身苦，菩薩成道一定示現男身，出家、在家女眾修行證果都現男身。「九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致」，有緣遇到淨宗法門，一定得三寶善神的加持，讓你有緣見到淨宗經典，遇到修淨土的善知識，你修這個法門，這一生決定得生淨土；生到淨土，得阿彌陀佛本願威神加持，決定成阿鞞跋致（阿惟越致）。阿惟越致菩薩就是明心見性、見性成佛，住實報莊嚴土。「十者，成阿耨多羅三藐三菩提，坐於七寶師子座上，放大光明，與阿彌陀佛等無有異也」。這是究竟圓滿的成就，你在西方極樂世界成佛，把妄想分別執著這些煩惱斷乾淨，煩惱斷盡你就成無上菩提。坐七寶師子座上，這是佛說法的寶座。放大光明，這個大光明就是對一切眾生說一切法門，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生成無上道。你跟阿彌陀佛沒有兩樣，等同無異。散花，供養香花得這十種利益。

　　「燒香」，燒香以為供養。香，表法意思是戒定真香、信香。看到香，就知道我們要修定、修慧；看到香，提醒我們人與人的交往要講信用。《往生要集》：「隨力辦於華香供具。」《會疏》：「若人燒美香，魔倫趣他方，佛神歡喜守，修善必成就。」燒香，妖魔鬼怪這一類不喜歡好香，就走了，到別的地方去了；佛神聞到好香他就來，他喜歡。學佛同修功夫還不錯，可是往往惹來冤親債主附身，讓你二六時中很不舒服，你懂得這個方法，冤親債主就離開。《大日經疏》：「燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力，自在而轉普薰一切，故曰燒香。」世間樹木花草的香是隨風飄香，菩提香是隨著佛菩薩一一功德遍滿法界。這是諸佛如來法身菩薩燒香，他們燒香不是像我們真的把香點燃，不是，他們是修德，從性德裡面自然流出來。

　　『以此迴向，願生彼國』。慈照宗主勸人發願偈：「持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福，福盡受輪迴。」持戒持得很好，但是對淨土沒有信心，沒有往生極樂世界的願望，這個人雖然持戒、念佛，他不會往生；但是他修的是福報，福報大的到天上享天福，福報次一等的在人間享福，來生還能得人身；無論你是生天或得人身，福享盡還要輪迴。「發願持戒力」，這個人對淨土相信，發願求生淨土，他又持戒，「迴向生樂國」，以此功德迴向求生極樂世界，他決定得生，「如是各行持，千中不失一」，一千個人修一千個人往生。祖師教導我們「持戒念佛」，這句話很重要！持戒念佛要發願求生，發願求生這一念就是無上菩提心。《會疏》：「迴向願生者，如上諸善迴向」，前面所說的這一切善法，我們在日常生活當中落實，以這個迴向求生淨土，「若不迴向，則不作生因」，所有修行一切功德都是為求生淨土，絕不為人天福報，這個人決定得生；如果修行、念佛不求淨土，他把這些功德求來生的福報，這也一定會得到，但是來生得福報不能了生死。解：「皆顯迴向發願之不可少。」修淨土，這是決定不能缺少的。我們一生努力耕耘，要有方向、目標才有收穫。斷一切惡，修一切善，依照老祖宗的教誨，學倫理、學道德、學因果，依照佛菩薩經律論來修行，我希望得到什麼，這個就是你的願。佛氏門中，有求必應。求名聞利養，求人間富貴，能求到，那個不究竟，等於是你拿著黃金金條去買一個糖果吃，錯了！我們今天所求的，不求人天福報，專求極樂國土，我只想到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。見到阿彌陀佛，你什麼都得到，得到的是遍法界虛空界，得到的是大圓滿，你跟阿彌陀佛一樣成佛去了，成佛之後像阿彌陀佛一樣普度眾生。成聖成賢不如成佛成菩薩，為什麼？聖賢沒出六道輪迴，沒有出十法界，沒有回歸自性；只有成佛，真的回歸自性，真正把自己的身心跟整個宇宙融成一體。

其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好具如真佛，與諸大眾前後圍繞，現其人前，攝受導引，即隨化佛往生其國，住不退轉無上菩提，功德智慧次如上輩者也。

　　這段是講中輩往生果德。『真佛』，《圓中鈔》：「真佛者，彌陀之應身也。化身，則從應身又變化其身而來接引。」西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土裡面的阿彌陀佛都是應身，實報莊嚴土是報身，常寂光土是法身。凡是來接引的，全是化身。到極樂世界同居土、方便土，你就見到阿彌陀佛的應身；如果生到實報土，你見到阿彌陀佛的報身。但是極樂世界特殊，報身、應身、化身完全相同，讓我們分不出來，這是阿彌陀佛本願威神功德所現的。《會疏》：「具如真佛者，如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人，故知真佛，指上輩所見佛。」阿彌陀佛來迎接你，跟阿彌陀佛一起來的，上品上生有無數的化佛，上品中生有一千尊化佛，上品下生有五百尊化佛。解：「中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生，因佛諸身不一不異」，佛的法身、報身、應身、化身，實際上都是一身，「故隨化佛往生安樂」，安樂就是極樂世界，「住不退轉」，到西方極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩，「但功德智慧次於上輩者。」確實是次於上輩，但是實際上這個高低你看不出來；西方極樂世界的待遇是平等的，智慧平等，神通平等，道力平等，沒有一樣不平等，所以你看不出來，這是享阿彌陀佛的福報。

　　解：「《觀經》中品三種往生者，皆未言發菩提心。生極樂後，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果。中品中生，七日花開，得須陀洹，經半劫後，成阿羅漢。中品下生亦是七日後得須陀洹，但須過一小劫方成阿羅漢。皆是小乘聖果。」生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，怎麼會是阿羅漢果、須陀洹果？「善導大師謂：中品上生是小乘根性上善凡夫人，中品中生是小乘下善凡夫人，中品下生是世善上福凡夫人（沒有修學過佛法的）。上之經論似與本經相違，本經中輩皆是發菩提心之大乘行人，到已皆不退轉於無上菩提」，這句話就是阿惟越致，只有阿惟越致才不退轉於無上菩提，這不是普通菩薩。「《往生論》曰：二乘種不生。蓋謂二乘種性之人不能往生，此則契於本經而違於上之經論」，跟《觀經》講的相違背，跟《無量壽經》講的相應。如上相違之處，《淨影疏》解之甚為詳善，疏曰：「天親作往生偈，二乘種皆不得生」，二乘是聲聞、緣覺，極樂世界是大乘，小乘根性的人不會生那裡；如果小乘迴小向大，那就能生，就是看他能不能轉變。「《觀經》宣說小乘眾生亦得往生，其義云何？釋言：言二乘種不得生者，就此國中往去時說」，沒有生到極樂世界以前這個時候講的，「小乘眾生先雖習小」，他在生的時候雖然學小乘，「臨欲去時，要發大心方得往生」，臨命終時，他修小乘的，將自己修學的功德迴向求生西方極樂世界，這就是大乘，就轉小成大，他就能往生。如果他堅持小乘，那他就去不了。「若用小心（小乘心）求生彼國，無得去理」，不能往生。「為是天親言二乘種不得往生」，天親說的話是這個意思，小乘人臨終迴小向大，就能生到極樂世界，中輩往生。「問：若言去用大心，何故至彼證入小果？」往生的時候迴小向大，為什麼到西方極樂世界他證的是小乘果位，而不是大乘果位？「釋言：由其本習小乘多故，本在此處多學觀察苦無常等」，他在娑婆世界修學小乘的時間很長，平常學習的都是觀察苦、空、無常，「至彼聞說苦無常等」，到達西方極樂世界之後，也聽到說苦空無常，「即便悟解」，他一聽就開悟，「故證小果」，不是真的證小果，他是阿惟越致菩薩，他的境界提升了，從凡夫地提升到跟聲聞相等，也就是見思煩惱斷了，是這個意思。在西方極樂世界，聽不到小乘，也聽不到權教，這是用我們世間斷煩惱的級別來做為一個相似的說法。「以本乘終發大乘心求生彼故」，臨命終之前他發大乘心，就是真信、真願，求生極樂世界，「在彼國中得阿羅漢已，即便求大（迴小向大）。」

其下輩者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛，歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心願生其國。

　　下輩因行：發心專念、信樂不疑、至誠願生。下輩往生與中輩相較，只是不能作諸功德。『歡喜信樂』，對這個法門非常歡喜，真正相信，很願意去。信淨土，求生淨土，老實念佛，沒有一個不往生的。『不生疑惑』，一絲毫懷疑都沒有。解：「歡喜信樂，不生疑惑，即十念必生願中之至心信樂。」真誠到極處，這種信心，喜歡到極樂世界的心，是往生主要的條件。說得雖然容易，實際上也不是想像那麼簡單。『以至誠心，願生其國』，就是《觀經》的至誠心與迴向發願心，這就叫大菩提心。我把我所修所學的一切功德，不求人天富貴，不求名聞利養，不求五欲六塵，統統不求，專求西方極樂世界往生，這叫迴向。發願就是發願求生淨土，因為功德的果報是三善道，你不迴向發願的話，是三善道受果報。《無量壽經》上，上中下三輩往生都說當發無上菩提心，專念彼佛，迴向發願，方得往生。

此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。

　　『夢見彼佛』，有兩個解釋：一、望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛；二、《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢。望西疏曰：「三輩俱有夢見眼見故。《覺經》中說上輩云：『於其臥睡中，夢見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛則自與諸菩薩、阿羅漢共翻飛行迎之（在空中飛行過來迎接他）。』中輩亦同夢見彼佛，往生先兆（預兆），臨終來迎。本願勝益，故俱應有（都有這個瑞相）。若無佛迎，本願虛設。」十方世界只要有念佛人願意往生，臨終阿彌陀佛一定來接引。「然今文中無來迎者，且為分別三輩差異，謂上輩是報佛，中輩是化佛，下輩是夢佛。以實而言，夢見之後可見佛迎。」這種夢境，也是真見到，為什麼？感應的夢，不是阿賴耶的意識，「故《觀經》說：化佛來迎。惡人尚爾，況善人耶？」五逆十惡，臨終懺悔，改過自新，念佛求生，佛都來迎，何況是個善人！解：「按上之論點有三：一、彼佛有臨終接引之本願，若於下輩不來迎接，則有違本願。」佛決定沒有妄語，任何一個往生的人，臨終阿彌陀佛決定來接引。「二、《觀經》下品俱是惡人，佛尚來迎；今經下輩俱是善士，焉能不迎？」《無量壽經》講的下輩是善人，沒有講作惡的。「三、漢吳兩譯上中二輩，俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩亦應如是。」經上雖然沒說，根據前面的例子，上中輩都是先夢到佛，再見到佛來接引他，下輩也應該如此。「是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》云見佛，指其後者。」《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢，疏曰：「夢見彼佛者，如《觀經》下三品人，命促剎那，獄火來現，雖佛來迎，彷彿不明，猶如夢中故。若不爾者，何至臨終得安閑神遊乎？」有些同學有這種經驗，這一生學佛當中曾經夢見過佛。是真的作夢，還是真的跟佛感應？可能兩者都有。佛現身、佛為你說法，這什麼原因？是我們自己修學功德之所感應。我們有感，佛有應，佛這種應法讓我們似夢非夢，好像是作夢，又不像是作夢。夢見佛了，佛還給你說很多話，這種境界是幫助我們增長信心；但是這種現象不能常有，如果常有，那是魔不是佛。淨宗第一代祖師慧遠大師，在生的時候曾經三次見佛，見到極樂世界，那也像夢中，別人見不到。他從來沒有跟人說過，到最後往生的時候這個境界又現前，第四次看到，告訴大家：佛來迎接，我要走了。這是作證轉，堅定我們的信心。我們自己有這個境界，不必到處告訴別人，自己老老實實念佛，心裡清楚明白就好。無論什麼境界現前，平常心對待，這就什麼問題都沒有，你會平安度過，你的道業、信心會增長。解：「蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了，依稀彷彿，若在夢中，故云夢見彼佛。」似夢非夢，你說它不是夢，真是在作夢，你說是作夢，不像在作夢，跟平常作夢不一樣。「若非有佛來迎者，焉能安閑有此十念，而隨佛神遊極樂也。」臨終，這是最痛苦的時候，你還能念十聲佛號，這是明顯得到佛力加持。這兩種註解所說的不一樣，「但謂下輩往生亦有佛來迎是一」。下下品往生，阿彌陀佛決定來接引你，這是肯定的。

　　《觀經》下品三人俱是惡人，善導大師謂下品上生者是造十惡輕罪凡夫人，下品中生是破戒次罪凡夫人，下品下生是具造五逆等重罪凡夫人也。彼經下品皆是惡人，與本經相違者，何也？望西疏曰：「下輩之內有多類故。《觀經》說惡，今說善人，《覺經》（漢譯）云：『其三輩者，當斷愛欲，無所貪慕（對這個世間一切法沒有貪戀，全放下了），慈心精進，不當瞋怒（遇到不如意的事情，決定不能發脾氣），齋戒清淨，如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國（一心執持名號，希望生到西方極樂世界）』。」解：「蓋往生品類萬別千殊，三輩九品只是粗分，故一下品中，已類別無數。彼經明惡人，本經則指善士，《漢譯》下輩之人確是修善者。《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘」，蓮花化生，到極樂世界花開見佛，都是大乘菩薩，「下品上生，經七七日蓮花乃敷」，四十九天蓮花就開，「經十小劫得入初地」，他自己斷煩惱提升品位，達到初住菩薩，「下品中生，經於六劫蓮華乃敷，聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心。下品下生，滿十二大劫，蓮花方開。聞法歡喜，應時即發菩提之心。」菩提心一發，就是別教初地、圓教初住。嘉祥《觀經義疏》：「上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，還得小乘果。下品現在雖不修大乘善及小乘善，但彼臨終時，遇善知識為說大乘妙法，以聞大乘故，得大乘果。」我們是聞大乘經，也不是臨終才聞到，現在就聽到，而且是長時間聽到，對淨宗的理事、境界有相當的認識，到極樂世界縱然是下品也是下品上生，不會在下品中生、下品下生；如果功夫好一點的，能持戒，能斷惡修善，會提升到中品。

　　《阿彌陀經》謂執持名號得生淨土之善男子、善女人，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，正符本經三輩臨終見佛之說。《稱揚諸佛功德經》：「若有得聞無量壽如來（阿彌陀佛）名者，命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心。」即將命終的這個人，一心念佛，真信，喜歡往生極樂世界，對於佛的名號念念不捨，一句一句接著念佛，這個時候阿彌陀佛帶著許多出家人在他面前，他看到了，這個時候魔不能破壞這樁事情，為什麼？有佛在，魔就不能現前。《鼓音王經》：「若有四眾，能正受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見。」《華嚴經》：「如來有十種佛事，一者若有眾生專心憶念，則現其前。」這些經論均為本經之良證，證明念佛人往生，阿彌陀佛決定來迎接。

　　解：「夫如來者本無去來，云何今言佛現其前？」如來是什麼意思？本無去來，這叫如來。為什麼現在還說佛現其前？佛真來了，本無去來，真來了。本無去來，不礙現前，感應的現象無不是當處出生、隨處滅盡。我們的感有有心、有無心，佛菩薩的應完全是無心。感應道交，總是緣深。你跟他有深厚的緣分，不只一生一世，多世的因緣，深到極處是累劫的因緣，這緣厚，所以現前當來必定見佛。「蓮池、幽溪、蕅益三大師，深明其義，語皆精妙，契佛本懷，恭錄於次。」經上說佛有三身，講法身是本體，沒有來去。在常寂光（自性）的境界裡面沒有時間、空間，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，就在當下，當下即是。

　　蓮池《疏鈔》：「古謂佛無去來，云何有佛現在其前？答：感應道交，不妨不來而來、無見而見。」感應的時候，阿彌陀佛是不是真來？我們凡夫看，真來了，實際上是不來而來，為什麼？當處出生的。自性清淨心裡面，沒有空間，就是沒有距離，他現相就在眼前現，相沒有了，也在眼前，當處出生、隨處滅盡，確實是不來而來、無見而見。「永明謂：如幻非實，則心佛兩忘；不無幻相，則不壞心佛」。「如幻非實」，所有現象都不是真實的。「心佛兩忘」，知道凡所有相皆是虛妄，你心裡不起心、不動念，心佛兩忘，這是真心，這是實相，是清淨心現前。清淨心裡面一樣東西也沒有，你說有個佛，那是染污；你說有個心，也是染污，所有名相都不存在。「不無幻相，則不壞心佛」，幻相有，幻相是感應。人證得妙覺，回歸自性，現不現相？現相，眾生有感，自然起應，所以有幻相出現。幻相不礙事，只要你不分別、不執著、不起心動念，沒事。真如不妨礙妄相，妄相不妨礙真如，為什麼？妄相不是真的，真如無相，怎麼會產生妨礙？感應，決定不是迷信。虛雲老和尚四十多歲時，發心朝五台山，從普陀出發，三步一拜，走了三年才拜到五台山。什麼因緣？為報父母師長之恩，把朝山功德迴向父母師長。這個念頭一發，文殊菩薩就知道了，就在他身旁保護。他不知道，文殊菩薩沒現相，冥感冥應。在路上三年，兩次生病，病倒在野外，沒人救他。這個時候出現一個乞丐照顧他，十幾天，每天討飯給他吃，到山上採藥治他的病。病治好了，體力恢復再去拜。第二次遇到很感恩，向他請教尊姓大名。他說：我叫文吉，住在五台山。他到五台打聽，才知道是文殊菩薩一直照顧他，真正遇到困難就現身。我們今天一發心，阿彌陀佛就知道，觀音菩薩就知道，他們就在我們身邊，我們時時刻刻受到加持、保護，自己不知道。如果我們遇到大災大難，他就出現，他就真的來幫助你，告訴你哪個地方安全。災難，學佛的人不怕，知道感應道交不可思議，我們需要的時候佛菩薩都會現前。什麼都不需要預備，要的是換心，把心裡骯髒東西統統清出去，換成阿彌陀佛。阿彌陀佛坐在心中，一個雜念都沒有，你就得到佛菩薩加持、照顧，多自在！永明謂：「法身真佛，本無生滅，從真起化」，從真佛變現出化佛，「接引迷根」，迷根是凡夫。十方世界六道眾生，無論是現前，或是往生的時候，你所見到的全是化佛，化佛跟真佛沒有兩樣。《疏鈔》：「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無。」佛來接引，佛所現的身多半是你所供奉的佛像，因為你天天供奉，天天看他、念他，印象很深，臨命終時阿彌陀佛就化這個身來接引你。這是阿彌陀佛本願所成就的，根源還是彌陀的願力。佛的真心跟我們的真心一樣，一切眾生的真心跟我們的真心也一樣，用真心，感應道交不可思議；用妄心，感應就很難。真心無處不在、無時不在，真心是不生不滅、湛然清淨。有緣眾生，對極樂世界真正相信，真想去，真念佛。「專心想念」，想就是憶，這就是憶佛念佛，專心，一切放下。專想阿彌陀佛，不要想別的；專想西方極樂世界，把心想集中到這個地方；專稱名號，名號念念不間斷。「能於自心見佛來迎」，眾生有感，佛就有應，感應道交是自然現象。我們的感是有念，有起心動念、分別執著；佛的應是不起心動念、不分別執著。「佛身湛然常寂」，這是佛的法身，法身沒有相，但是眾生見阿彌陀佛來迎接，這是感應現前，為什麼？法身遍一切處，它無處不在、無時不在，它能現一切相。我們想佛它就現佛相，我們想菩薩它就現菩薩像，念佛是這個道理，人死了之後到三惡道去投胎也是這個道理。為什麼會到三惡道？這個人貪心很重，貪財、貪名、貪色，死的時候餓鬼相現前；瞋恨，地獄相現前；愚痴，畜生相現前。統統是自心感應現前，不是真有鬼來，不是真有地獄，是你自己心想變現的，佛菩薩亦如是，一個道理。搞明白之後，我專想阿彌陀佛，我別的都不想，臨終阿彌陀佛現前，自己清清楚楚、明明白白。眾生就是迷，迷的時候見有去有來。如鏡中形，沒有離開這個畫面，非內非外。如夢中事，你不能說它有，也不能說它無。我們眼前的境界，一樣的道理，不能說它有，不能說它無，你就見到真相。「經云『應以佛身得度者，即現佛身而為說法』亦此意也。是故水清則月自來，心淨則佛自現，所謂感應道交難思議也。」水清，水裡現月亮，月也沒有來，水也沒去，月在水中。心清淨，佛就自現，我們就見到佛，這是感應道交。

　　幽溪《圓中鈔》：「凡是見佛，須論感應」，見佛屬於感應，「若平居參禪，或修空觀，既宗掃蕩，佛亦不立」，參禪、修空觀的，他的境界清淨，一法不立，佛來斬佛，魔來斬魔，「茍有所見，悉為魔境」，參禪的人、修空觀的人見佛，那全是魔境。「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相。」見到佛相，別執著，著相就壞了，不著相就對了。著相，你的心不清淨，心被染污。為什麼佛不常常現相？常常現相，增長你的分別執著，破壞你的清淨心，你決定不能往生。佛不現相是大慈大悲，佛現相也是大慈大悲；在關鍵的時候他現相，不是關鍵的時候不現相。「今既念佛，求生極樂，臨終見佛，此因妙感。」臨終，這就是關鍵的時候，一定現相。通常現相會有兩次，第一次現相給你看，加強你的信心，第二次來接引你。求生極樂世界，我也不是馬上就想死，一切隨緣，把這樁事情付託給阿彌陀佛，什麼時候該去，佛就來接引我，該留的時候多留幾天也不妨。「復由生佛本是一體」，生是眾生，我是眾生，佛是阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛本來是一體，正因為本來是一體，「感應道交，法爾如是」；如果不是一體，這就講不通了。不但跟阿彌陀佛是一體，跟十方三世一切諸佛如來、九法界一切眾生、樹木花草、山河大地統統是一體。感應道交就是這個道理顯現出來，它是自然，法爾如是；法爾，自然中的自然，一絲毫勉強都沒有，法本來如是。「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人，於此法門大成罪過。」不深入經藏，對這個法門不透徹了解，你去批評它、談論它，你的見解、言論不切實際，全說錯了，不但障礙自己，你不能夠念佛，不能往生，你也障礙別人，別人聽你的，誤以為真，就不接觸這個法門，這要負因果責任。

　　蕅益《要解》云：「十萬億土不出我現前一念心性之外」，極樂世界在我們娑婆世界的西方，距離有十萬億佛國土，也就是十萬億個大千世界，這個距離太遠，可是從心性講就不遠，不出我現前一念心性之外。「以心性本無外故」，心性裡面沒有內外，換句話說，所有一切相對的不存在。不起心、不動念是什麼境界？那就是一體。起心動念之後就產生分別，就有你我他，從分別裡面就起執著，這就一層比一層迷得深。「仗自心之佛力接引」，真有阿彌陀佛，是自心變現的。自他是一不是二，你不能認為我心外還有佛，那就錯了。「何難即生」，往生極樂世界有什麼困難？極樂世界是我變現的，阿彌陀佛也是我變現的。「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。」如同鏡子照幾十重外面景觀，層次清清楚楚、明明白白，沒有遠近，同時照出，沒有先後。「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」也是如此，十萬億佛土，就在這兒，如鏡中形，沒有遠近。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」也是如此。臨命終時阿彌陀佛接引，也是如此。

　　解：「以上三釋皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」，所說的意思完全相同，「正是從大光明藏中自然流出者」，大光明藏就是自性、自己的真心本性，佛法是從自己真心本性裡面流出來的，明心見性就自然流出。沒有見性的人，文字從阿賴耶流出來。「自他不二，自他宛然」，從心現來說，自他不二；從事相來說，自他宛然。「因自他不二，故來迎之佛即是自心之佛」，來迎之佛是自心之阿彌陀佛。中峰禪師說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；淨土即是此方，此方即是淨土。」有沒有淨土？有淨土，心淨則佛土淨。真有這尊佛，這尊佛是我們自心當中變現出來的，他跟我們的關係是一體，阿彌陀佛跟我一體，極樂世界跟我也是一體。自性所變的，我現在要到極樂世界，當然可以去得了。它不是心外之物，心外無法，法外無心，全是自性變的，地獄、天堂也不例外。「復因自他宛然，故於佛實不來、人亦不去之中，宛現臨終佛迎、往生極樂之事。」。佛是不是真來？佛沒真來，可是佛真在面前，你真看到他，這怎麼回事情？《楞嚴經》說「當處出生，隨處滅盡」，這叫感應，我們有感，佛菩薩有應。佛菩薩在哪裡？佛菩薩無處不在。自他宛然，佛實在沒來，人也沒去。我們有沒有到極樂世界？沒去。沒去，極樂世界在現前。極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有物質現象、精神現象、自然現象，是從妄心變現出來的，從起心動念、分別執著起來的。而西方極樂世界是從自性出來的，自性遍一切處，所以阿彌陀佛遍一切處；自性遍一切處，極樂世界遍一切處。你心清淨了，感應就現前，你看到佛來接引你，剎那之間就到極樂世界。十萬億佛國土，一剎那就到了，你就見到。這個理太深，事情太神奇，所以不可思議。好比我們打開電視屏幕，現象出來了，它來了沒有？我們把頻道關了，這些現象是不是去了？頻道按下去，色相現前，它沒有來，關了之後，不看了，它也沒去。「事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量。」完全是自性在起作用，阿彌陀佛確實是自己自性裡面變現出來的。

　　上面所說的「三輩往生」是一類，這是專修淨土的。底下一段說明一念淨心、十念一念往生之類，或名「一心三輩」，這是接引不是專修淨土的，修學其他法門、其他宗派的，嚮往極樂世界，統統可以到極樂世界，基本條件是用清淨心念一聲佛號、念十聲佛號，臨終的時候都能往生。

若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽，乃至十念，願生其國。

　　解：「若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心」。真有信心，一絲毫懷疑沒有，一念就成，不要十念。這什麼原因？「從一心中念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生。」決定得生，一念就行了。但是，這一念淨心難得，一念清淨心裡面生起的信心。我們沒有這個清淨心，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界會起心動念、會分別執著，這就不是一念淨心。一念淨心是六根在六塵境界裡面如如不動，外面境界清清楚楚；清清楚楚是慧，如如不動是定，有慧有定，那是清淨心。清淨心生智慧，眼見通達無礙，耳聞也是通達無礙，六根觸境沒有一樣不是通達無礙，這是佛法深妙之處。佛法的學習，特別著重在清淨心，自始至終都教我們放下。一念淨心得到了，從一心中，一心沒有二念，沒有二念就是無念；無念，他是清醒的，他不是迷糊。如果無念，什麼都不清楚，這個不行，這個有定沒有慧，雖然能伏煩惱，智慧不生，不能起作用。在淨土法門，讀經、研究經教是慧，念佛是定。通常真正用功，每天四個小時讀經或講經，四個小時念佛，這功夫非常得力，真正是法喜充滿，常生歡喜心。就淨宗法門來說，雖然在理上講未必具足十念，因為念佛一聲頓與彌陀本願相應，那你念十聲，十聲相應；念千聲，千聲相應；念萬聲，萬聲相應，你往生有把握了，你沒有絲毫疑惑，這決定得生。

　　《報恩論》：「此段十念往生，專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典得解悟者皆是」。我們世間一般講研究，研究是用心意識去思考，在大乘佛法是不許可的，心意識是妄心。那怎麼辦？參究。參究是不用心意識，住心一處，提起這個疑情，譬如有什麼問題，有懷疑，這個疑情留著，不要去找答案，答案未必是正確的，就專注它，一直到疑情破了，這個事情立刻就明白了。不用心意識，也就是沒有起心動念、沒有分別、沒有執著；意是執著，識是分別，心是起心動念，不用這些東西，這叫參。用真心，智慧一定會現前，這問題答案就有了，這叫破參。讀大乘經典也是如此，也不用心意識，不許你去研究，遍數念多了，豁然開悟。「其人不專修淨土，如智者、永明之類。」無論專攻哪一門，這一門攻破，破參了、開悟了，你沒有學過的所有法門統統都懂，因為一切法不離自性，你把那個根源找到了。智者是學教的，專修《法華經》，永明是學禪的，都不是專修淨土，他們都是上上品往生。解：「此論所見，更上層樓。（惜以永明大師為例，稍欠穩妥，因永明晝夜彌陀十萬聲）。蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智慧猛利、信願堅固之人，唯智者、永明、中峰諸大老方所堪能。既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩？」不能把他們列在下輩，他們是上輩往生，生實報莊嚴土，「是故夏師會本，於三輩往生人後，專引《唐譯》另成一段」，三輩往生是三段，這是第四段，「以表常言之三輩往生外，另有一格，即慈舟法師判為一心三輩者。此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格而得往生者，此之作略，即一心、本品中一念淨心、前品中一念淨信」，一念淨心跟一念淨信是一個意思。「前云：乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生。今云：乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，定生彼國」。用一念淨心去念阿彌陀佛，這是真心，這個心念阿彌陀佛，生到西方極樂世界肯定是上品上生。慈舟法師講這是一心三輩，這就能講得通，不是統統生下品，他可以上品上生。

　　解：「一心與一念，文異而實同」。一心就是一念，一念就是一心。《教行信證》：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因。」我們自己如果真的得到一心、得到一念，一心裡面沒有妄念，一念裡面沒有第二念。這清淨心裡面有沒有念？沒有念，叫一心。不是這個一心裡面還有個一念、還有個一，連這一也沒有，才真的是一心一念。真心離念，真心沒有念頭，有念就是二念。解：「謂信心無二之心，即是一心，亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因，則往生者必將登實報莊嚴土。一心之不可思議殊勝功德，於此可見。」我們的一心就是阿彌陀佛，一念也是阿彌陀佛，心中只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念，這是極樂世界清淨報土的真因。

　　《信心銘》：「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」信心不二就是一心，表不可思議之一心，一心是我們的真心。言語道斷，你沒辦法說它，說不出。非去來今，去來今是三世，三世沒有了。不但三世沒有，十方也沒有了。三世講時間，十方講空間，時間、空間沒有了。沒有時間就沒有過去、未來，沒有空間就沒有距離。美國跟香港距離一萬公里，空間沒有了，我念頭一想，美國在哪裡？就在此地。釋迦佛說極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，那是非常遙遠的地方。他說這個話，用意很深。如果你不相信，那就很遙遠；你要相信，就在面前。我這裡呼喚阿彌陀佛，他聽見，感應道交不可思議。一念淨信，隨願皆生，十萬億佛國土，一彈指的時間就到了。

　　《圓中鈔》：「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也。」一心不亂有淺深次第不同，有理一心、事一心，最淺的是功夫成片，晝夜二十四小時除一句佛號之外沒有第二個雜念，我們能做得到。得一念是功夫成就，得一念就是得一心。事一心、理一心，我們做不到，為什麼？把煩惱念掉了。我們雖然念，念是伏煩惱，心裡有這一句佛號，煩惱不會起來；佛號沒有了，妄念就起來，所以這是伏，這不是斷，這不是真正一心，這叫功夫成片，也可以說一心不亂的第一個階段，這最淺的，但是有這種功夫，往生就有把握，何況真正得一心不亂。「此一念之力，有伏惑之功」，這一念的力量能伏住煩惱，「臨終正念自然現前，往生淨土必矣」。真正得事一心不亂不會退心，功夫成片會退。所以得到功夫成片，念佛依舊不要間斷，天天要念。對於世緣一定要淡薄，日常生活得過且過。苦一點好，對這個世間不會有留戀。富貴人念佛不容易往生，他留戀世間。貧窮人念佛很容易往生，因為他日子過得太苦，他不想再過苦日子，他往生的心很懇切。解：「若得一念」，我們念佛得到一念，「則臨終時能伏諸惑，正念自然現前。」這一念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無二念，臨終時候這是真有把握，不會有雜念來干擾。正念自然現前，著重自然兩個字，一絲毫勉強都沒有。這樣的人往生，不需要助念。「《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念，則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也。」一念清淨心就冥契理體（暗合道妙，理體就是自性），就入於一念，沒有二念。一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。平常功夫得力，臨終時候一定不會把阿彌陀佛忘掉，臨終肯定會念佛，這樣就好。

　　一心，有事一心、理一心。《彌陀疏鈔》：「聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句相續不斷」，聽到阿彌陀佛這個名號，心裡常常想著，口裡常常念著，起心動念不緣別的，專門緣這一句佛號，念佛念得清清楚楚，聽得明明白白，相續不斷，「行住坐臥（是說一切時、一切處）唯此一念，無第二念」，真念佛人，「不為貪瞋煩惱所雜亂」，決定要知足常樂，沒有貪求。「事上即得，理上未徹」，事上做得很如法，得到心清淨，但是沒有開悟，「惟得信力，未見道故，名事一心。」他的信心、願心增長，沒有見性，這叫事一心。《彌陀要解》：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。」我們用念佛的功夫，能把無明煩惱、塵沙煩惱伏住，把見思煩惱斷掉，這什麼人？小乘阿羅漢，大乘十信菩薩裡面的七信菩薩。見思煩惱斷了就是不再執著，真正能隨緣，沒有自己的意見，能夠恆順眾生、隨喜功德，什麼都好。他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，煩惱習氣已經不能障礙他，這叫事一心不亂，往生西方極樂世界生方便有餘土。

　　理一心，《彌陀疏鈔》云：「聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心忽然契合。以見諦故，名理一心。」聞佛名號，不僅是憶念，憶是想佛，念是心裡念佛。體察究審，找它的根源，阿彌陀佛從哪裡來的？這句名號從哪裡來？體究之極，於自本心忽然契合，就是大徹大悟。見諦就是見性，諦是事實真相。念佛能明心見性，見性這叫理一心。理一心決定得生，生實報莊嚴土，上上品往生。《彌陀要解》：「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。」理一心，見性了。在一心中，理一心最為上。《彌陀疏鈔》：「執持名號，一心向往，即事一心。」執就是執著，持就是保持，佛教導我們放下執著、分別、妄想，只有淨宗法門可以執著，但是執著只限於阿彌陀佛的名號，其他的不能執著。堅固執著這句名號，到了極樂世界可以放下，沒到極樂世界決定不放下。就憑執持名號，你就往生淨土，就是一心向往，向是方向。方向，佛給我們指定，你別去分別，佛說西方那就西方。有人問：西方是太陽下山的地方，我們現在搭飛機往西方走，走一圈又回來，西方到底在哪裡？佛講的這個也不是一定的方向，佛教我們把念頭集中向一個方向，就這個意思。你不能分散，你就向著一個方向、一個目標，是叫我們把意念集中，採取這個方法。有祖師說：不是講我們地球的西方，是講娑婆世界的西方。西方別去追究，不要死在東南西北四方上。這是佛陀用的一種方法，我們只想著這一方向。其實，阿彌陀佛無處不在、無時不在，極樂世界亦復如是。相應，他就現前，你就看見；不相應的時候，你看不到他，他看得到你。總而言之，我們把念頭集中在這一句佛號上，佛號就是西方，佛號就是極樂世界，佛號就是阿彌陀佛。「執持名號，還歸一心，即理一心。」這句佛號是從心中起來的，還回歸自心，這個自心是真心。

　　《那先經》：「諸善之中，獨有一心最為第一。一其心者，諸善隨之。」我們想斷惡修善，修什麼善？一心最善。用什麼方法修？用一句佛號修。為什麼一心最善？你得一心就開悟，就明心見性。一其心者，萬善隨之，你不會有一個惡念、惡言，絕對沒有惡的行為，純淨純善，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，你契入他的境界，契入境界就是證果。這句佛號是性德的尊號，阿彌陀佛翻成中文是無量覺。只有自性是無量覺，所以念這句佛號是念自己的自性，自己的自性叫阿彌陀佛。西方極樂世界確實有這麼一個人，他修行成佛了，他的名號就用阿彌陀佛，我們今天念阿彌陀佛，跟他就相應。彌陀是我自性變現出的彌陀，淨土也是自性變現出的淨土，跟我是一體；我想到極樂世界親近彌陀，決定得生，極樂世界、阿彌陀佛是自己心現心變的。一心重要！一念不生難，念佛是個方法，讓你有一念，就用阿彌陀佛這一念代替所有妄念。什麼時候我們念這句阿彌陀佛跟自性覺相應，就明心見性，問題就解決。善中之善，沒有超過念阿彌陀佛這一念善。

　　《彌陀疏鈔》：「即此一心，全體是佛」。什麼是佛？一心就是佛。一心是覺悟，圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了。佛就是心，心就是佛，即心是佛，即佛是心。「又此一心，即定中之定故」，是自性本定，「即菩薩念佛三昧故」，這是教下所說的，「即達摩直指之禪故。」這是禪宗所說的，達摩禪全體是性，就是這個一心。

　　上面引用祖師大德論著的話，一念即一心。解：「此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念。」這個一念，這句阿彌陀佛，是自己的真心、本性。「例如日本幸西氏云：一乘即弘願」，一乘是佛乘，弘願是四十八願，四十八願總結歸一句名號，這一句名號圓攝四十八願，「弘願即佛智，佛智即一念。」一乘就是四十八願，四十八願就是佛智，自性本具般若智慧這是佛智，佛智就是一念，一念真的能明心見性，這一念功德不可思議。「幸西氏立一念之義」，他以這個為學習、教授的核心，中心的理念就是一念，「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似，論云：禪宗破參，讀教解悟，而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也（決定生淨土）。」生淨土只是換個環境，阿彌陀佛提供的專修專學的環境，人人都有份，只要想去都能去。

　　解：「淨宗常謂之一念、十念，則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲。」一般人都是這個看法，所謂一念、十念，是一聲佛號、十聲佛號。《無量壽經疏》：「此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念。」念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者，「如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」十念就是十聲佛號。解：「如是臨終十念，乃至一念，皆得往生。」這個地方是講臨命終時，這是關鍵的時刻，能不能往生決定在最後這一念，最後這一念是南無阿彌陀佛，這個人決定得生。彭際清曰：「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。臨命終時一念念佛，決定往生，這是阿彌陀佛的本願。

　　《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別？蓮池大師《疏》：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故。」只要放下妄想分別執著，你就是理一心，這種心念佛就能產生這麼大的效果，能滅罪消業障，而且消得非常快。《鈔》：「人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩（懺悔），漸積功德，庶可消亡」，大乘經教這樣說法，一般人也是這樣接受，認為我們的罪業太深重，要經歷很長時間懺悔，逐漸的修善積德，才能把業障慢慢消掉。「而念佛一聲滅多劫罪，因微果巨（因微不足道，念一聲佛號，果報太大），固所不信（很不容易讓人相信）。今謂至心者，即一心也。」關鍵就在至心。佛說一切法從心想生，世出世間一切法皆是唯心所現、唯識所變。「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆（罪業）」，凡夫用功，不是至心，不是一心，所以念得很多，滅罪滅得少。「此之至心，正屬理一心」，這是真心。妄念有生有滅，生滅是假的，不生不滅是真的，妄念可以化解、可以放下，放下之後真心就現前，真心沒有生滅。「一心既朗，積妄頓空」，朗是明朗，一心是智慧，一心是光明，妄是妄想、業障，無始劫累積到現前，一下就空了、滅了。世尊在菩提樹下大徹大悟，惠能在老師的方丈室大徹大悟，就這個情形，一心既朗，回歸到一心，所有一切妄念統統放下。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，黑暗一千年的房間，我們點一盞燈，黑暗就沒有了。千年暗室比喻無量劫的迷惑，一盞燈就照亮，一盞燈比喻真心，比喻你覺悟，覺悟之後，無始劫的業障全都消掉了，為什麼？業障是假的不是真的，真的可就消不掉。這是佛告訴我們，無量劫來造作的罪業不可怕，可怕的是你不回頭，你不知道慚愧，不知道懺悔，不敢認錯，那麼你的黑暗永遠除不掉，往後愈迷愈深，那就造成三途。三途是業力自然變現出來的，與任何人沒有關係，與外面境界都沒有關係，全是自作自受。「一稱南無佛，皆已成佛道，不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》云：十方眾生一稱南無佛者皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法一相一門，所謂無生無滅畢竟空相。」十方眾生，包括我們在內，念這一聲南無佛就皆當作佛。這是什麼原因？因為你本來是佛，你念這一聲南無佛就起這個念頭了，想回頭。最怕的是沒有這個念頭，只要有這個念頭，這個念頭慢慢會增長，最後真的幫助你回頭。唯一大乘（就是一乘法），無有二三，這是世尊出現在世間教化眾生的本願。佛不是教導眾生得到眼前短暫的快樂，而是永恆的離苦得樂，用什麼方法？教學。諸佛菩薩都是最好的老師，幫助人覺悟，幫助人回歸自性。他教學的目標就是幫助你成佛，沒有二乘三乘（二是大乘、小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩），二乘三乘是方便說（因為你迷得太深，一乘法你不能接受）。你能相信多少、能接受多少，佛就教你多少，一步一步慢慢向上提升。「一相一門」，佛所說的八萬四千法門，是從一相一門開演出來的。一相，無相無不相，這個意思深；一門，無門無不門，門與門都是言說。這是講你豁然開悟，不是真有個門，你從什麼因緣開悟的，這因緣就是你修學的法門。「無生無滅畢竟空相」，這個空不當作無，空跟有是一相，空是不生不滅，有也是不生不滅，為什麼？有不是真有。所有現象都是生滅相，生滅的頻率，一念是一千六百兆分之一秒，在這個狀況之下，有無都不存在，不能說有，也不能說無，這是事實真相。一切法不生不滅，你要找生滅找不到，沒有生滅。這一切法存不存在？說真的，它根本不存在。無生無滅是生滅不可得，畢竟空相是當體即空、了不可得。《鈔》：「如上所說，非理一心而何？」就是理一心。

　　《般若經》的總結是一切法無所有、畢竟空、不可得。如果入這個境界，他就不會起心動念，他就明心見性。不知道事實真相，我為什麼要放下？我為什麼要不起心不動念？起心動念是錯了，清淨心裡面沒有這種錯誤，這個錯誤是在阿賴耶裡面，妄心裡面有。妄心帶來罪業、帶來災難、帶來疾病、帶來無量的煩惱，用妄心就搞六道輪迴；不用妄心，至少是極樂世界。我們要常常問問自己，何必要用妄心？何必要在六道搞遊戲？沒有真正覺悟。與其在六道搞遊戲，何不到極樂世界去遊戲？在極樂世界遊戲，以後可以回歸到自性；六道裡搞遊戲，最後回歸的是阿鼻地獄。迷悟兩種完全不同的果報，不能不知道。宇宙人生不是真的，只有佛法講得透徹。人一定要斷惡修善，要積功累德，要能辨別真假，極樂世界是真的，十法界是假的。得人身是最好的機緣，可以作善，可以作惡，這個機緣是兩個極端。你行善，福報無量無邊；你造惡，果報也是無量無盡，很可怕。你真參透，自己才有一條光明的大道，為什麼？該捨的捨，該取的取，你清清楚楚、明明白白。我們今天用什麼心來生活？要用理一心，悟就是理一心，迷就是輪迴心，理一心是真心，是佛心。

　　解：「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信」，五逆十惡，造極重的罪業，臨命終時地獄相現前，他這一驚嚇，把妄念嚇掉，真心出現，他那就是一心。地獄相現前，他真信了，一點懷疑都沒有了。「故能頓釋萬緣」，頓是立刻，釋是放下，你能把萬緣放下，所有一切境界看空了，地獄現前，凡所有相皆是虛妄，你要能提起這一句，地獄對你沒傷害，地獄就沒有了。「唯提一念」，就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面沒有懷疑、沒有夾雜，一個妄念都沒有。一稱阿彌陀佛，極樂世界就現前，這是絕對真實。「念念離念」，離妄念，不執著、不分別就是離念。「念念是心」，念念是真心、自性，所以「念念契真，念念是佛」，念念契合自性，那就是念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生。」理一心滅罪往生，是實報莊嚴土上品上生。

　　什麼叫至心？《無量壽經宗要》引用鳩摩羅什大師講的比喻，「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺，其人勤走」，這人趕快跑，跑到河邊，過河之後就能脫險，「爾時但念渡河方便」，這個時候全心全力就想這麼一樁事情，這河我怎麼過去？別的念頭都沒有，這叫至心。「但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念」。臨終念佛也是要這一念，只想到我要到極樂世界。「此等十念，不雜餘念」，不雜其他的念頭，沒有妄想、雜念。「行者亦爾」，念佛的人也是這樣，「若念佛名，若念佛相」，念佛的名號（持名念佛）或念佛的相好（觀想念佛）都可以，要緊的是「無間念佛」，念佛不間斷，「乃至十念」，十句阿彌陀佛。「如是至心，名為十念」，心裡沒有雜念，一句接著一句念佛十聲，叫做十念。解：「是謂行人（修淨土的人）念佛，如彼喻中人之欲渡河，只是欲渡之念，更無他念，是名至心。」只想渡河的方法，再無他念，這叫至心。臨命終時，要意識到渡不了河就被強盜殺掉，不能往生極樂世界就要再受六道輪迴之苦；往生極樂世界就是過河，永遠脫離六道輪迴。「如是之念，相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生。乃至一念，念心純固（純是不雜，固是堅固），亦得往生。」一切法從心想生，念力不可思議。「蓋以暗合道妙，巧入無生」，臨終那一念是真心不是妄心，不夾雜懷疑、不夾雜妄念就是真心。真心裡面沒有妄念，你真心裡面只有一句阿彌陀佛，這就暗合道妙；道是自性，妙是妙用，它起作用太妙了。「巧入無生」，無生是不生不滅，不生不滅就是明心見性、見性成佛。「是故五逆十惡臨終念佛，乃至一念亦得往生，正顯彌陀本願不可思議。」這是法藏比丘五劫思惟出來度生的方法。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至（地獄的現象是一片火海），而能以稱名（念佛）故，頓離妄惑，入理一心（理一心就是見性）。以契理故，眾罪消滅（自性裡面沒有罪福），即生極樂，登三不退。」到極樂世界得到阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩，提升到法身菩薩的地位。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此。」一念佛號，一下頓離妄惑，這是最極圓頓。「今淨土法門能令惡逆凡夫暗契一心，是故彌陀號為願王誠不虛也。」只有淨土法門能幫助五逆十惡凡夫暗契一心，這一心是理一心。日常生活一切隨緣，什麼都好，我們才能到理一心，用真心，不用妄心。只要把妄心放下，真心就現前。真心生智慧，妄心生煩惱、生貪瞋痴慢、生自私自利。

　　解：「有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念。」聽說臨命終時十念、一念就能往生，現在不要念佛，等到臨終再念，這就是投機取巧的心。《安樂集》破解這個錯誤觀念：「十念相續，似若不難，然諸凡夫心如野馬」，我們這個心到處亂跑，「識劇猿猴」，識是意識、念頭，我們的妄念就像猿猴好動，靜不下來，「馳騁六塵」，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻向香上跑，舌向味上跑，緣六塵境界，始終是向外攀緣，「何曾停息」，沒有停的時候。「各須宜發信心，預自剋念，使積習成性，善根堅固也」。要預先克服我們的妄念，用什麼方法克服？天天念佛。「如佛告大王：人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲。」樹一定隨著它彎曲的地方倒下去；人在臨終時，習氣控制你，哪個習氣強，哪個念頭強，強者先牽著你走。所以我們要養成念佛的念頭最強，除這一念無第二念。斷一切惡，修一切善，要做，但是斷惡不把斷惡放在心上，修善不將修善放在心上，心上只有阿彌陀佛，這就對了！心上有阿彌陀佛，你往生有把握。「若刀風一至」，死亡，斷氣；臨終時，體中之風大動搖，身體分解，其苦如以利刀刺之，故稱刀風，「百苦湊身」，這個時候身體是非常痛苦，「若習先不在懷，念何可辦？」念佛的習氣沒有預先養成，心裡沒有，臨終的時候念佛你辦不到。念佛必須念成習慣，臨走的時候才自在。「各宜同志三五」，三個人、五個人，志同道合在一起修行，「預結言要」，大家預先有個約定，哪一個走了，我們要幫他助念，「臨命終時迭相開曉」，不說任何閒話，勸他往生，叫他跟著大家一起念佛，見到阿彌陀佛就可以走，沒有見到阿彌陀佛不能走。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」，提醒他念佛、求生極樂世界，幫助他十念成就。「譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂？」用蠟刻成印，再把銅倒在蠟上，蠟融化，這個印就成功，雕的花紋、雕的字都現出來。蠟這個印壞，比喻身體壞了、死了；文成，比喻靈魂到極樂世界去。一生到安樂國就入正定聚，得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩，更何所憂，這真正是圓滿的成就。「各宜量此大利，何不預剋念也」。每個人要衡量念佛往生的大利益，為什麼不現在就預備？剋念是克服妄念，用一句佛號這一念代替一切妄念。人總歸是要走的，早遲無所謂，決定往西方，這個念頭要堅決。

　　《彌陀要解》：「若無平時七日功夫，安有臨終十念一念」，如果沒有平常七天打佛七的功夫，你怎麼可能有臨終十念一念？精進念佛，每個月念佛一天，找幾個志同道合的，二十四小時佛號不間斷，一天不睡，飲食有人照顧，不必三餐，熱的點心擺在旁邊，餓了就吃一點點。「縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖」。臨命終時再希望別人來助念、來超度，這是僥倖，不容易，太難了；縱然有這個事情，這是過去生中有這個緣分。

　　解：「由上可見，一心之境甚為幽深」，這個境界很深，「是故本經宗於專念」，本經教人修行的方法就是一向專念阿彌陀佛。蕅益大師曰：「現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄。」專心念佛就是超情離見，一心專注。超情離見是禪宗說的，說妙說玄是教下說的，天台、華嚴都是談玄說妙；這些統統放下，如果不放下，一向專念就做不到。現前這一句阿彌陀佛，不但超越六道眾生的情見，也超越一切大菩薩的智慧、見解；不需談玄說妙，玄妙是大乘經論，「只貴信得及，守得穩」，你真相信，真願意往生，這一句佛號能守得住，念念都是這一句阿彌陀佛，「直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準」，有空閒的人，一天十萬聲，或五萬聲，或三萬聲。這個要計數，要從這裡下手，這是最笨拙但最有效的方法。「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。這樣修，沒有一個不往生，真叫萬修萬人去。照這樣修行，一生不變，他決定往生；他要不往生，那佛就打妄語了。「要到一心不亂境界，亦無他術」，要想念到一心不亂，沒有別的辦法，「最初下手須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺」。晝夜十萬聲，或五萬、或三萬，你定課，一定用念珠。「久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」，都可以，記不記數就無所謂，為什麼？已經到功夫純熟，這個純熟就是成片。功夫成片的人就能自在往生，他對這個世間沒有留戀，想早一點走，還有壽命不要了，求阿彌陀佛來迎接他，佛真來，這是真不容易。如果你還有事情要辦，我再多住幾年也行，叫生死自在，想去就去，想留就留。留決定不是為自己，是為正法、是為眾生。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力」。初心是初發心，要學不著相，學宗門、學教下，學談玄說妙（自在圓融就是談玄說妙），總是信不深，自己沒有自信心，所以修行不得力，這是許多人所犯的毛病。

　　『住大乘者』，《法華經》：「若有眾生從佛世尊聞法信受」，大乘根性的人，聽釋迦佛講經說法，不管聽哪部經，聽了都能相信、都能接受，「勤修精進」，依教奉行，「求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏（十力四無所畏）」，他求智慧，「愍念安樂無量眾生」，智慧開了，不為別的，幫助這些苦難眾生離苦得樂，「利益天人，度脫一切，是名大乘。」一點私心都沒有，念念無非是成就別人、幫助別人。

　　《十二門論》「摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。」二乘是聲聞、緣覺，大乘在二乘之上。「諸佛最大，是乘能至，故名為大。」這個大乘能到達成佛的境界。「諸佛大人乘是乘，故名為大。」諸佛大人乘坐大乘車，乘大乘才能夠成佛道。「又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大。」眾生最大的苦是輪迴，輪迴是迷惑顛倒、造作惡業所感得的。佛看到眾生受這麼大的苦報，來幫助他滅除大苦，幫助他脫離六道輪迴。與大利益事，與是給予、布施，大利益是成佛。阿彌陀佛建造極樂世界，就是與一切眾生大利益事。遍法界虛空界，墮落在六道輪迴這些苦難眾生，怎樣才能回頭？怎樣才能脫離苦海？怎樣才能在一生當中回歸自性，成就究竟圓滿的佛果？極樂世界就幫了大忙。如果不求往生極樂世界，這個事情一生一世解決不了，為什麼？煩惱難斷！你有情執，你超越不了六道輪迴。「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大。」大乘的智慧，這就是自性本具的智慧，智慧多大？能盡世出世間一切法的邊底，也就是說，對世出世間一切法徹底通達明瞭，無所不知、無所不能。

　　《寶積經》：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」正就是不偏不邪。真，不是虛妄，不是假的。真正完全講的是自性真心，是一切萬法的本體。在哪裡？就在現前。我們這個身是虛妄的，我們住的環境是虛妄的。妄由真起來的。沒有真，哪來的妄？好比我們人站在太陽底下，人是真，影子是妄，沒有人，哪來的影子？妄跟真永遠離不開，就像有形必有影、有影必有形。真在哪裡？真妄和合，真在妄中，妄在真中。我們只要把妄息掉，真就現前，不要去找真。妄是什麼？起心動念、分別執著，只要把這個東西放下，真就現前。不要去找真，找真，真又變成妄。妄放下，真自然現前。真是本有的，不生不滅，妄是生滅法，有生有滅。佛經上所說的「無上正等正覺」，這是正真之法，不是虛妄的；除了這個東西之外，其他全是假的。其他一切法都有變化，唯有無上正等正覺永恆不變，它就是每一個眾生的自性，在佛法裡面稱它為自性佛，稱它為阿彌陀佛。一切眾生本來是佛，一切眾生本來是阿彌陀佛，這個要知道。諸佛如來正覺所行之道就是戒定慧，在本經就是發菩提心、一向專念。

　　解：「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人。當知是人決非凡小（凡夫、小乘），雖是肉身，亦名菩薩。」他是凡人的樣子，但他真的是菩薩，他起心動念、所思所做的跟佛菩薩沒有兩樣。我們一定要知道，真妄是永遠不能分離的。真如在哪裡？就在我們身上。只要我們覺悟，就發現它真的是在身上，跟諸佛如來無二無別。不用妄心，這個人就是菩薩、就是佛。

　　『清淨心』，無疑無垢，淨信之心。清淨心是基礎，清淨心是真心。清淨心裡面沒有懷疑。無垢，垢是貪瞋痴慢，那是染污，是髒東西。貪瞋痴慢疑都放下，清淨心就現前。為什麼不能貪？假的，沒有一樣是真的。十法界全是生滅法，我們以為它是真的，生起貪心，是我們自己的愚痴，它根本就不存在，包括我們的思想、身體都是假的。佛法講無我，這無我是真的，無我就是真我，你就把真我找到了。你要是有個我的話，你永遠找不到。我是迷，我放下了，真我就現前。真裡面沒有對立，有真有假，那個真也是假的，真裡面沒有真假；我裡面沒有有我、也沒有無我，統統沒有，這才是清淨心。修行修什麼？就是在日常生活當中斷除貪瞋痴慢疑。清淨心是真心，沒有一點染污，這裡面沒有見思煩惱、沒有身相。《金剛經》上四相、四見都破了，清淨心現前。四相破了，小乘的清淨心；四見破了，大乘菩薩的清淨心，那是《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地，明心見性，見性成佛。《金剛經》怎麼修法？就在日常生活當中學習不用四相。知道四相是空的，總的一句話說，「凡所有相皆是虛妄」，這個相歸納起來就是四種相：我相、人相、眾生相、壽者相，這四種現象都是波動現象，都是生滅相，而且一秒鐘一千六百兆次的生滅，你怎麼能說它是真的？真的相信就真的放下，放下之後，起心動念是為別人想，不是為自己想，這就不一樣了。清淨心的修學沒有別的，就是放下。我們要在生活、工作、處事待人接物當中學，學無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。《中阿含》：「清淨心，盡脫淫怒痴」，成就戒定慧，這是講小乘，小乘在事上講，淫怒痴就是貪瞋痴，要在日常生活中放下貪瞋痴，「成就於三明」，三明是天眼明、宿命明、漏盡明。在羅漢謂之三明，在佛謂之三達。天眼知未來之生死因果，宿命知過去之生死因果，漏盡知現在之煩惱而斷盡之。知道而且明瞭叫做明，不但明瞭而且通達叫做達。「如是清淨心，功德難思」，無量無邊功德都從清淨心生出來。本經十方佛讚品：「乃至能發一念淨信，隨願皆生。」我願生西方淨土中，用清淨心發這個願，沒有一個不往生。

　　『向無量壽』：以如上之清淨心，歸向無量壽佛。『乃至十念』，信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國。念佛要念多少聲？最少的，十念都行；多呢？多多益善，愈多愈好。十念，包括平時與臨時。平時十念，有兩種：一、不雜結使（煩惱），是乃菩薩念，而非凡夫念。解：「即以脫盡淫怒痴之三毒，具成就三明之智德，以如是之心，而持佛名號，如是念佛，功德難思。以此為因，則臨終正念現前，定得往生。」二、晨朝十念法。每日清晨，漱口焚香，向西合掌（如果家裡供佛像，就在佛像面前做；沒有佛像，面朝西方），念佛盡十口氣。一口氣中，盡力念佛號，這一口氣裡面不拘多少佛號；一口氣盡，是為一念。解：「此為接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人。終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生。」勤修別法，或是參禪，或是修密，每天早晚念這個十念法，想求生淨土，也能往生。解：「臨終之十念，則如《觀經》所說，暗契理一心，故必往生。」一生從來沒有聞過佛法，臨命終時才聽到，他聽了就相信，就真念佛，這是很不容易的事情；經上常說，這種人皆是過去生中曾經供養無量諸佛。臨終十念，如果真的念佛的心是理一心，他的品位就不是下輩，而是上輩往生，生實報土。

聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。

　　『彼佛』是阿彌陀佛。解：「一念淨心，發一念心，與前文一念淨信中一念，均即是一心也。一心是十法界的本體，真如實相之異名。」一心就是真如、實相、自性、法性、中道第一義諦，佛用許多名詞來形容它，只有這是真的，除這個之外全都是幻相。真是自己的真心，妄是自己的妄心，總不離當人（自己）自性。所以，整個佛法說的是自己的真相而已。「凡夫之信心，如能一念與佛智相應，即得往生。」一念信心，用這個心去念佛就決定得生。「又此一念，既已全體是佛，即此全體是佛之念，以念彼佛，故一念即得相應」，一念相應一念佛，念念相應念念佛，「是以定生彼國，得不退轉無上菩提」，皆作阿惟越致菩薩。

此人臨命終時，如在夢中見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。

　　往生勝妙果德。『此人臨命終時，如在夢中』，解：「因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一，臨終景象亦應隨之而異（臨終往生的景象當然各個不同）。」這一段是講一心三輩，不是專修淨土的。修學任何一個法門，只要對淨宗真信、真想往生，每天只要早晚修十念法，盡一口氣為一念，就是兼修淨土法門，往生的時候信願懇切，統統能往生。如果在今天，祖師大德一定會說，無論修學哪種宗教，早晚都能加上十念，念阿彌陀佛，以他修學宗教那種虔誠、斷惡修善的功德，迴向求生淨土也必定得生。為什麼？符合四十八願所說的，也符合十九願所說的發菩提心。我真相信，我真想去，這就是無上菩提心。所以法門廣大，無與倫比。「於上輩者，生死情盡，凡聖體空，明識佛無來去而見佛來，了達生死本空而現往生，捨此生彼皆如幻夢，故云如夢也。」先說上輩，上上品往生的。生死情盡，念頭沒有了，心裡沒有生死的念頭；這是有很大的智慧，很深的定功。凡聖體空，凡聖是假名，一切眾生本來是佛，哪來的凡聖？凡聖是從迷悟上說的，迷悟也不是真的。一真法界裡面沒有分別、執著、起心動念，沒有對立，哪來的凡聖、生死？統統沒有。這是自性清淨心現前，就是一念心現前了。一念無二念，有生死是二念，有凡聖也是二念，二念是凡夫，一念是佛與法身菩薩。明識，明是明白，識是認識，佛沒有來去。沒有來去，見到佛來，那是緣成熟，佛現身。佛在什麼地方現身？當處出生，隨處滅盡。了達，了是明瞭，達是通達，生死本空；實在說沒有生死這樁事，我們完全看走眼，迷在這個幻相當中，以為有生死。自性沒有生滅，凡所有相是生滅的。生滅跟不生滅是一不是二，雖有生滅，你找生滅了不可得。捨此生彼，捨此是離開娑婆世界，往生到西方極樂世界，都像在夢中一樣。這個夢境清清楚楚、了了分明，好像是在夢中，故云如夢。「於中輩者，了達世間皆如夢幻泡影，故於臨終無所留戀」，關鍵就在這一句，他臨命終時對這個世間毫無留戀，「視同夢中」，把事實看成夢境一樣，所以他很容易往生。現前生活在這個世間，一定要把這個世間看作夢幻泡影，不要當真。為什麼？你的清淨心能夠現前，你生在這個世間很快樂、很自在。你也可以盡情去享受，但是你沒有佔有、控制的念頭，你沒有分別執著，多自在。學了佛，可以跟佛一樣的看法、想法，一切眾生本來是佛，這個想法能讓我們自性一念真心現前，能讓自性裡面真實功德現前，對於往生品位是大幅度的向上提升。這個看法是諸佛如來的看法，是真實的看法。我們把這個世界一切人事物都當真，這是錯誤的看法，不知道整個宇宙是在一秒鐘波動一千六百兆次產生的幻相，真是夢幻泡影。佛的看法看正確，我們看錯了。「至於下輩，其人臨終，彷彿似夢得見彼佛，亦得往生。」臨終的時候念佛，真信、真願、真念佛，佛來接引，好像在夢中一樣。他自己看得很清楚，別人看不到。如果這個人有福報，臨終神智清楚，他會告訴旁邊的人：我看到佛來接引，我跟佛去了。這個人決定往生。解：「一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩，上中二輩亦復如是。蓋一心三輩別具一格，不同常規。」它跟我們經上講的上中下三輩往生不一樣。在心、在緣、在決定，他們的品位與這個有密切關係。他發的是真心，緣很殊勝，心裡有決定的心，沒有懷疑、沒有雜念，憑這個來論品位。

　　解：「由上可見，念佛達於一心（念佛的功夫念到一心不亂），而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫。」品位九品全有，從上上品到下下品。「念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心、發一念心念於彼佛，皆得往生」，這是一心三輩，不是專修的。顯示出法門廣大，今天社會上所謂多元文化，不同國籍、不同文化、不同信仰、不同種族，但是他同一個自性、同一個根源，臨終遇到這樣的緣，在剎那之間他真能信，真願意往生，真念這一句阿彌陀佛，不夾雜一絲毫妄念，這就是一念淨心，這一念淨心念阿彌陀佛，皆得往生，一心太可貴了。「其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲（最後斷氣的時候，那一聲是阿彌陀佛），以暗契理一心故，亦得往生。此顯一心功德最為第一」。佛講「制心一處，無事不辦」，我們把心止在一處，無事不辦。這個人雖造五逆十惡，在臨命終時能把心止於阿彌陀佛，最後一念，一念的心，什麼都沒有，全體就是阿彌陀佛。瑩珂法師給我們做出榜樣，使我們對念佛往生充滿信心。「淨土持名法門微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門究竟方便，不可思議。」五逆十惡、毀謗大乘，只要你臨終之前，一口氣還沒斷，這時下定決心認錯、懺悔，一心念佛，高的可以達到上上品往生。

　　解：「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗。」蕅益大師說：真信、真願意往生，這個心就是無上菩提心。用這個心去念阿彌陀佛，一切都是真的，真信、真願、真念佛，裡面沒有疑惑、妄想、雜念。「二者，一念淨信，一念往生，皆由一念。」一念無二念。他全部放下了，吃飽睡足，心裡什麼念頭都沒有，什麼也不懂，什麼都不想懂，就是這一句佛號念到底，將來往生是上上品往生。「一念者，實相也，乃本經之體。」這一念就是自己的自性、真心理體。「且一念之淨心，舉體是菩提心；念於彼佛，正是專念。故知一心三輩，亦不外於本經之宗。」一心三輩跟本經的宗旨相應，沒有違背。

第二十五品：往生正因

　　解：「前品三輩往生，主要顯往生後之位次」，到極樂世界的地位，「而未廣論往生之因行」，對於往生的因、怎麼修行說得不多，「故於本品增廣之，名為往生正因。」第二十五品是補充。「又本品所示諸因，多契於《觀經》之淨業。《觀經》云：生彼國者當修三福，一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因。」修行人要想成佛，都要以此三福做正因。「又曰：復有三種眾生當得往生，一者，慈心不殺具諸戒行」，心地慈悲善良不殺生，這樣的人念佛能往生。「二者，讀誦大乘方等經典。」讓你對諸法實相（宇宙之間一切法的真相）明白了，大乘方等所說的就是哲學跟科學，講到究竟圓滿；真正修學大乘，肯定最後選擇淨土。「三者，修行六念，迴向發願，願生彼國。」六念：一、念佛，念佛具足十號，有大慈大悲大光明，神通無量，能拔濟眾生之苦，我欲與佛同也。二、念法，念如來所說之三藏十二部經，有大功德，為諸眾生大妙藥，我欲證之而施與眾生也。三、念僧，念僧是如來弟子，得無漏法，具足戒定慧，能為世間良福田，我欲修僧行也。四、念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之惡、不善之法，我欲精進護持也。五、念施，念施行有大功德，能除眾生慳貪之重病，我欲以善施攝取眾生也。六、念天，念天為欲界六層天乃至色界無色界諸天，彼處受自然之快樂，皆由往昔修戒施之善根，我亦欲具如是功德，生於彼天處也（六道裡面只有天人最快樂；有人不堪入於涅槃，故念天而起行趣求）。「具此功德，一日乃至七日即得往生。」《觀經》所示與本品內容多相吻合。

復次阿難，若有善男子、善女人聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒，堅守不犯。饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂。憶念西方阿彌陀佛及彼國土。是人命終，如佛色相種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉。

　　這是本品第一段。解：「明第一類正因（往生正因），發心念佛兼受持經戒，自他二利得生。」第一類正因：受持本經、求生淨土、發菩提心、嚴持諸戒、饒益有情、憶佛念佛。這六個條件如果具足，決定得生。『聞此經典，受持讀誦』，《觀經》曰：「讀誦大乘。」《觀經約論》：「不讀大乘則不明佛心（佛心是自己的真心），不明佛心則不契佛智（佛智是自性本具般若智慧）；不契佛智，縱生彼國，不得見佛。」讀書旨在開悟，記誦不是重要的，得定、得清淨心、開智慧最重要。「聞此經典」就是《無量壽經》。解：「此經乃淨土第一經，亦中本之《華嚴》。又此經乃世尊獨留於將來經道滅盡之際，住世百歲，為末後眾生留作津濟者。」津濟是渡口，能幫助你渡到極樂世界，就是一句名號，就是這部經。「受持」，受是接受，持是保持，我接受這部經的理論、方法，把理論變成自己的思想，把方法變成自己的行為，我完全照這個來學習。「讀誦」，天天溫習，溫故知新，天天讀誦，你不會被外面環境干擾、誘惑。讀誦，我跟佛菩薩在一起。『書寫供養』，寫這部經，供養這部經。這是佛鼓勵我們流通經典。書寫供養的延伸，印這部經，印這部經註解、流通講經光碟，利益眾生。

　　『晝夜相續』，勇猛精進，無有間斷。『求生彼剎』，彼剎就是阿彌陀佛的極樂世界，我們到那裡去。用什麼方法求生？以受持、讀誦、書寫、供養種種功德迴向淨土。

　　『發菩提心』，發菩提心、一向專念，乃本經之宗、三輩往生之正軌，故重見於本品。對自己、對別人要用菩提心，菩提心是覺而不迷。菩提心的體是真誠心，菩提心的自受用是清淨心、平等心、正覺心，菩提心的他受用是慈悲心。看到眾生苦，迷惑、顛倒、造業、受報，生起憐憫心、同情心，這是悲心；我們關懷他、照顧他，幫助他覺悟，這是慈心。慈是與樂，悲是拔苦，人要常常有這個心，這就是大乘菩薩心。

　　『持諸禁戒，堅守不犯』。解：「此即《觀經》之具足眾戒、不犯威儀。蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿。」念佛念得很勤，最後不能往生，因為功德漏掉了。自己一發脾氣，火燒功德林，功德沒有了，功德變成福德。戒律，學淨土的同學最高指導原則就是淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。眾戒，《弟子規》、《感應篇》、十善、三皈五戒、沙彌十戒，這些我們能夠不犯，真的是彌陀弟子。我們起心動念、言語造作念念不忘阿彌陀佛，念念不捨阿彌陀佛，口上不念沒有關係，心上真有。就在日常生活中，時時刻刻要培養我們心裡真有阿彌陀佛。最好的方法，看一切人是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬物都是阿彌陀佛，這就是你念念都沒有離開阿彌陀佛。這個看法是真的是假的，是有意是無意的？沒有真假，沒有有意無意，一切法是一體。阿彌陀佛是自性，一切法都是自性現的，都沒有離開自性。譬如電視頻道眾多，電視畫面是假的，因為它有生有滅；屏幕是真的，屏幕不生不滅。阿彌陀佛就是屏幕。影像在屏幕裡出現，沒有離開屏幕；離開屏幕，影像不可得，看不到。屏幕不生不滅，就是自性，所有一切這些畫面就是十法界依正莊嚴，我們六根接觸的六塵境界。真心在萬相裡面，萬相在真心裡面，性相是一，性相不二。真妄在一起，是一不是二，雖然是一不是二，曉得哪部分是真，哪部分是妄。妄不放在心上，真也不放在心上，你就真正見到真；把真放在心上也錯了，真就變成妄。心裡總歸一句阿彌陀佛，決定得生淨土。

　　戒，在我們生活當中受不受戒沒關係，那是形式，要真修，你修一條，這條戒你就得到。學不殺生，連小動物我都不會傷害牠，這條戒就得到。學不偷盜，不佔人一點便宜，寧願吃虧、忍讓，這條戒做到了。學不邪淫，連念頭都不生，要用這個功夫，有念頭都不行。煩惱習氣很重怎麼辦？常常想到西方極樂世界，我這一生唯一的目標就是到極樂世界，極樂世界需要具備哪些條件我應當要具足，我不具足去不了。有這樣的目標，戒律很容易持。習氣才現前，一句阿彌陀佛就化解，這叫功夫得力。念這句佛號真管用，真能把煩惱、業障化解。

　　『饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂。』要常常有這個心，這是度眾生的心，這是大慈悲心。「饒益有情」是菩薩利他行。我們的修學一切都是為別人，不是為自己。為別人，真正成就自己；為自己，有自私自利，有損人利己，這種行為就錯了。大乘教最重視的就是饒益有情。有情是指人類，包括天地鬼神與畜生。釋迦佛到這個世間，是為一切有情眾生真正永遠離苦得樂。《普賢行願品》：「菩薩若能隨順眾生則為隨順供養諸佛（因為他本來是佛），若於眾生尊重承事則為尊重承事如來。」自己的妄想分別執著放不下，原因在分別，你是眾生，你不是佛，我對你不需要尊重，我對你不需要供養。供養裡面有尊重、有愛護、有關懷、有幫助，我認為沒有供養你的必要，這就有分別，有自有他，不知道自他是一體。菩薩恆順眾生，菩薩沒有分別執著。解：「是故淨業行人，應於眾生廣行饒益。」我們要常常做對一切眾生有利益的事情；饒益是最多的利益、最好的利益。「所作善根悉施與之」，解：「指自作之一切功德與善根悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂。」功德，功是功夫，功夫是因，德是收穫，是果報。於世出世間一切法不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，這是善根，一切善都從這個根生的。自己的毛病習氣一定要改，懺悔改過也是善根。把這些善根供養一切眾生，這是迴向，迴向就是分享，佛法的名詞叫供養，供養給一切眾生，真有效果，讓這個地區災難減輕。

　　『憶念西方阿彌陀佛及彼國土』，憶佛、念佛，憶是心裡想佛，念是心裡真有佛。修淨土的人，時時刻刻不要忘記，起心動念想西方極樂世界、想阿彌陀佛。不能想別的，想別的叫雜念、妄想。想到什麼程度？無論在什麼時候、什麼環境，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念、妄想。念佛念到這個功夫叫功夫成片。功夫成片是我們都可以做得到的，這個不是一心不亂，一心不亂是煩惱習氣斷掉。念佛功夫成片，雖有煩惱習氣，它不起作用，煩惱不會造成障礙，決定往生。解：「念佛妙行，眾善中王，乃妙中之妙，徑中之徑（快捷近路）。於正因中，發心念佛實為首要。」念佛是第一要緊的功課。常常想佛，不要想別的，想別的都是搞六道輪迴。我們把所有一切的想念放下，只想阿彌陀佛。世間人最難捨的親情，我們連親情都要放下，去想阿彌陀佛，我是真愛這個親情，為什麼？我往生之後，他決定得生，我會幫助他、加持他。我要不能往生到極樂世界，這個親情再親，沒有辦法永遠在一起。一口氣不來，每個人業力不一樣，各人到各人地方去投胎，永遠不再認識了。明白這個道理，連親情都把它變成阿彌陀佛，決定得生。以上是因，下明其果。

　　『是人命終，如佛色相種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉。』妙果：生相同佛、聞法不退。「如佛色相種種莊嚴」，解：「其人如佛真金色身、三十二相，並具種種如佛之功德莊嚴」。「生寶剎中」，往生極樂世界的人，看到自己走向蓮花，那朵蓮花是自己念佛功德所成就。我們在這個世間念佛，極樂世界七寶池就有一朵蓮花生出來，花苞。我們念佛的功夫深，念佛的功夫很勤，這朵蓮花就天天長大，光色就非常好。我們命終時，花就開了，佛帶著這朵蓮花接引我們，這花上有自己的名字。看到自己登上蓮台，蓮花就合起來，就到極樂世界了。蓮花合起來，人在裡面就產生變化，肉身變成法性身，並且轉八識成四智，這完全是阿彌陀佛加持的。花開見佛，我們的身相跟阿彌陀佛完全一樣。經上說三十二相八十種好，是隨順世間人說的，實際上阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。蓮花一開就見到佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，即使是在凡聖同居土（自己見思煩惱的習氣沒斷），實際上跟實報土的法身菩薩沒有兩樣。生到同居土，同時生到方便土、實報土、常寂光土，一生一切生。「速得聞法」，到極樂世界是去上學，在阿彌陀佛大講堂裡面做學生，聽佛的教誨。聞法就開悟，開悟就證果。為何說「速」？就是你同時可以分無量無邊身，同時學習十方一切諸佛所說的法，一剎那之中一切圓滿。「永不退轉」，聽阿彌陀佛說法，圓證三不退。進入阿彌陀佛的講堂是凡夫，那個講堂是成佛的保證班，出來就成佛了。我們年輕的時候記憶力好，年歲大了，記憶力衰退，以前學的東西記不得，到極樂世界這個問題沒有了，因為你明心見性了。

復次阿難，若有眾生欲生彼國，雖不能大精進、禪定、盡持經戒，要當作善。所謂一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴。如是晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴，志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。

　　第二類正因：修行十善、晝夜念佛、志心歸依頂禮供養。十善，解：「十善即是止惡。止前之惡，則不惱於他；行今之善，以利樂一切。」十善是作人、生天、修行證果的基礎。人能夠修行十善，念佛必定能夠往生，所以它是往生的正因。《法界次第》：「一、不殺生，止前殺生之惡行，當行放生之善。」不但不殺生，要有慈悲心救護一切苦難眾生。過去沒有學佛，不了解事實真相，不知道因果報應，起心動念、言語造作傷害很多眾生，尤其是殺動物，吃牠半斤要還牠八兩，來生後世要還命債。殺生，生是一切眾生。世間人常殺蚊蟲螞蟻，小螞蟻也是一條命，一切眾生本來是佛，牠也是一尊佛。我現在看到小動物都合掌：螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩。牠來叮一口，我們就供養，牠不就吃一餐而已嗎？供養佛有功德，把牠殺死有罪過。我們跟小動物和睦相處、互相尊重。豬牛羊雞鴨被殺的時候掙扎，那種痛苦的表情，牠有怨恨，牠有報復的念頭。佛說：若要世間沒有刀兵劫，除非眾生不食肉。戰爭從這些動物的怨恨來的、報復來的。殺生的果報不好，當你走運的時候，被你殺的眾生不敢報復你，等到你的運衰，好運走完，他（或牠）就來了，這時你會煩惱重重、身體多病、多折磨，這是現世報，死了以後墮三途受苦報，苦報受完再回到人間還命債。安世高是個大修行人，在中國還做了兩次示現還命債，過去生中他誤殺兩個人，這一生還命債，也被人誤殺，為我們表演「一飲一啄莫非前定」。由此可知，我們這一生處事待人接物都有因果，絕對沒有偶然的，在這個世間，生生世世冤冤相報沒完沒了，這是事實真相。不殺生，不殺害眾生，提倡素食，永遠不再吃眾生肉；積極的放生，救護眾生。小動物有感情，我們愛護牠，牠也愛護我們。放生，看到就要去做，不要懷疑，不要去考慮。現在有很多道場做法會的時候大量放生，預先跟捕捉的人訂貨，這是錯誤的。放生應該在平時，不要定日子。這些動物被捕捉在市場賣，人家要買去宰殺，我們有緣遇到，看到牠很活潑，可以活得下去，應當發心把牠買下來放生。你買下來放生，牠感恩你，將來也會報答你，你遇到災難的時候牠會救你。看牠那個樣子放生也活不了，那就不必買，給牠做三皈依，勸牠念佛求生淨土就好，跟牠結這個緣。殺生，遭短命的果報。放生屬於無畏布施，果報是健康長壽。

　　「二、不偷盜，止前盜他財物之惡行，當行布施之善。」盜別人的財物，方法很多，巧取豪奪，不應該送來的，逼著他不敢不送來，這是盜的手段。有盜心，有手段，損人利己。受害的人不敢說話，你有權力、有威勢，社會上講黑白兩道欺壓良民。你得來的財物能享受它，是命裡有的，你享受這種不正當手段得來的財物，享受得很平安，不出事情，但是命裡有的打折扣，本來有一百億財富，最後只能發財二、三十億，你的損失太大，你不知道，還自以為很有本事。學佛的同學如果還有一點點佔別人便宜的念頭，這個念頭是盜心，一定要把這個念頭斷掉。命裡有大財富的人，是過去生中生生世世修布施，不佔人便宜，樂意幫助別人，愈施愈多。布施，遇到有困難的眾生一定要伸出援手，幫助別人實際上就是幫助自己。

　　「三、不淫欲（不邪淫），止前於非妻妾淫欲之惡行，當行恭敬之善。」萬惡淫為首，一切惡念、惡行的根源就在淫欲。我們讀歷史，許多末代帝王因淫欲而亡國。世間人犯這個毛病，會傾家蕩產，家破人亡。這不是好事，必須禁止。佛法對出家人完全禁止，對在家人止於妻妾，不是自己妻妾就不能有淫欲的行為。淫欲是六道輪迴的根本業因，只要有這個念頭，念佛不能往生，它是一條非常堅固的繩索把你捆綁在此地，你脫離不了六道輪迴。積極的，當行恭敬之善，人與人之間要有禮節。

　　「四、不妄言，止前虛言誑他之惡行，當行實語之善。」說假話欺騙人是不應該的，從今之後我們跟大眾接觸要講老實話。現在虛言誑他的行為在社會上非常普遍，飲食、醫藥都是假的，讓現代人活在這個世間沒有安全感，這個日子過得多苦。假的才能賺大錢，別人死活與我不相干，我只要賺錢，這種心態是謀財害命，就是十惡裡的殺跟盜，不但我盜，我還得殺你，這兩條罪是極重的罪業，決定墮地獄。「五、不綺語，止前綺側乖理之惡語行，當行有義語饒益之善。」綺是華麗，綺語是花言巧語，欺騙眾生。側是偏在一邊，它不正。乖理，說得很好聽，其實它與性德相違背。當行有義理的言語、對眾生有利益的善言，絕不是欺騙他的。「六、不惡口，止前惡言加人之惡行，行軟語之善。」惡口是說話很粗魯，容易得罪人。人不能不說話，說錯話就造罪業。軟語，說話要柔和，人家聽得很舒服。「七、不兩舌，止前搆鬥兩邊之惡行，當行和合之善。」兩舌是挑撥是非。搆是引起、造成，鬥是相爭，在甲的面前說乙說你的壞話，在乙的面前說甲說你的壞話，這兩人本來很和睦，聽到這種謠言變成仇人。挑撥，讓夫妻不和、家庭不和、朋友不和，專幹這個事情，他在當中取利，這個業報是拔舌地獄。小的兩舌，造成人與人之間怨恨、對立；大的挑撥，造成兩個國家發生戰爭。和合，佛家講六和敬，人人都有真誠心，真誠心起作用就是見和同解，這是和睦相處的根本。不同的國家、族群，不同的文化、宗教信仰，全是一家人，念念希望大家互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，不要有分別執著，這個世界多美好！

　　「八、不貪，止前引取無厭之惡行，當行不淨觀，觀諸六塵皆欺誑不淨之觀行善。」過去貪愛財色名利，貪而無厭，現在曉得這是錯誤的。不貪，把一切貪取的念頭斷掉。應當要修不淨觀，觀種種六塵皆不實、不淨、無常、無我，對治貪欲。人生在世最高的享受是快樂幸福，與貧富貴賤不相干。釋迦佛一無所有，他過得比誰都快樂，真放下了。知道所有的物質是假的，於是我們的心態改變，對物質不貪了。五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，沒學佛之前貪而無厭，現在明白了，佛告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，五欲六塵是假的不是真的，這些東西染污我們的清淨心，我們的心行不善都從這裡來的。要放下貪婪，於一切順境善緣絕不貪戀。觀諸六塵皆欺誑不淨，我們要把這個東西放下，放下才能行善，利益一切眾生就是行善。

　　「九、不瞋，止前忿怒之惡行，當行慈忍之善。」瞋恚是發脾氣，要學永遠不發脾氣，心平氣和。過去沒有受過佛陀教育，不如意的事情就會憤怒發脾氣，現在明白真相了，一切法畢竟空、無所有、不可得，你還發什麼脾氣？得到，沒有歡喜心，心是清淨平等；失掉，沒有懊惱、怨恨，永遠保持清淨平等覺，清淨平等覺是自己的真心。當行慈忍，慈是慈悲，忍是忍耐、忍辱，對一切眾生善與不善的心行都能忍。對於他的善心善行不生貪戀，對於他的惡念惡行不生瞋恚，都要忍。最好不把外面境界放在心上，這是最高明的修無瞋、修慈忍，這個人叫真正自愛，因為他愛他的清淨心、愛他的真心。真心沒有念頭，有念頭是妄心。我們六根接觸外面的境界，看得清楚是智慧，不放在心上；放在心上就是染污，心就不清淨。壞事不可以放在心上，好事也不能放在心上。壞事好比泥沙，不能放在眼睛裡，好事好比金剛鑽，也不能放在眼睛裡，放上去，眼睛全壞掉。我們要保護自己的真心、清淨心，好壞都不能放進心裡，好壞要清楚，清楚是智慧，不放進去就是禪定，不會被外面境界動搖。時時要覺悟，不要被外面環境迷了，不要被外面環境欺騙，外面環境全是假的，就像看電視，外面環境是電視裡的色相，不是真的，真的是屏幕，屏幕永遠不變，裡面的畫面剎那剎那在生滅。不被外面境界轉，全在自己，與別人毫不相干。佛不能度你，自己能度自己，這是真的。佛要是能度你，不要修行了，佛大慈大悲把我們全度了，都成佛了。佛做不到，為什麼？這是你自作自受。佛把道理講給你聽，方法講給你聽，你自己聽懂了，會了，你真幹，你就成佛。這就是佛的加持，這就是佛的保佑。

　　「十、不痴（不邪見），止前撥正因果僻信邪心之惡行，當行正信歸心正道生智慧之善心。」撥正因果就是撥無因果。僻是不正，邪是偏邪，這個人有偏見、有邪見，這是惡行，他造作的業是惡業，這種人不相信倫理道德，不相信因果，不相信聖賢教誨。他迷得太嚴重、迷得太久，所造的是五逆十惡、毀謗正法，這種惡業感召的是無間地獄，是世間第一等的可憐人。佛慈悲，但是救不了他，救不了也得要救，怎麼救？給他做種子，看到這種人，恭恭敬敬跟他問訊，念一聲阿彌陀佛，這句話他聽到，阿賴耶識裡面就種下菩提種子，等到他地獄受罪滿了之後，遇到善知識，這個種子起現行就得度了。當行正信，人心裡存著仁義禮智信，這個人生智慧，不生煩惱，這個人不會做壞事。我們要相信，相信老祖宗，相信聖賢，相信佛菩薩，生智慧的善心。

　　解：「上之十善均是世善」，世間善法是學佛的基礎。《報恩論》：「凡是善行皆可往生，但必常常念佛迴向，即轉世善為淨因。」基督徒、回教徒能往生，什麼宗教都行，因為他們都是修世間善法，信願持名，將世間善的功德迴向給西方，求生淨土，統統能往生。「故佛說諸經總兼世善」，無論是大乘經、小乘經，常常把十善、孝親尊師、倫常大道，佛都帶說，「而此十善業且特說專經」，佛說《十善業道經》，「以淨身三、口四、意三諸業為修持根本」。淨是清淨，教導我們身清淨、口清淨、意清淨，善護三業。

　　『如是晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴。』晝夜念佛。晝夜思惟，專想極樂世界，專念阿彌陀佛，念佛種種功德，念極樂世界種種莊嚴。天親菩薩《往生論》立五念門：禮拜門、讚歎門、作願門、觀察門、迴向門；這是天親菩薩修淨土的功課。一、禮拜門：謂修淨土之人，清淨身業，面對阿彌陀如來，一心翹勤恭敬禮拜，願生彼國，是名禮拜門。二、讚歎門：謂修淨土之人，清淨口業，稱歎如來名號、功德、光明智相，如實修行，求生彼國，是名讚歎門。三、作願門：謂修淨土之人，清淨意業，發大誓願，如實修行奢摩他（止息散亂之心），求生彼國，是名作願門。四、觀察門：謂修淨土之人，用觀觀察則有三種：觀察彼佛國土功德莊嚴、觀察阿彌陀佛功德莊嚴、觀察彼諸菩薩功德莊嚴，如實修行毗婆舍那（華言觀，謂觀破昏暗之心），求生彼國，是名觀察門。五、迴向門：謂修淨土之人，觀察一切世間苦惱眾生，願同生彼國土，所有自己功德善根，悉以迴向一切眾生，共證無上覺，是名迴向門。論云：「云何讚歎？口業讚歎，稱彼如來名。」讚歎就是一向專念阿彌陀佛。解：「今經所云正是第四觀察門。或兼口念，則兼第二讚歎門。如是觀察或讚歎，晝夜相續，故云晝夜思惟等等。

　　「觀察彼佛國土功德莊嚴」，觀察生活環境、學習環境，莊嚴在哪裡？六塵說法。你在極樂世界想不成就也不可能，不管你到哪裡，你眼看的是說法，耳聽的是說法，鼻嗅的是說法，六塵全說法。你學哪個法門它就給你說哪個法，讓你日夜薰修，沒有一個不大徹大悟。你是一個法門到極樂世界，到極樂世界會有無量法門，因為念佛法門不一定是你喜歡的，你喜歡《華嚴經》，到極樂世界聽的全是《華嚴經》；喜歡《法華經》，到極樂世界所接觸的全是《法華經》，妙不可言，無量法門在極樂世界統統展現出來。極樂世界是阿彌陀佛在遍法界虛空界裡面建立的佛教大學，什麼科系都有，喜歡學什麼到那裡都滿你的願，阿彌陀佛親自教你。那麼多人，個個都親自教，阿彌陀佛分無量無邊身，每個身都在盯著教你，你是阿彌陀佛親自傳的。這個地方能不去嗎？你不嚮往嗎？任何一門都要斷煩惱，都要苦修，唯獨淨土法門帶業往生，只要你一句佛號把煩惱伏住，讓清淨心出現就成功。「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」，觀察老師，這個老師無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好，全知全能，一點不假。「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」，觀察從十方世界往生到極樂世界這些人，品類不齊，最高的有等覺菩薩，最低的有無間地獄，差別太大了，但是到極樂世界，一切受用完全平等，只要往生，統統是阿惟越致菩薩（明心見性、大徹大悟）。

　　『志心歸依，頂禮供養』，這是禮拜門。「志心」是一心、真誠心。真的回頭，就依靠這部經，依靠這個註解，無論在什麼地方，帶著經本、註解，時時刻刻，無論翻到什麼地方，看一句，看一段，不定什麼時候觸動你，豁然大徹大悟。「供養」是依教修行供養，這是供養當中的第一供養、真供養。論云：「云何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意故。」歸依即歸命。《往生論註》：「故知歸命即是禮拜，然禮拜但是恭敬，不必歸命，歸命必是禮拜，若以此推，歸命為重」。歸命比禮拜重，因為這裡面有恭敬、有願生，發願求生淨土，求佛攝受。

　　『是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。』前面修因，這是妙果。《往生論》：「若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」解：「妙因感果，是故臨命終時，蒙佛本願加威、慈悲加祐（加持、保佑），令心不亂，故得不驚不怖、心不顛倒」。「不驚」，不驚慌失措。「不怖」，不畏怖恐懼。「不顛倒」，心不錯亂。臨終決定是憶佛念佛，所以感得佛現前，佛來接引你往生。每天都作如是觀，天天想佛，最後真的看到佛現前，往生了。對這個世間沒有絲毫留戀，在這個世間每天隨緣度日，一絲毫都不強求。守住一個原則，就是令一切眾生生歡喜心，做出好樣子給大家看。

若多事物，不能離家，不暇大修齋戒、一心清淨；有空閒時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進。不當瞋怒、嫉妒，不得貪餮、慳惜，不得中悔，不得狐疑。要當孝順，至誠忠信，當信佛經語深，當信作善得福。奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫，晝夜常念願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。

　　第三類正因：修行世善、忙裡偷閒正念得生。『暇』是空閒。『不暇』是沒有時間。『齋戒』，廣義言之，指清淨身心，慎防身心之懈怠；狹義而言，則指八關齋戒或過午不食（日中之後就不吃東西）之戒法。解：「此類指事物繁多之人，平素暇時甚少」，他有空閒的時間很少，「未能大修齋戒，更難於一心清淨」，平常沒有時間修齋持戒，也沒有時間去修清淨心，「如是之人當努力行善」，世間的善要好好的修，生活、工作、待人接物不離十善，「並應忙裡偷閒，善擇時機，遇緣即修，不使空過，亦定得往生。」忙裡偷閒要念佛。我早年提倡每天九次十念，這個方法就是幫助忙裡偷閒的人。九次，早晚各一次，早上起床後、晚上睡覺前，面對佛像，沒有佛像則合掌面對西方，念十聲阿彌陀佛；三餐飯，我們不念供養咒，合掌念十聲阿彌陀佛，就三次；上班下班，開始工作之前念十聲佛號，工作完之後念十聲佛號，上午兩次、下午兩次；一共九次，養成一個習慣。一年當中挑選幾天假期，能夠有幾個同參道友在一起，這一句佛號念到底。「淨宗之妙即在不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法也。」世間人沒有任何一種人不能學佛，人人都能念佛，人人都能往生。

　　『有空閒時』，解：「當善用時機，遇閒即修，摒除世慮（把世間事放下），勇猛專修（信願持名）」。『端正身心』，端身正意；端身是十善裡面身口之善，正意（正心）是不貪、不瞋、不痴。『絕欲』，在此期間絕斷男女間之愛欲；端正身心念佛的時候，心裡不能有情欲的念頭。『去憂』，放下世間憂慮。世間憂慮非常之多，本身的憂慮、家庭的憂慮、事業的憂慮、社會的憂慮、人與人之間的憂慮、災難的憂慮。說老實話，這個世間沒有值得我們憂慮的事情；真有，你憂慮也解決不了問題。憂慮不能解決問題，那就不當憂慮，要把憂慮放下。念佛得佛力加持，心地清淨能生智慧，自己有智慧又得佛力加持，才有辦法解決問題。『慈心』，與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修。菩薩修行不為自己，為眾生。我們要想幫助眾生離苦得樂，先要成就自己。『精進』，勇猛於修善斷惡。現在社會動亂、地球上災變異常，都是不善業所感召的，斷惡修善能化解災難。善惡的標準，佛法的標準就是十善業道、三皈、五戒、六和、六度、十大願王，都很容易記住，關鍵是在我們起心動念、言語造作有沒有這種警覺心，把我們的念頭跟佛給我們的教誨去對照一下，不相應的立刻就要斷，相應的就應當要去做。中國老祖宗教給我們五倫、五常、四維、八德，這四個科目總結只有十二個字：孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們的念頭跟這十二個字相應就是善，相違背就是惡。佛說的善的根本是十善，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，日常生活、工作、待人接物，時時刻刻都想得起來，都用這個來做標準，那是真正在修善斷惡。真修善斷惡能消業障、能斷煩惱，能帶來幸福，遠離災禍。《輔行》：「於法無染曰精，念念趣求曰進。」不管是世間法還是佛法，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫精。雖然統統放下，放下是不把這個東西放在心上，心就是清淨平等覺，但是在事上要認真去修，念念趣求，譬如十善，我們念念要認真去修善斷惡，這叫進。理跟事不妨礙，雖然理看得很清楚，萬法皆空，可是事要真幹，我們要幫助一切苦難眾生。《華嚴大疏》：「練心於法，名之為精。」這個心要在法上鍛鍊，我們日常生活、工作、待人接物，在這些地方去鍛鍊，這叫精；鍛鍊不染著，於世法不染著，於佛法也不染著。真如本性裡面沒有法，世法、佛法都沒有。佛法從世法來的，眾生迷於世法，佛才說一個佛法，佛法是對治世法。眾生的妄想分別執著種種造作都是病，佛說這一切法是治病的，眾生病好了，佛法也就沒有了，你執著佛法就錯了。世法、佛法都可以用，不能執著、不能分別，到最高的是不能起心動念，這叫精。「精心務達，目之為進。」用精心，務就是做，達就是達到對治的目標。世間人有十惡，佛法以十善對治。解：「精者，乃精一其心於佛法。以此精心，唯以達本為務，是名為進。」本是本源，本源是心性。明自本心、見自本性是為達本，達本就是成佛。

　　在日常生活中，人最難相處，這裡面攪和著過去生生世世的習氣、恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒，現在明白了，要把這些結解開。冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，讓我們很快、很順利就化解。

　　『不當瞋怒、嫉妒』，不應該發脾氣，永遠保持心平氣和。瞋怒是地獄的業因，把最重的過失擺在第一。「嫉妒」，妒忌他人之盛事。別人有好事超過我，或是他有我沒有，好勝心就生起來，總不許別人超過我，這是嫉妒。別人福報比我大，別人地位比我高，別人才智超過我，我心裡不舒服、難過，這是嫉妒。嫉妒是嚴重的煩惱，嚴重的惡業，對自己有害處。中醫所謂怒氣傷肝，容易得肝病。害賢曰嫉，嫉妒賢能的罪很重。聖賢的事業在教學，你要是嫉妒他，破壞他的事業，結罪不是跟他結，而是他所教的那些人現在得不到利益，從這裡結罪，如果他的影響愈廣、影響的時間愈長，你的罪過就愈重。所以，不要嫉妒，應當歡喜任何人的成就。

　　『不得貪餮、慳惜』，「餮」是貪食，講求美食。飲食要衛生、衛性、衛慈悲心。現代人不懂衛生，吃的那些東西對身體有害，吃出一身毛病。衛性，性是性情。佛門素食，還要斷五辛，五辛是蔥、蒜（大蒜）、小蒜（蕎頭）、洋蔥、韭菜，這五種東西影響我們的性情，生吃容易動肝火，熟吃會產生荷爾蒙引起性衝動，佛禁止出家人吃，但是我們在菜裡做香料佐料也許可，因為那個量很少不起作用。素食，保衛慈悲心，不忍心吃肉，想到動物被殺多可憐。飲食愈簡單愈健康，吃飯不要吃太飽，七分飽就夠了。「慳惜」是吝嗇，吝惜財與法，財不肯布施，法不肯傳給別人。吝財果報是貧窮，吝法果報是愚痴。不要慳惜，施財得財富，愈施愈多，施法得聰明智慧。

　　『不得中悔』，不要中途後悔。信仰不堅，先信後疑，故曰中悔。教育非常重要，他天天學習，智慧天天增長，道業天天提升，就不會中途後悔。『不得狐疑』，狐性多疑，懷疑就稱為狐疑。解：「猶豫不決曰疑」。沒有堅定的信心，這對聖學是最嚴重的障礙。學聖賢教育、學倫理道德、學因果、學宗教教育，不能懷疑，懷疑什麼都得不到，要用誠敬心。「疑念害善根，譬如毒刺」，善根是不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你有貪瞋痴慢疑，這些東西障礙你的善根。念佛不能成就三昧，不能開悟，不是別人障礙，不是環境障礙，是自己這個毒刺沒拔掉。《萬善同歸集》：「堅信根而拔疑刺。」堅信根是疑慮斷乾淨，對於佛萬分誠敬，沒有絲毫懷疑，佛所說的你自然就懂，為什麼？你的信心生起來了。沒有堅定信根的人，他聽經、讀經、研究經教，是用自己的意思來解經義，不是佛的意思，誤解如來真實義，他以為自己是正知正見，誤導眾生斷佛慧命，將來果報現前，他自己不知道造什麼罪，這是學佛最難的一關。

　　『要當孝順』，這就是《觀經》三福所說的孝養父母，是三世諸佛淨業正因之一。不孝父母的人決定不能成佛。把孝順父母的心擴大，孝順遍法界虛空界一切眾生，這個孝養才算是圓滿。現在人為什麼不孝親？不知道父母之恩，沒人跟他講。過去，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。『至誠忠信』，解：「誠者，真心，真實無偽。至者，登峰造極」。「至誠」，真誠到極處。對於一切人，善人、惡人、對我有恩的人、對我有仇恨的人，統統用真誠對待，什麼都不要計較。待人接物、研究經教，全是至誠。「忠者，盡心竭力忠於國家」。忠這個字，心裡只有個中，中是不偏不邪，沒有偏心、沒有邪念。對國要忠，對家要忠，對人要忠，對一切眾生要忠，對事要忠，對物要忠。忠孝二字，為世間美德之本。「信，此處指世法，謂真實不欺。」對任何人都能誠實，不欺騙別人，誠誠懇懇、老老實實。

　　『當信佛經語深』，解：「此中信字指出世法，謂於諸法之實體、三寶之淨德與世出世之善根，深為信樂，使心澄淨，是為信。」佛經語深，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本聽不懂。諸法的實體是自性。三寶的淨德是三德：法身、般若、解脫；每一德都有四種淨德「常樂我淨」。常，永恆不變；樂，它裡面沒有苦；我，主宰、自在的意思；淨，清淨，決定沒有污染。世間法的三善根是無貪、無瞋、無痴，出世間的善根是精進。對這些深信、喜歡，並且心很清淨，這是信。《唯識論》：「云何為信？於實德能深忍樂欲心淨為性。」蕅益大師：「於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可。」實有，不是假的；忍可是承認、同意。「復於三寶真淨德中（三寶有法身、般若、解脫真淨之德），深信而生喜樂（深信、愛好）。又於一切世出世善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲。由斯對治不信實德能之惡心，愛樂證修世出世善。」對於實德能深深的相信，對世出世間這些善法要真正產生歡喜心。《大乘義章》：「於三寶等，淨心不疑，名信。」對世出世間一切法懷疑，我們損害不算大，對三寶要是懷疑，我們損失就大，這一生不能成就。對於念佛懷疑，一生脫離六道、成就阿惟越致（法身菩薩）的機會就喪失，這真可惜。為什麼要念這句阿彌陀佛？跟佛相應，聽話，佛教我念我就念；另外一個真正的意思，用這一句佛號把我們的妄念打掉，恢復自己清淨平等覺。消除妄念、煩惱、業障，用念佛這個方法比什麼方法都有效、都快速。《俱舍論》：「信者，令心澄淨。」心像清澈的水一樣，這就是我們的信心沒有雜染、沒有懷疑。解：「今聞佛經，並信經語甚深。」佛的言語是從自性流出來，自性不可思議，自性流出來的當然也不可思議，我們讀誦經典，相信佛的經語很深，義理沒有邊際，不能輕易看過，要有真誠心、恭敬心才能體會經文的意思。《大智度論》：「信為能入。」佛經，什麼人能入？世智辯聰的人不能入，完全是信心，真信是一念一心，一心的人能聽得懂，一念的人能契入。這個信是真信，誠敬的信心能入，你能入佛境界，能入佛的實德能。解：「故能從人乘而直趨大乘圓門，念佛求生也。」直趨大乘，不是圓門，那是八萬四千法門，圓門就是淨土法門。

　　『當信作善得福』，要相信行善必得福報。解：「復信因果不虛（要相信因果是真的），故信作善得福而精進向善。」不求人天福報，我們行善是為了幫助一切眾生，幫助他們離苦得樂、破迷開悟。不求人天果報，只求往生淨土，統統迴向往生淨土，所以修的善全變成功德。精進向善，遇到好事真幹。『奉持如是等法』，奉行、保持上面所說的一切善法；發菩提心、一向專念、修行十善，這些我們都要記住，都要認真努力去做。『不得虧失』，虧失是減損，不得虧失就是我們行善不要打折扣，盡心盡力就是圓滿。

　　『思惟熟計，欲得度脫』，解：「深思熟計，欲脫生死。」常常想，要認真去想、去計畫，怎樣才能脫離六道輪迴、脫離生死苦海。我們確實是希望了生死出三界，對世間真的沒有貪戀，不再牽掛，這種心態往生很容易。凡是念佛而不能往生的，他對這個世間有留戀，捨不得放下，念佛念得再好，甚至也發大乘心，修六波羅蜜，修普賢十願，最後到人間天上享福去了。功德跟福德在一念之間，一念出世的念頭，你所修的全是功德；不想出世，還想在六道裡面輪迴，那就都變成福德。『晝夜常念』，我們心裡有佛，日夜不間斷；口裡念佛，最好也能做到日夜不間斷，睡覺時佛號中斷，只要一清醒就要念阿彌陀佛。『願欲往生阿彌陀佛清淨佛國』，解：「捨穢求淨，以一切功德迴向往生。」娑婆世界是穢土，極樂世界是淨土，我們把這裡放下、捨掉，求生淨土。解：「晝夜常念阿彌陀佛清淨國土，乃憶佛念佛往生正行」。『十日十夜乃至一日一夜不斷絕者』，忙裡偷閒，精進念佛，日夜不斷。解：「相續十日十夜，一般行人所需之功行。」一年當中有長假，找一個清淨的地方念佛十天十夜。「一日一夜，乃多善根者所需之功行。」善根福德深厚的，一天一夜精進念佛。我們採取諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，念佛以繞佛為主，繞累了坐下來心裡默念佛號，休息好了站起來再繞佛，就開口出聲。不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，睡一下養精神，休息好了馬上接著就念佛。『壽終皆得往生其國』，解：「但隨其善根於十日夜乃至一日夜能不斷絕，命終皆得往生。」念佛功夫得力的時候，我們把身命託付給阿彌陀佛，什麼時候往生，完全阿彌陀佛做主，自己不操心。阿彌陀佛要留我們，我們就多留幾年也不礙事；留我們表法，多度幾個人。

行菩薩道諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。欲於何方佛國作佛，從心所願，隨其精進早晚求道不休，會當得之，不失其所願也。

　　住大乘者往生妙果。種種往生之人因行各異，但生彼國已，悉是大乘，咸同一類。住大乘者，不是專修淨土法門，修其他大乘法門，把修學的功德迴向也能往生。『行菩薩道』，解：「表諸往生者皆是大乘。」只有大乘才行菩薩道，菩薩道就是發菩提心一向專念。「以下，明上述因行之果。因雖千差，其果一味。」這些修學大乘的人，乃至修學其他宗教的人，修因千差萬別，最後希求的是西方極樂世界。『皆得阿惟越致』，大乘行人壽終生彼，皆得阿惟越致。阿惟越致是法身菩薩，大徹大悟、明心見性；圓教初住以上，從初住到等覺四十一個位次都叫阿惟越致，都是圓證三不退。『皆具金色三十二相』，悉皆紫磨真金色身，具足三十二種大丈夫相。『皆當作佛』，不但身色如佛，且皆當作佛。他們決定會成佛，因為在實報土裡面一生決定證得圓滿。『欲於何方佛國作佛，從心所願』，諸往生者願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就。『隨其精進早晚求道不休』，精進不休，不停止。至於什麼時候成佛，則隨行人之精進早晚而異，勇猛精進的很快，隨順修行、不那麼著急的人就晚一點。『會當得之』，皆當成佛。『不失其所願』，決無違失其成佛之本願。

阿難，以此義利故，無量無數不可思議無有等等無邊世界諸佛如來，皆共稱讚無量壽佛所有功德。

　　『阿難』，世尊為喚起會眾重視，重呼當機阿難之名而告之。『義利』，義理、利益。此處利有二義：一、「堅利」，如金剛，可壞一切而不為一切所壞；往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故云堅利。二、「利益」，此法門能給予一切眾生真實的利益（幫助你成佛）。『無量』，不可計量之意，指數量之無限。『無有等等』，數量之大無上也，無有相等同等數之意；又云無等等。『無邊』，廣大而無邊際。『皆共稱讚無量壽佛所有功德』，解：「凡夫往生皆不退轉，位齊補處菩薩」，地位跟等覺菩薩平等，觀音、勢至、文殊、普賢都是補處菩薩，「此乃十方世界之所無，是故十方如來悉共稱讚無量壽佛。」

◎第二十六品：禮供聽法

　　十方世界諸大菩薩咸至極樂世界禮拜供養阿彌陀佛，阿彌陀佛憫念來者乃為宣演妙法，十方大士歡喜聽受。此中彌陀說法，乃釋迦佛轉述。品末，釋迦佛讚歎聞法菩薩自利利他受記成佛之德。

復次阿難。十方世界諸菩薩眾為欲瞻禮極樂世界無量壽佛，各以香華、幢幡、寶蓋，往詣佛所，恭敬供養，聽受經法，宣布道化，稱讚佛土功德莊嚴。

　　『瞻禮』，瞻仰、禮拜。『往詣佛所』，到阿彌陀佛的極樂國土。『恭敬供養香華、幢幡、寶蓋』，獻上這些禮物，表對佛的恭敬。『聽受經法』，聽阿彌陀佛講經；十方世界來到極樂世界的這些人，接受阿彌陀佛的教誨。『宣布道化』，宣傳流布阿彌陀佛的道法、教化；他們離開極樂世界到其他地方，會把阿彌陀佛的教學輾轉教化一切眾生。這是說明一切諸佛如來只有共同一樁事情，就是教化眾生，這叫佛事。『稱讚佛土功德莊嚴』，十方大士讚歎極樂國土功德莊嚴；告訴別人極樂世界是什麼樣子。兩個世界比較是非常強烈的對比，真的相信，我們求生淨土這個意念就堅定，什麼東西來障礙都障礙不住。

爾時世尊即說頌曰。

　　釋迦佛讚歎十方菩薩。

東方諸佛剎，數如恆河沙，恆沙菩薩眾，往禮無量壽。南西北四維，上下亦復然，咸以尊重心，奉諸珍妙供。

　　『東方諸佛剎，數如恆河沙』，東方無量無邊諸佛剎土，佛剎數量是恆河沙數。恆河沙很細，一粒沙比喻一個佛剎，佛剎太多了，無量無邊數不盡。『恆沙菩薩眾』，每個佛剎裡面有恆河沙的菩薩眾，『往禮無量壽』，到西方極樂世界禮敬阿彌陀佛。『南西北四維，上下亦復然』，菩薩從十方來；東南西北，四維是東北、西北、東南、西南，再加上下，十方。圓教初住以上，真正大徹大悟、明心見性，他就有能力到極樂世界去參學。極樂世界可熱鬧，十方菩薩來參學，拜佛、供養、聽經聞法，絡繹不絕，一批一批的，這些人聽了走了，後頭又來了。『咸以尊重心，奉諸珍妙供』，同以誠敬之心，奉獻種種珍貴微妙殊勝供品。《魏譯》：「各齎天妙華，寶香無價衣等。」這是財供養，都有表法的意思，衣遮體、遮羞，表忍辱。

暢發和雅音，歌歎最勝尊，究達神通慧，遊入深法門。

　　讚歎阿彌陀佛的大德。『暢發』，暢是舒暢，從內心發出來的。『和雅音』，其音溫和雅正。『歌歎』，歌是歌詠，歎是讚歎，用歌詠來讚歎。『最勝尊』，指阿彌陀佛；諸佛如來尊稱阿彌陀佛為光中極尊、佛中之王，諸佛當中阿彌陀佛最殊勝。

　　『究達神通慧』，「究達」是究竟通達，「神通慧」是神通與智慧。這個地方是讚歎阿彌陀佛的神通與智慧。《六波羅蜜經》：「佛言：神通者，能以通力見極微色，是名神通。」極微色是佛經講的極微之微，科學家說的微中子，這是最小的物質，所有一切物質都是這個極微色合成的。微中子再把它分析，發現是意念波動形成的幻相。科學家提出一個新的理論，以心控物，說明意念可以指揮物質、改變物質，這個發現跟佛經上講的完全相同。「以淨法眼，知色性空亦不取著，是名智慧。」知道所有一切色法本體空寂。色是物質，包括我們的身體，是假的不是真的，我們對所有物質不執著、也不分別，這是智慧。「聞諸世間極微小聲，是名神通。於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧。」音聲跟色法一樣自性本空，了不可得。離諸譬喻跟亦不取著意思相同，他聽到，不動心、不起念頭，這是智慧。為什麼？起心動念你被音聲干擾了，聽而不聞、聽若無聽就對了。「能知一切有情心行，是名神通。」這是他心通，一切眾生起心動念你知道。「了諸有情妄心非心，是名智慧。」一切有情都是妄心，阿賴耶是妄心，不是真心。「於過去際悉皆憶念，是名神通。」這是宿命通，知道過去生生世世。「了佛土空，是名智慧。」佛土是實報莊嚴土，連實報莊嚴土都是空的，何況其餘？凡所有相皆是虛妄，真正明瞭你自然就放下。「了知根性差別之相，是名神通。」明瞭知道遍法界虛空界所有一切眾生根性差別，這是神通。「了勝義空，是名智慧。」勝義是第一義、涅槃、諸法實相。了勝義空，對於事實真相完全通達明瞭。知道空有不二、性相一如，不起心不動念、不著，這是智慧。「能知諸法，是名神通。」知道一切差別現象。「了俗如幻，是名智慧。」俗就是十法界，十法界如夢如幻，有而非有，空而不空，非有非空，亦有亦空，這是智慧。解：「如上之殊勝神通智慧悉皆究竟通達，故曰究達神通慧」。

　　『遊入深法門』，遊入就是契入。上面一句說明神通與智慧，淨影曰「此通與慧皆依法成」，故次明遊入深法。「法門」，僧肇大師註《維摩經》：「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門。」解：「佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。」佛所說的法，這是世間人的軌道、原則，依照這個軌道、原則去做，你一生肯定幸福美滿。「此法是眾聖入道之所由，故謂之門。」聲聞、緣覺、菩薩、佛，都從這個門進去的、成就的，這叫門。深法門，廣義的說是戒定慧，在本宗來說就是信願持名。《華嚴大疏》：「如來通智遊入，故號門。」以如來的神通與智慧才能遊入涅槃解脫門，即是入大乘之門、一乘之門、成佛之門。《會疏》：「出入無礙名遊，能徹奧域為入。」徹是徹底通達明瞭，奧是深奧、微妙，域是境界。佛經上講的奧域，這是事實真相，太深了。八地菩薩以上，出入無礙，能徹奧域，同佛知見。佛法自始至終求智慧，智慧現前，了解宇宙萬法的真相。《淨影疏》：「窮本稱入。」解：「窮盡本源，名之為入。」窮是追究，追究到根本、源頭。「遊入深法門」，今諸菩薩讚歎彌陀窮盡諸法實相之本源，出入無礙。「深法門」，窮盡源底，是為甚深。

聞佛聖德名，安隱得大利，種種供養中，勤修無懈倦。

　　讚佛號功德。『聞佛聖德名』，彌陀本願，從第十八願到第二十七願，從第四十四願到四十八願，這十五願，願願皆因聞佛名號永離諸惡苦，終得究竟樂。究竟樂是往生極樂世界，沒有往生到極樂世界不能叫究竟樂。佛號功德利益確實不可思議，是世出世間第一法，你在這個世間修積無量無邊功德善福，都比不上至心恭敬念一句阿彌陀佛。『安隱得大利』，十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。我們今天希望社會安穩、地球安穩，怎麼辦？念佛，念佛是身心安穩；身心安穩，外面世界就安穩。解：「十方大士聞名得益，感恩圖報，故廣修供養，無有懈倦」。

　　『種種供養中』，財供養、法供養。《普賢行願品》：「諸供養中，法供養最。」《金剛經》說：三千大千世界七寶供養，比不上為人說四句偈的功德大。再大的財供養，只能幫助他維護身命，不能開智慧；法供養，四句偈一下開悟了，救了他的法身慧命，法身慧命比身命重要。哪些是法供養？「如說修行供養」，佛在經上怎麼講，我們依教修行，這是對佛的供養、對法的供養、對一切眾生的供養、對自己最真實的供養。三皈、五戒、十善要真正做到。我們把《無量壽經》所講的道理變成自己的思想、行為，這是我們真正供養阿彌陀佛、供養釋迦佛、供養十方三世一切諸佛，這是真供養。如說修行供養是自利，下面全是利他。「利益眾生供養」，對眾生有利益的事情，拼命去做，不疲不厭。什麼對眾生有利益？認真的學習經教，依教修行，勇猛精進，日夜不懈怠，以這個功德迴向給苦難眾生；這裡面自利利他全有了，我自己修行為別人、為眾生。「攝受眾生供養」，以我們的善行善言勸導別人，特別是攝受他歸淨土，把念佛法門介紹給他，念佛的功德、念佛的利益，把這部經與註解介紹給他。如果有機會在網路上、衛星上聽經，這個信息、頻道告訴他，勸他常常聽經、念佛。「代眾生苦供養」，眾生造業各有各的因果報應，能代嗎？從理上講，能！因為眾生跟自己是一體。眾生造作罪業要受苦難，我多受一點，希望他們少受一點，這是代眾生苦，這是大慈大悲。特別是念佛功夫成就的人，他可以隨時往生，看到眾生太苦，眾生確實迷惑顛倒，造作許多不善業，自然感得許許多多的苦報，不忍心，怎麼辦？在這個世間多住幾年，這是代眾生苦。「勤修善根供養」，世間法的三善根是不貪、不瞋、不痴。我們有沒有貪心？還會不會發脾氣？有沒有怨恨心、傲慢心、嫉妒心？這些都有的話，沒有善根；沒有善根就沒有福德。勤修善根，就是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。出世間的善根是精進，精是純而不雜，進是進步，表現在「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這是具體落實。「不捨菩薩業供養」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩事業。不捨也就是勤修。要有布施的心，至少笑面迎人，這是布施。我們的態度、言語讓人歡喜，這是內財布施，是我們用身體的表現；外財是身外之物。言語不離佛法，聲聲阿彌陀佛灌到眾生耳根，這是法布施。現前這個時代災難很多，安慰他、勉勵他，讓他遠離恐怖，這是無畏布施；要教他相信佛法，真正學佛的人，在急難時佛菩薩會現身來幫助你。菩薩的事業是教學，幫助人斷惡修善（告訴眾生什麼是善、什麼是惡，自己做出來給他看，講給他聽）、破迷為悟、轉凡成聖。「不離菩提心供養」，菩提心是真誠心，用真誠心去生活、工作、待人接物。「如是修行是真供養故」，信願持名，求生淨土者，就是真供養。『勤修無懈倦』，解：「菩薩以聞名故，乃能於上述種種供養中，精勤修持，而無懈怠與厭倦之心。」

觀彼殊勝剎，微妙難思議，功德普莊嚴，諸佛國難比。

　　讚歎極樂世界。『觀彼殊勝剎，微妙難思議』，解：「極樂世界，國中萬物嚴淨光麗」，萬物莊嚴美好、清淨、光明、美麗，「形色殊特，窮微極妙」，形狀與色彩非常特殊、微妙，「其形色、光相（光的相好）、名數（名字、數目），皆不能稱說」，說不盡，說不出來，它太好，無與倫比，「亦無能清辯」，沒有人能把極樂世界的美好講清楚，「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」，那是不可思議的境界，我們想不到，我們看了之後也說不出來。『功德普莊嚴』，解：「種種莊嚴，入一法句，即清淨句，即真實智慧無為法身。極樂依正悉是實相功德之所莊嚴，平等普現。」無為法身：佛所證之法身湛然寂靜，離一切因緣造作，故稱無為法身。極樂世界是真實智慧無為法身變現出來的，無比的殊勝莊嚴。實相是自性，極樂世界依報與正報是自性變現的境界，稱性的功德自然的成就。平等普現，極樂世界真平等，連往生的人的身相都跟阿彌陀佛一樣。『諸佛國難比』，如是妙土，超逾十方一切世界（超過十方一切諸佛剎土）。一切諸佛世界，阿彌陀第一，極樂世界第一，我們能不去嗎？應當放下萬緣，專修淨土，專念彌陀。

因發無上心，願速成菩提。

　　歎發大願。見到極樂世界依正莊嚴，太好了，我要發心到那裡去學習，終極的目標去成佛。成菩提就是成佛，很快就能成就，這個不可思議。『因發無上心，願速成菩提』，解：「十方菩薩見彼土莊嚴清淨超踰十方，佛號功德普度一切」，修行方法非常簡單，只要真信、真正想去、肯念這一句佛號就成功，「因發大心」，求生極樂世界，希望速成菩提，「願己成佛，亦成就如是剎土」，我到西方極樂世界，將來成佛，我成的佛像阿彌陀佛，我成佛度化眾生的這個道場像極樂世界；換句話說，完全向極樂世界學習。《維摩經》：「以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」用十方一切諸佛清淨國土莊嚴的事，成就自己的佛土。十方一切剎土裡面美好的、眾生都喜歡的，他全都要，不好的全都不要。我們這個世界，人都是執著身是自己，從這裡開始就生起自私自利，就生起貪瞋痴慢疑，就生起競爭、鬥爭這種惡念，損人利己，這些不好的，極樂世界全沒有。解：「亦能如是濟度，盡未來際。」像阿彌陀佛一樣救濟一切苦難眾生，度脫他成就無上菩提；盡未來際，從時間上說，無有止境。

應時無量尊，微笑現金容，光明從口出，遍照十方國，迴光還繞佛，三匝從頂入。

　　彌陀放光。『應時』，即刻，就在大家讚歎的時候。『無量尊』，無量壽佛（阿彌陀佛）。『微笑現金容』，佛微笑，現金光明亮的面容。佛的色相是金色，金所表的是永恆不變。解：「佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑。並放光明從口而出，遍照十方，光迴繞佛三匝，入佛頂中，此表為眾所授之記為至極法身之記，即究竟果覺之記。」佛放光，是為這些菩薩授成佛之記。

菩薩見此光，即證不退位，時會一切眾，互慶生歡喜。

　　與會大眾善根成熟，見佛此光明，『即證不退位』，證阿惟越致菩薩，證三種不退（位不退、行不退、念不退）。『時會一切眾』，當時在這個法會裡面的一切大眾，包括十方往生到西方極樂世界的眾菩薩們，『互慶生歡喜』，互相慶祝，皆大歡喜。解：「會中諸菩薩見此瑞相，知蒙授記，復現證不退，故互相慶慰，莫不歡喜也。」

佛語梵雷震，八音暢妙聲。

　　這是釋迦佛讚阿彌陀佛。彌陀放光，隨即說法。『佛語』，這個佛是阿彌陀佛。『梵』，清淨的意思。佛音清淨，故曰梵音。又如梵天王，故曰梵音；佛之梵音如大梵天王所出之聲，有五種清淨之音。《智度論》：「如梵天王五種聲從口出：一、甚深如雷」，音聲如雷。「二、清徹遠聞，聞者悅樂」，聲音清徹，很遠的地方都能聽到，聽到的人都生歡喜心。「三、入心敬愛」，聽到法音，自然生起恭敬心、歡喜心。「四、諦了易解」，真實明瞭，容易理解。「五、聽者無厭」，聽了生歡喜心，不厭倦。『雷震』是比喻。《嘉祥疏》：「震雷能駭動物情」，雷聲震動，能感動人；聽到雷聲，我們被驚動，這時很容易注意力集中，妄念、雜念放下了，「譬說法皆動無明之識」，能叫人破迷開悟。《淨影疏》：「震法雷者，法無礙智化眾生。」佛以無礙智慧、圓滿智慧幫助眾生破迷開悟。《唐譯》：「震大法雷，開悟一切」。「佛語梵雷震」，彌陀說法音聲如梵天王，演說法要如大雷震，開悟大眾。

　　『八音』是如來所得八種音聲。如來所出音聲言辭清雅，令諸眾生聞即解悟，而有此八種。《梵摩喻經》謂八音：「一、最好聲，其聲哀妙」，哀是哀雅，雅是正而不邪，妙是微妙。這音聲好聽，像音樂一樣。哀，在中國古代叫雅樂，多半用在祭典所唱的歌。一切諸天、二乘、菩薩，雖各有好音，未足為極（佛的好音達到頂點，菩薩好音沒有達到極處）；唯佛音聲（佛音從自性流出，是性德），聞者無厭（無論什麼眾生，接觸之後都生歡喜心），得入妙道，好中之最。「二、易了聲，言辭辨了」，容易明瞭。契理又契機，理沒有講錯，言語大家都能聽得懂，這個才管用，才能叫大眾得利益。「三、調和聲，大小得中」，聞者和融，自然會於中道之理。音調和雅，音量得中，讓聽眾能體會到弦外之音，聽了有所覺悟。「四、柔軟聲，其聲柔軟」，佛以慈善為心，所出音聲巧順物情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心。「五、不誤聲，言無錯失」，聞者各得正見，離九十五種外道之邪非。「六、不女聲，其聲雄朗」，佛住首楞嚴定，有大雄之德，所出音聲能令一切聞者敬畏、天魔外道歸順。「七、尊慧聲，言有威肅，如世尊重有慧人聲」，能令聞者尊重，智解開朗。「八、深遠聲，其聲深遠猶如雷震」，聞者皆證甚深之理。他的音聲能震動人心，能震動煩惱，能叫人開智慧。『暢』是舒暢、盡情的述說。『妙聲』是妙法音聲。「八音暢妙聲」，彌陀具足八音以演說妙法。

十方來正士，吾悉知彼願，志求嚴淨土，受記當作佛。

　　「十方來正士」至段末「必成如是剎」，是釋迦佛轉述阿彌陀佛所演暢的法音。『正士』是菩薩。『十方來正士』，從十方來的這些菩薩。『吾悉知彼願』，「吾」是阿彌陀佛自稱，解：「十方菩薩來此，皆具殊勝大願，我皆知之。」其願是『志求嚴淨土，受記當作佛』，這些菩薩到極樂世界是求作佛的，求阿彌陀佛幫助他成佛，求他將來的佛國土也像極樂世界一樣莊嚴清淨。是諸菩薩發此大願，故彌陀讚之。解：「現諸正士，願如彌陀，成就大覺，攝取佛土，佛即知之，故為說如是無上相應之法，以滿其願。」相應，他們所想的、所需要的這個法，就給他說這個。

覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。知土如影像，恆發弘誓心，究竟菩薩道，具諸功德本，修勝菩提行，受記當作佛。

　　覺幻妙行。『覺了一切法』，「覺」是證悟；證實了，真的，不是假的，悟是明白了。我們平常學習經教，聽懂了，這是解悟，不是證悟。解悟是屬於知識，證悟是屬於智慧。證悟，一悟一切悟，一切法全悟了；解悟只能悟一個局部，不能悟入全體，還有很多法門不能盡知。「了」是了知。「一切法」，總該萬有之一切諸法。遍法界虛空界所有一切法，包括佛法，如夢幻響，都不是真的。《大智度論》：「一切法，略說有三種：一、有為法」，有生有滅，因緣和合則生，因緣分散則滅；「二、無為法」，非由因緣所造作，不生不滅、湛然常住之法。《百法明門論》列出九十四個有為法，分為四大類：心法、心所法、心不相應行法、色法；六個無為法（這六法看不到生滅，把它擺在不生不滅），虛空、定中境界屬於無為法，但是這都是相似無為，真正無為只有一個：真如無為，就是我們的自性。「三、不可說法」，不可說法是諸佛如來所證得的，不可思議，你無法想像也無法說明，這個事情唯證方知。

　　『猶如夢幻響』，解：「喻諸法皆虛妄無實，如夢、如幻化、如回響。」幻化是變魔術，好像是真的，其實全是假的。回響是山谷、空室回音；只是一剎那之間好像是有，過去之後了無痕跡。《大智度論》：「如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。」夢中沒有一樣是真的，但是作夢的時候以為是真的，到自己醒過來，才曉得是一場夢。「一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。」一切諸行：一切有為法、所有一切的行為。一切諸行，像變魔術給小朋友看，小朋友以為是真的，其實全是假的。一切法是因緣生法，緣聚它就現前，緣散就沒有了，它不是真的。人、動物、花草樹木、山河大地、星球都是因緣生法。《中觀論》：「因緣所生法，我說即是空。」它沒有實質的本體，沒有自體，緣聚緣散而已。緣也不是真的，緣也是緣生的，你把它看透了，你對它就了解，了解清楚之後有什麼好處？你不執著它，你不分別它，它不礙你的事，你不礙它的事，可以共存共榮，你才在一切法裡面得大自在，把真正的我找回來了。這個身不是我，真正的我是靈性。現前這一切法是因緣生法，有因有緣，這境界現前。今天我們的社會動亂，地球上這麼多災變，這是果。因是什麼？迷失了自性。迷了之後，就產生緣。無我以為有個我，執著有個我，這是第一個緣。因為有我，沒有受過聖賢教誨，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，這是第二個緣。第三個緣就變成行為，殺盜淫妄，果就現前。全是假的，地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，一切動物包括人類有生老病死，沒有一樣是真的，所以不自在、不久住，不久住就是生滅相續。《大智度論》：「如響者，若深山狹谷中，若深絕澗中（兩山之間幽深的流水），若空大舍中（空曠的大房子），若語聲（說話聲音），若打聲，從聲有聲名為響（響就是回音）。無智人謂為有人語聲（無智的以為有人在說話，我們說話他跟著說），智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響。」聲音走到那個地方，被山谷擋住返回來，叫回音，不是那個地方有人，是我們發的音聲遇到障礙回來了。「響事空，能誑耳根。」響這樁事是空的，它欺騙我們耳根，耳以為那個地方有人在大吼一聲，其實是假的。「乃至菩薩知諸法如響」，菩薩聽佛說法，就像聽到回聲一樣，這個意思是佛沒有說法，為什麼？無法可說，清淨心當中一法不立。要是有一法，迷了。菩薩從這個地方體會到，世出世間一切法就像空谷回音一樣，像夢幻泡影一樣，沒有一樣是真的。所以菩薩應化在世間他得自在，他於一切法不計較、不執著、不取不捨，一切隨緣。

　　《會疏》：「如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是。」一切法不可得，你想得就錯了。不可得，得同不得，不得同得，就沒事了。得，沒有歡喜心，心清淨，沒有受它干擾；失掉，心也是清淨，也沒有受它干擾；如如不動，這叫住大般涅槃。「如幻者，如幻所現，雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是。」它是魔術、幻術變化所現的，雖然很像實有的東西，但都是化現出來的，本體是寂滅（不生不滅），其實全是幻化的假相，一切諸法也都是如此。「如響者，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是。」空谷回音，這個回音沒有自性（沒有自體），當體即空，了不可得，一切諸法也沒有自體。一切法不是真的，相有體無，事有理無，所以這一切幻相可以受用，不能執著。

　　「覺了一切法，猶如夢幻響」，要我們認知諸法真相。知道諸法真相，在一切諸法你可以受用，你自自然然沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。不起心、不動念，你能住這個境界，就是過佛菩薩的生活，就是成佛、成法身菩薩。法身菩薩應現在我們世間就這個樣子，你完全得到了。在這個境界裡，你得自在，生死自在，來去自在，變幻自在，沒有一樣不自在。你想到極樂世界去，自在。極樂世界每天接受這樣的人也是不計其數，他不是往生的，他去參觀的，等於去旅遊的。到極樂世界，阿彌陀佛也會接見這些人，這些人來去自如。在這個世間六道裡面，上面到二十八層天，下面到無間地獄，他也自在。他想到哪裡去參觀，一點障礙都沒有。我們今天迷失自性，把這些假的當作真的，虧吃大了。看破，你才會真正放下。我們今天日子過得這麼辛苦，就是不能放下；不能放下，原因是沒看破。知道它是假的，但是假戲還得要真演，不為自己，是演給別人看，度化眾生。

　　『滿足諸妙願，必成如是剎』，《淨影疏》：「舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智。滿足諸願，是舉願。成如是剎，記得土也。」記是受記，這些菩薩們一定得如彌陀一樣的清淨佛土。解：「疏意為：了知一切猶如夢幻，是智慧。滿足諸妙願，是大願。不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，足證所願真切。以此二者為因，故得受記曰：必成如是剎。剎土成就，乃智與願之果。」知道一切法都是假的，這是真實智慧。發起利益眾生的大願，像阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，幫助眾生離苦得樂、破迷開悟。最重要的就是發願之後能修，斷惡修善、改邪歸正；能攝取，廣學多聞，見到別人的長處向他學習，見到別人的錯處能反省檢點。剎土成就，這是果報。

　　《會疏》：「雖經塵劫，猶如一念。」念劫圓融。塵劫，譬喻時間長。塵劫猶如一念，為什麼？妄想分別執著放下之後，時間沒有了，無量劫等於一念，一念等於無量劫。人間因為有起心動念、分別執著，所以有時間這麼一回事情。自性裡面沒有時間，一念等於無量劫，無量劫等於一念。事實上只有一念，無量劫就是一念，過去是一念，未來還是這一念。我們細心去觀照彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆念，那裡面的一念，念念都是一念。為什麼？過去已經過去了，過去念不可得，未來的念也不可得，只有現前這一念，但是現前這一念不住，立刻就沒有了，這才知道三際（過去、現在、未來）是假的，不是真的。從這個地方能看出一切法空、了不可得，我們身體是這個樣子，我們的意念也是這個樣子。「雖在生死，猶如園觀」，園者園林，觀者高臺。把大千世界、六道輪迴看作是個大花園，在這裡面遊覽、旅遊。生死界（六道輪迴），凡夫不想出去，在這裡面捨身受身，苦不堪言；但是菩薩喜歡在這裡面現身，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，緣成熟的，幫助他離開六道輪迴，緣還沒有熟的，幫助他斷惡修善，生三善道，避免三惡道；所以說是菩薩遊化之處，猶如園觀。往生論註：示應化身，迴入生死園、煩惱林中，遊戲神通。「遂則滿足妙願，建立妙土」，遂是成就、達到，明心見性，妙願就圓滿，妙土自然成就。解：「蓋謂從智滿願，從願建土。以智慧故，生死如園觀，多劫如一念，於此了達成就，故妙願悉滿也。」沒有生死，生死是假的，念劫圓融，時間是假的，對事實真相明瞭通達，自行化他的弘願當然就能圓滿。「蓋了諸法空，仍願取淨土，不落二邊，妙契中道，是淨宗本旨。」菩薩知道諸法空，還要建淨土幫助眾生，他不落空邊也不落有邊，空有不著，妙契中道。《維摩經》：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。」佛國是空，還修淨土；眾生雖空，還要教化。解：「此皆圓宗事理無礙不可思議境界。」

　　『知土如影像』，了知佛土如影像一樣，是空的、是假相。「如影像」，如物之影像；雖從實體生，而無實性。譬如人站在太陽底下有影，影從人體、從光而生，人體是因，光是緣，因緣聚會就有個假相，這個影像出現；雖從實體生，而無實性，它沒有真實的體性，是假的，它不是真的。一切諸法為因緣生，故無有實性；無實性，謂之空。『恆發弘誓心』，弘誓是弘深誓願。知道佛國土也是空，可是還發大誓願心，成就國土、教化眾生。又能從願起行，真修，『究竟菩薩道』，「究竟」，至極，決定於最終之極處；「菩薩道」，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行（即六度）名為菩薩道，亦即菩薩行。」六度是菩薩道的通途（普通的道路），信願持名是菩薩道的捷徑。信願持名是菩薩道、菩薩行。我們專講、專弘、專修這部經，一句佛號圓滿包括六度。修行的方法，一切放下、一心專念阿彌陀佛，功德不可思議，感應不可思議，成就不可思議，圓滿的菩薩道、菩薩行。

　　『具諸功德本』，「具」是具有，「諸功德本」，一切功德之本源。解：「如是諸正士（十方世界來到極樂世界這些菩薩們），智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本。」《勝鬘經寶窟》：「德者，得也。修功所得，故名功德。」你修行有功夫，從功夫裡面所得到的這叫德。解：「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性。」《圓覺經》：「本源清淨大圓鏡。」本源是自性，自性是清淨的。眾生本具之佛性（本源），清澈澄淨猶如明亮清晰之大圓鏡。《圓覺略疏序》：「是眾生之本源，故曰心地。」解：「本者，本極。法性之理體（真如本性），為法之根本窮極，故曰本極。」一切法的源頭都是自性（法性就是自性）。《法華玄義》：「本極法身，微妙甚深。」解：「本者，眾生之本心、實際理體、本極法身，亦即真如實相。」這些話都是說我們自己的本心。自己的本心就是佛心、佛性、真心，就是實際理體，萬事萬物的實際理體叫本極法身（本達到極處就叫法身），也就是《般若經》上常說的真如實相。解：「具諸功德本者，窮盡心源、安住法身、入諸法實相也。」窮盡是徹底證得，心源是自性。安住法身，圓滿的安住在自性，跟自性成為一體，本來就是一體，現在是完全明白，完全契入，沒有一絲毫隔礙，跟一切諸佛如來融成一體，跟十法界眾生融成一體，跟所有的現象融成一體，這是究竟圓滿的佛果，這個境界叫常寂光，也叫大光明藏。我們要找自己，找到最後的根源就找到這裡，到這個地方圓滿成佛。到這個地方才知道，遍法界虛空界所有一切眾生是自己。入諸法實相，諸法實相就是常寂光。常，永恆不變；寂，清淨寂滅；光，光明遍照。常寂光遍照法界，我們在常寂光裡面。因為我們在常寂光裡面，所以我們起心動念佛全知道，我們真想往生，阿彌陀佛立刻就來接引。阿彌陀佛跟我們沒有距離，就在當下。我們能夠把煩惱、障礙除掉，覺而不迷，就見到阿彌陀佛、見到極樂世界。

　　『修勝菩提行』，修習殊勝無上佛道之行。解：「與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智而起普賢之大行，而普賢大士之德端在導歸極樂。」觀照無差別相之智是根本智；觀照差別相之智是後得智，了知眾生差別因果、差別根性，並了知度眾生之差別法門、方便的智慧。具諸功德本是根本智，修勝菩提行是差別智、後得智，這就是從文殊的大智落實到普賢的大行。文殊菩薩表的是看破，智慧看破，看出事實的真相；普賢菩薩的大行是教我們放下，放下執著，放下分別，放下妄想。一切行，穿衣吃飯、言語造作，都是菩薩的大智、大德、大行，是自然的，沒有絲毫造作。

　　『受記』，從佛受當來必當作佛之記。你將來什麼時候成佛，佛號是什麼，在什麼地方成佛度眾生，佛預先告訴你，這叫受記。『受記當作佛』，解：「因具上述之智慧、誓願與諸妙行，故必得佛之受記而圓滿佛果。」受記是告訴你，你將來會作佛，跟諸佛如來一樣普度眾生。淨土宗的受記又不一樣，極樂世界的阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，凡是跟阿彌陀佛有關係的人，凡是往生極樂世界的人，在極樂世界修行圓滿，成佛了，無論在哪一方世界作佛，那個世界都跟極樂世界一樣，所成的佛跟阿彌陀佛相同。《淨影疏》：「舉彼智行，記必成佛。」到極樂世界參學的菩薩們有大智慧、有德行，佛給他們授記將來必定成佛。

通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。

　　歎二空智。這是跟我們講宇宙人生的真相，與我們的關係非常密切，實際上是說我們自己，只是我們自己迷了，對於真相不明白，才搞六道輪迴，受很多苦難；如果覺悟，這些東西確實像一場夢一樣，沒有一樣是真的。『通達諸法性，一切空無我』，《會疏》：「一切有情非情、淨穢凡聖，名為諸法。」有情是動物，非情是植物、礦物，這就把宇宙一切法都說盡了。在十法界裡面，四聖法界是淨、是聖；六道眾生是穢（染污）、是凡夫。淨穢凡聖是指十法界。諸法，十法界裡面有情非情全包括在其中。「性」是不改的意思，永遠不變，也就是不生不滅，這是真的，這是諸法的本體。諸法是相、現象，理體就是法性。「因緣合成，假名諸法，實皆虛妄，但是假名而已。」凡是因緣和合的，都不是真的。好比這棟大樓是物質合成，鋼筋、水泥、磚瓦、木材都照著圖排列，房子建築起來；如果拆掉，房子沒有了，一堆建築材料擺在旁邊，這些材料組合成的。這一本書，紙張聚集成的，裝訂成一本書，拆開來，書就沒有了。宇宙之間一切法統統是一合相，那個一就是微中子，佛經上說極微之微，都是極微之微組合而成，緣聚就現相，緣散相就沒有了，是假的。實就是真的給你講，全都是虛妄的，說人、說事、說物都是假名，說佛、說菩薩也是假名，都不要執著。我們的身體是因緣和合，如果是真的就永遠不老、不衰、不死，會有生老病死，假的，不是真的。佛教給我們，不是真的都要放下，真的就要把它抓住，不要受外面這些假相欺騙。「自性寂滅，體不可得，故云空無我。」性有，性是寂滅相，寂是清淨、寂靜，滅是滅煩惱、滅習氣，《華嚴經》上所說的，妄想分別執著統統都不存在叫做滅。所現的相是妄相，滅其妄相；不是滅性，自性是不生不滅的。自性之體不可得，它真有，為什麼不可得？因為它不是現象，所以我們沒有辦法去探測它。它不是物質現象，我們前五根無法接觸到它；它不是精神現象，所以第六識、第七識也沒有辦法想像到它；它不是自然現象，阿賴耶也緣不到它，八識五十一心所統統緣不到。它存在，它無時不在、無處不在。佛在經裡面告訴我們，這樁事情唯證方知。怎麼證法？放下，它就現前，放下妄想分別執著就證得。科學、哲學永遠見不到它，為什麼？科學跟哲學都沒有放下妄想分別執著，所以無法探測到。它是萬法的根源，它是萬法的本體，它能現能生，阿賴耶能變。這個自體真有，但是不可得，所以叫空無我。自性，相是寂滅，體是空的。這個不可得的體，在淨土叫常寂光。自性清淨，滅是滅所有的現象，自性不是物質現象、精神現象、自然現象，這叫滅，滅裡面沒有生死，不生不滅；體有，你看不到、聽不到、摸不到、想不到，所以叫不可得，其實根本沒有離開。空無我，這個空叫真空，真空不空；這個無我叫真我，真有我，無我是沒有假我，我們有個真我，真我就是法性，真我就是自性。

　　解：「我者有二：一者人我，凡夫不了五蘊和合假現有我之義，妄認實有自主自在之人能常主宰，是名人我。」五蘊是色受想行識，色是物質、我們這個肉身；受是感受，身有苦樂、心有憂喜的感受；想是思想、分別、想像，也是妄想；行是一切心理作用，遷流不住、相續不斷，妄念停不住，前念滅後念生；識就是阿賴耶。受想行識，稱為精神現象。凡夫把五蘊假合的身認為是我，並且還執著有一個能自主、能做主宰的實我，這就是人我執。如果真能自主，我們年年十八多好，為什麼要老？為什麼要病？這就是你做不了主，沒有辦法，不能自在，受很多的拘束。「若能了達但是五蘊假合，實無自體，是為人無我。」五蘊假合成一個人身，你把它執著是我，錯了。什麼是我？遍法界虛空界是我。自性是我，整個宇宙從自性變出來的。自性是真我，那是父母未生前本來面目。「是為小乘人之修行，斷煩惱而得涅槃。」小乘人破我執，斷見思煩惱（貪、瞋、痴、慢、疑、惡見），證得偏真涅槃，成阿羅漢，脫離六道輪迴。「二者法我，固執諸法有實體、有實用，是名法我。」執著五蘊是真的，五蘊是法，法是真的，我是假的，變成我執沒有了，他有法執。我執出不了六道輪迴，法執出不了十法界。必須把法執破掉，法也是假的，五蘊也沒有，是假的不是真的。五蘊從一念不覺來的，一念不覺完全是妄動，絕不是真正的事情，所以那一念迷，只要一回頭，一念覺，法執就斷了；法執斷了，十法界就沒有了。「若了達諸法但從因緣生，實無自體，是名法無我。」真正明瞭通達一切法都是因緣所生法，緣生故有，緣滅故空。「小乘唯悟人無我，菩薩則二無我皆悟。」菩薩不但知道人無我，也知道法無我。知道法無我，對於一切萬法就不會生起貪的念頭。知道一切法是假的，有很好，沒有也好，絕對不會在這個地方起心動念，一切隨緣，這就得自在。「空」與「無我」同一個意思。

　　『專求淨佛土，必成如是剎』，這就是不空，空而不空。知道這都是假的，假的還求，知道作夢還繼續在作夢；他隨時可以醒過來，但是願意繼續作夢，因為夢中還有很多人沒覺悟，要幫助他們。知道佛剎是假的，依舊建立佛剎；知道度眾生是假的，還發願普度眾生。菩薩假戲真演，演得很逼真，目的是讓一些迷惑顛倒看戲的人覺悟。如果知道全是假的，離開，不來了，這裡面芸芸眾生永遠不能得度。佛與菩薩大慈大悲，眾生有苦難想求救，佛菩薩就來了。《會疏》：「專求者，是誓願義，如四十八願」，專求，心有所求，這就是願，如同阿彌陀佛的四十八願；「如是剎，指極樂，勸希求」，這是勸勉的話，應當要希求極樂世界。《淨影疏》：「舉彼智願，記必得土（受記得淨國土）。通達法性一切空無，是舉智」，法性因為它沒有任何現象，所以說空，所以說無，但是它遇緣能現相、起作用，「覺了一切法猶如夢幻響，是世諦智（世間人所知道的道理）；通達諸法性一切空無我，是真諦智（真實不妄的義理）。專求淨土，是舉願。必成是剎，記得土。」

　　《望西疏》：「二智（俗諦、真諦）雖殊，性空是同（自性是空寂）；雖知性空，而願淨土。」知性空，這是證果的人，而願淨土，他還發願度眾生，為什麼要度？他跟自己是一體，同一個自性。又曰：「佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。」如果還有個不著，還是著了相，不著也沒有。解：「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相。」不住空有二邊。離四句，四句都是戲論，四句就是有、無、亦有亦無、非有非無，這些都放下，中道就現前。根本沒有念頭，不起心、不動念，這是佛境界，佛的境界是平等一相。我們修行修什麼？這幾句話就是我們修行重要之處，不能執著有，也不能執著無，有無都不執著，中道也不執著，世間法不執著，佛法也不執著。話說得容易，不容易做到，我們今天唯一能走得通的，能得到結果的，只有信願持名、求生淨土，也就是淨土法門，也就是這部《無量壽經》，不能離開這部經典。《金剛經》：「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」解：「是故十方正士」，十方往生到極樂世界的這些菩薩，「深達法空」，明心見性，深深通達一切法皆空，不執著、不分別、不起心、不動念，「專求淨土，是即遠離四相，修一切善，故必成如是剎。」阿彌陀佛給他授記，你們必定成就像極樂世界一樣的剎土；換句話說，你們將來成佛，一定像阿彌陀佛一樣的佛身。

　　《會疏》：「菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）而二十九種（極樂共二十九種莊嚴），即二十九種而一法句之義也。」三空是人空、法空、空亦空，這是講世出世間一切法的真相徹底通達明瞭，也不著相，不著相是智慧。著相就是造業。我們要學智慧，從哪裡學？從不著相學。不要把這些事相放在心上，就叫不著相。雖然不著相，他又有大悲心。自己成就了，還有許許多多眾生還在迷惑、造業、受報。正因為這些菩薩們洞達三空，他的大悲薰心，再給大眾做個示現，發願求生淨土。雖淨佛土，而常寂靜，常寂靜就是住常寂光，他的真身在常寂光。他在極樂世界，在實報土是他的報身，在下面兩土是他的應身。極樂世界應身跟報身是相同的，是分不出來的。解：「蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界，一法界正是一法句。」這一法界是自性。證得究竟果位叫妙覺如來，妙覺如來不住實報土，回歸到此一法界，就又回歸到自性，這是一個大的循環。這一法界在淨土裡面就說它作常寂光淨土，遍法界虛空界是從常寂光淨土流出來的，最後還回歸到常寂光。

　　以上是彌陀曉諭十方正士之慈示，釋迦佛為我們轉述已畢。以下是釋迦佛繼續對此土會眾的開示，讚歎到極樂世界求法這些菩薩，他們自利利他的功德無有窮盡。

聞法樂受行，得至清淨處，必於無量尊，受記成等覺。

　　『聞法樂受行』，聞彌陀所說法，受持奉行。聞法樂受行之人，指十方正士（菩薩）。解：「十方諸佛勸諭其國正士參禮阿彌陀佛，是諸正士遵佛開示，往詣極樂世界，得見無量壽佛聞受妙法，聞後若能信樂受行（真信、真喜歡極樂世界，真正接受，依教奉行），一心志求淨剎，則必蒙受記（授成佛之記），得成無上正等正覺。」

　　『得至清淨處』，將來成佛，所居住的國土會跟極樂世界一樣。《淨影疏》：「自於當來得妙淨土，名得淨處。」《會疏》：「清淨處即是淨土。」妙淨土就是極樂世界，極樂世界就是清淨處。解：「兩疏同旨，是均以建立佛國為得清淨處。」在極樂世界成就了，成就的果德，正報跟阿彌陀佛完全相同，依報，你所居住、教學的環境跟極樂世界完全相同。十方菩薩到極樂世界去參學，向阿彌陀佛請教，原因就在此地，得到阿彌陀佛的加持，成就跟阿彌陀佛平等。我們在經典文字上看到，能不發心求生淨土嗎？不發心求生淨土，我們必定依舊搞六道輪迴。「但從心地法門而論，清淨處亦可別進一解，則指本淨妙心。」清淨處，是說我們自己的清淨心，清淨心是清淨國土的真因。經題上「清淨平等覺」，這就是淨宗修學的最高指導原則。我們用什麼方法修清淨平等覺？就是一心專念，就這一句佛號，把所有的妄想雜念念掉，讓清淨心現出來。不容許清淨心裡面有一個妄想雜念，只有阿彌陀佛，這樣你就決定得生淨土。生到淨土之後，這一句阿彌陀佛留不留都沒關係，為什麼？不執著它。沒有到極樂世界要執著，執持名號。「倘能聞法信受」，聞法，你真相信、真接受，接受就是完全沒有懷疑，我明白，我清楚，我依教奉行，「一念相應」，只有聞法信受，一念才相應，「直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。」這是大徹大悟、明心見性。極樂世界、阿彌陀佛是我們自己心性生出來的，離開心性沒有一法可得。一切法不離心性，這個觀念非常重要。直徹心源是明心見性，朗然大覺是大徹大悟，這兩句是因。怎麼修法？直徹心源的修法是萬緣放下。有一樁沒放下就是障礙，要放得乾乾淨淨，連放下這個念頭也要放下。我什麼都放下了，「我什麼都放下」這一句沒放下，它會造成障礙。佛氏門中一法不立，到最後連佛法也沒有，佛法是假立的，因緣生法。直徹心源，佛法就沒有了，你才見到佛法是從心源流出來的，這才真正是大覺。大覺就是一切明瞭，自性本具的般若智慧現前，無所不知、無所不能。大覺是什麼樣子？本然清淨，頓契法身。本然清淨，就是本自清淨，從來沒有染污過。頓契法身就是融入常寂光，常寂光是法身，法身無相，法身無不相，無相是講法身的體，無不相是講法身的作用。法身作用能生萬法，雖生萬法，凡所有相皆是虛妄，萬法不是真實的，萬法有生有滅，有生有滅是假相，不是真相，真相不生不滅。得至清淨處，這個清淨處是清淨心、是自己的真如本性。解：「乃至以清淨心向無量壽（阿彌陀佛），一念淨信，一念淨心，是則於剎那之間得契於清淨處。」用真心來念佛、來想佛。菩薩的清淨心是明心見性的真心。本來三大阿僧祇劫才能消除無始無明，但是西方極樂世界實報莊嚴土，阿彌陀佛說法能幫助法身菩薩，頓捨無明習氣，頓證妙覺果位。「再其下，則至誠念佛」，用誠敬心念佛，「毫無塵慮」，萬緣放下，什麼都不放在心上。一切法既然不可得，把這所有顧慮全放下，不再去想它。塵就是六塵，就是講世間，對世間什麼顧慮都沒有。「淨念相繼」，用這個心念佛，一句一句接著，「中無間斷」，不間斷，一句佛號念到底。口裡有間斷，念頭沒有間斷，念念求生極樂世界，念念感恩阿彌陀佛，其他的都不要，全放下了。念這一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就接著念，日夜不間斷。「暗合道妙」，道是成佛之道，妙就是自自然然跟它相應。「即念離念」，念阿彌陀佛，把其他的念頭都離掉，離就是放下，沒有一個雜念。「是可稱為冥至清淨處」，冥是暗中，不是明顯的，他也到了清淨處。像上面這些人，必定會得到阿彌陀佛給他授記，將來必成佛。「或顯加」，明顯覺察到佛加持你，「或冥應」，佛加持你，你自己沒有感覺，「則因人之智慧、願行、善根、福德而異」。

無邊殊勝剎，其佛本願力，聞名欲往生，自致不退轉。

　　聞名不退。『無邊殊勝剎』，解：「極樂國土超勝微妙，無有邊際、無有量數，不可稱說，故云無邊殊勝剎。」沒有邊際、沒有數量，說明極樂世界是法性土，法性沒有數量、沒有大小、沒有長短、沒有時間（沒有先後）、沒有空間（沒有遠近），所以不可稱說，不可稱說就是不可思議。『其佛本願力』，解：「彼之剎土超逾十方（超過十方世界），正由阿彌陀佛殊勝本願之力，故云其佛本願力。」四十八願真的不可思議！『聞名欲往生，自致不退轉』，解：「十方眾生，因彌陀第十七諸佛稱歎願，得聞名號」，諸佛如來替他宣傳介紹，勸導十方眾生往生極樂世界，「又因彼佛聞名發心、聞名得福、聞名得忍等願之加被」，這些都是聞名得到真實利益的大願，以這些大願加被十方眾生，「必皆信願持名，得生極樂，證不退轉。」阿彌陀佛以他的四十八願威神加持往生的人，他就得阿惟越致三種不退。

菩薩興至願，願己國無異，普念度一切，各發菩提心，捨彼輪迴身，俱令登彼岸。

　　願生成佛。『菩薩興至願』，菩薩發起最偉大的願望；這個願望是幫助遍法界虛空界一切眾生圓成佛道。解：「已得往生之諸菩薩，感佛深恩，誓師彌陀，咸發大願。」發誓以阿彌陀佛為老師，一切都向阿彌陀佛學習。發願就要真做出來，發大願為眾生，就得捨己為人，捨自己身命都在所不惜，何況身外之物？《會疏》：「至願者，彌陀尊攝土攝生攝身（法身）願，本是至極難思，菩薩願同於此。」阿彌陀佛所攝的國土、所攝受的眾生，阿彌陀佛證得清淨法身，這三樁事情達到登峰造極，不可思議，所有的菩薩願同於此，每一個往生極樂世界都發起這樣的大願，將來的成就、道場跟極樂世界一樣，教化眾生跟阿彌陀佛現前狀況一樣，自己的身在極樂世界證得清淨法身，清淨法身是常寂光，在極樂世界成就一切圓滿。『願己國無異』，解：「願攝如極樂之佛剎，度無邊之眾生，悉發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，逕登不退，證佛法身，是為菩薩之利他行，故亦願己國無異。」無異是跟極樂世界沒有兩樣、跟阿彌陀佛沒有兩樣，阿彌陀佛所成就的，願我的成就跟他相同。《淨影疏》：「願己得土，同阿彌陀，名國無異。」願自己得到的淨土，同阿彌陀，名也叫極樂世界，國土沒有兩樣。

　　『普念度一切』，解：「平等大悲，願普度一切眾生。」平等普度眾生要以身作則，眾生迷而不覺，菩薩要把覺做出來。怎麼做法？看得破、放得下，要做出來，讓人家看到、聽到、接觸到，他想通了就向你學習，只要向你學習，沒有一個不成就的。『各發菩提心，捨彼輪迴身，俱令登彼岸』，解：「各各發起無上菩提之心，厭捨輪迴業身，同登極樂彼岸。」一定要知道，輪迴苦，輪迴是假的不是真的，是我們迷惑顛倒，錯誤的觀念、錯誤的見解所造成；把這一切錯誤放下，輪迴就沒有了。我要往生到極樂世界，我希望所有眾生都往生極樂世界。希望所有人都能覺悟、都能回頭、都能往生，乃至一切動物，乃至花草樹木、山河大地，山神、土地、水神，沒有一樣不是平等對待，都是像彌陀一樣念念不捨，攝受一切眾生同登彼岸。

奉事萬億佛，飛化遍諸剎，恭敬歡喜去，還到安養國。

　　解：「如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂」，十方世界的人聽到本師教誡，像我們聽到本師釋迦佛的介紹，佛給我們講淨土三經，讓我們知道西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，曾經發四十八願，接引十方世界一切有願一同的眾生，往生到極樂世界接受他的教導，在極樂世界一生圓滿成就。對於一切修行人來講這是最大的福音，無比殊勝的信息。只要真正聽懂，沒有不歡喜的，沒有不發心信願持名往生極樂世界，生到極樂世界就安住極樂了。「復能普供十方如來聞法受教」，這是這一品經最重要的一個信息，告訴我們往生到極樂世界這些菩薩，沒有往生之前身分不一樣，有菩薩、緣覺、聲聞以及六道眾生，生到極樂世界得到阿彌陀佛本願加持，皆作阿惟越致菩薩，這些人各個都有像阿彌陀佛一樣的神通變化，所以每個往生的人都能變無量無邊身到十方世界，普遍供養十方世界無量無邊的如來。供養是修福，聞法是修慧，四弘誓願有「法門無量誓願學」這一願，這一願如果往生到極樂世界很容易圓滿；如果不生西方極樂世界，要滿這一願應該是無量劫才能做得到。這是說明西方極樂世界的殊勝，對我們來講是非常重要的信息。本身在極樂世界的講堂，聽阿彌陀佛講經教學，同時能分無量無邊身，能到無量無邊諸佛國土去參拜諸佛、供養諸佛，聽一切諸佛講經說法，真得受用。你才曉得，極樂世界修學的環境是十方世界沒得比的，到那個地方成就之快速是無法想像的。阿彌陀佛是你第一個老師，你有能力參訪十方世界，十方世界一切諸佛全是你的老師，無量無邊的老師，教給你無量無邊的佛法。

　　『奉事萬億佛』，萬億表無量，十方無量無邊的諸佛。『飛化遍諸剎』，「飛」是飛行，「化」是遊化、神妙難思之變化。「遍諸剎」，遍及十方無量無邊諸佛剎土。飛是形容詞，他們不是真的在空中飛行，他們想到什麼地方身體就到什麼地方，真正是一切法從心想生。想釋迦佛就到娑婆世界來了，一念就到。一念多長的時間？一千六百兆分之一秒。極樂世界是法性身，你可以同時、同一念分無量身參訪十方一切諸佛剎土。解：「此偈表極樂國中，十方往生之正士，以及輾轉度脫之菩薩」，極樂世界有兩大類的人，一類是極樂世界常住的，一類是到極樂世界參學的，「周遍十方，遍事諸佛」。『恭敬歡喜去，還到安養國』，恭敬禮覲，歡喜聽法，參學之後回到極樂世界。在西方極樂世界聽阿彌陀佛講經說法成就根本智，到十方世界去參學圓滿後得智。這個化身回到極樂世界跟自己的身合成一體，在哪裡？在阿彌陀佛大講堂。

◎第二十七品：歌歎佛德

　　上品是十方正士至極樂國土禮佛、供養、聽法，本品乃極樂菩薩遍至十方禮供諸佛，隨即還歸本土聽聞妙法。品末兼表諸天供奉彼佛，及其勝因。

佛語阿難：彼國菩薩承佛威神，於一食頃復往十方無邊淨剎，供養諸佛。

　　『彼國』，極樂世界。『承佛威神』，承受阿彌陀佛威神的加持。『一食頃』，一餐飯的時間。『復往』，往是去，到十方無邊的佛剎，復是回來。分無量身，有多少佛就分多少身，同時去參訪，供佛聞法，馬上就回來。

華香幢幡，供養之具，應念即至，皆現手中，珍妙殊特，非世所有，以奉諸佛及菩薩眾。

　　他們想帶去供佛的禮物，花、香、幢幡，隨著自己的念頭，供養具就在手中。『珍妙殊特，非世所有』，所變現的供品，珍奇、微妙、殊勝、特別，不是世間所能有的。

其所散華即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝，化成華蓋。

　　供物之中，特以妙花為例。『合為一華』，在空中合成一花，成為一個大的花。解：「表無邊功德悉入一句洪名」，一朵花代表一個功德，無數的花是無量的功德，合成一花，表悉入一句阿彌陀佛名號，「十方眾生同歸彌陀一乘願海，極樂依正一切莊嚴全體是一法句。」一法句是清淨句，清淨句是真實智慧無為法身。真實智慧是自性本具的般若智慧，見性的人智慧就現前；從真實智慧裡面現無為法身，這是究竟圓滿的佛果。『華皆向下』，所散的花，花都向下，抬頭你才能看到。『端圓周匝』，很端正、很圓，周匝（周圍、圓形物之周邊）各相等。『華蓋』，以花為飾之傘蓋。解：「極樂華蓋，萬德所成。故一蓋中，廣含無邊德相，微妙難思。」

百千光色，色色異香，香氣普薰。

　　解：「一蓋（花蓋）具百千種光、百千種色、百千種香，既香氣普薰，故知光色亦必遍照。」這是表法，表佛的智慧，實在講也是表性德，自性的無量智慧、無量德能、無量相好，就在這一個花蓋裡面都顯示出來。光色遍照，香氣普薰，這是表諸佛菩薩教化眾生之德。

蓋之小者滿十由旬，如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界。

　　供養的花蓋大小不一樣，隨著人的心量，心量大，花蓋就大；心量小，花蓋就小。十由旬是四百里。花蓋大的，遍覆三千大千世界。

隨其前後，以次化沒，若不更以新華重散，前所散華終不復落。

　　菩薩們散花供佛，所散的花自然結成花蓋，無比的莊嚴。『隨其前後，以次化沒』，後至者散新花，前面這些菩薩供佛的花落下來就沒有了，化去了。解：「明諸妙供，化現隨心」。『若不更以新華重散，前所散華終不復落』，如果後面沒有人以新花來供養，前面散的花不會落下。

於虛空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德。

　　『於虛空中共奏天樂』，諸菩薩復以天樂供佛。天樂之中，『以微妙音歌歎佛德』，諸菩薩於禮供中兼修讚歎。「佛德」，如來所具之功德。

經須臾間還其本國。都悉集會七寶講堂，無量壽佛則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。

　　菩薩聞法得道。解：「菩薩眾遊行十方還歸極樂，聽佛說法。」實際上，這些菩薩的本身沒有離開講堂。『須臾』，短時間。解：「據《俱舍論》，相當於四十八分鐘。《唐譯》云：晨朝供養他方諸佛，又云：即於晨朝還到本國。正是經須臾間之義。」極樂世界沒有時間（沒有先後）、空間（沒有距離），十方無量無邊剎土就在當下，而且各個剎土彼此沒有障礙。『都悉集會七寶講堂』，於是會聚於七寶所成之講堂，聽佛宣說大教妙法。『大教』，《起信論》謂一乘法，一乘法是成佛之法。『莫不歡喜』，菩薩聞後皆大歡喜。『心解得道』，自心開解，得悟聖道。聖道就是佛道，各個成佛了。解：「道者，斷惑證理之智慧。願發此智，名為得道。」得道，就是證道、悟道，自性本具的智慧德相現前。

即時香風吹七寶樹，出五音聲，無量妙華隨風四散，自然供養，如是不絕。

　　彼土無情聞法而興妙供。『五音聲』，我們今天講的交響樂，許多種樂器同時演奏，音聲非常美。出五音聲，是妙樂供養。隨風散華，是妙花供養。『自然供養』，如是供養，皆由自然，不是人為的。《會疏》：「自然供養，不有為法故。」這是無為的。解：「意為非因造作之有為法。」沒有人在支配、管理這個事情，自然的。『如是不絕』，不間斷。

一切諸天皆齎百千華香、萬種伎樂，供養彼佛及諸菩薩、聲聞之眾，前後往來，熙怡快樂。

　　諸天聞法興供。『一切諸天』，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的天人。『齎』，持物贈送。『伎樂』，歌舞、藝術表演。天人帶著香花與歌舞表演供養阿彌陀佛，『及菩薩聲聞之眾』，供養極樂世界四土三輩九品所有的大眾。『前後往來』，這個走了，那個來了。『熙怡』是喜悅，大家都很快樂。

此皆無量壽佛本願加威，及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故。

　　諸天能具如是殊勝供佛之福德因緣，有數因：一、『無量壽佛本願加威』，解：「蓋由彌陀本願威德加被，諸天乃能恭詣極樂大修供養。諸天於聞名信樂之大乘行人尚皆禮敬，又焉能不禮敬極樂教主？」十方世界的天神，得到阿彌陀佛的加持，他們能到極樂世界去供佛、供養菩薩。二、『曾供養如來，善根相續，無缺減故』，解：「諸天能至極樂供養，皆因過去生中早種善緣，已曾供養如來，並善能令此善根相續（堅固善心深不可拔，故名善根），無有缺減，故今復有如是勝緣。」有善根，跟阿彌陀佛就感應道交，就得到阿彌陀佛的加持，他能見到極樂世界，能在極樂世界修供養。三、『善修習故，善攝取故，善成就故』，解：「謂於善根，善於修習、攝取以至成就。」他也念佛，他也修行，不離人天身分。這是什麼人？一種是高人，是佛菩薩示現的，到極樂世界去供佛，這是聖賢應化在十方世界的應化身；第二種，確實是天人，但是這些天人過去今生都是在家學佛的人。在天道宣揚淨宗、提倡念佛法門是這些人。自行化他，做這種示現感化天人。天人看到他去供佛，也跟他學習，也效法他。「故今乃能以種種妙供，來至極樂供養彌陀。」熙怡快樂，更令善根增上。

第二十八品：大士神光

　　解：「本品顯極樂大士神通光明。於聖眾中，特顯觀世音菩薩與大勢至菩薩最尊第一，威神光明，利生功德，悉超餘聖。」神通光明是智慧、是福德，智跟福相輔相成。古人所謂福至心靈，福報要是現前，智慧就開了，這心就靈；反過來，心要是靈，福就到了。大乘佛法裡面，觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。

佛告阿難：彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視徹聽八方上下、去來現在之事。

　　『彼佛國中』，阿彌陀佛的極樂世界。『諸菩薩眾』，所有的菩薩眾，從等覺菩薩到凡聖同居土下下品的菩薩。『悉』是全部，『洞視』是天眼通，看得清清楚楚，『徹聽』是天耳通，聽得明明白白。『八方上下』是講空間，八方是四方四維，四維是東南、西南、東北、西北，上下，這是十方。『去來現在』是講時間，去是過去，來是未來，以及現在，這是三世。這是他們所看所聽的範圍，這些事他全知道。

諸天人民以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫得道往生，皆豫知之。

　　『諸天』，六道裡面二十八層天。『人民』是講人道。『蜎飛蠕動』是蚊蟲螞蟻這些小動物。他們的念頭是善念還是惡念，他們說些什麼，什麼時候佛度脫他的緣成熟，什麼時候他開悟，什麼時候他往生的緣成熟，『皆豫知之』，都預先知道。極樂世界每個菩薩都有這個能力，沒有不知道的。解：「心意善惡、口所欲言皆能知之，乃他心通。知過去之事，乃宿命通。知現在及未來之事，屬天眼通，此通能於六道死此生彼之事明曉無礙。」彼國菩薩神通廣大，無所不知，何況阿彌陀佛！極樂世界凡聖同居土的天人，剛剛往生到那邊，都有這個神通能力。我們起心動念他知道，我們有苦難祈求他也知道。我們如何在苦難中得到明顯加持？真心誠意，為眾生不為自己，這個加持就明顯。為什麼為自己他就不加持？為自己，你必須要受罪、要受報，你的業才能消掉。為眾生，那是轉你的業報為大慈悲，只要你一發為眾生的心，業報就不計較，為什麼？你已經捨掉了。我捨身，這個身供養佛，這個身供養一切眾生，不為我自己，為一切眾生服務，所以這個就不論了，這是轉變最快。我在早年跟李老師學經教，老師看到我們這批二十幾歲的年輕人沒有福報、業障很重、壽命很短，老師勸我們發心學講經。如果學講經，不為自己名聞利養，只為正法久住，只為度化眾生，你的業障就一筆勾消，把自己業力轉變成願力，這個願力跟大乘佛菩薩完全相應，自然得到加持；轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，全轉了。這裡面的關鍵是捨身，捨身就是無我，就是須陀洹的破身見，我不再以為這個身是我，這個身是我為一切苦難眾生服務的工具，而不是為享受的，是為替佛菩薩工作的，沒有我了，你才完全能轉得了，所謂是脫胎換骨，轉凡成聖。

又彼佛剎，諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。

　　『諸聲聞眾』，極樂世界純是大乘，沒有聲聞，為什麼說聲聞眾？在極樂世界把見思煩惱斷掉，等於我們這個世間的聲聞眾，是這個意思，不是真的聲聞。『身光』，從身所發之光。『一尋』，八尺。兩手張開伸直，這個長度就叫一尋。解：「聲聞身光僅及八尺，菩薩光明則數千里（他有這麼大的磁場）。」八尺的光，不是說他只照八尺，他的身光如果沒有障礙就照得很遠。光所及之處，也就代表他的智慧、神通可以到達的範圍。為什麼光有大小？自性光明原本都是遍照法界，佛如是，一切眾生本來是佛，沒有兩樣，只是佛把所有一切障礙全放下，所以他的光是圓滿具足。菩薩以下，光有差等；不是光有差等，是障礙有差等，愈是高位的菩薩障礙愈少，愈往下面障礙愈多。如果我們真的能把起心動念、分別執著斷掉，阿彌陀佛的光明我們就見到，得到這個光的加持，增長我們的智慧、德能、相好。

有二菩薩，最尊第一，威神光明普照三千大千世界。阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，一名大勢至。

　　解：「極樂國土一切菩薩威神光明咸皆殊勝，但別有上首二尊，於一切眾中最為第一，一名觀世音，一名大勢至，其威神光明普照三千大千世界」。『威神』是福德，『光明』是智慧。『普照三千大千世界』，遍法界虛空界一切諸佛的剎土，每尊佛的三千大千世界統統照見。

　　『觀世音菩薩』，又名觀自在菩薩。解：「淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音。」世人是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。在急難的時候，你念觀世音菩薩，菩薩就來幫助你。觀世音菩薩代表性德裡面的慈悲。從理上講，自性裡面的真實慈悲救了我們。真實慈悲裡面必有真實智慧，你就知道怎樣迴避災難，自己能夠離開災難，也會想到幫助別人離開災難。「遍觀法界眾生，隨其機緣而自在拔苦與樂，故名觀自在。」這是菩薩名號的含義。究竟的苦是六道輪迴。超越六道輪迴，這叫拔究竟苦。證得究竟的佛果，那就樂了。進言之，《心經略疏》：「於事理無礙之境，觀達自在，故立此名（觀自在）。又觀機往救，自在無失，故以為名（觀世音）。前釋就智，後釋就悲。」事是現象，理是這些事所依的道理，觀達自在，這是智慧，你觀看，你通達，你沒有障礙。解：「此大菩薩與大勢至菩薩，侍彌陀左右，讚佛教化（幫助阿彌陀佛教化眾生），俗稱西方三聖，顯教（中國大乘）言大士乃阿彌陀之弟子，密宗以為阿彌陀之化身。」跟阿彌陀佛這麼久了，阿彌陀佛的智慧、理念、神通、道力，菩薩修學跟阿彌陀佛沒有兩樣，所以說是佛的化身能講得過去。「又觀音本地為正法明如來」，觀世音菩薩早就成佛了。《千手千眼大悲心陀羅尼經》：「觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」他久遠劫前就成佛，現在應化菩薩的身分幫助阿彌陀佛。《觀音三昧經》：「觀音在我前成佛，名正法明如來，我為苦行弟子。」觀音菩薩成佛在釋迦佛之前。《首楞嚴經》：「觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來受如幻聞薰聞修金剛三昧法，從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道（成佛）」。《楞嚴經文句》：「全性起修，修即無修，故云如幻。」性是自性。法身菩薩，也就是大徹大悟、明心見性，他們的修行方法是全性起修、修即無修，代表的人物就是唐朝禪宗六祖惠能大師。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、第六意識分別、第七識執著，這是事，事上接觸，這裡面就有修。眼根在色塵裡面不起心不動念，就是全性起修；起心動念，迷了，就叫無明。不起心不動念，就是見性見色性，聞性聞聲性。「以本覺聞性熏於始覺，以聞性中所起始覺修於本覺，故云聞熏聞修。以其頓破無明結根，頓顯常住藏性，故云金剛三昧。」這個時候無明破了，無明是起心動念，眼根緣色塵不起心不動念，這就是見性見色性；頓顯常住藏性，藏是如來藏，如來藏的性就是真如自性，這叫金剛三昧。《楞嚴經講義》：「上聞字，指本覺聞性內熏，熏起始覺之智。聞修，即始覺反聞修習，入流照性之功。此種修法，無修而修，修即無修，喻如幻事，從無而有，有即非有。修成而得三昧，名曰金剛三昧。修即入流照性，照破五陰，解除六結（佛陀以一寶花巾比喻真性，花巾繫六結，而以六結比喻眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，表示根本雖一，然由妄相乃分別生起六根），返窮流根（生死欲流之根），至不生滅。徹法底源，無動無壞，究竟堅固，喻如金剛堅固不壞；三昧是梵語，此云正定，即首楞嚴大定。」聞思修叫三慧，菩薩所修的用這三個字代表。聞是接觸，六根接觸外面六塵境界。思是明瞭，不是真的去思想，一接觸就明瞭，這是真的明瞭。通過思想就染污了，不通過思想是真的，用真心，不是妄心。接觸就明瞭，明瞭就不迷惑，不迷就叫修。聞思修是一樁事情，不能分開的，從接觸上說是聞，從明瞭上說是思，從不迷上說是修。入三摩地是得定，在禪定裡面反聞自性，開悟了，觀音菩薩是這麼成就的。我們一般人聞都對外，六根全往外面跑，眼緣外面的色，耳緣外面的聲，所以人心浮動，佛法教我們從外頭收回來，反聞，反過來，不向外向內，內是自性。向外你所見的是六塵，向內就見性，反聞聞自性。六根在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，就是反聞自性，這種功夫一般人做不到。《觀經》謂大士頂上圓光中「有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛有五百化菩薩、無量諸天以為侍者」，又「眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者。」從這個瑞相裡面，我們能體會到菩薩的智慧、功德不可思議。

　　『大勢至菩薩』，菩薩之大智大勢（力）可至一切處，故名大勢至。菩薩的智慧力量的威勢，可以遍達一切處。據《楞嚴經》，大士「不假方便自得心開」，不需要參究、持咒，就是一句阿彌陀佛念到底，自得心開（大徹大悟、明心見性）；「以念佛心入無生忍」，念阿彌陀佛，就是這樣入無生法忍，「今於此界（娑婆）攝念佛人歸於淨土。」他與觀世音菩薩同為阿彌陀之脅士（助教）。《觀經》：「以智慧光普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩為大勢至。」大勢至名號從這裡來的。菩薩以大智慧光明普照一切，幫助眾生離開三途（六道輪迴），怎麼離開？幫助你往生極樂世界；往生極樂世界就是得無上力，得到阿彌陀佛本願威神加持皆作阿惟越致菩薩，這是真的無上力。《悲華經》：「由汝願取大千世界故，今字汝大勢至。」他願意幫助大千世界裡面一切苦難眾生。《思益經》：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」大勢至菩薩的腳踏地，能震動三千大千世界及魔宮殿，威勢這麼大。他走到的地方、所住的地方、教化眾生的道場，教學產生威大的能量（磁場），這個磁場能震動三千大千世界及魔宮殿。這個震動是人心震動，他真正有大智慧、大福德，能幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂，一切眾生都歡喜見到他，希望他能久住世間教化眾生。《觀經》：「此菩薩（大勢至）行時，十方世界一切震動，當地動處有五百億寶華，一一寶華莊嚴高顯如極樂世界。」大勢至菩薩走路的時候，十方世界一切震動，在動的地方有五百億寶蓮花湧出來，這花像極樂世界的蓮花一樣。《觀經》謂大士「於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相如觀世音，等無有異。」觀世音菩薩寶冠當中有一尊站立的佛像，手上拿的是楊枝淨水；大勢至菩薩手上拿的是一朵蓮花。

此二菩薩於娑婆界修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右。

　　這兩位菩薩跟我們的緣分特別深，曾經在我們這個世界修行，行菩薩道，以後往生極樂世界，常在阿彌陀佛左右，協助阿彌陀佛教化眾生。解：「為十方人民示此典範，普願眾生求生淨土。」生到淨土你什麼問題都解決了，保證你一生成佛。

欲至十方無量佛所，隨心則到，現居此界作大利樂。

　　這兩位菩薩在極樂世界，『欲至十方無量佛所』，想要到十方無量諸佛剎土，『隨心則到』，念頭才動，他已經到了。『現居此界』，此界即娑婆世界，也就是我們這個地球，跟我們這個世界眾生因緣特別深厚。『作大利樂』，解：「於念佛眾生攝取不捨，令離三途，得無上力，同生極樂。」攝取就是接引，只要你跟淨宗有緣，菩薩不會捨棄你。令離三途，不讓你墮三惡道，換句話說，就是幫助你放下貪瞋痴，方法很多，最普通、最有效的方法就是教學。一點懷疑都沒有，仰慕阿彌陀佛，希求往生淨土，聲聲佛號相續不斷，這人決定得生。你修學過程當中，心要堅定，無論什麼樣的境緣都不放在心上，一心求生極樂世界，觀音、勢至就在你周邊照顧你。遇到什麼樣的魔障，或是病苦，病苦也是魔障，菩薩決定照顧。我們自己要信得過，一句佛號要念到底，絕不退轉，就能感動佛菩薩。

世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。

　　世間人稱他為：救苦救難觀世音菩薩。《法華經》：苦惱眾生，「一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」念南無救苦救難觀世音菩薩，觀世音菩薩立刻就知道，他觀你的音聲，你就能得到解脫，解除你的苦難。一心專念，念力能量之大不可思議。觀音菩薩發大願要救苦救難，我們念他，自己的念力跟菩薩的願力相結合，產生不思議的能量；這個能量，大火不能燒，大水不能溺，大災難當中你不會有傷害。如果我們求觀世音菩薩，心不誠、不恭敬，不起感應道交作用；起感應道交全在真誠，你誠心去念，決定有感應，一分誠敬得一分菩薩加持，十分誠敬得菩薩十分慈悲加持。又曰：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。」我們有畏懼、恐怖、害怕的時候，菩薩來安慰你，菩薩來幫助你，這種感應事情自古以來記載非常多。菩薩來現身，不一定現的什麼樣子。解：「若有急難恐怖，但以至誠歸向大士」，在急難的時候依靠觀世音菩薩就沒事，「虔持名號」，真誠恭敬念南無大慈大悲觀世音菩薩，「悉得解脫」，你就脫離苦難、脫離恐怖。這一段末後，釋迦佛教我們皈依觀世音菩薩，應該記住。現在地球上災難太多，天災人禍遇到了，你一心歸命專念觀音菩薩，什麼都不要想，問題自然解決。

◎第二十九品：願力宏深

　　解：「本品顯彼土所有菩薩均願力宏深，決定一生補佛。」這一品要介紹的，是極樂世界所有的菩薩，人人都是願力宏深，像觀音、勢至一樣。「若有本願為眾生故，雖生極樂國土，不捨惡世有情」，我們現在這個世界是惡世，「故入生死，救度群生。」他來示現，示現有生死，不怕生死，來救度大眾。「欲令十方一切眾生皆得往生」，他來勸我們念佛，勸我們往生，往生到淨土，「皆當作佛」，作佛之後，「輾轉救度，無有窮盡」。在極樂世界還沒有成佛，也有阿彌陀佛這種能力，就是輾轉救度無有窮盡。「品末復讚無量壽佛恩德無極」，佛菩薩的大恩大德不可思議。本品正是彌陀第三十五願「一生補處願」及第三十六願「教化隨意願」之成就。

復次阿難，彼佛剎中所有現在未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。

　　解：「凡生極樂者，不離安養，必至一生補處。」凡是生到極樂世界，不離開極樂世界，你一生決定成佛。

唯除大願入生死界，為度群生作師子吼，擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣，生生之處常識宿命。

　　『唯除大願入生死界，為度群生作師子吼』，解：「但有菩薩發殊勝大願，願入生死界教化有情。」與菩薩有緣的這些眾生，現在在六道輪迴，遇到災難，菩薩用應化身來度他們。獅子吼是講經教學。解：「彼土菩薩親聞彌陀說法，即以所聞轉教眾生，故所說法親承如來，故亦如獅子之吼」。『擐』，穿著。『甲胄』：鎧甲和頭盔。解：「甲胄，乃古代戰士被衣於身，以防矢石（矢是箭，石是石塊）傷自肉體。」鎧甲，用鐵片或皮革做的，防止刀槍。「以喻大心行人（發大心的修行人）為敵生死」，了生死出三界，修行人的目標在此地，「以誓願為鎧甲，護衛本身慧命」，四弘誓願、阿彌陀佛四十八願、普賢菩薩十大願王，這都是以誓願為鎧甲；「擐大甲胄，以弘誓功德而自莊嚴」，與此意思完全相同。以自己的宏誓功德，用這個莊嚴自己。

　　『雖生五濁惡世，示現同彼』，彼者穢土眾生，穢土就是六道輪迴，跟六道輪迴的眾生完全相同。解：「從極樂再來此界之人，雖於五濁惡世示為凡夫，亦有生死。但直至成佛，永離惡趣。並生生世世常憶宿命，不昧本因。」這是從極樂世界回來的，他的本人還在極樂世界，他的應化身在這個世界也示現投胎，也有生死。示現的人，他有大慈悲心，他有大智慧，他善巧方便，能與眾生和光同塵而不染，他在做榜樣給大家看，身行言教，誘發大家的菩提心，這個菩提心就是真相信有淨土、真相信有阿彌陀佛。這些再來人，一直到成佛，永離惡道。為什麼？他不會作惡，他連一個惡念都沒有。善惡的標準全依《十善業道經》，也就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，都能實實在在去奉行。常憶宿命，生生世世他現什麼身，幹些什麼事情，全知道，不昧本因。他是再來人，他到這個世間來不是業報來的，是願力來的。他要是不發這個悲願，在極樂世界必定一生成佛。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。

　　『泥洹道』就是涅槃、成佛。解：「極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學。彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛。」在極樂世界每一個人，即使凡聖同居土下下品往生的人，都得到彌陀的加持，皆作阿惟越致菩薩；作阿惟越致菩薩，就有能力回到娑婆穢土來度化眾生。往生極樂世界決定成佛，度一個人往生就是度一個人成佛，這個功德無與倫比。

作菩薩者令悉作佛，既作佛已，轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計。

　　這是阿彌陀佛的事業，這是淨宗圓滿誓願的成就。解：「新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛，又復度生。」世世代代這樣輾轉，眾生無邊誓願度，眾生要不度盡，諸佛不休息。我們得要參加這個行列，參加諸佛如來教化眾生的隊伍。轉相教授，轉相度脫，如是輾轉無窮無盡，沒法子計算。這樁事情我們要記住，時時刻刻，念念不忘，把這個法門介紹給大眾。怎麼介紹？要做出來給人看。怎麼做法？禮拜、稱讚、發願求生。一切時一切處，時時刻刻不忘念佛名號，這就是稱讚。有人問你，為什麼你要求生極樂世界？機會就來了，你就可以把極樂世界介紹給他。只有往生極樂世界，第一個得無量壽，第二個得無量壽佛親自教誨，決定成佛。成佛不為自己享受，成佛是為度眾生，這種思想多偉大。不為自己，一切為眾生，一切為正法，沒有自己。知道諸佛如來、一切眾生跟自己是一體，這是大智慧。自他不二，上面跟諸佛如來不二，下面跟一切眾生不二。自性裡面真正的慈悲心流出來，無緣大慈，同體大悲，我們才能真正幫助眾生，成就自己。

十方世界聲聞、菩薩、諸眾生類生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

　　這是極樂世界的成就。解：「以如是輾轉度脫故，十方世界之菩薩、二乘（阿羅漢、辟支佛），六道四生（胎、卵、濕、化）種種眾生，得生極樂」，生極樂不僅是人天，有畜生道、餓鬼道、地獄道，無量壽佛弘願普度，希望這些眾生統統得生極樂，「證道成佛者，不可勝數。」往生者眾，非數量所能及，沒法子計算。

彼佛國中常如一法，不為增多，所以者何？猶如大海為水中王，諸水流行都入海中，是大海水寧為增減？

　　有人懷疑：十方聖凡都到極樂世界，極樂世界怎能容納得下？佛舉個比喻。『彼佛國中常如一法，不為增多』，極樂世界永遠是這個樣子，不增不減，再多的人去，沒有看到擁擠，每個人生活空間都很大，都是逍遙自在。一法是法性、自性，自性沒有大小、沒有邊際，大而無外，小而無內，這是不思議的境界，所以再多不多，再少也沒有看到少。往生到極樂世界，身是法性身，居住的地方是法性土；法性就是自性，法性土沒有邊際，法性身也沒有邊際。沒有邊際，這身在哪裡？無處不在，無時不在，沒有緣不現相，有緣就現相；緣不同，現相也不同。『諸水流行都入海中』，所有江河的水統統流到大海，『是大海水寧為增減』，大海的水難道有增減嗎？佛用『大海』比喻極樂世界，『諸水』比喻十方往生的這些人。解：「諸水入海，大海不增，以喻十方往生極樂之眾亦不增。又彼土大士重返穢土救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾亦無減少。」沒有看到極樂世界的人減少。這些菩薩眾是應化身到十方世界去度眾生，本身在極樂世界，沒動。「故云：常如一法，寧有增減？」哪裡會有增減？永遠看不到增減。「於一法中，無有增減之義。」一法就稱性，只要稱性，增減就沒有。極樂世界是事事無礙的境界。

八方上下佛國無數，阿彌陀國長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。

　　『八方上下』，即十方。解：「十方無數佛國之中，其長久廣大、明好快樂，皆與極樂世界不能相比，故云最為獨勝」。『長久』，即常住，永遠沒有改變。「如經云：建立常然，無衰無變。」極樂世界一切萬物，包括自己的身體，沒有衰老，沒有變化的現象。『明』是光明、清淨，『好』是相好莊嚴。『快樂』，無有眾苦，但受諸樂。『最為獨勝』，一切諸佛剎土都比不上極樂世界。極樂世界所以能最為獨勝，『本其為菩薩時』，根本原因是阿彌陀佛在行菩薩道的時候，沒成佛之前，『求道所願，累德所致』，發四十八願，五劫修行、積功累德，以致於成。『無量壽佛恩德布施八方上下，無窮無極』，解：「阿彌陀佛以此無上恩德，普施十方，無有窮極。」阿彌陀佛成就極樂世界，用極樂世界供養十方一切有緣眾生。真相信、真發心求生極樂世界、真念佛，這叫有緣。『深大無量，不可勝言』，解：「彌陀恩德廣大深遠，言語難明，縱身有百口、口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。」窮劫是無量劫，無量劫說之都不能盡。「彼佛住真實之慧，故能施真實之利，普令一切眾生咸入真實之際（回歸自性），故其恩德無有窮極。」我們要常存感恩之心，感恩佛菩薩、感恩古聖先賢、感恩祖宗、感恩一切眾生。每個眾生都是成就我的，都是我們自己的恩人，我們自己在這一生當中覺悟、明白了，要做個真正報恩者，真正報恩就是依教奉行。經書不能不讀，教理不能不明，戒行不能不遵守，這是真正報恩者。

◎出版聲明

　　本書節錄自淨空老法師講席０２─０３７與０２─０４０淨土大經科註與０２─０３９淨土大經解演義的字幕檔。《無量壽經》共四十八品，講記整理費時，因此分冊陸續出版。第四冊內容是正宗分第十六品至第二十九品。第十六品與第十七品是介紹極樂世界依報莊嚴，第十八品至第二十九品介紹極樂世界所攝眾生莊嚴。第二十四品三輩往生與第二十五品往生正因，這兩品非常重要，告訴我們要怎樣修行才能往生西方極樂世界。