淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

序一

佛說八萬四千法，乃契眾生不一之機。眾機在二乘者，四諦十二因緣契之。其為諸菩薩機者，則大乘諸法契之。機雖異，法亦各有所契，而斷惡修善，則為不二之行。凡夫眾生，惡習至深，斷惡殊難，修善亦不易。是以世尊於娑竭羅龍宮，說《十善業道經》，以為不同之機同修之課也。

佛所說經，皆含多義，不有講說，無人能解。講不契時，亦難利眾。淨公老和尚悲心教化，明見時機。二千之年，庚辰之夏，啟講此經於新加坡淨宗學會。法音斯起，普世宣流。後由其高足記錄成文，呈公校訂，為是講記。將付梓行，囑余為序。

余嘗於電視，聞公講是經，甚以為喜。今讀此講記，復有溫尋之樂。良以誦其語，暢而契眾機。釋其義，由淺而能深入。淺言三業善，人皆可行。三業善之至，則是圓明經之了義。是其語義契理契機，信非悲智兼施莫能然也。

經言，佛謂大地能安住城邑聚落，能生長草卉叢林。十善業道，亦復如是。一切佛法，咸共依此十善大地，而得成就。是故此經乃人人所必修，闡之以此講記，乃人人皆能修。末法學人，幸而得之者，當奉佛言，晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。佛語真實，依之而修，成就可期。

　　　　　　　　佛曆二五四八年　西元二００四年

　　　　　　　　民紀第二甲申年閏二月廬江徐醒民敬識於台中

序二

十善業道，總該一切，即釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，乃至十方三世一切諸佛所說教法之落實，即在斯也。又「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，諸惡即十惡，眾善即十善，十惡莫作，十善奉行，誠是十方三世一切諸佛教化眾生之總綱領、總原則。若能將十善業道圓圓滿滿的落實在日常生活行止動念之中，不僅念佛求生淨土，萬修萬人去，修學一切法門，皆得成就。

《無量壽經》教導我們，「善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染。」何以能清淨三業？即在十善業道，行十善業道，誠為清淨身口意三業之根，斷貪瞋痴煩惱之本，成戒定慧菩提之大道。

在現前濁惡之時，世道日非，佛法式微，人心澆漓；邪說競興，魔外俗流，乘機煽惑，壞佛法之心宗，倒因果之正說。又淺識之者，雖有學佛之心，卻無入佛法門之指引，以致學而不得實益，或錯認路頭，南轅北轍。雖學佛法者眾而得佛法真義者鮮，甚至錯入門路，不僅有損佛法正教之形象，亦損彼之天真之心，名學佛而實與佛背道而馳，緣於無正法之弘揚故。今淨宗導師上淨下空老和尚，悲智雙運，憫念眾生，不辭憚煩，詳盡解說《十善業道經》，即在倡因果之正說，揚我佛慈悲之旨，令一切有緣者，明因識果，知佛正法之所以，而能明辨是非！

因此，若能遵行十善，行行念念，心純淨、行純善，無惡不斷，無善不修，無厄不化，實是當前挽救劫運、化解災難之「唯一救世真寶」！

　　　　　　　　　　　　西元二００四年二月十七日

　　　　　　　　　　　　淨業學人釋悟道謹識於華藏淨宗學會

雍正皇帝上諭

　　朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。人惟不能豁然貫通。於是人各異心。心各異見。慕道者謂佛不如道之尊。向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏。以為異端。懷挾私心。紛爭角勝。而不相下。

　　朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教。初無異旨。無非欲人同歸於善。夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。

　　昔宋文帝問侍中何尚之曰。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如率土之民。皆淳此化。則吾坐致太平矣。何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。

　　而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。苟信而從之。洵可以型方訓俗。而為致君澤民之大助。其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。

　　朕居藩邸。留心內典。於性宗之學。實深領悟。御極以後。宵旰靡遑。且恐啟天下以崇尚釋教之疑。是以未嘗形之談論。欲俟庶政漸理。始舉三教合一之旨。提撕警覺。以明互相詆毀者之非。今邇十年矣。聽政餘暇。偶將朕之所見。並昔人論說數條。舉以示天下之學道者。

　　一。古人有曰。周孔六經之訓。忠孝履其端。李老二篇之言。道德創其首。瞿曇三藏之文。慈悲為其本。事跡雖異。理數不殊。皆可崇可慕者。

　　二。又有曰。儒以正設教。道以尊設教。佛以大設教。觀其好生惡殺。則同一仁也。視人猶己。則同一公也。懲忿塞欲。禁過防非。則同一操修也。

　　三。又有曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。

　　四。又有曰。佛之言性。與諸書同。聖人同。其性則廣為道德。人能同誠其心。同齋戒其身。同推德於人。則可以福吾親。可以資吾君之安天下。

　　五。又有曰。佛之道與王道合。王道者。皇極也。皇極者。中道之謂也。佛之道亦曰中道。不偏不邪。其旨相同。

　　六。又有曰。佛教之設。使人棄華而就實。背偏而歸善。由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其為生民之所依歸者，無以加矣。

　　七。又有曰。人謂釋氏惟務上達而無下學。不思釋氏之六波羅蜜。由禪定而到彼岸。豈非下學上達之旨乎。

　　八。又有曰。天下無二道。聖人無兩心。蓋道者。先天地而生。亙古今而常存。聖人得道之真以治身。以其緒餘土苴治天下國家。豈不大哉。

　　故聖人。或生於中國。或生於西方。或生於東夷。西夷。生雖殊方。而其得道之真。若合符契。未始殊也。以上八條。皆於聖賢之理。同流共貫。未見其為謬異也。

　　三教雖各具治心。治身。治世之道。然各有所專。其各有所長。各有不及處。亦顯而易見。實缺一不可者。

　　夫習釋道之學。雖有偏有正。而習儒者之學。亦有真有偽。即如釋中以狂空欺世。道中以邪術愚人。是固釋道之罪人也。亦如儒中博覽詩書。高談仁義。而躬蹈亂臣賊子之行者。謂非名教之罪人乎。

　　若掩人之長。而斥其短。隱己之短。而誇其長。互相肆口詆排者。皆私詐小人形態。非仁人君子。懷德抱道之所為。亦徒見其不自量耳。

　　數年來。有請嚴禁私自剃度者。有請將寺觀改為書院者。有縣令無故毀廟逐僧者。甚至有請僧尼悉行配合夫婦。可廣增人丁者。悖理妄言。惑亂國是。不思鰥寡孤獨。為國家所矜恤。彼既立愿出家。其意亦為國家。蒼生。修福田耳。乃無故強令配合以拂其性。豈仁君治天下者之所忍為乎。因皆下愚小輩。朕亦未窮治其妄誕之罪。至於品類不齊。其中違理犯科者。朝廷原有懲創之條。而其清修苦行。精戒明宗者。則為之護持。其邪說外道。則嚴加懲治。如道忞。行峰之紀載謬妄。法藏。弘忍之魔說猖狂。朕悉降旨指摘。決不令混冒正法。以致真偽罔辨也。朕於三教同原之理。探溯淵源。公其心而平其論。令天下臣庶佛仙弟子。有各挾私心。各執己見。意存偏向。理失平衡者。夢覺醉醒焉。故委曲宣示。以開愚昧。凡有地方責任之文武大臣官員。當誠是朕旨。加意護持出家修行人。以大公同善之治。特諭。

雍正十一年二月十五日

雍正皇帝上諭節要

　　上諭。朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。人惟不能豁然貫通。於是人各異心。心各異見。慕道者謂佛不如道之尊。向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以為異端。懷挾私心。紛爭角勝而不相下。

　　朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教初無異旨。無非欲人同歸於善。夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。

　　昔宋文帝。問侍中何尚之曰。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如率土之民。皆淳此化。則吾坐致太平矣。何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。

　　而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。苟信而從之。洵可以型方訓俗。而為致君澤民之大助。其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。特諭。

雍正十一年二月十五日

十善業道經講記

雍正皇帝上諭節要解說

《佛說十善業道經》的經文，前面有「雍正皇帝上諭」，「上諭」是皇帝的訓辭。清朝的帝王都是佛門弟子，康熙、雍正、乾隆年間是前清鼎盛時期，皆以佛陀的理論教誨來治國平天下。他們時常禮請法師在宮廷裡講經，如此可使君臣、庶民建立共識，這是智慧之舉。

朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。

「朕」是上古時代所有一切人的自稱，如現在稱「我」。朕變成皇帝的專稱，始於秦始皇。「朕惟」就是我認為、我以為的意思。「三教」是「儒、釋、道」三家的教學，不是宗教。宗教這個名詞來自於日本，在中國沒有宗教這個名詞，也沒有宗教的概念。中國講「教」是教化、教育的意思，教是行為，化是結果。我們接受聖賢人的教導，於是產生變化，所謂是變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這就是教學的效果。所以，教是因，化是果，意思非常完美。因此，儒、釋、道是三種教育。

「覺民於海內」，「海內」是指中國，在中國推行覺民的教育，教眾生覺悟，而非迷信。「理同出於一原」，儒、釋、道三家，其理論根據是相同的，形式上皆以孝親尊師為基礎。雖然說法不一，方法有別，但方向、目標是相同的，所以「道並行而不悖」。

從前國家沒有設立這麼多的學校，誰去教化眾生？儒、釋、道三家。他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家、社會教化民眾，使社會大眾真正得到安和樂利的幸福生活。此段諭文一語道破三教的宗旨與綱領。

人惟不能豁然貫通。於是人各異心。心各異見。慕道者謂佛不如道之尊。向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以為異端。懷挾私心。紛爭角勝而不相下。

然而，人有分別、執著，有煩惱、習氣，於是不免互不相容。因此，雍正皇帝說：「人惟不能豁然貫通。」「豁然」是大悟，就是悟入聖賢人的境界，貫通事理。人類不能和睦相處，互相嫉妒排斥，就是沒有豁然貫通。「於是人各異心」，「異心」就是妄想、分別、執著，各不一樣；「心各異見」是每個人的看法、想法不一樣，於是煩惱習氣現前了，就生起門戶之見，自讚毀他。

「慕道者謂佛不如道之尊」，「慕道者」是仰慕道教、學習道教的人，他們認為佛不如道，於是尊道貶佛。「向佛者謂道不如佛之大」，學佛者又認為佛是偉大的，是無所不能的。「而儒者又兼闢二氏以為異端」，「儒」是孔孟之學說，「異端」指非正統之道；學習孔孟者，又兼闢佛、道二教非正統。於是三教互相排斥，「懷挾私心，紛爭角勝而不相下」，所以各懷私心，彼此爭勝而不相下。

朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教初無異旨。無非欲人同歸於善。

「朕以持三教之論」，雍正皇帝對於三教的看法，與別人不同，是因為他能「豁然貫通」，所以「亦惟得其平而已矣」。「平」是平等，三教平等。

過去新加坡九大宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，自讚毀他。「自讚毀他」在《菩薩戒本》裡是重戒，罪過很重。自讚是傲慢，屬於根本煩惱之一。真正有智慧的人，知道法法平等，絕不自讚毀他。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」世出世間一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。邪法與正法也平等，此理很深。因理同出於一源，故平等。正法是心現識變，邪法也是心現識變，離開心識，世出世間無有一法可得。

邪正從何處分？與法性相應的是正，與法性相違背的是邪。相應不相應暫且不論，一切法同出於一源，同一個根。自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在於自己本身。一念惡，是妄想、分別所變現的；一念善，是正知正見所變現的。妄想與正知是一不是二，迷了是妄，覺了是正。正法、邪法就是覺迷而已。覺悟了，邪法就變成正法；迷了，正法也變成邪法。

儒、釋、道三教都是教導人轉迷為覺，迷的相是六道、三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不同，果報也不一樣；迷的果報苦，覺悟的果報樂。所以，若能「得其平」，以清淨平等心來看，「則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善」。因此，真正通達了，不在乎形式，而著重其內涵與實質。

新加坡納丹總統說：「在所有宗教裡，我最尊敬的是佛教，因佛教重實質而不重視形式。」這話說得很內行！能透過這一關，不但世出世間的宗教平等，一切諸法都平等，此時我們的平等性智才能現前，分別、執著才能放下。

大乘經說：「圓人說法，無法不圓。」又說：「哪一法不是佛法？」所以，一切法都是佛法。明瞭、覺悟了，這個法就是佛法；不明瞭、不覺悟，迷在其中，經典也不是佛法。

「法」是一切諸法；解釋宇宙人生一切道理，一切演變的過程、現象，用一個「法」字作總代名詞。「佛」是覺的意思，對於世出世間一切法徹底通達明瞭，此人就稱為「佛」。明瞭之後，才曉得與「覺正淨」相應的，就是佛法；與「覺正淨」相違背的，就是邪法。法無邪正，邪正在迷悟；悟了就是「覺正淨」，迷了就是「迷邪染」。若這個法教我們「迷邪染」，這是邪法；教我們「覺正淨」，就是正法。我們在未明心見性之前，在十法界要學正法，遠離邪法；超越十法界到一真法界，邪正沒有了，一真法界是圓滿大覺。

夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。

「夫」沒有意義，是語助詞。「五戒十善」，這是修學佛法的基礎，也是根本之所在，其目的在「導人於善也」。「導」是引導，誘導人向善。學佛就要從這些基礎學起。

「戒」與「善」在形相上雖同，但在果德上不同，所以受戒與行善不一樣。五戒是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」；十善前四項也是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」，兩者看起來似乎相同，但是果報不一樣。持五戒是你自己發願正式接受佛陀的教誨，如世間人所講的發誓，而所希求的是清淨心，因戒得定，因定開慧。修十善則沒有發這種心，所希求的是福報。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不用。所以，兩者之間的目的、方向迥然不同，一個是希求定慧，一個是希求福報，這就是戒與善的差別。因此，同樣修學這幾個科目，用意及目的要清楚。戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，其用意也不在此。

「吾儒之五常百行」，雍正皇帝稱「吾儒」，就是我們儒家。「五常」是中國人教導子弟處事待人接物的常規，五常包含「仁、義、禮、智、信」，與佛教講的五戒非常接近。仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語。人能持五戒，來生一定得人身。

我們能得人身，就是過去生中持五戒，這在大乘法裡稱為「引業」，引導你到人道來受生。雖然都是同一個引業而得人身，但是每個人的面貌、生活環境、富貴貧賤卻不相同，這是另一個力量，稱為「滿業」。滿業就是過去生中所修的善、惡業，善業多則得富貴，善業少就比較貧困。若你能明瞭這兩種力量，縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人。因為曉得這是過去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己當然能樂於接受，如此才能修道、行道。若有怨天尤人的念頭，就是造罪業。

五常第一是「仁」，仁是仁慈，所謂「仁者無敵」，若有敵對，就不仁慈。聖賢人教導我們，不可與人作對，即使他輕視我，我也不可輕視他；他毀謗我，我也不可毀謗他；他侮辱、陷害我，我也決不能有報復的心理，這是學聖學賢。聖賢人與凡夫差別就在此地，聖賢人積德修功，凡夫造業。我們讀聖賢書、學聖賢教，要牢牢記住五常這幾個科目，一時一刻都不能違背，這就是修行。

五戒、五常是世出世間大聖大賢善惡之標準，符合此標準才是善，不符合就不善了。如果我們的思想、見解、行為違背五戒、五常，就要趕緊修正過來。眾生為何造作不善？《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」他的父母、老師、長輩沒有教導他，這不能怪他。他不善，我們不可跟著他做不善，我們要行善去感化他。

「百行」，「百」是形容多，絕對不是一百條；「行」是行為。百行是指儒家的三千威儀，這都是「誘掖獎勸，引人為善」。

儒、釋、道三教之宗旨，理同出於一源；若以佛家講的契機契理而言，理雖相同，機卻不一，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這與大乘佛法教學的原理原則完全相應，其方法、形式雖然不同，但方向、目標一致，皆是同歸於善。

善的標準是與心性相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，卻有淺深廣狹之不同。譬如佛與法身隨順性德，小乘聖人則等而次之；天道、人道就離得更遠；三惡道則完全違背性德。佛教的戒律，也是本著這個原則而制定的，由此才能體會到諸佛菩薩的善巧方便、真實智慧，與無盡的慈悲。

真正有智慧之人，重實質也重形跡。「形跡」是契機的，實質是契理的。眾生的根性無量無邊，我們無法了解。譬如《華嚴經》中，用貪瞋痴接引一類眾生，在我們看起來好像是與性德相違背，其實不違背。那是諸佛如來示現和光同塵，他心地清淨毫不染著。倘若是我們做就與性德相違背，因為我們的心不清淨，接觸境界會起妄想、分別、執著。所以，離一切妄想、分別、執著，就與法性相應；染妄想、分別、執著，就與法性相違背，就是造業。

佛教的戒行，最初級的是十善業道。這是佛教的幼稚園，我們要是不能做到，連幼稚園的資格都沒有，這是應該要反省的。自己學佛究竟處於何種階段、等級，自己要清楚。晚近太虛法師講的「五乘佛法」，五戒十善屬於人乘，天乘要修四無量心，有一點定慧才能向上提升。

昔宋文帝。問侍中何尚之曰。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如率土之民。皆淳此化。則吾坐致太平矣。

「六經」是詩、書、禮、樂、易、春秋，這是儒家的重要典籍，其教學的宗旨是「濟俗」。換言之，目的在端正社會風氣。「若性靈真要，則以佛經為指南。」講到心性之學，也就是宇宙人生的真相，此以佛經講得最為透徹。佛經的內容，用現在學術界的科目來說是無所不包，真正是大圓滿。

「如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，「率土之民」就是舉國的人民，「淳」是真誠心，「此」指佛教。舉國人民都能以淳樸、真誠之心學習佛法，接受佛陀的教誨。宋文帝說：「我就坐致太平，什麼事都不必操心，天下無事了。」

這是雍正皇帝舉宋文帝的一段話，他能舉出，當然他有這個認知，並且贊同這個說法，也會學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係；他做不到的部分，與他的煩惱習氣有關係，煩惱習氣愈淡薄，功夫就愈深。如果真正契入境界，會連皇帝都不想做了，如清朝的順治皇帝出家了；又譬如釋迦牟尼佛通達了，連王位也不要了，一心一意從事於教學工作，因為這比做皇帝更快樂、更富貴。

雍正皇帝為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆三朝，宮廷裡天天讀誦《無量壽經》，講解《無量壽經》，以《無量壽經》來治國，這是他們智慧的理念。

何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。

「何尚之對曰」，此段是何尚之的對話，給我們很大的信心。「百家之鄉」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在此鄉裡，「十人持五戒，則十人淳謹」，只要有十個人持五戒，就有十個人淳厚、樸素、謹慎，他們就能感化全鄉之人。因此，一百個人中有一、兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能理解並依教奉行，對於社會風俗就能產生重大的效果。

「千室之邑」，「邑」是城市，千室之邑就是有一千戶人家的城市。在這個城市裡，「百人持十善，則百人和睦」，有一百個人真正能依十善業道修學，就有一百個人和睦，因此也就能感化這個都市。

我們千萬不要以為世界亂了，人心壞了，就感覺到失望無救，只要自己有耐心，認真努力修學，行善積德，時間久了，必定能感化周遭的人。在中國歷史上，舜王就是一個很好的例子。舜王的父母、弟弟對他很惡劣，時時刻刻要置他於死地。但是舜王做到了「不見世間過」，父母對他不好，他總是反省自己做得不好，才讓他們生氣，天天反省改過，最後全家都被感動了。全家和睦之後，感動了鄰里鄉黨，最後感動了堯王。堯王將兩個女兒嫁給他，王位也禪讓給他，真是孝感天地！因此，一個人以真誠心積集一切善行，能感動一家、感動一鄉、感動一國，這在佛法稱為「發菩提心，行菩薩道」。所以，我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心、退轉，更應積極捨己為人，為社會大眾做好榜樣。

佛家教學基本上與儒家完全相同，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。這三句要落實在十善業道，如果沒有十善，這三句就是空洞的口號。佛家將孝講得更深廣，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，意思是要孝順一切眾生。誰做到了？在中國歷史上，舜王做到了，這是我們要學習的。在新加坡，許哲居士做到了，她不僅影響整個新加坡，更影響整個東南亞地區。一個人就能產生如此大的效果，所以我們更相信何尚之的話。因此，我們要發心學習，捨己為人，為整個社會，為一切眾生。

我們持五戒、學十善是為一切眾生，如果只為自己，心量就太小。希望來生得福報，或這一生能改善自己生活環境，這個意義也太小。佛菩薩心量大，是為虛空法界一切眾生。我們今天要把心量放大到整個地球，我們修行是為全世界的眾生而修，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回頭，起心動念、言語造作都為一切眾生造福。

我這個身體是為一切眾生服務的「工具」，不是「我」，一切為「我」就錯了，這個世界就沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是伺候主人的僕人。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，就是救度一切眾生。

「持此風教」，「風」是風氣，「教」是教化。「以周寰區」，「寰區」是指國家。「則編戶億千，仁人百萬」，「仁人」是能持五戒、十善的人。如此良好的風氣、教化，周遍整個國家，則全國有億千萬戶人家就有百萬仁人，整個國家的風氣就能改善。

以下舉例說，「而能行一善，則去一惡」，就是人能行一善，就去一惡。譬如，能持不殺生，就不造殺生之惡；能持不偷盜，就能斷偷盜的念頭、行為。「去一惡，則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國」，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。

佛的學生一定要做社會最好的榜樣，幫助一切眾生斷惡修善，但首先要從本身做起。佛經分為四大類，即教、理、行、果，本經屬於行經，就是要切實去落實我們的行為。佛菩薩是九法界一切眾生的榜樣，所謂「學為人師，行為世範」，師是表率，行為是一切眾生的模範。於是我們要常想到，我們起心動念能否給社會大眾做好樣子，如果不能，這個念頭不能起；我們的言語對社會大眾有無正面利益，假如沒有，這個話就不能說；我們的一切行為造作都要利益社會大眾，不利於社會大眾的，不但不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子。

在過去，中國社會是儒、釋、道三家的教育，雖然三家的手段、方法不盡相同，但根本是相同的。我們把這個意思展開來，各個宗教雖然在教化眾生的方式上有差別，但是理念是相同的，因此所有宗教可以團結合作。這兩年我們致力於推動宗教和睦相處，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一樣，往來親切，互相尊重，互相敬愛，互助合作。這是一個好的開始，希望永遠化解種族衝突、宗教戰爭。

「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，「洵」是真實、確實之意。宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推廣儒、釋、道三種教學，確實就可垂拱坐致太平。

在中國帝王時代，學校不普及，如何教化眾生？這是治國平天下的首要大事。譬如，一個家庭做父母的，一定要懂得兒女每天在想什麼、說什麼、做什麼。懂得了才能好好的教導他們，去惡為善，破迷開悟，這個家庭豈會不興旺！國家也是如此，國家的領導人要懂得人民在想什麼、說什麼、做什麼，才有辦法去疏導、誘導、教化他們，這個國家社會一定安定和平。

用什麼方法教導？道德教育，現代人講人文教育，就是教導大眾明瞭人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育；明瞭人與天地鬼神的關係，就是要懂得與世間許多宗教相處。只要這三種關係處好，就能達到社會安定、世界和平、人民幸福。

佛法教學的總綱領，就是教導我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。此善法就是以十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念善，觀察善法是行善，善法念念增長，不容毫分不善夾雜，如此修行怎麼會不成佛、不作聖！六祖惠能大師言：「若真修道人，不見世間過。」「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，心善、念善、行善，生活自在安樂。即使過最貧窮的物質生活，也是快樂無比。

如孔子讚歎顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回的物質生活貧乏不堪，但他天天快樂無比。他樂什麼？他明瞭道就是心善、念善、行善，不在乎物質生活。因此，人不會去爭名逐利，社會才能永久安定和平。

斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。

這一段話是總結。「斯言」指宋文帝跟何尚之的對話，目的在「勸善」。能勸全國人民行善，這是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，推行宗教教育，目的就在此。當時佛教還是教育，佛教演變成宗教是嘉慶皇帝以後的事。我們學佛是學習釋迦牟尼佛的教育，方能得到真實利益，若是迷信就絕對得不到佛法的真實利益。

而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。苟信而從之。洵可以型方訓俗。而為致君澤民之大助。其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。

中國自古以來，儒、釋、道三家肩負社會教育的使命，收到很好的效果，所以每個朝代執政的帝王無一不推崇三教的教學，來幫助社會長治久安，帝王垂拱坐致太平。《禮記‧學記》云：「建國君民，教學為先。」建立一個國家，領導人民，教育最重要，要以教學為先。只要辦好教育，人民和睦相處、平等對待、修善斷惡，天下就太平了。同理，家庭要興旺，一定要教育子女。公司團體要發達，事業要成功，就要教育員工。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導，制度再好，亦是弊病叢生，必將失敗。

「作之君，作之親，作之師」，君、親、師這三字是一貫的，並不單指國家各級政府領導人，而是對於每個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中成就德行、成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」是處於領導的地位，屬於無畏布施。領導者要有智慧、德行、善巧方便，率先引導下屬走一條正路，不使之誤入歧途。「作之親」，親是布施恩德，屬於內財布施。要以父母愛護兒女一樣的心情，愛護別人。做一個公司的老闆，對待員工就像自己的子弟一樣，以親情愛護照顧，員工豈有不盡忠之理！「作之師」是教導他，屬於法布施。如果能做到君、親、師這三個字，你做任何事都會成功，都能實現。

雍正皇帝舉宋文帝與何尚之的一段對話，其結論是勸善才是治天下之要道。而佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹、周詳。

「佛教之化貪吝，誘賢良」，「吝」是吝嗇，自己有的捨不得幫助人；「貪吝」是一切眾生的病根，三途地獄的根本，人能離貪瞋痴，決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。佛教講善，不是一般的善，而是究竟圓滿的大善。佛的教導不但使我們成為一個安分守己的良民、一位賢人而已，其最終極的目標是要幫助我們轉凡成聖。

「茍信而從之」，「茍」是假設、如果；「從」是依教奉行。「洵可以型方訓俗」，「洵」是確實，「型方」是模範，「俗」是一般平民、俗人，「訓」是訓導。若能深信依教奉行，確實可以做社會大眾的好榜樣，訓導黎民百姓，並轉移社會風俗。「而為致君澤民之大助」，「君」是國家的領導人，「澤」是恩澤，「民」是人民，「助」是幫助。不僅可以轉移社會風俗，而且能幫助國家領導人布施恩澤於人民。

推行三教的教學對國家最有利益，所以歷代帝王無一不是以身作則，全心全力推行。中國歷代帝王多數都是佛門的皈依弟子，清末的慈禧太后也是皈依章嘉大師，可惜迷於權力，對於佛陀教誨陽奉陰違，導致亡國。她要是果能深信依教奉行，我們相信今天還是大清帝國。這才明瞭真正遵守古聖先賢的教誨是多麼重要！

「其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。」「其任意詆毀」，指佛道之間相互的毀謗；「妄捏為楊墨之道之論者」，指儒家講佛、道是異端；「未見顏色」，沒有見到真實；「失平」，失去公平；「瞽說」，就是瞎說。社會一般對於三教教義不了解，互相毀謗，這是絕大的錯誤。

雍正皇帝在《十善業道經》前面附加「上諭」這篇文章，等於是序言，可見他對《十善業道經》的重視。這也顯示了，《十善業道經》是普遍推行佛陀教育，教化眾生，利益國家社會的一部重要經典。

十善業道經

唐于闐三藏法師實叉難陀譯

如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭（註一）。

龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫（註二）不目眩。汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集（註三）善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中所有眾生。形色麁（註四）鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。汝今當（註五）應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。

龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而（註六）得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。

龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。

復次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者（註七）資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。

復次龍王。若離邪行。即得四種智所讚法。何等為四。一諸根調順。二永離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。

復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優鉢華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。

復次龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一得不壞身無能害故。二得不壞眷屬無能破故。三得不壞信順本業故。四得不壞法行所修堅固故。五得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。

復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。

復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即（註八）得如來諸所授記。皆不唐捐。

復次龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不能（註九）奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊皆共敬養。

復次龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴。眾共尊敬。八以和忍故速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得（註十）無礙心。觀者無厭（註十一）。

復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂真善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯（註十二）歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶（註十三）疑網。五常生人天不更惡道。六無量福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。

爾時世尊復告龍王言。若有菩薩依此善業。於修道時能離殺害而行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。

離不與取而行施故。常富財寶無能侵奪。最勝無比。悉能備集諸佛法藏。

離非梵行而行施故。常富財寶無能侵奪。其家直（註十四）順。母及妻子。無有能以欲心視者。

離虛誑語而行施故。常富財寶無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。

離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。

離麁（註十五）惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切眾會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。

離無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便斷諸疑惑。

離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以慧（註十六）捨。信解堅固具大威力。

離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。

離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法供養眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時行十善業。以施莊嚴所獲大利如是。

龍王舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。

忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。

精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。

定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。

慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。

慈莊嚴故。於諸眾生不起惱害。

悲莊嚴故。愍諸眾生常不厭（註十七）捨。

喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。

捨莊嚴故。於順違境無愛恚心。

四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。

念處莊嚴故。善能修習四念處觀。

正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。

神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。

五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘（註十八）。寂然調順。斷諸煩惱。

力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。

覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。

正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。

止莊嚴故。悉能滌除一切結使。

觀莊嚴故。能如實知諸法自性。

方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。

龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。

十善業道經

※經題

佛說十善業道經

「佛說十善業道」是別題，「經」是通題。所謂別題，別於其他經名，專指這一部經。通題者，通一切經，凡是佛所說的都稱之為「經」。「佛說十善業道」，在七種立題中，屬於人法立題，「佛」是人，「十善業道」是法。

此地的「佛說」，與淨土三經（《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》）的經題皆冠有「佛說」，意思相同。這不僅是釋迦牟尼佛說，十方三世一切諸佛也都說。其他經典，十方一切諸佛未必都說，唯獨淨土三經與本經是十方一切諸佛都說。由此可知，本經的重要性！

「佛」是印度梵文，音譯為「佛陀耶」，中國人喜好簡單，故省尾音而稱「佛」。佛的意思與中國人講的聖、神，意思非常接近，神、聖、佛都是指對於宇宙人生真相通達明瞭，但明瞭的程度上有些不同。對於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，徹底通達明瞭，而無絲毫錯誤，此人稱作「佛」。聖雖有此意，但並非徹底通達明瞭宇宙人生的真相，這是通達程度上之不同。

「佛陀」是學位的名稱。《華嚴經》講的四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為「佛」。他們對於宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通達，但是通達的層次不同，所以有四十一個階級。此地的「佛」是最高的一個階級，即究竟圓滿佛，指的是釋迦牟尼佛。

「說」，悅所懷也，就是生歡喜心為眾生說法。因為佛看到一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖的機緣成熟，可以接受這個法門，所以佛非常歡喜的教導、勸化大眾，幫助一切眾生當生成就。淨宗法門是一切諸佛說法的終極目標，而十善業道是一切諸佛說法幫助眾生一生成就的重要手段。

「十」，不是數字，是代表大圓滿，與《華嚴經》表法的義趣完全相同。大圓滿的善法歸納為十個綱領，每一綱領的境界深廣無有邊際。

「善」，善與惡的標準，本經有明確的指示。若修學沒有十善業的基礎，念佛也不能往生。何以見得？《觀無量壽佛經》告訴我們，未修淨業之前要先修三福，三福是大乘佛法的基礎。如果沒有這個基礎，無論修學哪一個法門都不能成就，所以它是共同的基礎，是「三世諸佛，淨業正因」。三世是過去、現在、未來。一切諸佛修行成佛有無量法門，但是不管是哪個法門，都以三福做基礎。如同蓋房子建大樓，不管蓋多高、何種樣式，地基決定是相同的，唯有地基打得牢，建築才會堅固。

「淨業三福」的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」前三句是願，最後一句是行，如果沒有行，這三願就落空了。要用什麼方法孝養父母、奉事師長、慈心不殺？就是十善業。十善真正做到，前面的願就圓滿了。

「業」，在日常生活中，所有工作、處事待人接物等一切作為，正在做時稱之為「事」；做完之後，其結果稱之為「業」。做的是好事為善業，不好的事為惡業。譬如在學校念書，功課稱為作業，課程念完為結業，將學校規定的所有課程都學習完畢稱作畢業。業在哪裡？看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡；用現在話說，業在你的印象當中。你過去做的一切善惡業，現在一回憶就能記起來，是因為有一個地方替你保存這些檔案，此地就稱為「阿賴耶識」。「阿賴耶」是印度話，中國意思是「藏識」，像倉庫、資料庫一樣，所有的起心動念、言語造作，點點滴滴都儲藏在資料庫裡。人死了什麼都帶不去，唯有業能帶去，因為有形的東西帶不去，而業是無形的會跟著你。

世間沒有什麼值得畏懼，唯獨這件事情真正值得我們畏懼。我們的思想、言語、行為不善，都存在阿賴耶識裡，永遠不會磨滅。了解事實真相之後，我們決定不造惡業，要把惡斷乾淨，善行修圓滿。不管別人用什麼方式對我，對我好，我感激他；對我不好，決定不放在心上，放在心上是跟自己過不去。

佛教導我們，晝夜「常念善法」，這是心善；「思惟善法」，這是念善；「觀察善法」，這是行善。善法念念要增長，不容分毫的不善夾雜，惡才能去除乾淨，善才會修圓滿。別人得罪我們，毀謗、侮辱、陷害我們，都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它存在資料庫！我們要學佛菩薩與法身大士，資料庫一打開，沒有一點不善的東西，就成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。

我們常看到佛像圓光頂上，有「唵、阿、吽」三字，這三個字就是十善圓滿。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。所以，十善業道學圓滿，就成佛了，比五戒還要深廣。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，教導我們在日常生活、工作、處事待人接物中，都要遵守這個原則。

佛將我們所有一切造作分為三大類：善業、惡業、無記業。「無記」就是無所謂善與惡，如拿毛巾擦臉、喝杯茶，凡是這類的，稱之為「無記業」。善惡有標準，層次很多，通常講的「五乘佛法」，就是五個標準：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。每個階層的標準都不一樣，但是有一個不變的原理原則，就是利益眾生的事業就是善業，利益自己的事業就是惡業。

這個說法，初學者不能接受，因為哪個人不為自己？佛法與世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我們之所以會生活在六道輪迴，就是因為自私自利的心太重，執著有個「我」，有「我」就脫離不了六道輪迴。因此，佛法教我們要破我執，起心動念、言語造作決定不要為自己想，「我」才能淡化、斷除。若起心動念還想著「我」，「我」的念頭天天增長，無論修學哪個法門，修得好也不過是享天福而已，仍脫離不了六道輪迴。因此，要想超越六道輪迴，「我」非斷不可！

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」無我相能超越三界，雖超越三界，但還出不了十法界。十法界內有四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛），他們雖然破了我執，但尚有法執存在。也就是說，「我相」沒有了，尚有「人相、眾生相、壽者相」，所以依舊出不了十法界。除非四相、四見斷盡，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩薩。《金剛經》裡，菩薩的標準是法身菩薩，不是十法界內的權小菩薩，所以《金剛經》的要求是要破四相、四見。因此，佛的教學是真實的，我們要認真努力學習，念念為眾生著想，不要為我著想；處處為別人服務，不要求別人為我服務。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。

輪迴太苦了，如果我們真想離苦得樂，就要一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻決定有好果報，種善因一定得善果。我們看到有些人在這一生中得大富貴，但好像沒有行什麼善，甚至還做很多惡事，這是什麼原因？善是他前生修的因，今生得果報。他這一生中沒有遇到善知識，於是迷惑造業，由於造不善業，過去生中修的福報享盡，來生福報沒有了，惡報就現前。所以，世出世間一切法，無非是因緣果報的循環、轉變、相續的幻化現象。

本經雖然是教初學的，但是直通如來果地；換言之，從初發心直至如來地，始終都是在奉行本經的教訓，沒有一刻遠離，這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿大法。本經雖然只講了十條，但是每一條的理甚深，事甚廣，無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以千萬不能疏忽，以為是老生常談。我們常犯這個過失，對自己修行造成重大的障礙，就連佛法修學的易行道─念佛求生淨土，都被惡業障礙了。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，其善的標準就是本經所說的。因此，念佛決定要修善，實在講無論修學哪個法門，都得要修善。

「道」是雙關語，從理上講是宇宙人生的自然規則─大道，從事上講就是一真法界、十法界，這是依你所修十善的標準。修十善也分高下，上上品的十善，在一真法界作佛；上中品的十善，在十法界內作菩薩；如此一直往下降，降到下下品的十善是餓鬼道；如果十善統統沒有，就是地獄道。若能參透本經，自己起心動念落在哪一道就很清楚，不必問人。不但清楚自己來生到哪一道，現在這個身體住在哪一道也清楚。

我們現在不都是在人道嗎？不盡然。天台大師講「百界千如」，人道裡有人中佛道、人中菩薩、人中聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡，屬於十法界的哪一道也要清楚，一定要做個明白人，不要做糊塗人。

處事待人接物、生活、工作，記住古人的教訓─難得糊塗，這個糊塗是假糊塗，不是真的；「吃虧是福」，決定不可存有佔便宜的念頭，佔便宜就吃大虧了。有佔便宜的念頭，就犯偷盜戒，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有體力、智慧，要多為一切眾生服務，多為社會、世界服務，服務的面愈廣，福就愈大。決不是為了希求福報而服務，我們希求的是無上菩提。

「經」，中國人稱書本為「經」，這是非常尊重的稱呼。古代講經的法師常用「貫、攝、常、法」四個字來解釋經。

「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，從頭到尾貫穿一致。從經的科判中就能看出，文章真的做到不能加一字，也不能減少一字。

「攝」是攝受人心，讓你接觸之後欲罷不能，就像磁石吸鐵，有這樣的能力。一般報紙文章，看一遍決定不想再看第二遍，可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜。

「常」是所講的道理、方法永遠不會變，無論在何時何處，都是正確的，對眾生都有利益。

「法」是法則，無論在何時何處，任何眾生修行依照這個法則，決定能成就。

具足以上四個意思，就稱之為「經」。

《佛說十善業道經》是十方三世一切諸佛都宣說的，以這十種善法的業道來幫助我們。因此，無論修學哪個法門，在這基礎上用功夫，決定成就。

※人題

佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子將之結集寫成文字，成為經典。佛法傳到中國，必須譯成中文，所以佛經一定有翻譯人的名字。在中國最著名的譯場，有鳩摩羅什大師的譯場，共四百多人，玄奘大師的譯場有六百多人，這是很大規模的譯經院。經中所列的翻譯人，即是譯經院的負責人。

唐于闐三藏法師實叉難陀譯

「唐」代表年代，本經是在唐朝武則天時代翻譯的。「于闐」是法師的籍貫，位於現在新疆和闐。「三藏法師」是法師的學歷，主持翻譯經典的人必須通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。「實叉難陀」是法師的名字，意思是「喜學」，歡喜學習。無論是世法、佛法，能好學的人決定有成就；如果不好學、又懶散，學業、道業當然不能成就。這是法師名號的含義，我們要認真向他學習。「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文。

實叉難陀法師翻譯的經典，最著名的、最為中國人喜愛讀誦的，就是《地藏菩薩本願經》，另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》。由此可知，法師對中國佛教的貢獻很大，其影響力在中國佛教譯經史上，不亞於羅什大師、玄奘大師，他是譯經史上的重要人物。

※正釋經文

如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。

從這一段經文可以看出本經與其他經不一樣，譬如《阿彌陀經》是佛在祇樹給孤獨園講的，是在人間；而本經是在龍宮講的。

佛臨終囑咐阿難，一切經典皆以「如是我聞」開頭。「如是」就是指這一部經；「我」是阿難尊者自稱；「聞」是親聞，不是傳說，是釋迦牟尼佛親自說的。「如是我聞」，這一部經是我阿難親自聽佛所說的，這是淺講；如果往深處講，《大智度論》有四卷解釋這四個字。由此可知，佛經字字句句都含無量義！

「如」是說真如、自性，唯有真如自性才是「是」；換言之，真如自性以外的都是「非」，這也就是佛法講的真與妄。何以說真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」一切有為法有沒有？有！雖有，它不是真的。能變的真如是真的，所變的現象是虛幻不實在的；不但虛幻不實在，而且不存在。所以，《金剛經》末後又云：「如露亦如電，應作如是觀。」你就看到宇宙的真相了。

凡夫被這些虛幻的境界蒙蔽了，這些虛幻的境界如同電影畫面一樣，我們以為那是真實的，其實是假的。電影畫面是假的，每個人都能體會到，但是說現實一切境界是假的，很多人無法體會，都以為這是真實的。其實，所有現象都是剎那不住，剎那生滅，所以不是真實存在，真實存在的是能變的法性，法性也稱作「真如」。

世尊所說一切法，都是從自性裡流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是意識心的流露。一般人講的念頭、思想、觀念，在佛法裡是講心、意、識；心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識。十法界之內的眾生，其思想、知見不離心意識；能離心意識就脫離十法界，入一真法界。入一真法界，《華嚴經》稱之為法身大士，這是究竟解脫，真正得大圓滿，方能找到禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，也就是真正的回歸自性。回歸自性就找到了自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界的依正莊嚴，就能掌握住。

十法界依正莊嚴都是自己受用的境界，這時就稱為佛菩薩。在沒有回歸自性之前，我們生活在自性變現的虛幻境界裡，生活不自由，被境界所轉，在境界裡做不了主，由業力做主。明心見性之後，自己做主，就不是業力做主。

佛法講「常樂我淨」，這是四淨德，是真有，決定不假；沒有見性，那就是有名無實。「常」是永恆不變。在我們的現實環境中，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以沒有常。連「樂」也沒有，我們現在的樂只是痛苦暫時停止而已。譬如我們每天要吃三餐，有一餐不吃，就會餓得很苦；吃飽了，餓的苦暫時停止，於是有樂的感覺；不吃的時候，苦馬上就現前，因此六道凡夫只有苦沒有樂。「我」是自己能做得了主。但凡夫是自己做不了主，常被境界困擾。所以，沒有見性，決定沒有「我」。「淨」是身心清淨。我們心裡有是非人我、貪瞋痴慢；身更不乾淨，一天不洗澡，臭汗薰天。所以，「常樂我淨」，不但六道凡夫沒有，十法界內的四聖法界也沒有，入一真法界才有。《無量壽經》講西方極樂世界的人以及一切萬物常住不變，所以他們具足「常樂我淨」。

一切諸佛如來，為十方法界一切眾生所說的經教，無非「如是」二字而已。「如」是事實真相，佛所說的與事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，這稱為「如是」，此義較深。所以，佛沒有自己的意思，沒有自己的創造，佛所說的完全是就事論事，只是將宇宙人生的道理、事相、因果（因果的轉變與相續）為我們說出而已。

由此可知，諸佛如來所說的，句句都是我們現實的生活狀況，這才曉得佛法與我們有非常密切的關係。學佛法就是了解自己，認識自己生活的真實環境。佛法的教學是世間第一真實究竟圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。唯有通過這個學習才能真正認識自己，明瞭自己生活環境的真相。契入這個境界，就稱作「菩薩」；若達到究竟圓滿，就稱作「佛陀」。佛法修學的成果，第一階段稱作「阿羅漢」，第二階段稱作「菩薩」，最高階段稱作「佛陀」。所以，佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，是代表佛教育修學階段的學位名稱。

「如是我聞」，阿難尊者為我們說出這部經是他自己親自聽佛說的，佛說的也不是自己的意思，而是宇宙人生的事實真相。說出這四個字，使我們生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。

「一時」是時間，指佛說經的時間。時間不用年、月、日，而用「一時」，其意思很深！佛告訴我們，時間與空間都是抽象的概念，並非事實。所以，一時的意義不但深而且真切，比記載年、月、日、時還要正確。

「一」，古德有多種講法，通常的說法就是眾生聽聞這部經的機緣成熟了，此時稱作「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處，所以師資道合就是一時，這是對我們現前境界說的。從理上講，禪宗所謂「識得一，萬事畢」，又謂「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。淨土宗講「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界；心亂了，一真法界就變成十法界、無量無邊的法界。因此，心真正歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說一切經都圓滿現前，這是真正的一時，法身大士才能證得。

中國史傳記載，智者大師讀誦《法華經》至「藥王菩薩本事品」時，忽然入定，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。出定之後，告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的？真的。《法華經》云：「是法住法位，世間相常住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。我們能回到過去，就能參加三千年前釋迦牟尼佛講經的法會，這說明了時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，有智者大師這樣的定功，就能回到過去，也能契入未來。

世間的預言有兩大類：一類是從數理上推斷的，屬於比量境界，不見得準確；另一類是定功，定中境界是親見的現量境界，現量境界就稱作「一時」。如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與一切諸佛如來的法會；而用「一時」，只要我們的功夫到達一心不亂，就有能力參加。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。因此，「一時」二字是活的，不是死的。

「佛在」，「佛」是主講人，即本師釋迦牟尼佛。「在」與住的意思不同，在是隨緣，住是攀緣。佛無所住，《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」實在講，佛住在何處？盡虛空、遍法界都是佛的住處。而凡夫的觀念是「我有個小房子，這是我的住處」，這個住是堅固的執著，這個境界很小，心量也小，迷失了自性。因此，住就是起了妄想、分別、執著；在則是無處而不在，何處有緣，何處就現身。諸佛如來如是，我們雖然做不到那麼自在，可以做到相似的自在。哪裡有緣，我們就到哪裡講經弘法，決定沒有一個固定的住處；有固定住處，就與「無住生心」完全相違背。「無住生心」是覺，違背是迷。

「娑竭羅」是梵語，意思是鹹水海，大海的水都是鹹的，佛當年說的鹹水海可能指的是印度洋。這是形容這個世間是苦海。

「龍宮」，這是大龍菩薩的道場。這位菩薩也是法身大士，他的空間維次和我們不同。譬如電視螢幕，他與我們雖是同一個螢幕，卻是不同頻道。所以，大龍菩薩是真有，不是沒有，只要換一個頻道就能見到。今天科學發達，潛水艇非常精密，但深入海底卻沒有發現龍宮，這是因為空間維次不同。

菩薩、鬼神與我們皆是不同維次的空間。史傳記載，唐朝法照禪師在五台山看見文殊菩薩化現的大聖竹林寺，並親見文殊菩薩在講經說法。他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是現在人所說的進入時光隧道，他能進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺。他還聽了一會，並向文殊菩薩請教許多問題，其中問到末法時期眾生的根性逐漸遲鈍，修學何種法門較適當？文殊菩薩教他修學念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念「阿彌陀佛」，還念了幾句給他聽，就是以後所傳的「五會念佛」。法照禪師離開竹林寺之後，還一路做記號，希望下次再來。但正在做記號時，回頭一看，大聖竹林寺不見了，只看到一片荒山，這時才知道是菩薩示現。離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空的頻道，之前的頻道就不見了，這是一個很好的例子。

《慈悲三昧水懺》中，唐朝悟達國師遇迦諾迦尊者的故事，也是一個很好的例子。悟達國師得了人面瘡，迦諾迦尊者用慈悲三昧水為他洗人面瘡，替他釋冤解結。這是到了阿羅漢的道場。悟達國師離開之後，回頭再看，宮殿、樓閣都消失了，只是一片荒山。這些例子都說明了有不同維次的空間，而且時間與空間都不是真實的。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」因此，不要執著這虛幻不實的假相。不但不執著，也不可分別，一有分別、執著就落在攀緣。所以，佛教導我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，在一切境界裡就得大自在。

十法界肯定有，就是今天科學家所說的不同維次的空間，對此決定不能懷疑。而且每個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，何處有緣就在何處講經說法。本經是在龍宮講的，不是在我們人間這個空間講的。

「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，這些數字都是表圓滿。「比丘」前面加一個「大」，就不是指普通的比丘，是大乘菩薩以比丘身分示現。其實全是菩薩摩訶薩，合起來總共四萬人，這是無比殊勝的法會。「眾」是團體，「比丘眾」就是佛教團體。「三皈依」中，「皈依僧，眾中尊」，僧團人人都遵守六和敬，是六和敬的團體，因此這個團體是世出世間所有團體裡最可貴、最值得人尊敬的。比丘尚且如是，何況菩薩？所以，六和敬的團體，我們一定要明瞭、要尊重、要學習。

爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。

這一段是世尊告訴我們六道輪迴的由來，也正是大乘經講的「一切法從心想生」。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」識就是心想，由於心想不同，造業就不一樣。業有三大類：身業、語業、意業，而以意業為主宰，意業就是念頭。身、口之所造作都是隨著念頭而走，念善造善業，念惡造惡業。世出世法、十法界依正莊嚴都是從心想生，這是事實真相，也是真理。若能明白此理，對於社會安定、國家興旺、世界和平就會清楚。從何處看？看一切眾生的心想。

十法界眾生的心想非常繁雜，有無量無邊的妄想、念頭，我們要從中找到第一個妄念。佛將十法界的第一因素告訴我們，地獄的第一業因是瞋恚、嫉妒。瞋恚、嫉妒心重，自私自利的念頭堅固，決定破壞別人的善事，這種心想就造成地獄境界。所以，地獄是從自己心想生，與別人不相干。個人造業，個人受報，任何人都不能代替。曉得此理，才知道自己決定可以得救，只要自己不造惡業，不起惡念頭，就能得救。其實每一道中都具足十惡業，只是偏重不同，偏重十惡的哪一條，就以此為這一道的第一業因。

餓鬼道的第一業因是貪心，貪而無厭。譬如有人學佛了，世間法放下了，卻貪愛佛法，還是要墮餓鬼道。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」所以，佛法也不可以貪。佛法是教我們明理、覺悟，決不能對佛法起貪心。

畜生道的第一業因是愚痴。何謂愚痴？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正、是非、善惡、利害、真假，容易聽信謠言，心裡猶豫不決。以上是三惡道的業因。

三惡道上面還有三善道，即阿修羅、人道、天道。《楞嚴經》講，在六道之中，除地獄之外，其他的餓鬼道、畜生道、人道、天道都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱不再建立，於是經上常講「五趣輪迴」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常是指天阿修羅，這是在人道之上。

人道的第一業因是五戒十善。佛常講「人身難得而易失」，我們現在得人身，下一生能否得人身，就要看五戒十善的修為，如果五戒十善不及格，來生就得不到人身。所以，我們自己想想，如果五戒十善的修為超過貪瞋痴，來生還能再得人身；假如五戒十善的修為很薄弱，貪瞋痴的意念很重，來生決定墮惡道。

天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，所以自己生天有沒有分，自己很清楚。新加坡的許哲居士非常有自信的說：「老天爺會保佑我。」所以，她決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛求生淨土，也決定往生，因為她具足五戒十善、四無量心，念佛豈有不往生之理！這是我們的榜樣，她能做得到，而我們做不到，就是我們有障礙，只要將障礙消除，我們也能做到。

修羅道也是修五戒十善、四無量心，但是好勝、好鬥、傲慢。譬如到佛門上香，也要爭著上第一炷香，上第二炷都不甘心，這個果報就在阿修羅。阿修羅爭強好勝，在天上常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡與別人鬥爭，不論在哪一道都喜歡鬥爭。阿修羅有福報是過去持戒、修善、積德，他若能謙虛、退讓，決定生天道。

以上是六道業因的介紹，再往上是四聖法界。聲聞的因是四諦，辟支佛的因是十二因緣，菩薩的因是六度，諸佛如來的因是平等心。我們一天到晚想什麼，冷靜思惟就知道自己將來往哪一道去。古大德勸導我們要「自求多福」，因為這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩再慈悲也幫不上忙，菩薩慈悲只能將事實真相告訴我們，至於受什麼樣的果報，都是自己去抉擇。

明白此理，回頭看看現今世界，佛說「依報隨著正報轉」，依報就是我們的生活環境，包括人事環境與物質環境，都是隨著念頭而轉變。在許哲居士的心中，世界是美好的，眾生是善良的，而我們的生活環境是五濁惡世，原因是「心想異故」。她看一切人都是善人，因為她專看別人的好處，憶念別人的善處。她看到不善的人、不善的事，就像在街上看到來來往往的陌生人一樣，從不落印象於心中。所以，她雖生活在污濁環境之中，心中卻沒有濁惡之相。而我們卻不同，不僅生活在五濁惡世，心中且有濁惡之相，這就是「心想異故」。她的這種理念、見解、行為，就是蕅益大師所講的「境緣無好醜」，「境」是物質環境，「緣」是人事環境。人事與物質實在沒有好壞、善惡、是非，所有一切好壞、善惡、是非皆由自心而生。所以，「一切眾生心想異故造業亦異」，因此，存心不同，果報便不相同。

諸佛菩薩心地充滿真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所以境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給的。明白此事實真相，放眼看天下芸芸眾生，如果心想不善，專看別人的缺點，專記別人的過失，世間沒有一個是好人、沒有一件好事，這就是人間的惡道。

為何現今離婚率如此之高？就是因為夫妻不和。儒家的真理是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，平天下是天下得到公平、和平，然而世界和平寄託在國家的興旺，國家興旺寄託在家庭，家庭寄託在夫婦。家不齊，國便不能治，國不治則天下大亂。所以，男女結婚不僅關乎兩人之事，而是關乎社會整體。世界就像我們的身體一樣，家庭是身體上的一個細胞，一個細胞壞了，就會影響整個身體健康。若夫妻多看彼此的好處、優點，家就會和睦穩定。因此，個人的前途與家庭的幸福美滿，就在自己一念之間！

《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」現今的社會現象如是，就是沒人教。所以，世界的安定與和平建立在教育的基礎上，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育是四大支柱。如果教育崩潰，則社會不安定、世界不和平，眾生決定要過痛苦的生活。

龍王。汝見此會及大海中形色種類各別不耶。如是一切靡不由心造善不善。身業語業意業所致。

「龍王」是大眾的代表。「龍」表千變萬化，就是一切眾生的妄想、分別、執著。「王」是主的意思，在帝王時代，唯帝王做得了主，發號施令，全國臣民要聽命於他；在現代則是指各行各業的領導人。龍王是代表變化多端的社會中各階層的領導人。

「汝見此會」，今天啟建十善業道的大會，目的在討論十善業道。參加這次法會的人，有八千大比丘眾、三萬二千菩薩眾，雖然只說了比丘、菩薩兩類，而實際上把社會男女老少、各行各業統統包括在其中。比丘代表出家眾，菩薩則是在家、出家都有。凡是依照佛所傳授的理論、方法修學，並能落實在日常生活、工作、待人接物之中，就是菩薩。

「及大海中」，「大海中」是比喻社會。本經是佛在娑竭羅龍宮中講的，娑竭羅龍王是佛的學生，也是菩薩摩訶薩，是菩薩示現。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹水海。佛說法都是意在言外，「鹹水海」就是苦海，形容苦海無邊。在苦海裡好像過得很快樂、很自在，這是不覺悟。這個苦海是形容六道，特別是指三惡道。龍是屬於畜生道，不是人道，所以代表三惡道的意思非常明顯。

「形色種類各別不耶」，讓我們觀察這個社會、世界，所有一切眾生的形狀不一樣。縱然同是人類，形狀也不一樣，有高的、矮的，有胖的、瘦的。膚色也不相同，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人。種類差別就更多了，男女老少、各行各業。如果再擴大到一切生物，地上跑的、水裡游的、天上飛的，形色種類各個不同。何以有這麼多差別？佛接著為我們說明。

「如是一切」，「一切」包括動物、植物、礦物，真的是各不相同。譬如礦產的蘊藏種類很多，有些被發現開採出來，這個地區就富裕。還有時節因緣也各別不同，譬如石油如果在兩百年前被發現，則一文不值，因為當時沒有汽車；今天科技發達利用這個做動力，它就變成珍寶。這就曉得礦物蘊藏在地底，開採也有時節因緣。由此可知，宇宙之間一切事物的複雜性。

宇宙之間的一切事物是如何產生的？許多科學家、哲學家、宗教家們始終沒有將真相講清楚，唯有大乘佛法講得透徹。佛在《華嚴經》中告訴我們宇宙現象，包括科學家講的不同維次的空間。現代西方科學家已經證實有十一度維次空間的存在，但從理論上說，不同維次空間是無限度的。佛法不稱空間，稱法界，界是界限，不同維次就是不同界限。天台大師講十法界，十法界每一個法界又具足十法界，就是一百法界。這一百界中，每一界還有一百界，重重無盡，這才真正將事實真相說出來。

換言之，法界不同維次的空間是隨著我們念頭的不同而轉變。修行人心地清淨，在他入定時，定中的法界與不在定中的法界是不同維次空間。所以，在定中能見到過去、未來，能見到遠方，這是修定人都曾出現過的境界。一般人也都有作夢的經驗，夢中也是不同維次的空間。所以，我們現在不是固定生活在一個空間，也是生活在多元空間之中，只要自己細心觀察、體會就能發現。

這些界限、不同維次空間是如何造成的？「靡不由心造善不善，身業語業意業所致」。整個宇宙人生的現象，是由心想變現出來的，也就是「心想異故，造業亦異」，異就變成不同的界限。我們每個人天天在造業，從未停止過，而所造的總不外乎妄想、分別、執著三大類。由於有妄想、分別、執著，才變成凡夫，凡夫與佛菩薩的差別就在於此。佛與法身菩薩的妄想、分別、執著都放下了，進入一真法界；一真法界就是將無量無邊的法界，即各種不同維次的空間，全部突破。

而現今物理學發現了「加速度」，如果我們的速度能超過光速，在理論上就能回到過去，也能進入未來；換言之，時空的障礙突破了。這個突破是有限度的突破，不是無限度的，因為他的突破是有造作的。正如我們現在跟美國的距離是一萬多公里，我們利用網路立刻就能面對面討論課程，這個時空好像也是突破。但這是用機械的方法來溝通，機械的能力有限，而且對方還要有設備，沒有設備還是做不到，這個不自在。佛教給我們的方法是自在的，只要放下一切妄想、分別、執著，就得自在。

所以，無量無邊的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麼在造？身體在造，言語在造，念頭在造。造作有無量無邊，但不出身業、語業、意業這三類。天天在造，就是說你天天在障礙自性裡本來具足的圓滿智慧、圓滿德能，把自己的智慧德能愈縮愈小，小到最後是無知無能。

而心無色不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議。

前一段說出何以會有六道輪迴，這一段是說明事實真相的根源。而這個現象究竟是如何發生的？佛說「從心想生」，皆由心造善不善業，變現出六道輪迴的境界，所以根源在心。「心」非常難懂，古大德說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道、證果，無非就是要真正明白心，所以稱為「明心見性」；明心見性就是大徹大悟，證得無上菩提佛果。

何謂「心」？我們都會以為是這個肉團心，這是錯誤的。《楞嚴經》上，世尊問阿難：「你是什麼因緣發心出家學佛？」阿難說：「我看到世尊三十二相，殊勝妙好，就常自思惟此相非是父母欲愛所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊而發心出家。」佛又進一步問阿難：「你發心的心在哪裡？」阿難非常聰明說了七個地方，結果都被佛否定了，於是他向世尊請教心究竟何在。

《華嚴經》云：「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。」心是真心，識是妄心，真心與妄心是一個心。完全覺悟，沒有迷，就是真心；帶有迷惑，就是妄心。什麼是迷惑？有妄想、分別、執著。有妄想、分別、執著，就是妄心；沒有妄想、分別、執著，真心就現前。決不是說妄心外面還有個真心，其實真心與妄心是一個心，真妄不二。真心是能現，能現宇宙虛空，即十法界依正莊嚴，一真法界也是真心所現。《華嚴經》講的華藏世界，西方淨土講的極樂世界，都是真心所現，所以沒有變化。那裡的人各個無量壽，永遠不衰、不老、不病。由此可知，我們會老、會病、會死，這是妄心造成的，妄心就是妄想、分別、執著。假如我們把妄想、分別、執著斷盡，我們與諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。因此，佛與眾生是平等的，無有高下。

如果我們放下執著，對於世出世間一切法不執著，就超越六道，稱為阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學的學位名稱。拿到阿羅漢這個學位，永遠不會再退轉到六道去受苦。若進一步，對於世出世間一切法不分別，分別斷了，就稱作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，尚有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是尚未超越十法界的範圍；必須把妄想（無明煩惱）斷幾分，《華嚴經》講的四十一品只要斷一品，就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微細妄想，大乘經講要三個阿僧祇劫才能斷乾淨，然後方能取得最高學位，就是佛。

「妄想、分別、執著」，這是通俗的講法，佛學名詞是「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」；見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想。我們被妄想分別執著蒙蔽，連做人都不自在，天天生煩惱，到哪裡都分別身分、執著身分，要有我的地位、我的名譽，有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在三善道受報；有惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道的因沒有了，六道的果當然就沒有了。

羅漢、菩薩、佛到六道是「乘願再來」，幫助眾生解脫的。雖然在六道裡現身，也很自在，如觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身。如果他有一個身相，就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以能隨類變化。變化也不是自己心裡想「我想變什麼」，而是隨著眾生心想而變，自己決定沒有想；想是執著，又變成凡夫了。

中國古人造字很有味道，「思」是心上畫許多格子，格子就是分別；「想」是心上有相，想是執著。心是什麼？將田、相都拿掉，剩下的才是心。所以，中國字是智慧的符號，是提醒人們覺悟的符號。有思有想決定是六道凡夫，阿羅漢有思沒有想，菩薩是沒思沒想。因此，經上說，佛四十九年講經說法沒有說一句話；佛要是說法，就是有思想。所以，佛經不可用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。「願解如來真實義」是離開思想，才能體會佛的意思，這是真實圓滿的智慧。

「而心無色」，「心」不是物質，不是色法；「色」是色法，即五蘊：色、受、想、行、識。現在科學把它分成兩大類：一是物質，一是精神。佛法講的色就是物質，心就是精神。心有真心、妄心，無論是真心、妄心都不是物質，所以眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，意是念頭，連念頭也達不到。六根裡面能力最強的是意根，我們常打妄想，想前想後，想過去無始劫，想未來無量劫，想這個世界，想外太空，想諸佛的剎土，但是這個「心」想不到，因為心不是色法。意識能緣一切色法，但緣不到真心。

「不可見取」是說六根決定達不到；「取」是執著、佔有。不但是心法不可見、不可取，色法亦是如此。譬如身是色法，身雖然可見，但決定不可取。現在科學家證明，身體的細胞新陳代謝是剎那生滅，舊的細胞死了，新的細胞生了。如果可取，細胞應該永遠不生不滅。所以，連身體都不可取，何況身外之物？換言之，沒有一樣東西是屬於自己的。

佛法講：「萬法皆空，因果不空。」世出世間法就是一個因果，因果也在萬法之內，因果何以不空？所謂「因果不空」是說因果轉變不空、相續不空、循環不空。本經言簡意賅，教人要斷惡修善，能斷惡修善，因果的轉變就愈轉愈好，因果的相續、循環是愈來愈自在。若不明此理，隨順自己的煩惱習氣，轉變就愈轉愈惡劣，相續、循環就愈往下墮落。

所以，世出世間一切法沒有人主宰，全是自作自受，佛也不能幫忙。例如伊斯蘭教的穆斯林為我們做簡介，說阿拉是這個世界上唯一的主宰，他們講阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麼？他要做主宰，主宰是妄心，真心不做主宰，真心裡沒有主宰這個妄念。

「而心無色不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》講得具體、透徹，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，「觀」是觀照。何謂「觀照」？菩薩用心稱為「觀照」，也就是他六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，離一切妄想、分別、執著，就是「觀照」。我們有妄想、分別、執著，就是「思想」。佛菩薩用觀照，能見一切現象的真實相；凡夫用思想，夾雜著妄想、分別、執著，把事物的真實相扭曲了，所以見不到真實相。如果我們也能離開妄想、分別、執著，真相就見到了。而扭曲不是扭曲外面的現象，而是扭曲了自己六根的功能，與外境絕不相干，外境永遠是中立的，是唯心所現。

所以，佛菩薩跟我們在一起，境界卻完全不同，佛菩薩的境界是一真法界，我們是在六道輪迴。而六道輪迴與一真法界圓融在一起，決不是六道輪迴之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪迴。譬如夜晚很多人一起賞月，同樣的月光，每個人的感觸卻不同。各人的境界不相同，外面景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。

「但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所」。《百法明門論》是大乘初學的第一門功課，天親菩薩將《瑜伽師地論》裡六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學。宇宙之間所有一切法歸納成一百條，而每一條裡所包含的都是無量無邊，無法計算。無論屬於哪一個科目，心法能變，有時也說能生能變。但是能生不是能現，這兩者意思不同。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，有此功能。

妄心從何而來？「但是虛妄諸法集起」。虛妄是說它不是真實的，怎麼有這種現象？集起的。《中觀論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」這是講到宇宙人生諸法的根源，可以說一部《中觀論》五百頌就是說明這個事情。對此現象清楚了，稱為「法身菩薩」；完全模糊、不了解，就稱為「凡夫」。凡夫跟佛菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，另一個人沒有文化，連小學都沒有念過，但都是人，只是文化程度上差別不同。

因此，十法界就是文化程度的差異，過的日子不相同。從此地我們應當恍然大悟，我們要過好日子，要把自己的生活品質向上提升，這就要靠教育。今天世界上許多貧困地區，生活得很苦，要如何去救濟？物質救濟是不能解決問題，一定要辦學校，提升他們的文化水平，如此才能提升生活品質。就佛法而言，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學。世出世法沒有例外，我們要有這個認知。

阿賴耶是從何而來的？阿賴耶是梵語，意思是藏識，藏就是含藏。藏的是什麼？諸法的種子、印象，佛經的術語稱為「諸法落謝影子」，現在人講印象。我們從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，永遠不會磨滅，這就是阿賴耶識的功能。阿賴耶識就像檔案室，你造的一切善、惡、無記，像檔案一樣儲存在裡面，永遠不會忘記。縱然經過百千萬劫，阿賴耶所含藏的印象、種子，因緣遇會時，果報就會現前。阿賴耶非常微細，往往極其微細的念頭造的業，第六意識還沒覺察到，阿賴耶裡已經有了檔案。

阿賴耶識的這些種子、印象，沒有形相，如果印象是色法、是物質，佛說我們無量劫至今的造作，就是虛空也容納不下，這就曉得我們造的業有多少！所以，我們在菩提道上，豈會沒有磨難、沒有障礙！往昔今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，貪瞋痴全是障礙。所以，佛教我們修淨業，修淨業就沒有障礙。

真正修淨業，純淨不雜是法身大士，淨裡面還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道法界裡總是染多淨少。在凡夫地，真正很好的修行人，染業摻雜的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，已經相當不錯。我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，淨業只有百分之二、三，甚至於百分之一、二而已！

而這些境界確實是虛妄的，雖是虛妄，你要是不知道它是虛妄，就受它的害；知道它是虛妄的，就不受其害，你覺悟了。所以，關鍵還是迷悟，迷的時候永遠被妄境束縛、支配。譬如眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，起心動念、一切生活行為就受環境影響。如果真的知道它是虛妄，決定不受其干擾，在環境裡永遠保持自己的清淨心，得大自在！

中國歷代祖師有不少人證得這個境界，《楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，在環境裡能做得了主，能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善；人事環境能轉，物質環境也能轉。物質環境裡有風災、水災、旱災、地震等許多天災，他到此地來，天災會減少，這是事實，此理太深了。所以，佛經講密不是指「祕密」，而是「深密」。再深的理只要依照這個方法循序漸進，一定可以證得，所謂是「豁然大悟」。

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法就是「百法」前面的九十四法，後面六法是無為法。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。

「畢竟無主」，「無主」是沒有主宰。如何集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講緣生，不講因生，非常有道理！佛家講一切萬法的現象是緣起，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。

「無我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家用分析的方法，將人身、物體從細胞裡分析成分子，分子再分析成原子、電子、基本粒子，這才曉得是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，只是組合的現象不一樣，有的組成礦物，有的組成植物、動物，其實都是一個東西組成的，不過是組合方程式不相同。《金剛經》講，這個世界是「一合相」。何謂「一合相」？基本物質是一個；小而微塵，大而世界，都是同一個基本粒子組成的，也就是「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，哪裡有主？聚合永遠不散才是有主。而事實真相是聚散無常，剎那變化。

如果了解透徹此事實真相，對於世出世間法決定沒有貪戀之心。為什麼？它是假的。貪戀是迷惑，執著、佔有是妄想。自己的身都不能佔有，細胞的新陳代謝是剎那變化，確實是無我。世間人執著身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，一般講墮落在輪迴；其實不是墮落，是這些業力把境界變成輪迴的境界，變成地獄的境界。地獄從何而來？自己變的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，是自己心裡變現的，就是前面講到的「一切眾生，心想異故，造業亦異」、「一切法從心想生」。

有些同修問我：「鬼，有沒有？龍，有沒有？」我都點頭說：「有！」為什麼有？一切法從心想生。本來沒有，你天天想鬼，鬼就一大堆。這才曉得，「淨業三福」告訴我們要深信因果，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前，基本粒子組合是從心想來組合的，心想佛就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界；鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間人都是討厭、可惡的，這就變成地獄法界。因此，十法界都是虛幻不實、是夢幻泡影，所以佛才勸導我們要想善，不要想惡；要行善，不要造惡。徹底明瞭佛對我們的真實教誨，真正是慈悲愛護到極處，我們才會感恩！

因此，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。不懂這個道理與事實真相，心怎麼會清淨、平等？總覺得我比別人高，人家不如我。而萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生、地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麼會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。心平等了，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，障礙就沒有了。平等是佛法界，《華嚴經》清涼註疏云：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這是真正大圓滿、大自在。

這部《十善業道經》很淺顯，但這一段很深，這是講理，因為理不透徹，你不肯去落實十善。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；貪瞋痴慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事，你還是天天作惡。什麼原因？道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他；別人毀謗、侮辱、陷害我，我受他的陷害，決定沒有報復的念頭，我還是誠心誠意一片善心對待他，這是真正覺悟。他很可憐，他糊塗，不知道事實真相，他是「可憐憫者」，我們要原諒他，決定沒有一念報復的念頭，依舊是誠心誠意對待他。縱然生命被他害死了也很好，正好生天，感謝都來不及了，怎麼可以怪他？這只有真正透徹明白的人才會懂得。

「但是虛妄諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。「無我我所」，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實真相；不僅是六道，乃至十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。

「雖各隨業，所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議。」「雖各隨業，所現不同」，佛法講十法界依正莊嚴，十法界是說大的差別現象，若是細說，法界無量無邊，每個人都不一樣。因為每個人的思想、念頭不一樣，所現的境界當然就不同。佛說「心想異故，造業亦異」，而世間諺語所謂「人心不同，各如其面」，如果兩個人心相同，面貌就會相同。我們仔細深入的觀察，若兩個人面貌相同，他們很多動作也會相同，而且對於一切人事物的想法、看法都很接近，證明佛經所講的話是正確的。

一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、膚色、健康狀況都不一樣，這些全是從心想生。我們明白這個道理之後，再仔細觀察，多病的人一定是妄想、憂慮、煩惱很多；身體健康、活潑、快樂的人，則是妄念少、煩惱少。這都是擺在我們面前的事實，這些原理原則經上講得都很透徹。

所有一切現象，總的來說，虛空、宇宙、星球、動物、植物，都是從自己心想變現出來的。我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人的世間完全相同。同樣一件事情，我們感受也不相同。以現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，經本雖相同，但每個人讀經的感受、理解不一樣。其原因何在？心想異故。開經偈云：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到！為什麼？我們有心想，佛沒有心想；心想是八識，佛是轉八識成四智，佛沒有心意識。若我們離開了妄想、分別、執著，再看經典，如來真實義就現前了，豈不是「雖各隨業，所現不同」！

由此我們也能體會到，佛在大乘了義經中告訴我們，世間一切萬法皆是「不可得，無所有」。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，就是《大般若經》的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外面境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但十法界裡的一切現象不可得，一真法界裡的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說它有，說有、說沒有都是錯誤的。既然非有也非無，把它合起來，說非有非無、亦有亦無，行不行？都不行，因為只要有這個念頭，就落在情識裡。這是佛法究竟處，佛法高明處。

佛教給我們在一切境緣之中，即實際生活中，用何種心態來生活、處事待人接物？一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩說：「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到就不學，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，就永遠生活在六道輪迴之中。

「雖各隨業，所現不同」，這一句話是講宇宙人生的現象。下面是講它的真實，「而實於中無有作者」。有很多人有個錯誤的觀念，這個觀念很難突破，他會追問：「這個現象是從何而來的？這個現象是如何產生的？」要曉得，你起這種念頭都落在妄想、分別、執著裡，虛空法界所有一切現象是妄想、執著變現出來的，再用妄想、執著去理解它是不可能的。如何才能明瞭通達事實真相？放下一切妄想、分別、執著。佛家講「禪定」，《楞嚴經》說「淨極光通達」，統統放下了，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都自然通達明瞭，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，而達到徹底覺悟的。

因此，不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，總綱領都是「戒定慧」；戒是手段，定是樞紐，慧是目的。戒是守法，決定遵守前人的道路。釋迦牟尼佛走的是哪一條路，十方一切諸佛走的是哪一條路，我們要緊跟著，不能捨棄。你想另外找一條路，是找不到的。正道決定能開智慧，邪道決定不能開智慧，這是邪正的分法。依禪宗講，正道一定會達到明心見性，邪道就不行。諸佛菩薩走的是正道，正道純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。

修學淨土法門，佛菩薩教導我們一句話─老實念佛。我們今天念佛功夫不得力，原因就是不老實。果然老實，效果很快！對真正老實人，《十善業道經》就不需要講解了，因為他全做到了。譬如新加坡的許哲居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學佛，但是《十善業道經》裡的每一條，她都做到了。不學就能做到，什麼原因？她是老實人，規規矩矩的做人。我們天天在學，頭腦裡還想新花樣，沒有依教奉行，就是不老實。

因此，我們見一切法還要不要去追究，即世間人常講的「打破砂鍋問到底」？這在佛法上是許可的。為什麼？疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信，所有疑惑都沒有了，人就老實了。老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這樣的人，她沒有疑惑。另一種就是把事實真相搞清楚，沒有懷疑就老實了。中間這一階層佔大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，妄想、分別、執著很多，這種人難度。

所以，虛空法界一切現象，佛跟我們講「無有作者」，這是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。「無有作者」是心現識變，即「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。

「故一切法皆不思議。」龍樹菩薩在《中觀論》告訴我們：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」宇宙之間所有一切法決不是自己生的，不是從他生的，不是自他共同生的，也不是沒有原因生的，是故說無生。你要是真正懂得這四句話，就證得「無生忍」的地位。《仁王經》說，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地。到這個地位，《中觀論》這四句話才透徹了解。

他用什麼方法了解？不是天天想，天天想永遠不會了解。他是用甚深禪定的功夫，也就是「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修禪定。禪定就是六根接觸一切境界，清清楚楚、了了分明，在裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著。接觸外面境界，真正做到沒有分別、執著，沒有起心動念，這是定；樣樣應付得圓圓滿滿是慧。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活。所以，一切法確實沒有作者。

「故一切法皆不思議。」佛經常講「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，在《華嚴經》上，世尊全部將之落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴經》合起來看，非常有趣味，我們能體會到更深。

自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。

「自性如幻」是說起用，起作用時，如佛在《金剛經》所說的「夢幻泡影」。世尊常用「不可思議」來說明事實真相，他為何不將真相說出，只說「不可思議」？其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才能大白，你才完全明瞭。思是意識，議是言語，這個事實真相決不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達到的，因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊。只要你不思不議，事實真相就現前。因為「一切法從心想生」，你把心想止住了，然後你才見到一切法的真相，原來是「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」。

凡夫始終離不開思議，所以永遠不能見道。「道」就是自性，宗門講「明心見性」。什麼人能見性？於世出世間一切法不思不議，就見性。何以要用這種方法？「言語道斷」是不可議，「心行處滅」是不可思，所以「不可思議」就是言語道斷、心行處滅，真相就現前。

可是世尊在不思議當中教我們思議，不可說之中他跟我們說，這裡頭有個奧祕，我們要明瞭。佛的說法是「說而無說，無說而說」，會聽的人是「聽而無聽，無聽而聽」，這就能契入了，這是根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，是我們聽錯了。為什麼聽錯？我們有思有議，不解如來真實義。所以，「願解如來真實義」這句話，談何容易！

自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用。十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以，覺悟的人、法身大士住一真法界，住華藏世界，住極樂世界，無一絲毫沾染，因為他們知道那都是「夢幻泡影」。

「智者知已」，「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身大士，他們了解諸法實相。了解之後，他們如何生活？「應修善業」，「應」是勸告的話，佛對我們講的；不但是行善、言善，心裡面沒有一絲毫的惡念。我們今天做不到，因為我們對於事實真相不了解。

何以要修善業？修善業是沒有理由的，法爾如是，本來就是這樣。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的，既有佛性，皆當作佛。一切皆成佛，他怎麼會不善！我們每個人都是純善，純善現在為什麼變成不善而去造惡？就是迷失了自性。雖迷了自性，這個自性還起作用，帶了迷起作用，於是就造惡業。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裡沒有一個惡念；凡夫看一切眾生是看習性，所以世間沒有一個是好人，因為這一念的差別，就把外面的現象轉變了。

所以，一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」。這一切法裡，跟我們最貼近的是我們的身體、容貌。心細的人很明顯能覺察到，心地善良，容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看見害怕，一般人講這個人的殺氣很重。外國人講磁場，磁場不好，叫人看到、接觸到感覺得恐懼，不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸時都生歡喜心，覺得清涼自在，很願意與他相處，這是我們在生活經驗當中體會到的。

我過去接觸過三位老師，我只要有時間就會去親近他們，縱然不說一句話，我坐在房間裡都感覺到氣氛很好，磁場很好。這說明人心善，磁場就善，氣氛就善，善的氣氛能感動人，令人生歡喜心。

「以是所生蘊處界等」，「蘊處界」是所生，自性是能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。

「知」是緣，「修善」是因，「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。「所生蘊處界等」是善果，修善業善因，就感得善果。「蘊」是五蘊，即色、受、想、行、識；「色」是身體，「受想行識」是心理現象。《心經》云：「照見五蘊皆空」，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。

世出世間所有一切的物質現象，用一個「色」字代表。心法說得詳細，有四個：「受」是感受。「想」是思惟。「行」是剎那不住，指生滅的念頭永遠不會停止，前念滅，後念生，這是行，行是念念不住。「識」是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡，阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，遇緣它就起作用，就生起現相，一般講受報。經上說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」這是事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？做毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，而是自作自受。

「處」是十二處，即六根六塵。六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條中，心法只有一種，意是心法；色法講了十一種。佛為什麼用這種說法？因眾生迷悟不同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛就跟他講「五蘊」，心法講四條。有人對於心法迷得輕，色法迷得重，佛就講「十二處」，色法講十一條，心法講一條。

「界」是「十八界」，就是十二處加上六識，六識即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識加上十二處裡的「意」，心法就有七條。十八界中，心法有七條，色法有十一條，這是佛對色心迷得都很重的人講的。

總歸納起來就是色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一件事情，只是開合不同。用現代話來說，「所生蘊處界等」就是虛空法界一切眾生的現象。

「皆悉端正」，從自己的身相到生活環境，我們的身相端正，居住的環境端正，居住的社會端正，居住的國家端正，居住的世界端正；再擴大，居住的星系（銀河系）端正，這豈不是依報隨著正報轉！

今天我們說社會不好，世界不太平，原因從何而來？就是眾生不知修善法，不知自性起用的真相。我們果真明白了，就會真幹；還沒有發心真幹，說老實話，就是還不明白。

章嘉大師曾說，佛法是「知難行易」。知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛就在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭何以轉不過來？不知！所以，佛法解在先，行在後。《華嚴經》上，清涼大師將全經分為四分，即信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是沒有奠定信解的基礎。然後我們就想到，世尊何以苦口婆心說法四十九年，目的何在？就是幫助我們信解。只要信解了，行證是自己的事情。

龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。

「龍王」是六道眾生的代表。為何用「龍王」來做代表？「龍」是變幻多端，變化莫測；就自身來說，我們起心動念千變萬化；就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測。「王」是自在的意思，無絲毫勉強，就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住。由此可知，我們業力之深，自己無法體會；業障深重之所以然，自己完全不能覺察。此地以龍王來表法，意思很深！

「汝觀佛身」，佛現身說法是為大眾做好榜樣。佛身相好，有「三十二相，八十種好」，而相好是果報，果必有因。我們常說「相隨心轉」，不但我們自身相貌、體質是隨心所轉，生活環境又何嘗不是？人事環境、物質環境皆是隨心所變，隨心所轉。

有人覺得人事環境、物質環境都不好，有人覺得人事環境、物質環境都非常美好，這是什麼原因？一切法從心想生。你心想的是美好，一切人、事、環境都是美好的；你的念頭不好，人事物沒有一樣是好的。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」

「百千億福德所生」，佛每個念頭都是純淨純善，這是福德之真因。「百千億」不是真正的數字，而是形容詞。佛告訴我們一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭，這種微細的念頭，凡夫不能覺察。誰見到了？八地菩薩見到了。八地菩薩定功深，心地清淨，能覺察到微細念頭的生滅。六道凡夫的念頭，佛將之歸納為「善、惡、無記」三類。善有福，但不是德；六道眾生有福，德就難了。何謂德？所有一切念都是善念，念念無住是德。

《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」無住就是離妄想、分別、執著，而我們極微細的念頭都墮在妄想、分別、執著，所以佛的教導，我們學起來如此困難，也是有原因的。一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，每個生滅都具足妄想、分別、執著。由此可知，我們今天講要放下妄想、分別、執著，只是放下粗相，好像一棵樹放下幾片葉子，放下樹梢而已，枝幹絲毫都沒有動搖，我們怎麼能比得上佛？

我們供養佛像的用意也在此地，讓我們看到佛像，想到佛起心動念、言語造作全是圓滿的福德，就是《金剛經》說的「應無所住，而生其心」。生什麼心？生與一切眾生感應道交的心，眾生有感，佛立刻有應。佛與菩薩隨類現身，沒有妄想、分別、執著，佛為一切眾生隨機說法，也沒有妄想、分別、執著，要了解這些事實真相。

福德的根是什麼？十善業道。諸佛如來百千億福德的根本，就是「淨業三福」的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句，但是有輕重的差別，它是以「孝親尊師」為重。《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別，但它偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了。諸佛菩薩從這裡修起，也在此地完成。

《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」我們今天的身是從百千億業障所生，從罪業所生，因為我們念念都是自私自利，這就是罪。佛是福德所生，佛起心動念決不為自己。佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，所以他成就的是無量福德。我們起心動念是自私自利，這就具足四相，所以「無不是罪」。這個事實真相明白了，我們就知道該如何學佛。

「從百千億福德所生」，這是因；「諸相莊嚴」，這是果報的總說。世間眾生福薄，所以佛陀示現在世間，與一切眾生現同類身，佛是現同類身裡的好相，有三十二相、八十種好，這我們比較能體會到。而經中讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，這是如來果地上的境界，凡夫無法理解。世間的有志之士，如同阿難尊者，見到佛的相好光明，即發心向佛學習。這是把果報展現出來，如果你覺得這個果報好，你也想要，就要像佛菩薩一樣修因，因圓果就滿了；不修因，果報決定得不到。

「光明顯曜」，這是顯示果德。「光明」就是中國人常講的氣氛，外國人說的磁場，佛法稱作「光」。無論是說氣氛，或是說磁場、光明，這個光明實際上的範圍是遍虛空法界。物質的波動是愈遠愈弱，而從情識裡生的思想波，雖然不同於物質的波動，但它的波動也是愈遠其力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘經常講「諸佛菩薩，光明遍照」，那個光明是均勻的。但是凡夫依舊不能覺察，原因是被自己的煩惱障礙，如果把煩惱、習氣斷除，在任何地方、任何時間，我們感受佛光的遍照都是圓滿的。

這就是性德與修德之異，修德是有濃淡之分，像我們感受這個氣氛一樣。譬如我們親近一個有德行之人，就感覺得這個氣氛特別濃；雖不在他的房間裡，也能感受到。其實在理論上講，他的磁場、氣氛、光波也是遍虛空法界的，但這跟佛和法身菩薩不一樣，因為雖然他的氣氛很好，但煩惱尚未斷盡。只是他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣氛就好，正是此理。

最明顯的感受是人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋痴慢，他身上的氣味、口裡吐出的氣味、呼吸的氣味都很難聞。有修行的人則不同，譬如虛雲老和尚，不但身體氣味清香，連衣服的氣味都清香。由此可知，善惡的念頭確實影響生理組織，影響分泌。

佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像，在佛法稱作「光明顯曜，蔽諸大眾」，「蔽」是隱蔽。

「設無量億自在梵王」，「設」是假設，「無量億」是表多，「自在梵王」是大自在天、摩醯首羅天。他們修四禪八定也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住，但還未斷，如果斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫，他的氣氛、磁場也無人能相比。

我們修行要在這些地方勘驗自己有沒有進步，如果感覺得身體氣味很難聞，就是沒有功夫。真正有功夫的人，這種難聞的氣味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，這是證明自己功夫有進步。一星期不洗澡，身上雖有污垢，但不難聞，所以真有功夫的人並不染著。

這都是佛菩薩為我們現身說法，我們要懂得此理，了解事實真相，認真努力修學。真正得自受用，才能利益別人；自己都得不到受用，如何談他受用？他受用必定是先自受用。所以，諸佛菩薩教誨我們要「真幹」！

我將佛法做了一個總歸結，即「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，大家要念念不忘，依教奉行。我們要修真誠心，真就不假，誠就不虛偽；清淨則不污染；平等就沒有高下；正覺就不迷；慈悲決定沒有自私自利。這是佛心，這是菩提心，我們要如是存心。

而落實在生活上，要看破、放下。看破是一切通達明瞭；放下是一塵不染，絲毫不染著。表現在外面，就是此地講的「光明顯曜，蔽諸大眾」，即自在、隨緣。末後歸結到念佛，前面十八個字統統是念佛，以念佛做為歸結中的總歸結，如此我們一生當中就圓滿成就。所以，起心動念都要如是修、如是學，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生，自自然然能做社會大眾的榜樣。

「悉不復現」，大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是在太陽底下，點燃無量億的蠟燭，蠟燭的光都顯現不出來，這個比喻大家好懂。這是說明在佛面前只感受到佛的氣氛，大自在天的氣氛就沒有了。

「其有瞻仰如來身者，莫不目眩」，這是勸勉、讚歎。我們今天生在釋迦牟尼佛的末法時期，佛雖然離我們三千多年了，實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界的。我們能否感覺到？能！必須如教修行，果然能將妄想、分別、執著斷除，就能感受到諸佛如來的氣氛。諸佛如來的氣氛，就是我們真如本性的氣氛，不是外來的。真如本性的氣氛，豈有不盡虛空遍法界之理！

由此可知，眾生與佛確實是平等的。今天不平等是自己的妄想、分別、執著造成的，離開妄想、分別、執著確實是平等的。自性本具的德能、相好，佛展現給我們看，那是我們的果德。我們今天不幸染上無明、塵沙、見思煩惱，好比吸毒的人染上毒癮。佛的教學就是幫助我們戒毒，我們要是肯接受，並將病毒從根本拔除，恢復正常後就是諸佛如來。佛幫助我們，我們應當接受，並認真努力學習，以恢復自己的性德與智慧德相。

這一段經文看似平常，實際含義很深，顯示了觀像念佛的要領。我們要懂得如何向佛學習，知道自己起心動念即使是極其微弱的念頭，跟依報、正報都有密切的關係。所以，無論得的是什麼樣的身相，無論生活在什麼環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得「心現識變」的事實真相。正因為如此，佛才說「智者知已，應修善業」，「應」是勸導的意思，實際是「法爾如是」的意思，所以他自然就會修善業，哪裡需要人勸？由此可知，我們今天不懂得修善業，就是對於事實真相完全不了解，這也顯示了教學的重要性！

汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。

前一段是講觀佛身，佛身是百千億福德所生。佛身表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音來宣說，無量劫也說不盡，因為這是稱性的，所以沒有人能說。

這一段是講觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛時，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。「妙色」是色相，「嚴淨」是莊嚴清淨。經中常講的「三十二相，八十種好」，是菩薩的修德；如來果地上的相好，大經常講的「身有無量相，相有無量好」，這是修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴。

而「三十二相，八十種好」，是佛菩薩示現在世間的「劣應身」。佛在經上講，菩薩示現成佛，如《普門品》云：「應以佛身而度者，即現佛身而為說法。」決定是現同類身。因此，釋迦牟尼佛在我們人間示現成佛，一定示現在人道。

「三十二相，八十種好」是果報，果必有因；譬如經上讚歎佛的「廣長舌相」，這是生生世世不妄語的果報。佛說一個人若是三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。我們舌頭伸出來舔不到，就說明我們常常打妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了，妙色嚴淨自自然然現前。

「莊嚴清淨」這四個字，最重要的是淨，淨是清淨心。我們將佛陀的教誨歸納為「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你要是不真誠，決定不會清淨；你不平等，也不會清淨；你迷惑、沒有智慧，也不會清淨；心地不慈悲，也不會清淨。因此，一條成就必定圓滿具足五條，如此色相才莊嚴。

色相稱之為「妙」，妙在何處？《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了；換言之，著相就不妙。再說得清楚一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩與凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念，受外面境界的引誘，隨順自己喜愛的，就起貪心；隨順自己的厭惡，就起瞋恚心，這是凡夫，這就是造業，所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是至善的。

《三字經》云：「人之初，性本善。」「性」是自性、本性，本性是純淨純善的。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，善惡相對的善是習性，不是本性。「性相近，習相遠」，這個「性」是真性、本性，一切眾生無二無別。可是習性有善、有惡，這個善惡是相對的善惡，與性本善的意思不同。

經上講的四聖法界，即聲聞（阿羅漢）、緣覺（辟支佛）、菩薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛的「三十二相，八十種好」是修德，不是性德，因為還未見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前，此時才是「千萬億福德所生」。千萬億福德不是修來的，是自性本具的。

我們今天是凡夫，一定要有自知之明，所謂「人貴自知」。一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行；如果自己不認識自己，是談不上修為的。修為最關鍵的是斷惡修善，破迷開悟。但若不知何謂善惡、迷悟，從何修起？不但是修做不到，學都做不到。每天讀誦、聽經是否真的聽懂、理解？沒有。如何得知？若真聽懂、真理解，念頭就轉過來了。

佛法不講「教學」，講「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」用現在話講，是從成績上來觀察；「教」是從事相上說的。到底有沒有成效，其效果如何，就看你有多大的變化。小變化，你得少分明瞭；多變化，你有多分明瞭；大變化，你是真明瞭。

凡夫業障、習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，所以雖然天天學習、天天聽講，依然沒有絲毫變化。那要用什麼方法消除業障？長時薰習。因為煩惱、習氣也是長時間薰修成的，如果我們能用長時間來薰修聖賢教誨，總有一天會覺悟。眾生的根性不同，努力不一樣，成就的時間也不一定，但十分認真努力學習，可以幫助縮短時間，提前覺悟。

我們不但要在經論上努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，若離開實際生活，悟門就堵塞了，這一點要明瞭。何以古人三年五載、十年八年開悟？就是能落實所學的。「信、解、行、證」，經本上的學習是信、解；解了之後，落實在生活當中是行；行是實驗，通過實驗證實你解得沒有錯；證就是轉凡成聖、轉惡為善、轉迷為悟。你要是不能落實在生活裡，在工作、處事待人接物上，如何能契入佛菩薩的境界？契入就是證。所以，沒有行、證，雖學，不能化迷為悟、化凡為聖。

「修集善業福德」，此句偏重在十善業道。我們真正想覺悟，要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，並從內心將十惡拔除。這是從修德上說的。

又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。

「大威勢者」，「威」是有威德，「勢」是有勢力，這是指世間各個行業的領導者。「亦因善業福德所生」，如果不是多生多劫的善業福德，這個威勢決定得不到。大威勢是果報，果必有因，正是種善因得善果。

佛舉例「諸天」，這是講天王。無色界天沒有身相，就不提了。從有色相的色界天來說，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大梵天王，下面是欲界六層天，這都是「諸天」。諸天往上去，一層比一層福報大，他們的大福報不是我們能想像的。再往下是人間的人王，現在稱之為國家的領導人，這些大威勢者得到許多人擁護，為他效命，決不是偶然的，都是多生多劫的善根、福德、因緣所生。

世間大威勢者都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。如果我們不能捨己為人，必定是增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢增長了，雖然學佛也要墮三惡道。譬如安世高的同學─共亭湖的龍王，就是很好的例子。安世高在傳記裡面，讚歎這個同學「明經好施」，通達教理，喜歡講經，又喜歡布施。他到外面托缽，托的菜飯不好，心裡就不歡喜，覺得「我對社會貢獻這麼多，社會對我的回報竟是如此」，心裡感覺得難過，因為起了這個惡念，最後墮到畜生道去做龍王。我們今天的德行、福德比不上他，我們造的惡業比他更重，他墮龍王，我們墮到哪裡去？我們看這些公案，要自己警惕，一念之差則萬劫難復！

今大海中所有眾生。形色

鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。

這是世尊首先讓我們觀察，世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道有情眾生造作不善業，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出佛說的「智者知已，應修善業」。

「今大海中所有眾生」，「大海」是比喻六道有情眾生。「形色麁鄙」，「形」是體質，身體的形狀；「色」是膚色、容色；「麁鄙」是粗惡鄙陋。「或大或小」，這是說形狀，在大海裡有很大的動物，也有很小的魚蝦，這是眾生福德差別太大了。諺語云：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別，這是什麼原因造成的？「皆由自心種種想念」，「想念」是不善的，思想不善，言行當然就不善。所以，我們觀察一個人的德行，可從言行當中看，言行就是思想的自然反應。

「作身語意諸不善業」，「身」造殺、盜、淫；「語」造妄語、兩舌、綺語、惡口；「意」有貪、瞋、痴、慢，所以才感召不善的果報。

「是故隨業，各自受報」，我們明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，這才是真的覺悟。

我們起心動念所感召的果報，自己決定避免不了。真正通達明白的人，曉得這個事情是自作自受，決定沒有絲毫外力的干涉。世間人不懂此理，所以怨天尤人，好像都是別人、環境造成的，這是一個極大的誤會。

佛法講「四緣生法」，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。外面干擾屬於增上緣，自己本身具備的有親因緣、所緣緣、無間緣，這些他都疏忽了。如果自身所具足的這三種緣好，增上緣是決定不受干擾。所以，諸佛菩薩不受干擾，修學禪定的人不受干擾。由此可知，干擾是你自己的三種惡緣與外界的增上緣相結合，真正因素在此。

佛教導我們「以苦為師，以戒為師」。小乘的修學非常重視苦行，在苦行裡鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，此以迦葉尊者為代表。大乘是在無障礙的法界裡，成就自己的圓滿功德。大乘在順境修行，以善財童子做代表。他生在富貴的家庭，過榮華富裕的生活，在此成就圓滿的功德。大乘是聖人，他可以在極樂世界成就，因為他無論在順境逆境、善緣惡緣，都不會動心，都無分別、執著，所以才有資格享受極樂、華藏圓滿的世界。如果在順境、善緣還有貪愛，逆境、惡緣還有瞋恚，這是凡夫。

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影。」我們冷靜觀察，人世間確實是一場夢，昨天過去了，不會再回來；眼前剎那剎那過去了，都不會再回來，我們是一步一步往墳墓走，往死亡線上走。這一口氣不來的時候，什麼是你的？「萬般將不去，唯有業隨身。」這是佛陀提出的忠告，他說跟著你走的只有業力。既然一切人事物都不會跟我們走，那就要放下，決定不能在帶不去的這方面起心動念。造善業福德能帶去，造作惡業也會帶去，為何不斷惡修善，與一切眾生廣結善緣？

真正明白這個道理，通達事實真相的人，決定不造惡業；不但不造惡業，連一個惡念都不起，為什麼？對自己有害，它不會害自己。自己不但言善行善，起心動念都善，因為知道這是帶得去的，這對自己有大利益，能成就大威德的福報。所以，如果我們念頭惡、行為惡，必墮惡道。

有很多人在日常生活當中，造作惡業，自己不曉得。譬如旅行，團隊七點鐘要上車出發，你要是耽誤五分鐘，讓那麼多人在車上等你，就是惡業，虧欠那麼多人的債務。你不能守規矩，就是佔別人的便宜。我曾聽說，弘一大師在日本時，跟朋友約定八點鐘見面，八點一分這個人還沒有來，他就把門關起來。過一會兒，這個人來了，他在窗口把他罵一頓，趕他回去，因為他不守時間。這是生活上最普通的例子。但是一個人迷惑顛倒太久了，要覺悟並非一件容易的事情。

大家都會念「阿彌陀佛」，雖念但沒有能真正落實在生活上，所以功夫不得力。「阿彌陀佛」的意思是無量覺，加上「南無」是皈依無量覺。無量覺是對一切人事物，於一切時、一切處，都要做到覺而不迷。佛法是生活教育，教導我們如何生活過日子，如何工作、處事待人接物。我們學佛了，生活卻依舊過得非常苦，這是什麼原因？食而不化，就是天天在學，學了不能與生活結成一體，不曉得如何過日子，這種學習就是「所學非所用」。

譬如我們一走進佛教道場，第一個看見的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的笑臉，教導你要笑面迎人，大肚皮教導你要量大福大，要懂得包容，這是生活教育。四天王中，持國天王教導你要負責盡職，增長天王教導你要求進步，廣目天王教導你要多看，多聞天王教導你要多聽。多看、多聽、少說，就是「多說一句話，不如少說一句話；少說一句話，不如無話」，如此心地才清淨自在。覺明妙行菩薩也忠告我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」

因此，大威德、大福報與沒有威德、福報的強烈對比之下，我們應當覺悟，要懂得佛陀教誨的義趣，從這當中才能體認到佛陀的真實慈悲。

汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果修習善業。

「當應」就是你現在應當要做的。「如是修學」，「如是」二字是徹前徹後。前面教導我們，要認知「一切法由心想所生」，以及《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。相是心現的，決定沒有善惡好醜，相是清淨平等的。清淨平等的妙相，何以變得如此複雜？由心想所生。後面說得更具體，一切「皆由自心種種想念」，想念有善、有惡，所以改變了清淨平等的相。其實，真相是永遠不變的；改變的，是妄心在操縱，妄心顯妄相，不是真相。

真相是什麼？一真法界是真相。《華嚴經》的華藏世界是真相，淨土法門的極樂世界是真相，常住不變。極樂世界在哪裡？就在此地。古德說：「生則決定生，去則實不去。」此話非常難懂。現在科學講的是不同維次的空間，我們將之比喻為電視螢幕的不同頻道。佛家常說十法界，「一法界現，九法界隱」。就像電視螢幕一樣，有十個頻道，我按一個頻道，這個頻道的相現前，其他九個頻道都隱沒了；換一個頻道，那個頻道的相出現了，剛才的相又隱沒了。其實都在一起，沒有分開，十法界、百法界、千法界就是一個法界。我們從這個比喻，才懂得「生則決定生，去則實不去」。

這就是轉換空間的維次，將人間的空間轉變成華藏空間，轉變成極樂世界的空間，就像換頻道一樣。按鈕在哪裡？按鈕在起心動念，從心想生。我們現在藉這些科學工具來理解，能逐漸體會到經上講的宇宙人生的真相，所謂的十法界依正莊嚴，我們能通達明瞭。

此地的「如是」特別指「修習善業」。不但自己應當如是修學，「亦令眾生了達因果」，「了」是明瞭，「達」是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，「種瓜得瓜，種豆得豆」，絕對不是迷信。所以，世出世間法都不離因果，《法華經》的一乘因果，《華嚴經》的五周因果，哪一部經論不是講因果！種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。你對別人好，人家也對你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這是因果。我們以惡意對人，這是惡因；人家以惡意回報我們，這是惡果，要懂得這個道理。

《了凡四訓》將「了達因果」說得很具體、很詳細，所以印光大師一生不遺餘力的在弘揚，這正體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道現前社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、工商經濟，人文教育也疏忽了，因此這個世間雖富裕，但是必定災難重重。挽救之道還是在倫理道德，如果倫理道德喪失，人就不像人，家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，但身心沒有安全感，這就是古人講的「不是人的生活」。這些道理與事實真相，我們不能不明瞭，不能不通達。

印祖一生倡導三種書籍，第一是《了凡四訓》，教導我們要「了達因果」。第二是《感應篇彙編》，教導我們要「修習善業」，斷一切惡、修一切善。第三是《安士全書》，以此做為「修習善業」的總結。《安士全書》分為四篇，一是「文昌帝君陰騭文」，講的是善惡的標準。二是「萬善先資」，專門講戒殺。三是「欲海回狂」，專門講戒淫。最後是「西歸直指」，希望大家念佛求生極樂世界，這一生就圓滿了。這三部書，若能相信、理解、依教奉行，決定往生作佛。「了達因果，修習善業」，這兩句話就是印祖一生的事業。

世尊這一段開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思深廣無盡。我們要細心體會，認真努力學習，在這一生當中取得決定的成就，這一生就沒有白來，我們的目標就達到了。

汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。

這是世尊總結勸勉我們。「汝當於此」是龍王當於此，而龍王是我們大家的代表，是我們對於這件事情，要做到「正見不動」。「正見」是正確的見解，決定不可為邪思邪見所動搖，尤其「勿復墮在斷常見中」。「斷常見」是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，認為「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後又是一條好漢，這也是錯誤的。

世人常說「人不為己，天誅地滅」，哪個人不為自己？這是錯誤的，這不是正見，誤導了許多眾生。何謂正見？人應當為社會、為眾生，不要為自己，這是正知正見。

新加坡有一位大財主陳嘉庚先生，白手起家發了大財，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。有一次，他的兒子被綁票，強盜提出要贖金。他通知強盜：「你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給你，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。」後來，強盜把他的兒子放了。這是真正做社會慈善福利事業，念念為人想、為社會想，沒有為自己，這是正知正見。

釋迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，為什麼不享受，還要天天出去托缽、樹下一宿？就是告訴我們要萬緣放下，生在這個世間是為眾生、為社會，不是為自己，所以他沒有業障。為自己就有業障，為眾生何來的業障？我們今天要消業障，把念頭轉過來就消了。因此，為自己是決定錯誤的觀念。

我們的心要住在正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，都是貪圖名聞利養、五欲六塵享受；如果將這些念頭放下，如何會被動搖？宇宙人生的真相是因緣果報的現象，世出世間法沒有例外的，說穿了就是因果的轉變、相續、循環，所以它不是常見，也不是斷見。

「於諸福田歡喜敬養」，「敬」是尊敬，「養」是供養。「田」是比喻，田地能生長五穀雜糧；因其能生福，故稱作「福田」。福田有三種：

第一、「敬田」。所謂「敬人者，人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶，要曉得必須把對三寶的恭敬用在對一切眾生，我對佛如何恭敬，我對一切眾生就同樣恭敬，這種做法就是「普賢行」。普賢行與一般菩薩行不同之處，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下，看佛與眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議。

第二、「恩田」。恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人，要知恩報恩，將報答父母之恩的心行用於對一切眾生。迴向偈裡「上報四重恩，下濟三途苦」，我們有沒有報恩心？心尚且沒有，哪有報恩的行為？我們用什麼報恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行為報答親恩，報答師恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩。

第三、「悲田」。我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生，脫離貧困，這需要物質的幫助，但更重要的是教學的幫助。因為物質的幫助只是一時，只能解決他眼前的痛苦。古人說「濟難不濟貧」，他眼前有災難，我們要救濟他，但貧窮無法救。貧窮要如何幫忙？教育，教他技術能力，讓他自己可以獨立謀生。所以，辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，教導他謀生的技能，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

無論中外的古聖先賢，無不重視教育，而教育最重要的是德行教育。孔子教學四個科目：第一是「德行」。教你做人之道，明瞭人與人的關係，懂得如何做人，教你做好人、做善人、做賢人、做聖人，這是德行教育。第二是「言語」。所謂「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中，知道長幼輩分，對什麼人該說什麼話，這從小就要開始教，所謂「少成若天性，習慣成自然」。第三是「政事」。就是技術、能力的訓練，今天講的職業教育、科技教育。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件。第四是「文學」。那是物質生活富裕後，再提高精神生活的享受。

現在的教育沒有前兩條，只有後兩條，所以社會發生問題。前兩條是根本，根本沒有了，看起來就像花瓶裡的花，外表雖然好看，但是沒有根，所以整個社會動搖、混亂。這是捨棄古聖先賢的教學，不知古聖先賢教學是真正的福田。所以，我們首先要真正認識福田，才曉得如何種福，歡歡喜喜尊敬福田，廣修供養。

「是故汝等亦得人天尊敬供養」，我們能這樣做，就能得到人天尊敬供養。新加坡的許哲居士一生就做這件事情，她真正能認識福田，特別是悲田，所以一生專門照顧老人、病人、貧窮苦難之人。因此，她得到人天尊敬供養，社會大眾對她無不尊敬。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到，所以「種善因得善果」是真理，絲毫不虛。

◎菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。謂晝夜常念、思惟、觀察善法。

龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。

這一段開示是本經最重要的經文，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。

這段話將我們修行的內容講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從何學起？也要從十善業道學起。《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，世尊對她的選擇非常讚歎。她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是如何教她的，這個我們不能不留意。

佛在沒有教她方法之前，先教她學習「淨業三福」。第一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三條是「三世諸佛，淨業正因」。三世諸佛所修的法門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，「孝養父母，奉事師長」。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便法。

如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從「慈心不殺」往後都是方便法，而這當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，這是「淨業正因」。

特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。《無量壽經》一開端提出的修行綱領，也是「淨業三福」，佛陀教導我們要「善護口業，不譏他過」，這與六祖惠能大師在《壇經》裡講的，「若真修道人，不見世間過」，完全相應。天天講是非、意見多、批評別人，這不是修行人，更不是佛弟子。《無量壽經》教導我們要「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。要做到心純淨行純善，從何做起？就從這段經文做起。

「龍王當知」，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹海，鹹海水表我們的心不清淨。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。

「菩薩有一法」，玄奘大師譯「菩薩」為覺有情，有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了就稱作「菩薩」。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，殊不知這是苦的根源，享受的結果在三途，所謂是「刀口舐蜜」。真正覺悟之人，就是放下自私自利，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，斷惡修善，轉迷為悟。

佛告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，「諸惡道」不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，但有壞苦、行苦；四聖法界有不能破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，所以四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比則是善道。

「何等為一」，菩薩到底用哪一個法？「謂於晝夜常念思惟觀察善法」。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若無此基礎，念佛修行就不必談了。「晝夜」是二十四小時不間斷；「常念」是心裡真有，心善；「思惟」是起心動念，念頭善；「觀察」是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行！心裡還有自私自利就是心不善，這是根本不善。人何以會造罪業、會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這是根本的錯誤。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又云：「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。」見是見解，起心動念若還有這個想法、看法，就不是菩薩。真正覺悟的人「無我」，無我就是沒有自私自利；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。

因此，我們一定要學「心善、念頭善、行為善」。從何學起？從十善業道學起。決定不能有傷害眾生的念頭，不但不能殺，連令眾生生煩惱也不可以，這也等於是殺生。人的生命有物質的身體、精神的法身慧命，所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱，就是魔，不是佛。

有沒有可能是佛菩薩來考驗你的？有。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像禪宗棒喝教學的方法，你真有本事、真有智慧，一棒打下去能開悟，那真的叫方便。而魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛知道一聲呵斥、一板子打下去，你會開悟、明心見性；如果呵斥、打你不會開悟，佛絕對不用此方法。魔學佛菩薩這種方式來害一切眾生，還美其名說「我成就你」。我們對佛與魔要有能力辨別，不能上當。這是提出修行的綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。

淨宗學會成立時，我提出修學的五個科目：第一是「淨業三福」、第二是「六和」、第三是「戒定慧三學」、第四是「六度」、第五是「普賢十願」。這是善法，比此地講的善法高。但是此地講的善法是基礎，再高的善法都要從基礎上扎根。這五個科目，我們要常常放在心上，要常常念。

第一、「淨業三福」。一是「孝養父母」，首先要「養父母之身」，在物質生活上關懷、照顧周到。然後「養父母之心」，讓父母常生歡喜心，不要讓父母憂慮，這是盡孝。再者「養父母之志」，不辜負父母對我們的期望。具足這三點才稱為「孝養父母」。

將孝養父母的德行展開，就是《菩薩戒經》說的「一切男子是我父，一切女人是我母」。將孝養父母的德行推廣到一切眾生；換言之，我們對於一切眾生有供養的義務，要盡心盡力去照顧、幫助，這是孝順之道。與人相處，要令一切眾生生歡喜心，如果人家對我們不歡喜，我們應當要檢討、反省，不能讓一切眾生對我失望。

「奉事師長」，師長與父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨與期望。佛法從這裡開始，也在此地圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法都是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這稱為「佛道」。

我們從何做起？「慈心不殺」，從培養自己的慈悲心做起。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在「修十善業」。

父母師長希望我們在社會上做一個好人，全心全力幫助社會，幫助一切苦難眾生。從這個教學的基本向上提升，二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」。這三條十一句是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。

第二、「六和敬」。「見和同解」不是跟別人同，而是跟佛、菩薩、真如本性同；佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，要與此同解。「戒和同修」，戒是佛行，就是「恆順眾生，隨喜功德」，身口意業為眾生做模範。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能與大眾相處，決定造十惡業，不是修十善。最後，「利和同均」，真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以少一分，自己歡喜過最低的物質生活。釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，利養都奉獻給別人。

第三、「三學」。就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷。

第四、「六度」。第五、「十願」。這都要落實在生活起心動念之處，如此修行，念佛求生淨土決定得生。這五個科目，我們要常常放在心上，落實在行為上，就是斷惡修善。

「思惟善法」是念頭善，起心動念就思惟這五個科目。「觀察善法」是行為善，若此人有十個缺點，一個好處，我們端看他這一個好處，不看他的十個缺點，這就是觀察善法。

在這三千年中，祖師大德的註解、造論，發揮佛陀的教誨，為我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，如此才「令諸善法念念增長」。「不容毫分不善間雜」，毫分不善都不可夾雜；如果是夾雜不善，就不能成就。

「是即能令諸惡永斷，善法圓滿。」學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，何以成就不了？修善法中夾雜不善。在本經具體而言，不善就是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。因此，我們要出離六道，必須將此病根拔除，念念想眾生。

從「晝夜常念思惟」到「不容毫分不善間雜」，是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，是講善果。善法圓滿就是止於至善，這個果報殊勝。「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。

這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。六道凡夫非常健忘，特別是生活在現代環境裡，六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們步入歧途，不是正道，所以親近善知識非常重要。善知識要到何處去尋找？諸佛菩薩是善知識。雖然諸佛菩薩不在我們面前，但我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。

從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。而往生的條件決定在善心、善念、善行；如果心行不善，信願具足，行不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。

言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法以為根本而得成就。故名善法。

何謂「善法」？在六道得「人天身」，人天是因善法而得的。「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提」，這是聖人修善法而證得的。「聲聞」是阿羅漢，因為聽佛講經而覺悟，故稱為「聲聞」。「菩提」就是正覺。人天是六道裡面的善道，而阿修羅不算善道，因為阿修羅雖然修善，但夾雜嚴重的貪瞋痴慢。阿修羅所享受的福報是世間第一等殊勝，但是福報享完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因？福報大，造業就重。

平常人沒有福報，殺一個人就要去抵命，要判死刑。有大福報的人，殺幾千人、幾萬人、幾億人，人家還恭維他、讚歎他偉大。雖然世間法律不能制裁他，但因果會制裁他，因為殺人、害人決定是惡業，將來的果報決定墮三途，這是迷而不覺。聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就的；沒有善法，他永遠不會覺悟。

我們學佛求什麼？求覺悟，求正覺，求正等正覺，求無上正等正覺。佛在此地告訴我們，覺悟是從善法做起的。諺語所謂「福至心靈」，福是福報，善的果報；善的果報現前，心就開竅、靈了，智慧就現前。因此，佛教我們「福慧雙修」，以福為首，我們要明白此理，一定要行善修福。因此，從人天到佛果地，都依善法而成就。

◎十善業道，何等為十？

此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。

「此法」就是十善業道。哪十種？

第一、「永離殺生」。不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》講的歌利王割截忍辱仙人的身體，他都沒有絲毫瞋恚，也沒有「我對，你不對」的念頭，這才是「永離殺生」。這個意思的延伸，就是決定沒有傷害眾生的念頭，要能生起護生的心，念念幫助眾生，利益眾生，愛護眾生，這是永離殺生的真實義。

菩薩修學的六大綱領，稱為「六波羅蜜」。第一是布施，布施的對象就是一切眾生，布施財物、布施佛法、布施無畏。若令眾生畏懼，也包含在殺生之內。雖然你沒有殺害他，但是讓他感覺得恐懼、害怕不安，這都屬於殺生的範圍。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們也錯了，這就是「不容毫分不善間雜」。

第二、「永離偷盜」。偷盜就是不與取。這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動位置，無論用什麼方法，都是偷盜。也許諸位覺得這些樹木花草是野生的、無主的，那就錯了。譬如出家人住在山上，自己要搭一個小茅蓬，就地取材，砍幾棵樹也不行，因為樹也有主。誰是主？山神是主，樹神是主，這是我們肉眼看不見的。佛說這棵樹只要有一個人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，為它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅蓬修行，請樹神搬家。如果不這麼做，也是屬於偷盜。所以，對人、對事、對物，一定要小心謹慎。

佛警告我們，偷三寶物罪最重，三寶物的主是盡虛空、遍法界的佛法僧，這種偷盜罪是永遠還不盡的。大乘經講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法救你；盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都無法救你。因此，常住的一針、一線、一張紙，都不可用盜心取。

現在跟過去的時代不同，科技發達，照明用電燈，電燈要付電費，打電話要付電話費，如果浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有些明理的居士用常住的電話，用完之後一定會付一些錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是毫分不善夾雜在其中，都會毀掉善法，不能不知道！

偷盜說到最貼切之處，就是佔別人的便宜。佔別人的便宜，別人損失不大，自己的損失就太大了。為什麼？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，這是無法彌補的損失。別人佔我的便宜是可以的，不要去計較，不要放在心上，這是布施；如果要計較，又變成不善。決定不能有佔別人便宜的念頭，佔一個人的便宜尚且不可以，怎麼可以佔公家的便宜？一定要記住「永離」，我們這一生肯定成就。因此，我們要念念幫助別人，一切時、一切處要尊重別人，決定不能佔別人的便宜。

第三、「永離邪行」。就是不淫欲。男女的情欲要從念頭上將之拔除，沒有這個心，也沒有這個念頭，才是永離。如果能把這個念頭伏住，使之不起現行，根雖然沒斷，將來能生色界天。若這個念頭沒有斷，縱然很輕微，偶而還會有這個念頭，就出不了欲界，縱使修行功夫再高，也在六欲天。

經上常講：「財色名食睡，地獄五條根。」財色名食睡是五欲，這些念頭如果嚴重就會墮地獄；能把這些放下，地獄的根就斷了。若貪戀五欲六塵的享受，佛念得再好都不能往生，縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。

佛教導學生「以戒為師，以苦為師」，無論是物質生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激發起出離心，對眼前的一切才不會留戀。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得離開，這就不能往生。因此，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。

男女的情欲氾濫，這些事情在現前社會已經太普遍了，所以導致社會動亂、世界不太平。佛法講虛空法界就像一個身體，每個家庭就像身體中的每個細胞，夫妻就是細胞中的細胞核。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，細胞核就壞了，細胞壞了影響整個身體的健康。所以，夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，因此邪行的因果有多大！而今天全世界離婚率如此之高，世界焉能不亂！所以，佛才將之定為根本戒。

世界和平、社會安定、國家興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」。我們起心動念就要想到自己的行為會對社會造成什麼影響，一念惡，整個社會、世界、一切眾生遭難；一念善，能令一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們的起心動念之間。

第四、「永離妄語」。妄是虛妄、不誠實，所謂說假話，有意無意欺騙別人，這是口惡裡最嚴重的，而且最容易犯的。何以會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說是保護自己的利益，其實無非是包庇自己的罪惡。但要知道罪惡不能積，罪惡愈積愈大，將來的果報是愈墮愈苦。

第五、「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非，誤導眾生，鬥亂兩頭，此罪過尤其是重，其果報在拔舌地獄。兩舌最嚴重的是破和合僧，這是五逆罪之一。《發起菩薩殊勝志樂經》講，出家人嫉妒、毀謗講經說法的法師，破壞道場，讓信徒對法師失去信心。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報墮落在地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年。諸位要曉得，人間與地獄有很大的時差，在地獄裡面所感受的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，不是真實的。佛在大經上說「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以縮短成一念。

因此，我們看到別人有好事，應當隨喜讚歎，幫助、成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。自利與自害，吉凶與禍福，存於一念之間耳。一念覺，得無量無邊的福報；一念錯，招來無窮的禍患。不學佛不知道，學了佛務必深明此理。

第六、「永離惡口」。惡口就是言語粗魯，沒有禮貌。這是顯示一個人的修養、行為與受教育的程度，此地所說的教育是指聖賢教育。受教育就是提升自己的道德、涵養、境界，以佛法的術語來說，就是超凡入聖。聖者就是永遠斷除十惡業；大聖則是做到無毫分不善間雜其中。

如今的學校教育純屬知識教育、科技教育，不是聖賢教育；換言之，不是做人的教育，這與聖賢教導完全相違背。不但儒佛的大聖大賢，甚至一個宗教的創教主，以及追隨他們的這些信徒，無一不是捨己為人，犧牲自己成全別人，決定沒有自私自利，這是聖賢教育。

惡口之人，對人沒有禮貌，對事粗魯，對物無愛惜之心，這顯示其煩惱習氣現前。如此不但傷害自己，也傷害社會、傷害別人。所以，孔子教學將言語看得很重。我們這一代人不幸生逢亂世，整個社會對聖賢的教育，縱然不否定，也是以冷漠的眼光待之。

第七、「永離綺語」。綺語是花言巧語，說得非常好聽，其目的在害人，誘導眾生行不善業。現在的電視、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至於美術，都是屬於這一類，很能討大眾的歡心，可是內容是不善的。今天這些媒體美其名稱為藝術，做的是社會教育，但內容是教人殺盜淫妄、貪瞋痴慢。聖賢的文藝教誨指導的原則是「思無邪」，這是人天眼目，如暗夜之明燈。因此，若聖賢教育沒有了，人間就是一片苦海。

以上說的是口的四種過失。諺語云：「病從口入，禍從口出。」《無量壽經》云：「善護口業，不譏他過。」都是把口業放在第一位，道理在此地。

第八、「永離貪欲」。意業三條，第一是「貪欲」。佛法講貪瞋痴是三毒煩惱，世間所有一切惡業都是從此地生的，這是根本嚴重的大惡。西方人提倡貪欲，說這是社會進化的原動力，人要是沒有貪心，社會就沒有進步，所以鼓勵貪欲，誘導貪欲，讓你的貪欲念念增長。佛告訴我們，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。今天卻提倡貪瞋痴，消滅戒定慧，這是什麼世界？

我們到底是相信科學，還是相信佛陀教誨，要做一個決斷，這是真正的智慧、真實的福德。這個決斷將會有兩種不同的果報，若隨順貪瞋痴，果報在三途；隨順佛陀的教誨，相信淨宗法門，如理如法的修學，必定生淨土。

世出世間的事理，無量無邊、無有窮盡。事繁雜，理深密，誰能徹法底源？佛能！這決不是抬高佛教，藐視別人。這像一棵大樹一樣，從根本到枝葉完全貫通，毫無障礙，就稱作「佛」。若你的智慧只能知道一個樹梢、樹枝、或樹幹，智慧不圓滿，見解不普遍，你的想法、做法依舊有錯誤。所以，經上說，等覺菩薩還有一品生相無明未破，智慧、德能就沒有達到究竟圓滿。佛法是平等法，於法界平等，於一切眾生平等，這才是真正值得讚歎、尊敬的，我們學佛在這些地方必須要辨別清楚。

第九、「永離瞋恚」。

第十、「永離邪見」。這就不必多說了，邪見是愚痴，都要永斷。

這段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來無有例外。

從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」這一段，一定要背誦，要常警覺自己。佛法說修行，修什麼？就是修這一段，這是佛家的行經。向下經文是細說，告訴我們修十善業道能得何種果報。

◎離殺生得成就十離惱法

龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。

殺生是惡業裡最嚴重，果報也是最苦的。本經只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報就是將這十種離惱法反過來。過去蕅益大師講過殺生的十種惡報、不殺生的十種善報，我將之附在本經末後，用來彌補經文之不足。實在講，經文已具足了，只是讀經的人往往不能體會，所以祖師才來幫助我們。

前面經文說：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。」若在行為上做到了不殺生，可是念頭還不清淨，就是夾雜。一定要從心裡將殺生的念頭拔除，才是真清淨。小乘戒論事不論心，與世間法律判案一樣，講究事實證據。你確實殺了眾生，才有罪；若起心動念要殺，但還沒有殺成，就不犯罪。而大乘法是論心不論事，你心裡起個念頭要殺害眾生，這個罪就成立。由此可知，小乘的善有夾雜不善，大乘的善法決定不容許夾雜不善，有念頭就是不善。若念頭尚且沒有，豈會有現行！我們要從此地培養自己真正的善心。

可是這件事情很難，難在何處？第一個因素，我們煩惱習氣太重，見到不如意的事，尤其是對自己不利的眾生，殺害的念頭就生起。另外一個是貪心，見到自己喜歡吃的，就起了貪心。所以，恨牠也殺牠，愛牠也殺牠，這是無始劫來的煩惱習氣，你就無法斷殺害眾生的念頭。

第二個因素，是不了解事實真相，這是教育問題。儒家沒有佛法講得嚴格，但儒書也說：「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉。」換言之，儒家贊成吃三淨肉，三淨肉就是沒有看到殺、沒有聽到殺聲、不是專為我而殺，這是世間的聖賢。宗教也注意到此問題，《古蘭經》說：「宰殺畜生要有傳教師禱告祝福，如果沒有經過阿訇祝福的畜生肉不能吃。」這都是有愛心、仁慈在其中。

佛法講得更究竟，勸導不食眾生肉。佛教導大家吃三淨肉是不得已，為什麼？佛當年在世的生活方式是托缽，佛法講「慈悲為本，方便為門」，絕不給信徒添麻煩，決定沒有分別、執著，這才吃三淨肉。佛教傳到中國來，托缽制度就行不通了，因為印度一些高僧大德來到中國都是由國家供養。時間久了，國王、大臣、普通百姓也都知道要供養三寶。素食運動由梁武帝開始提倡，梁武帝讀《楞伽經》時，看到經上說：「菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。」他很受感動，於是自己就斷除肉食。而他是佛門的大護法，他提倡素食，出家二眾立刻響應。所以，全世界只有中國的佛教徒吃素，其他國家的佛教徒不吃素。

素食可以永離殺生，因為屠夫會殺害眾生是因為有人要吃肉，若沒有人要吃，就不會有人去殺害。但縱然吃三淨肉，心還是不清淨，業也不清淨，所以素食決定有好處。

「十離惱法」，「惱」是煩惱，這是十種永離煩惱的方法。

第一、「於諸眾生普施無畏」。佛教導眾生，徹始徹終就是布施。能行布施，就是菩薩；不能行布施，就是凡夫。菩薩行法的六波羅蜜，第一條是布施，布施有三類：財布施、法布施和無畏布施。六波羅蜜後面的五條：持戒、忍辱、精進、禪定和般若，都可以歸納到布施之中。持戒、忍辱是無畏布施；無畏是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡安定，縱然有財寶被他看到也不要緊，因為他持戒不會侵害我。忍辱的人，你得罪他也沒有關係，他不會報復，不會懷恨，這都是屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以，六度總歸納起來，就是一個布施波羅蜜。

對於一切眾生沒有殺害的念頭，還能愛護、幫助他，他也會親近你。在中國，鳥獸看到人都嚇跑了，為什麼？有殺害眾生的心。在國外，山野、公園裡有許多野生動物，你一招手，牠就來了，牠不怕人，因為沒有人會傷害牠。有一年我住在舊金山，附近有個公園，我們每天都到公園散步，裡面有很多野生的鴨子、鴿子。有一次，一隻鴿子的腳被人用繩子綁起來，我們幫牠把帶子鬆開，牠懂得了。到第二天，牠又引來兩、三隻，都是腳上被綁著，來找我們幫助。所以，牠有靈性，知道我們會幫助牠，這是無畏布施。

因此，只要我們永遠斷除肉食，沒有傷害眾生的意念，身上的殺氣就完全消失了，會轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到都歡喜接近。此功德不可思議，果報是健康長壽。

第二、「常於眾生起大慈心」。你不忍心傷害眾生，於一切眾生決定有愛心。不但對動物、植物，以及所有一切生物都會起真誠的愛心。戒經說：「清淨比丘，不踏生草。」除非沒有路，這是一條必經之路，則可以踏過生草，這是開緣。這是離惱法，可長養自己的慈悲心，修學忍辱、耐心。

第三、「永斷一切瞋恚習氣」。瞋恚的果報在地獄。人在世間，「不如意事常八九」，為什麼會有這麼多不如意的事？過去、今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給的，而是自作自受。真正明瞭是自作自受，就不會有怨天尤人的念頭，怨天尤人是瞋恚。縱然自己心善、行善，還遇到許多不如意的事，修行人知道這是過去生中無始劫來的業報，所以能逆來順受，不生煩惱。

第四、「身常無病」。第五、「壽命長遠」。這兩條是世間人所希求的，不論中外不同的族群、不同的宗教，無不希求健康長壽。而健康長壽不是佛菩薩賜予的，更不是神明給的，向神明禱告也沒有用，這是自己的業報。諸佛菩薩、神明保佑我們，用什麼方法？教誨。我們肯接受教誨，依教奉行，才能轉自己的業報。命中短命，多災難、多疾病，這是能轉變的。如何轉法？認真努力修十善業就轉過來了，如果繼續隨順自己的煩惱習氣，造作種種不善，命運、業報就轉不過來，不但轉不過來，果報愈轉愈劣。

這些道理與事實真相，不但在古聖先賢著述當中，若常讀歷史的記載、古人的筆記小說，就能發現這些果報事相的例子太多了。我們讀到了，要認真細心觀察、思惟，才曉得殺生決定不能做。縱然遇到惡人殺害我們，也不能有絲毫報復的念頭，更不可能有報復的行為。

《金剛經》說到，歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人沒有恨意，所以成就了忍辱波羅蜜，成就了自己真實的德行；雖然被人殺害，能立刻生天享天福。如果有恨意，有報復的念頭，被人殺害了，果報在三途。如果一生沒有重大的罪業，但死時有恨意，來生多半投生到毒蛇猛獸。如果能保持清淨、慈悲，至少也能作天王。而且人間很苦，天上很快樂，他把我殺害了，是立刻送我到天上，我感謝都來不及，怎麼會恨他？所以，吉凶禍福就在一念之間。但在平常就要培養，否則境界現前，敵不過習氣，恨意生起了，就往下墮落。因此，平常要修養，養成一個習慣，遇到逆緣，遇到惡人，不生瞋恚，還是慈愛待之。

第六、「恒為非人之所守護」。「非人」是指人道之外，多半指鬼神。諺語說「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他也尊敬善心的人，不會去傷害他。縱然是過去的冤家債主，遇到慈心的人也一樣恭敬；不但不找麻煩，也會擁護。因為你有善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麼都重要！

一切病痛不外乎三種因：第一是飲食起居不調所招致的，這醫藥能幫忙。第二是冤親債主纏身，譬如悟達國師得人面瘡這一類的，佛法講的「非人」，世間人講冤鬼附身。凡是遇到這一類的，看醫生吃藥有一點幫助，但決定治不好，最要緊的是誦經拜懺來調解。像《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》都是屬於調解的，對方接受調解離開了，病就好了。第三是業障病，這不是冤家對頭，而是自己造的罪業太多了，屬於業報。此病醫藥不能治，調解也無效，佛教導我們要懺悔。

懺除業障要從何懺起？從心地上懺。斷惡修善，改過自新，病就會轉危為安。後面這兩種病，斷惡修善非常有效果。尤其一個人真的回頭，知道自己起心動念、所作所為錯了，徹底改過自新，不但是業障病消除了，冤家債主也不會再找麻煩。

善人念念為社會，念念為眾生，所以非人也得福，他們不但不害善人，反而會守護善人。譬如有人念佛、誦經時，感覺旁邊有非人，甚至於自己毛骨悚然，有這種感覺時不要害怕，以真誠心念佛、誦經為他們迴向，就是在超度他們。鬼神當中有很多喜歡聽經的，你念經給他們聽，他們聽了會覺悟。就像過去禪宗惠能大師，偶然從人家窗戶外面經過，聽到裡面有人念《金剛經》，一聽就覺悟。所以，你常常會得到天地鬼神的守護，護法神的保佑。

第七、「常無惡夢，寢覺快樂」。就是睡眠非常安穩，沒有惡夢。我們自己修行功夫得不得力，可以從此地來勘驗。沒有學佛時常做惡夢，學佛之後惡夢少了，就是功夫得力。再往上提升，惡夢沒有了，一年當中難得有一次惡夢，說明你的功夫不錯。功夫更純的，常夢到聖賢、佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相。如果一個星期當中，還會有二、三次惡夢，要特別警覺這是下的功夫不夠。要從哪裡修起？斷惡修善，一定要很認真的改過自新。這是最容易、最平常能測驗修行功夫的一個方法。

第八、「滅除怨結，眾怨自解」。「怨結」就是與人有過節，有不愉快的事，一般講的得罪人。得罪人的事情很多，而且容易觸犯，特別是在言語上，有意、無意與人結怨。如果是一個聰明人常常碰壁，逐漸就會學乖了，知道要謹慎，如此在社會上無論從事何種行業都會成功。為什麼？得到許多朋友的幫助。不明白此理的人，處處得罪人，就得不到別人的幫助，孤立無援，無論從事何種行業都會失敗。

出家亦不例外，得罪的人多了，就沒有護法了，內護外護都沒有就相當艱難困苦。所以，佛法常說結善緣、結法緣，這個重要！決定不要結惡緣，惡緣要化解，化解的方法是自己真正斷惡修善。因此，「滅除怨結，眾怨自解」，只要你真的回頭，真的是善人，為社會大眾所肯定，你的冤家債主看到、聽到，心也平了，報復的念頭息了，這是解冤釋結的方法。

第九、「無惡道怖」。自己有信心，肯定將來不會墮三惡道。三惡道的業因縱然有，這是無量劫前造的惡業，不能避免，可是因要起現行，必須有緣才會結果。猶如一粒種子放在玻璃杯裡，沒有土壤、水分、陽光、空氣等緣，不會長成果，所以雖有因不會結果。

每個眾生的阿賴耶識裡，都具足十法界的業因，所以想有什麼成就就要懂得緣。譬如我想作佛，就要把佛的緣念念增長，其他九法界的緣控制遠離，這一生就作佛了。

作佛最重要的緣就是念佛，念念與佛相應決定作佛。因此，不要懷疑自己沒有善根、沒有佛種，一切眾生皆有佛種，自己要有信心。

「淨業三福」的第三條是「發菩提心，深信因果」，這個因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。真正明白人，一天到晚只念阿彌陀佛，他不念經也不念咒，也不修學其他法門，因為一夾雜，功夫就不純；功夫純，決定有把握往生。我們聽經、讀經是為了斷疑生信，如果已經相信了，沒有絲毫懷疑，經教也不需要了，就一句佛號念到底。

印光大師的念佛堂只有一句佛號，決定不摻雜其他。起香時念一遍《彌陀經》，是為了攝心，因為進念佛堂之前，心是散亂的，一卷《彌陀經》念下來可以收心。如果心清淨，心不散亂，這一卷《彌陀經》也是多餘的，然後才知道最上乘的功夫是如何用法。我們今天念佛，又想念《地藏經》，又想念《行願品》，還想修密宗，摻雜了許多法門，這是薄福之人，不是最上乘人，最上乘只有一句佛號。

道場每天講經是為接引初機，幫助社會消除災難，所以講經很有必要。若世間多一個人學佛，多一個人明瞭佛法，就多一個善人，少一個惡人。善人多，「恆為非人之所守護」，這個社會、世界就有諸佛護念，龍天善神擁護。所以，講經是為幫助一切眾生消災免難，但對於自己的修學決定是一句佛號念到底，要懂得此理。

若信心不具足，還有疑惑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。讀經最好也是專讀一部，專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》。若信心仍是不足，疑惑不能解除，還要多聽。這是古聖先賢、歷代祖師幫助上上根人的方法。

若你想發菩提心，普度一切眾生，就要多學。為什麼？眾生根性不相同，廣學多聞是為別人，不是為自己。所以，學是為別人，念佛是為自己，自利與利他要清楚。但利他絕不妨害自利，自利也能幫助利他。

第十、「命終生天」。若沒有發心念佛求生淨土，也決定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不殺生的善法，你的德行水平與天道等齊，這是生天之理。不是天天供養天神就能生天，不是天天巴結天帝就能生天，必須德行達到天道的水平才行，如此你即使不拜天也會生天。

這十種果報都是善的果報，所以永離殺生就能永離這些苦惱法。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」不殺生是無畏布施，果報得健康長壽。若將此功德迴向無上菩提，將來成佛時就得「隨心自在」的無量壽。我們曉得果報如是殊勝圓滿，就應當認真學習，對一切眾生決定沒有傷害的念頭。不但不能傷害，就是使眾生生煩惱的事也不能做。眾生因我而生煩惱，自己就有煩惱，也就不能斷煩惱，這個道理一定要明瞭。

◎離偷盜得十種可保信法

復次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。

此段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。「保」，是保持而不喪失。

第一、「資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅」。「王」表國法，古代犯了罪，家產被國家沒收，稱作「抄家」。「賊」是盜賊。「水」是為大水所漂。「火」是被火所燒。「非愛子」指敗家子；這就是所謂「財為五家共有」。因此，若能遠離偷盜，就能免除這些災難。

財富是一切眾生所希求的，而真正有道之人安貧樂道，不愛財富，但這種人是極少數。財富能否追求得到？如果我們有能力追求到財富，聖賢的教誨就可以放棄，因果定律就可以推翻。佛告訴我們，世出世間法都不出因果定律，世間法如是，出世間法亦復如是。清涼大師判《華嚴經》為「五周因果」，智者大師判《法華經》為「一乘因果」，所以佛法也不離因果。種善因一定得善果，因不善要想求得善果，無有是處！

聖賢人的教育，總結起來，無非是教我們有智慧去辨別邪正是非，這是因；幫助我們認識吉凶禍福，這是果。何謂邪？何謂正？果報是災禍、是凶，就是「邪」，就是「非」；果報是吉祥、是福，就是「是」，就是「正」。吉凶禍福的定義、標準，一定要在果報上看。果報通三世，現前得福報，將來沒有福，這個福報是假的，不是真的。

現前社會有很多人少壯時發達，真的是「資財盈積」，有億萬財產，但經營十年、二十年，公司虧債倒閉、破產了，這種情形很多。他所得的財富不是真的，只在眼前看幾天而已，時間不長；如果他的財富能綿延到後代子孫，代代都能保持，才是真的。中國古人所謂「富不過三代」，這一句話意味深長。三代就衰敗了，哪裡是真的！三代尚且不是真的，自己在這一生都保不住，可見得更是虛幻。佛法講的福報是今生有福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。現代人眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，這是愚痴。

古人的教誨決定不摻雜私人利害，不求任何報酬，不但在物質上的供養不希求，後世對他的禮敬、讚歎也不求，真正做到無所求。他無所求，所講的話是真話；凡是有所求、有條件的，話未必是真的。諸佛菩薩、古聖先賢對一切眾生是無條件、無所求的態度，所以講的都是真話。他們對事情看得透徹，對因果的理論與事實（因果的轉變、相續與循環）看得太清楚了，所以指導我們一個總原則，就是種善因一定得善果，種不善因決定有不善的果報。

財富怎麼來的？財布施來的。財布施是因，得財富是果報。你這一生得財富，是過去生中修財施的善因，今世應得的果報。果報即使現前，是福、是禍也很難講，問題在你有無智慧。用錢是智慧，要是沒有智慧，錢用得不恰當就造罪業，福就變成禍，不是真福。

由此可知，真正會用錢要靠大智慧，大智慧是從教學中得來的，歸結到最後，吉凶禍福的關鍵在教育。人有智慧，自然能趨吉避凶，趨吉避凶的手段決定在斷惡修善，因果才相應，而破迷開悟才是真正能離凶災、趨向吉祥。這是聖賢的教誨。

「王賊水火及非愛子」，這都是過去、今生與一切眾生結的不善緣所造成的。由此可知，我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎。菩薩絕不與一個眾生結怨，因為結怨總會冤冤相報，這「五家」就是冤冤相報的惡果；與人結善緣，就不會有這些事情。所以，真正的福報是財富與社會大眾共享，而不是一人一家獨享。譬如你發財肯散財，別人會讚歎、歡喜，因為他也沾光了。

中國古代最善於理財的是范蠡，他真有智慧，能散財，到處布施，所謂是「三聚三散」。所以，命裡有的，丟都丟不掉。他是修積財富的一個典型人物，真正是富人的好模範。因此，財儘管去散，愈散愈多。

這幾年東南亞遭受金融風暴，經濟普遍衰退，而「新加坡佛教居士林」的收入卻月月增長，因為懂得散財，不積財。佛家講的三種布施（財布施、法布施和無畏布施），「居士林」天天積極在做，所以財富源源不斷。「居士林」從上到下，人人都有智慧、健康長壽，這都是果報。

再者，馬來西亞的李金友居士做得也很如法，他將古晉的一片荒山買下來，附近十幾個村莊的人原本都是打獵的，他將他們的獵具統統收買，讓這些人到山上來工作，給他們很好的待遇，可以養家，不用靠打獵生活。這個地區的人不殺生，不但不殺生，而且吃長素。他布施這麼多人，這麼多人感激他，都做他的護法。因此，一個人有福，整個地方的居民都得福報。對整個社會、對一切眾生，做出全心全力的奉獻，後福不可思議！所以，人必須要有大菩提心，幫助一切苦難眾生。

今天我們在新加坡團結不同的宗教、族群，得到全世界人的讚歎。我們不是為了希求這些讚歎而做的，你讚歎也好，毀謗也好，與我不相干。我仔細衡量這件事情是否該做，衡量的標準是與社會、世界的安定、和平、繁榮、幸福相不相應，相應則應當要做，不相應的決定不可做。

我們今天看到世界要遭大災難，而此災難的徵兆，全世界有智慧的人，如政治家、科學家、各個行業裡都能深深感覺到，但無法解決這個問題。原因何在？教育徹底失敗了，中國把聖賢的倫理道德教育丟棄了，西方把宗教神聖的教育丟棄了。現在家庭教育沒有了，學校教育沒有了，社會教育也沒有了，宗教教育也沒有了。因此，我們今天聯合、團結一切宗教，是在幫助、提醒他們，一定要重視宗教教育，不能一味著重在宗教儀式上，有儀式沒有教育，這是迷信。必須恢復宗教教育來團結族群，彌補聖賢教育，唯有真正恢復聖賢倫理道德教育，世間災難才能避免。

心量一定要大，不能只為自己。為什麼？這個世界就好像我們的身體，身體是由許多不同的器官組成的，如果各個器官不合作，這個人身還能活嗎？佛跟我們講的更廣大，盡虛空、遍法界一切眾生是一個法身，所以經典常講「心包太虛，量周沙界」，道理在此地。我們決不能只顧自己，要顧全大局，大局是全世界、遍法界。起心動念為整個世界著想，整個世界和平、社會安定，大家都得福。哪個地方有災難，與我們都有密切的關聯。所以，全世界是一體，一個生命共同體。我們要有宏觀，要有真實智慧。

第二、「多人愛念」。不偷盜與不殺生一樣，屬於無畏布施；換言之，令一切眾生離開恐怖憂慮。世間人常說「財不露白」，你的財物被別人知道，別人會起惡念來偷盜，或者搶劫。如果這個人是持戒的人，你有再多的財富被他看到了，他不會動心，不會起惡念，你可以很放心，這就是無畏布施。不偷盜必定得「多人愛念」，在這個世間會得到許多人的擁護與關懷，這是很殊勝的果報。

第三、「人不欺負」。業因果報我們一定要清楚，我不欺人，就不會有人欺我。如果我不欺人，還有人欺我，那是過去生中造的惡業。這時應當逆來順受，平心順受，就是消業障；業障消了之後，善果一定現前。所以，對這十種可保信法要有信心，對於聖教決定沒有疑惑。一個人心善、思想善、行為善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。縱然遇到苦難也不害怕，遇到災難現前，自己深信有佛菩薩照顧，這只是消業障而已，過去、今生所造的業障都報掉了。逆境現前決不能有絲毫怨天尤人的念頭，如果有這種念頭，不但業障消不了，還更增長。

「人身難得，佛法難聞」，學佛的機緣是「百千萬劫難遭遇」，這是實話。遇到之後應知珍惜，務必要克服自己的煩惱、習氣，當知這個機會不是輕易能遇到的，如彭際清居士所說的「無量劫來，希有難逢之一日」。真的明白這個道理，什麼樣的煩惱、習氣也要克服，若不能克服，往後決定要在六道輪迴無量劫中受苦。遇到佛法像石火電光閃一下，立刻就滅了，又退轉了，這種人非常多。

李炳南老居士常言：「一萬個念佛人，真正往生的只有兩、三個。」那兩、三個人是真的明白了，不想再搞生死輪迴，克服了自己的貪瞋痴慢、煩惱習氣，這一生成就了。我們一定要明瞭，如果不能克服煩惱、習氣，還墮落在貪瞋痴慢裡，將來一定要受無量劫的生死輪迴。要曉得這件事情的可怕，知道可怕，對於名聞利養、五欲六塵的距離是愈遠愈好，不要靠近，因為自己沒有功夫、沒有定力、沒有智慧，一靠近，煩惱就起現行。

古大德建道場，都建在深山人跡罕至之處，讓人遠離名聞利養、五欲六塵。而現代交通便捷，只能自己真正發心照顧自己，自己要懂得遠離，沒有必要就不接近，沒有必要就少交談，多念佛，多讀誦經典。《西方確指》中，覺明妙行菩薩教導我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」我們若不是這樣真幹，有什麼能力在境界裡不染污？在五欲六塵境界裡，確實身心不染，這是淨業功夫成就之人。

在十大宗派裡，淨土宗與密宗都是修清淨心，密宗是上上乘的清淨心，淨土宗則是上中下三種都有。密宗是不離名聞利養、五欲六塵而修清淨心，決定不染污，這是真功夫。一般人學密，如果沒有這種真功夫，必墮地獄。修學密宗只有兩個結果：一是成佛，一是墮地獄。淨土宗對於凡夫、沒有功夫的人來說，它的殊勝是遠離五欲六塵，不接觸才能保住自己。我們能遠離，諸佛歡喜，善神擁護，多人愛念，人不欺負。

第四、「十方讚美」。這是說十方諸佛如來、法身大士讚美你，因為你能克服自己的煩惱、習氣，這是真功夫。

第五、「不憂損害」。縱然別人來損害你，也不憂慮。「新加坡佛教居士林」的副林長李秀琴居士，她開了一間小店，小學生到她店裡去偷東西，她看到了，把他叫回來，問他：「夠不夠？還要不要？隨便拿。」她不憂損害，感動了鄰里鄉黨，她歡喜布施是末法修行的好榜樣。我們損害無幾，可是那些需要的人沒有錢，應當幫助他。不責備他，以好心對待他、感化他，這是菩薩教化眾生，成就無量功德。

第六、「善名流布」。修行十善，社會大眾都讚歎你是好人、善人，而且連惡人都不會侵犯，都會愛護你，這是德行的感召。

第七、「處眾無畏」。「眾」是團體，無論在什麼團體裡，你都很從容、很自在。哪些人處眾身心不安？造作不善業的人。所謂是內心有愧疚，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，對不起護法，所以在團體裡才表現神情不安。如果真正做到仰不負於天，俯不愧於地，做人聰明正直，決定沒有絲毫害人的念頭。不但不能害人，連小動物都不能害。我們家裡或許有一些蚊蟲、蒼蠅、螞蟻，也絕無傷害之念，知道牠是來覓食的，跟我們每天工作討生活一樣，牠有什麼罪過？我們看到絕不殺害，要能體諒牠。你有慈悲心、有善意，小動物也通情達理，自然不會來騷擾你。

印光大師是大勢至菩薩乘願再來，以前他居住的房間也有蚊蟲、跳蚤，侍者想幫他清理，印祖告訴他：「不必，就讓牠們留在這裡，警惕我的德行不夠，不能感化牠們，常生慚愧心。」他把牠們當作善知識看待，時時刻刻提醒自己，要認真去反省，改過自新。印祖到了七十歲之後，無論住在何處，這些小動物都搬家了。德行能感動這些小動物，豈不能感動人！人為萬物之靈，不能感動是自己沒有德行。所以，進德修業是做人的一件大事，不能不知道。

不殺生的果報無比殊勝，在殊勝果報中，最重要的是健康長壽，這是第一德。這一條許多人很難做到，原因何在？習氣太重，瞋恨、貢高傲慢的習氣，對人、對事、對物，不知不覺就起現行，依舊造惡業。所以，佛教導我們要斷煩惱，更要斷習氣。

我們看到佛門造像的藝術，阿羅漢的像各個不相同，但是仔細去觀察，他的像還是慈悲的。菩薩的造像就不同了，幾乎菩薩的面貌都是大同小異，什麼原因？阿羅漢惡業斷掉了，惡的習氣沒有斷，而菩薩連習氣都斷了，所以面貌慈祥和藹，一切眾生看到都生歡喜心。我們在此地要能體會到，知道如何學習，最重要的是要斷習氣。

習氣如何斷法？最有效果的方法，是把我們的生活行為、待人接物錄成錄相帶，自己常常看看。可是沒有人幫我們錄，於是想到古人用什麼方法？天天對著鏡子，當心裡有喜怒哀樂時，用鏡子照照自己，看看自己那副德性，就能省悟過來。其實只要自己留意，肯用心，我們在日常生活當中看別人，別人就是我們的一面鏡子。看到人家顏色、表情、語氣不善時，做何感想？回過頭來想想自己，對待別人是不是這個樣子。孔子言：「三人行，必有我師。」看看善人、不善人的樣子，只要自己肯留意，知道改過，日常生活的點點滴滴就會很用心去學習。

唯獨粗心大意的人改過難，但是這種人很多，特別是在現前時代，這一類的人正是佛經常說的「可憐憫者」。對於可憐憫者，我們決定不能責怪他。為什麼？沒有人教他。中國古人所講的，他沒有受過教育，就是沒有受過做人的教育和倫理道德的教育。今天學校教的是科學技術、技能教育，以孔子教學四科來說，德行、言語、政事與文學，現在前兩門沒有了，只有政事與文學。

不但是中國的古聖先賢教人，連外國所有宗教的經典，也都是多元文化的社會教育，每個宗教教學都是超越時空，超越國土，超越種族，也超越宗教，都是倫常道德的教育，也就是今天講的人文教育，教導你如何做人。只要會做人，人與人才能和睦相處、平等對待。世出世間的大聖大賢，他們的心平等，平等心是作佛的第一因素。菩薩是六度心，菩薩尚未做到圓滿的平等，所以平等難！佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」，我們今天變成這個樣子，真正的原因就是沒有接受聖賢教育，隨順自己的煩惱、習氣，所以前途一片黑暗。

第八、「財命色力安樂，辯才具足無缺」。「財」是財富，「命」是壽命，「色力」是健康，「力」還包括能力，這三樣都是一切眾生所希求的。

但是財富不必很多，夠用就好了。不僅是佛法，任何宗教乃至於古聖先賢的教誨，都教導我們要「知足常樂，知足則富」。成佛的條件是什麼？知足。知足才是圓滿，圓滿就是成佛，所以後補佛都住在知足天（兜率天就是知足天）。不知足，再富有也是貧窮；知足，當乞丐也都圓滿了。由此可知，吉凶禍福繫在一念之間，端看你如何想。一念覺悟，凡夫作佛；一念迷，就永墮惡道，這是必須要明瞭的。不僅財命色力安樂，還得「辯才具足無缺」，辯才是處事待人接物必須具備的，不但自己得利益，而且還能幫助別人。

佛告訴我們一個事實真相，就是因緣果報的真理，不但世法如是，出世間法也不離此定律。作惡的果報，就是十種保信法的反面。了解這個道理與事實真相，何不斷惡修善？人都希求好果報，無論今人、古人，此界、他方，一切眾生無不求財富、壽命、智慧。能否求得？答案是肯定的。所以，佛家常言：「佛氏門中，有求必應。」求一定要如理如法，沒有求不到的；不合理、不合法的求，則無感應。

第九、「常懷施意」。「施」是幫助別人，常常存幫助一切眾生的意念。常存此心，遇到眾生有需要時，自然就歡喜施捨，這是真實的德行。

第十、「命終生天」。這是說明你還沒有發願出離三界，所以果報在天上。我們一定要覺悟，犯了偷盜連生天都不可能，豈能往生極樂世界！偷盜的範圍深廣無限，我們在日常生活中常常犯，犯而不能覺察，所以念佛一輩子，臨終時不能往生，還怪佛不靈，所謂「口念彌陀心散亂」，心散亂就是心裡還夾雜著許多惡業，這怎能往生！

偷盜就是習慣佔便宜，有此念頭就是盜心。佔別人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，這太容易犯了。譬如拿起常住的電話與朋友聊天，都是偷盜；就算是有必要的事情，言語也要愈簡單愈好。

我們要多想想，有沒有浪費常住物？《地藏經》上說的果報太可怕了，你破戒造五逆十惡罪，佛都能救；盜十方常住物，佛不能救，這是真的。《無量壽經》上說，造五逆十惡罪者臨終懺悔，佛還能幫助他往生。但是盜十方常住物的罪，佛則不能救。為什麼？不通懺悔。這是很嚴重的問題，我們往往疏忽了。實在講，偷盜比殺生的罪更重。你殺人、殺眾生的身命，你並沒有斷他的慧命，那是一對一的責任，容易懺悔。偷盜，特別是偷盜常住物，這比偷盜國家公物的罪還重，因為盡虛空、遍法界的四眾弟子都是債主。國家是一國，人口有限；常住是通虛空法界的，虛空法界沒有數量範圍。現在大家好像都佔常住的便宜，佔別人的便宜，成了習慣，覺得理所當然，不知後果嚴重會障礙生天。所以，常住物要愛惜。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」如來果地上無量無邊的智慧德能是如何證得的？必有因緣，因是自性本具的智慧德能，緣是在行菩薩道時積功累德。你有因，沒有緣，果報不能現前。十地菩薩、等覺菩薩的清淨大菩提智尚未圓滿，就是緣還欠一分；緣是積功累德。

所以，偷盜的意念要斷乾淨，偷盜的行為當然就沒有了，這是從根本修。

這是世尊在此地為我們講的十種可保信法。《華嚴經》說「信為道元功德母」，儒家言「人無信則不立」，信如何能保持？現在人講信用，在佛法更深一層講信心。蕅益大師在《彌陀要解》說六種信，即信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的「信、願、行」三資糧，第一條是信，若盜心不捨，信就沒有了；換言之，三資糧的第一條都沒有，後面的願、行就不用談了，如何能往生？古大德常講，念佛的人多，往生的人少，我們讀這部經，細細去思惟就明白了。再回過頭來看看自己，在這一生當中能否往生？這對我們的關係非常之大！

所以，《十善業道經》一定要熟讀，最好能背誦，每天受持做為修淨土的輔助。祖師常講淨宗法門正助雙修，我們依《無量壽經》、依六字洪名，這是正修；用《十善業道經》每天來檢點我們的思想、身心，這是助修；正助雙修，決定成就。

◎離邪行得四種智所讚法

復次龍王。若離邪行。即得四種智所讚法。何等為四。一諸根調順。二永離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。

「邪行」是指邪淫，如果能永離邪淫，就得四種智慧所讚歎法。「智」是智人，有智慧的人一定會讚歎你。

第一、「諸根調順」。「根」是根身，用現在話說，就是身體健康。身體健康是所有眾生的第一希求，但人縱然大富大貴，身體不健康也是終身遺憾。尤其人在中年以後，健康才是真正的福報。過度的淫欲決定損害健康，年輕時不懂事，中年以後，所有毛病就出現了，所以古大德教導年輕人要少欲。

第二、「永離諠掉」。「諠」是吵鬧，此地是講家庭夫妻不和，吵吵鬧鬧；「掉」是身心不安。一個家庭夫妻不和，現在人講有外遇，家庭問題就來了。由於懷疑、嫉妒、瞋恨，口角就決定不能避免，其影響之大，不只兩個人，直接受害的是子女。尤其子女在童年時，父母是他心目中的榜樣，如果父母做出不善的榜樣，就會影響他的一生；他再影響社會，這個影響逐漸擴大。由此可知，邪行造無量無邊罪業，很少人想到這些問題，了解這個事實真相。所以，若能永離邪行，就能家庭和合、夫妻和睦，其影響所及則是安定社會，促進世界和平，功德之大不可思議。

第三、「世所稱歎」。這是顯而易見的，夫婦好和，家庭美滿，不但你的父母兄弟家人讚歎，親戚朋友、鄰里鄉黨、社會大眾，無不讚歎。我們看到新加坡「回教傳道協會」舉辦母親節慶祝會，表揚了十幾位賢妻良母。這些模範母親多半是年輕時先生就過世了，或者是離婚了，她們一生守節過著非常艱苦的生活。她們將兒女撫養成人，讓他們接受很好的教育，為新加坡做出傑出的貢獻，所以在子女心目中，母親是無比的偉大！她們是社會的榜樣，這個榜樣的核心、中堅就是遠離邪行，古人講的守節。

如今社會動亂，其根源何在？家庭被破壞，離婚率上升。婚姻是人生大事，中國古禮對此多麼重視！何以重視？這是「齊家、治國、平天下」的根本。因此，我們細心檢討現前社會、整個世界動亂不安，其基本的因素就是疏忽了家庭教育。世界上雖有很多學校，受教育的機會也很普遍，但是功利的教育鼓勵人增長貪瞋痴，鼓勵人造殺盜淫妄，這樣的社會焉能不動亂！眼前的這些社會現象，就是災難的預兆，非常可怕！

人與人之間沒有道義，只有利害，「唯利是圖」。古代君主以仁義治天下，佛教帝王以十善治國，儒家教導大眾要「明德、親民、止於至善」，輕財利，重仁義。反之，如果社會大眾都爭名奪利，最後的演變決定是世界大戰。想要挽救現前的社會，挽救劫難（天災人禍），政治做不到，武力也不能解決。用武力只是結冤仇，冤冤相報沒完沒了。所以，世出世間的聖賢，無不是教導我們節儉、忍讓，以真誠的善心幫助別人，才能得到永久的和平。所以，解決當前的災難問題，只有聖賢教育、佛菩薩的教育，才能辦得到。

第四、「妻莫能侵」。「侵」是侵犯。侵犯最嚴重的就是離婚、分財產。若永離邪行，就不會發生這種事情了。聽說現在中國的離婚率也升高了，西方人的離婚率更高，但社會大眾認為這是好現象，這是真正民主自由開放，這是西方人的思想，社會焉能不動亂！離婚的人，他們的子女是直接受害人，這些人從小思想、情緒就不正常，缺乏愛心，充滿瞋恨，如此發展下去，後果不難想像。所以，聖賢人的教育用一個字做總結，就是「愛」的教育，教我們人與人要互相敬愛，互相尊重。

本經說「菩薩有一法能斷一切諸惡道苦」，這是什麼法？就是十善業道。「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷。」我們果能如教修行，就能永斷惡業，惡道就沒有了。

這一段開示比什麼都重要。一定要落實在家庭夫婦之間，落實在工作上，同事之間。處事待人接物，只記別人的好處、善處，不要想別人的惡念、惡行。縱然別人有惡念、惡行，也不要放在心上，只念他的善，時間久了，惡人會被你感化成善人，你就做了好事。你感化一個人回頭，其影響力可使無數的人回頭、省思。

由此可知，「十善」我們必須認真努力去學習，對自己決定有利益。不但自己不犯邪行，還要勸勉所認識的親戚朋友，並將此功德利益為他們說清楚。救自己，救社會，救一切眾生，就在這一念之間。一念隨順佛陀教誨，走的必定是佛道、菩薩道；違背佛陀的教誨，走的必定是三惡道。

以上四種是智慧人所讚歎，因為他們知道其中利害得失。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。」「隱密藏相」是佛的三十二相之一。「三十二相、八十種好」是善的果報，果必有因，因緣雖然很多，有無量無邊，但歸納起來總不出這十種，所以十善展開就是無量無邊的善行、善法。身為佛弟子要帶頭來做，做出榜樣給人看，別人就會相信、模仿，這是成就無量無邊的功德。

◎離妄語得八種天所讚法

復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優

華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。

一切眾生，特別是娑婆世界的眾生，身語意三業中，口業最容易犯。無量功德自口業漏失，所以佛於口業說了四條，即妄語、兩舌、惡口和綺語。

第一是妄語，妄語是存心欺騙別人，這個罪很重。其次，有意無意的傳播妄語傷害別人，這包括家庭、社會、國家，乃至整個世界的安定和平。而結罪是以妄語的影響程度來看，影響的時間愈長，受害的人愈多，罪就愈重；如果影響小，受害人少，罪就輕。因此，言語不能不謹慎，在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。

《發起菩薩殊勝志樂經》中，佛講有兩位比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝。嫉妒的人以妄語、兩舌使聽眾對法師喪失信心，破壞弘法道場，其果報在地獄。墮入地獄是一千八百萬年，這是以人間年代來計算，但在地獄實際的感受是無量劫，真是度日如年！所以，造業很容易，幾分鐘的造謠生事，其果報如此之慘重！我們知道果報之慘重，就要小心自己的言行。

不妄語的功德，無比殊勝！佛在此地說「得八種天所讚法」，「天」是天人，天人、天神讚歎你。

第一、「口常清淨，優鉢華香」。「優鉢華」的意思是青蓮花，就是口中常出香氣。對修行人而言，如果口裡出的氣味很難聞，這不是壞事，為什麼？可以藉此警策自己，「我口業不清淨，應當努力修善」。所以，你能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。

說話發出難聞的氣味，通常自己不覺得。早年有一位老居士告訴我說：「法師，從前你口裡氣味很難聞，現在沒有了。」我自己都不知道，也從未有人講過。所以，真正依照佛法修行，時間久了，一定會有轉變。可是經要天天讀、天天講，若離開經教，就會胡思亂想；離開佛陀教誨，對名聞利養、財色名食睡的誘惑，決定抵擋不住，肯定墮落。我們等於是大風大浪中的一條破船，還能不沉沒，靠的就是以佛法天天提醒、勉勵，在境界現前時，立刻想到佛陀教誨，才不至於被淹沒。

我們知道，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換，領子上的油垢很厚，但聞起來很香。我們凡夫三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青蓮花香。由此可見，老和尚的三業清淨，感得如是果報。我們無法與他相比，這是值得警惕、學習的。修行要時常勘驗自己的功夫，知道自己的境界，修學就有信心，如此能警策自己，勇猛精進，確實得好處。

因此，心清淨，身就清淨，體質就清淨。能夠依教修行，十善業道可以改變體質、容貌，這就是「相隨心轉」。口裡的氣味沒有了，轉變成清香，這就是「不妄語」的第一個好處，也是勘驗自己不妄語的一個準則。

經上說的「廣長舌相」，是三世不妄語的果報，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住，這是生生世世不妄語的果報，也是三十二相之一。

古人講，一般人四十歲以前，還受過去（先天）業報的影響；四十歲之後的果報應當自己負責，即今生所造的業果逐漸現前。過去生中造了惡業，只要現在真正覺悟、回頭，斷惡修善，便能改善。像《了凡四訓》中所說，袁了凡先生能改變自己的命運，將命運掌握在自己手中。佛陀的教學無他，就是教導我們改造命運。斷惡修善就是改造命運，破迷開悟則是轉凡成聖。我們要想改造自己的命運，就要認真跟佛學習，佛對我們是慈悲到了極處，佛完全是義務的，所說的字字句句都是真實教誨。

第二、「為諸世間之所信伏」。古人說「人無信則不立」，中國古代對信用非常重視。佛法對「信」字尤為重視，淨土宗的往生三資糧是信、願、行，這不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少的。尤其「信為道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以稱為「功德母」，可見信之重要！

現在人都使用信用卡，若沒有信用，在社會上就很難生存，所以對於如何維護自己的信用，外國人非常重視。他們重視信是為了利，而佛家講信是為了道。我們與人接觸，別人是否用妄語對待我們，關係不大，最重要的是自己有沒有打妄語，有沒有欺騙別人。可是在現前社會，妄語成了一種習慣。為什麼？為了保護自己的權益，不能不打妄語。實際上，個人的權益非常有限，縱然打妄語可以得到整個地球，還是免不了生死輪迴，因為打妄語決定不能超越三界，不能往生淨土，這個損失多大！這是不了解事實真相，往往隨順自己的煩惱、習氣所造成的。

現代人不懂得說話，也不能怪他，因為沒有人教他，真正明白人要體諒現前社會一切眾生，他們是經上講的「可憐憫者」。而明理的人雖然不責備他，但是他不能不受果報，因為自己造的業因一定要承受果報，因緣果報是任何人都不能代替的。所以，言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，也一定要明瞭，聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意，人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。所以，開經偈云「願解如來真實義」，談何容易！

我們修學之所以不能成就，說實在話，是誤解、曲解了如來真實義。佛的意思我們往往都會誤會、曲解了，在日常生活當中，人與人往來，別人的意思我們也可能會錯解，等到自己知道錯，已經來不及了。所以，言語不能不謹慎，不能不學習。

佛指導我們一個原則─「誠實」，非常重要！誠實就是不妄語，說話有分寸，一定要顧及現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。因此，誠實的言語為世間人所信，為世間人所尊重。

第三、「發言成證，人天敬愛」。因為別人相信你誠實、不妄語，往往引用你的言語、說法來作證，就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。

第四、「常以愛語安慰眾生」。眾生因迷惑而隨順煩惱、習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，經常生活在苦難之中。苦難不分貧富貴賤，富貴人有富貴人的苦難，貧賤人有貧賤人的苦難。苦難，唯有菩薩能幫助。菩薩於世間一無所求，「於人無爭，於世無求」，因此能以愛語安慰眾生。愛語是愛護的言語，不一定是好聽的，但對眾生有真實利益，即使打他、罵他都是愛護他，這是真正的愛心。

如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語，老師對學生都未必有，朋友之間就更難！今天我們生活在一個倫理道德淪喪的悲慘世界，是一個大亂的時代，還能聽聞佛法，發心修行，這是我們的善根、福德，非常希有，因此我們一定要保護自己的這一念善心。

這個世間到底有沒有災難？你們自己看。如果你能通達社會的現象，就是古人所講的「審而明之」，吉凶禍福就瞭如指掌。人與人之間果然充滿「仁、義、禮、智、信」，這個社會、時代就有福，即佛家講的福地、福城。反之，這個社會必定有凶災。綜觀歷史之興衰，歷史是一面鏡子，拿這面鏡子照照現前社會，就能清楚這個世間有無災難。

社會的治亂、吉凶禍福，根本在家庭。而家庭的核心是夫婦，從前夫婦是道義的結合，有恩、義、情、愛；如今的夫婦沒有恩、義、情、愛，只有利、欲的結合，這是多麼可怕的現象！所以，今天社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，就是利與欲。有幾人能看清其中的業因果報？又有幾人能回頭？佛家講「回頭是岸」，一人回頭，一人得度；兩人回頭，兩人得度。大家不知回頭，我們自己要曉得回頭，才不辜負佛菩薩的教誨。

第五、「得勝意樂，三業清淨」。「勝意樂」就是法喜充滿。儒家說的「學而時習之，不亦說乎」，「說」即悅，悅是勝意樂，是從內心而生的喜悅，像泉水一樣，非從外來。這是法喜，所以「三業清淨」就喜樂了。《無量壽經》云：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」三業展開就是十善業道，十善業道統統做到了，就得勝意樂。經論說的「常生歡喜心」，這個果報你真正得到了。諸佛菩薩得到，祖師大德也得到，真正受持讀誦、為人演說、依教奉行的人都能得到，我們只要真幹也能得到。這種喜悅能消除一切煩惱、業習、天災人禍，這是三業清淨之德，可見言語非常重要！

第六、「言無誤失，心常歡喜」。一個不妄語的人，言論不會有過失。為什麼？他有智慧。常妄語是煩惱、習氣做主，所以無法避免錯誤。若人誠實，沒有妄語，心地真誠、清淨，不欺誑眾生，就常生智慧，言論當然無有過失。「心常歡喜」，就是佛法說的「常生歡喜心」。這種喜悅是身心健康最重要的因素，古人講「人逢喜事精神爽」，如果人遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康，而健康的人一定是常生歡喜心。

第七、「發言尊重，人天奉行」。一個誠實可靠的人，他所說的話，大家都相信，不會懷疑。不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜、尊敬，也會奉行。佛法講，天有二十八層，高級的天人能力很強。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通和神足通，唯獨沒有漏盡通；「漏」是煩惱，因為他的煩惱沒有斷盡，也就是妄想、分別、執著尚未斷乾淨。我們的妄想、分別、執著太重了，所以根本就不通。

妄語是嚴重的煩惱，因此古來祖師大德勸人修行「從不妄語始」。其他的煩惱容易斷，而妄語不斷，妄想、習氣一條都斷不了。不但不能斷，天天還在增長，真的是不進則退，這樣修行如何會有成就？

第八、「智慧殊勝，無能制伏」。這是指無礙辯才。無礙辯才不是學來的，它是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧長；煩惱重，智慧少。因此，我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。「智慧殊勝」，顯示辯才無礙，當然「無能制伏」。「無能」是哪些人？煩惱、習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。

釋迦牟尼佛當年在世度外道，就是以佛的智慧能力和無礙辯才，將之降伏。當時著名的外道有九十六種之多，說外道並非毀謗、貶低，外道的定義是心外求法。所以，我們要細心檢點、反省，自己是否心外求法？若是心外求法，也是外道，就是佛門裡的外道，稱作「門內外」。雖然學佛、皈依、受戒，還是心外求法；換言之，對經教的義理沒有深入了解，念念還受外境影響，這都是外道，所以外道的意思很廣。

與外道相對的是「內學」。佛法從何學起？從內心學起，「內」是心性。換言之，內是能現能變，外是所現所變；能現能變是真的，所現所變是假的。你在假的那一面去求，何時才能見道？見道就是見到心性，即宗門講的「明心見性」，見性才能入大乘之門，但距離登堂入室還相當遙遠。

《華嚴經》說，入門就是圓教初住菩薩；換言之，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是接近了。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以初住菩薩以上才有位次。由此可知，佛法是向內求，內求諸己，不求諸人。實在講，內證的方法好，直接穩當，不迂迴，這是佛法的殊勝。我們往往不懂佛的意思，不明瞭佛教導方法之所以然，於是有意無意中，思想、言行與佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果、不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法去修學，一生當中契入境界並非難事。

佛教我們不妄語，我們做到了嗎？沒有做到。什麼原因？「我」沒有忘記，總有個「我」，這一關不能突破。般若經云「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你為何還要堅固執著「我」？諸佛菩薩敢說真話，因為他無我；凡夫起心動念不離我執，就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明，這個損失太大了，將明心見性的機緣損失了。所以，真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」這是如來果地上得的相好。如來的真實語是從不妄語的業因得來，如果從相上說，即得如來廣長舌相。

佛教我們的是真實善法，其果報非常殊勝。若違背善法，所招感的必定是災難。如今我們放眼社會，細心觀察，大家都在造作十惡業，甚至是在競爭、鬥爭。所以，我們的所作所為究竟是與十善相應，還是與十惡相應，一定要認真思量。

人生苦短，死了以後，會轉換到另一個不同維次的空間，這就是來生。可是講到來生，現在人很難相信，要是他相信有來生，起心動念便會謹慎。然而事實如是，你相信有來生，不相信還是有來生。美國有些雜誌、報紙常常刊登這方面的訊息，現在這些輪迴的例子更多，應當要多蒐集、多發表、多流通，讓大家曉得決定有來生，這是事實。

我們若細心觀察也不難體會，譬如我們晚上會作夢，夢中的空間維次與現實不一樣，因為生命會捨掉，夢境不會捨掉。為什麼？夢境跟我們的身體不相干，它會存在。佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行，我們只要細心觀察，佛所講的十法界就不難體會到。

◎離兩舌得五種不可壞法

復次龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一得不壞身無能害故。二得不壞眷屬無能破故。三得不壞信順本業故。四得不壞法行所修堅固故。五得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。

這一段經文，是我們從初發心修學直至如來地，都不能離開的重要開示。「兩舌」是挑撥是非、造謠生事，罪業極重。

諸佛菩薩、祖師大德跟我們說，世間一切諸法沒有善惡、是非、邪正、真妄、利害，要是契入這個境界，就是入不二法門，就成佛了。佛講的是事實真相，這是諸佛如來親證的境界，所謂「法爾如是」。法爾就是一般人講的自然而然，它本來就是這個樣子。所有的是非、邪正、真妄、利害都是從人心生出來的，從什麼心生的？從妄想、分別、執著心。因此，只要離開妄想、分別、執著，就能見到宇宙人生的真相；不離分別、執著，就是造業。

造業，實在講是虛妄的，果報也是虛妄的，可是這些虛妄你真有感受。如作夢一般，做惡夢真的受苦，嚇了一身冷汗；若你曉得是在作夢、是假的，你就沒有恐怖、驚慌。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，他們知道自己在做夢中佛事，來度化夢中人。他們是夢中省悟過來的人，我們是夢中迷惑的人。菩薩稱為「覺有情」，有情就是還有妄想、分別、執著。他雖有情，但他覺悟了，了解事實真相。凡夫沒有覺悟，不了解事實真相，認假作真，因此無量無邊的苦難由是而生。

口業最嚴重的是兩舌，兩舌之害超過妄語。兩舌小則搬弄是非，破壞一個家庭的和睦、夫妻的感情，大則挑撥國家不和，甚至發生戰爭，傷害許多無辜的人命財產，這個罪重。更大則是挑撥佛法，「破和合僧」，這比挑撥兩國發生戰爭的罪還要重，這是五逆罪之一，果報是墮阿鼻地獄。因為兩國戰爭傷亡的是生命，破和合僧是斷一切眾生的法身慧命。這個道理與事實真相，業因果報不可不知！

兩舌屬於行動，其根本則是三毒煩惱；若沒有三毒煩惱，身與口決定不會造惡業。由此可知，三毒是業因，身口七支是業緣。古德教我們修行要從根本修，根本就是要轉三毒為戒定慧。三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡之根本。根本的根本就是我執，「我」不破，大小乘佛法都不能入門。小乘斷盡三界八十八使見惑，證須陀洹果；大乘菩薩的五十一個位次，初信位也要斷三界八十八使見惑。見惑第一條是身見，身見就是我執，破我執是真實智慧。

學佛多年了，為何功夫不得力？沒有真幹，雖天天讀誦、講解、研究討論，只是在信解裡打轉，沒有真正去行，行才能證，不行如何能證？所以，真正肯行就是真實智慧。

真實智慧給我們帶來兩種殊勝的利益，第一是開悟，智慧現前，《無量壽經》云「開化顯示真實之際」，也就是禪宗講的「明心見性」，教下所講的「大開圓解」。佛法講「捨得」，就是要把身見捨掉，見思煩惱捨掉，才能得真實智慧，得明心見性，這是智慧成就了。第二是得真實之利，這是福德圓滿了。得這兩種利益，就是福慧二足尊。

若不斷見思煩惱，你還是十足的凡夫，無論怎樣修行，都出不了六道輪迴，修得再好也不過是世間有漏的福報而已。佛法講五乘佛法，人天福報勉強說是人天小果，而實際上，佛法講的小果是阿羅漢、辟支佛，超越六道輪迴才算真正有結果，沒有離開六道輪迴都不算。所以，真正的佛法是三乘，小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是緣覺、辟支佛，上乘是菩薩、佛。這是真實的果報，都是由斷見思煩惱開始。

因此，不捨棄自私自利，就是自己的障礙。這是頭一關，雖然很難破，但破了之後，往後就順利多了。只要你證得小乘須陀洹初果，或是大乘圓教初信位菩薩，就有「位不退」的學位，決定不會再退轉做凡夫。雖然須陀洹與初信菩薩都沒有離開六道，但他在六道裡決定不墮三惡道。為什麼？不再造三惡道的業。所以，他只有往上提升，而提升有快慢，根性利的提升快，根性鈍的提升慢，但決定不會往下墮落。

我們現在如何做一個回轉？佛法是說轉業，不是滅業。為什麼？五逆十惡業，業的性是真如本性，如果業性滅了，那善也沒有了。所以，佛法指的斷、滅都是形容詞，不是真的斷，也不是真的滅，而是轉變了，轉惡為善。

善性跟惡性是一個性，不是兩個性。真如本性何以會有善惡？悟的時候是純善，迷的時候是純惡，但本性沒有迷悟、善惡，善惡是從迷悟上分的。

佛法無論是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，就是教導如何「轉迷為悟」，迷悟一轉，自自然然轉惡為善。在轉變功夫上，迷悟是根本，善惡是枝末，從根本下手就是轉迷為悟。我們執著自己的根身以為是「我」，執著自私自利，這是迷。由於自私自利、貪瞋痴慢，才造十惡業，而十惡業對自己的傷害，極其嚴重的是兩舌，挑撥是非、鬥亂兩頭，果報非常可怕。造作惡業的影響愈大，罪業愈重，墮落地獄的時間愈長，所受的是極苦。我們要細心觀察，時時反省，常記聖人教誨，成人之善，不成人造惡。世尊在此地教導我們，「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？」

第一、「得不壞身無能害故」。「不壞身」的定義，就是沒有人能傷害你，因為你無「我」；有我才會受人傷害，無我就不受人傷害。《金剛經》上，有一段說到忍辱仙人被歌利王割截身體，這是我們要學習的。我們受一點侮辱，就生氣、懷恨在心，念念不忘，結下冤仇，冤冤相報沒完沒了，這多痛苦！這個苦從何而來？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。為什麼忍辱仙人被割肉時不痛苦？他明瞭無我相。而我們被刺、被割有痛苦，是因為有我，執著這個身是我；如果不執著這個身是我，也就沒有痛苦。

所有煩惱都是從我執來的，佛講凡夫有五種受，即苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候，稱為「捨受」。捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住；捨受要是能永遠保持，就是禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上就沒有了。色界天人沒有瞋恚、傲慢，對逆境、惡人能心平氣和，所以能超越欲界，生色界天。愈往上，煩惱、習氣愈淡薄，但是根沒有斷，所以還出不了三界，比不上須陀洹。須陀洹覺悟了，知道這個身不是我。什麼是我？法性是我，法身是我，虛空法界一切眾生是我。

我們現前的根身，如同身體上的一個細胞，而整個身體就像虛空法界一樣。覺悟的人知道虛空法界一切剎土眾生是自己，所以不會執著這個細胞是我，他知道全體是我。佛說「十方三世佛，共同一法身」，你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己的法身，你就是法身菩薩。證得法身就是肯定虛空法界一切眾生是自己，不是別人，所以自私自利的念頭沒有了，這才「得不壞身，無能害故」。即使是核子彈也不能把虛空法界炸掉，它對虛空法界也無能為力，這是真的無能害。法性身就是佛法講的「金剛不壞身」，「身如虛空，用周沙界」，身體六根的作用，見聞覺知都周遍法界。我們學習佛法，如果不能在這裡做真功夫，就不能得真實利益，豈不是白學了！所以，放下這個肉身，你就得法身；放不下，就永遠證不了法身。能證法身，就是法身菩薩；不能證法身，就是六道凡夫。

第二、「得不壞眷屬無能破故」。現前的社會，夫妻不和，其中有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己信以為真，不求深入了解，兩人彼此懷疑，彼此不信任，就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥是緣，因是自己曾經造不善業，常去破壞別人，因此果報還自受。夫婦、家庭如是，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成佛也無法改變因果。而善惡因果也不能抵銷，不能說我過去造了很多惡業，現在我多做善業可以將功折罪、抵銷，這是不合道理的。

佛告訴我們，眾生造的不善業是因，因要變成果，一定要有緣；不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。十法界的業因，一切眾生統統具足，五逆十惡的業因有，作佛、作菩薩的善因也有。我們將來要到哪一法界受生？當然是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們有這個業因，但關鍵在緣。換言之，一生起心動念、言語造作，如果隨順佛的緣，這一生決定作佛；如果隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，隨順十惡業，將來的果報決定在三途。

一切果報沒有人在主宰，佛菩薩不能主宰，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人做主？自己。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能怨天尤人；縱然別人欺騙、毀謗我們，也不能怪他。為什麼？他只是緣，這是我過去生中造作不善的因，才有如此之果報。如果我生生世世都行善，這個惡緣就不會遇到。我們想想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是世出世間至善之人，如今毀謗釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，毀謗淨土經論的人有多少？這是什麼原因？他們尚未作佛之前，跟我們一樣是凡夫，造了這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。

大家都知道唐朝百丈禪師度野狐禪的故事，這是有歷史記載的，決不是虛妄的。百丈大師講經說法，聽眾當中有一位老人，有一天這位老人向百丈大師請教：「大修行人還落不落因果？」百丈大師回答：「不昧因果。」這位老人過去生中也是一位講經說法的法師，有人向他請教：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「不落因果。」因為錯下一個字轉語，墮落在畜生道，做了五百世的狐狸。「不落因果」是沒有因果，所以他這個答覆錯誤了。

大修行人是指佛、法身菩薩，他們還有沒有因果報應？有。百丈大師說：「不昧因果。」就是因果有，他清清楚楚，一點不迷惑。一切眾生無量劫來，所累積的善惡業習種子無量無邊，即使成佛了，在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事，這就是過去生中的不善業因現行。雖遇到挫折，他對業因果報清楚、明白，所以是「不昧因果」。

我們懂得這個道理，從今之後不再造惡業，這是真回頭，轉惡修善。順境，絕不生貪戀之心；逆境，決定沒有瞋恚心。無論是順逆境緣，都以平常心、真誠心、清淨心、平等心，處事待人接物。

挫折、冤枉決定是有，連釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都不能避免，所以真正覺悟之人對於因果非常慎重。我們能從這個道理省悟過來，對於人生宇宙的看法就轉變了，正是《法華經》所說的「入佛知見」。

人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群、佛教與其他宗教，不要競爭，要和睦合作。合作則大家都有福，因為競爭到最後就變成鬥爭，鬥爭是非常悽慘的，這是極重的罪業。所以，覺悟之人不僅要化解怨恨，還要與人和睦相處，即使他不與我和睦，我仍然以平等對待，時間久了必能感化。

我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，互助合作。我們看到一朵花、一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，要把它解開，讓兩面生長都很活潑；對物都應當如此，何況對人！世出世間聖賢教導我們，「冤家宜解不宜結」，有冤結要化解，這是智慧，這是善心、善行。學佛就從此地學起。

因此，我們絕不兩舌、挑撥是非。兩舌有兩種人：一種是有意，一種是無意。有意的大概是與自己利害發生衝突，要想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利。無意的是喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，人云亦云，於自己確實沒有任何利害關係，很多人都有這個習氣。雖是無意的，但造的業還是要受報；換言之，我如何對待別人，別人也一定會如是對待我。所以，聖人說「己所不欲，勿施於人」，這是深明因果，自己不願受的，決不能加諸於人。我不願別人挑撥我的家人，破壞我的家庭、我的事業，我就決定不可破壞別人。

兩舌的果報是隨它的影響，影響的範圍程度深遠，罪報就嚴重。特別是佛法，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，如果你輕易去破壞、阻擾、毀謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論常云，殺人罪很重，這是斷人生命，但斷人慧命的罪業更重。斷人慧命就是斷了別人學佛的機緣，破壞別人對佛法的信心，這是世出世間第一等的重罪。五逆罪都是墮阿鼻地獄，但殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，墮地獄的時間短，破和合僧墮地獄的時間長。對於業因果報，我們必須要曉得。

第三、「得不壞信順本業故」。「本業」是指我們在世間從事的正當行業。意思是說，無論你從事何種行業，都能得到社會大眾的信賴與合作，你的事業會一帆風順。這是現在人所謂的人緣好，能得到許多人的協助，成就事業。得到很多善友的幫忙，這是緣；真正的因是離兩舌、不妄語。從此地我們看到離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。就因果道理來說，我們不破壞別人，自己無論經營什麼事業，也不會遭人破壞，這是必然的果報。

若自己一生不妄語、不兩舌、不惡口，反而在事業上遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這是什麼原因？佛說這是過去生中所造不善業因的果報，決不是這一生所修的沒有感應。佛法講「因果通三世」，我們這一生所受的一切果報是前世種的業因，前世修的不善，這一世修的雖然很善，還是不能免除惡報。但是我們心裡明白，若不怨天不尤人，逆來順受，消除宿業，來生就不會出現這種惡緣惡報了。

所以，這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀的教誨，一定要有信心，決定不懷疑。以往我們沒有遇到佛法，肯定有做錯事。如果現在積極斷惡修善，像袁了凡先生那樣認真努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。我們這一生所修積的是來生得報，如果勇猛精進，這一生也能得花報，如此來生的果報就更殊勝。如果不勇猛精進，宿業很難轉變。

第四、「得不壞法行所修堅固故」。「法行」是修行，這是說你修學佛法不會被人破壞。有些人學佛多年，修得也很好，遇到有人勸導他：「還有法門比你現在修的更殊勝。」他聽了心動，改修其他法門，結果兩邊都落空。這就是破壞他人的法行，這是惡友。現前社會有很多這種情況，正如《楞嚴經》所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。

前面講挑撥的人有兩類：一是有意，一是無意。無意的就是自己本身認識不清，把邪法當作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，還勸朋友去信邪法。尤其我們今天提倡《無量壽經》會集本，至今反對的聲音仍然很多。這就是自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間，動搖了法行。

佛常教導我們，要深解義趣。對經教的義理了解得愈深廣，信心、願心才堅固，終不動搖。正如夏老居士往生之前所說的，會集本會傳遍全世界。世界上的明眼人、有智慧的人不少，九種本子擺在面前，自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，只要老實修行都能往生淨土，親見阿彌陀佛。所以，到底何者好，何者不好，沒有標準，標準在自己。哪個本子你看得很暢通，意思很明顯，這個本子對你就契機，就得利益。

佛講經說法是緣，能否成就是自己的功夫。功夫是什麼？信、願、行。「信」，不是信這個經本，而是信阿彌陀佛。所以，不管是哪一種版本，其內容介紹的是教導你信阿彌陀佛、信西方極樂世界，這就沒錯。只要具足信、願、行三個條件，都能往生。「行」，決定要依大勢至菩薩教導的綱領─「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麼？你若造十惡業，決定無法收攝六根；果然收攝六根，決定是純善之人。以善心、善行念佛，才得往生淨土。

我們講發菩提心，這都是泛泛而言。菩提心如何發？需要哪些條件？《華嚴經》的「善財童子五十三參」前面的三位善知識，就是代表佛、法、僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，教導念佛法門。海雲比丘表二住（治地住）菩薩，代表法寶，教導發菩提心。妙住比丘表三住（修行住）菩薩，代表僧寶，教導如何修六度萬行。《華嚴經》雖然說了許多法門，但是最後指歸淨土，即末後普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」。

因此，我們自己要得「不壞法行所修堅固」，決定不能妄語、兩舌。此毛病不改，菩提道上不可能一帆風順，逆境、惡緣總是不容易擺脫。這些障難從何而來？是自己過去、今生所造的。不懂佛法的人往往受到挫折、悖逆、災難，心裡不平，總覺得別人陷害他，別人對不起他，社會對不起他，甚至於老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這樣造業就重了，這是不解如來所說義。真正通達佛教誨的義趣就覺悟了，世出世法不離因果。

因決定是自己造的，佛無法給你。佛要是能給我們，我們就不必修行了，佛大慈大悲讓我們都成佛，但這是辦不到的，一定是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理和修學的方法說明清楚，把他修學的經驗提供給我們參考，我們能相信，能順著他的道路去走，決定有成就，佛對我們的加持如此而已。所以，我們一定要認真修行，將錯誤的行為修正過來，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就是真修行。

修行的定義，一定要認識清楚。若只是讀經、拜佛，那還不夠，重要的是要在日常生活中，將自己錯誤的行為改正過來。在古人的筆記小說裡記載，有些人昧著良心欺騙別人，發了大財，到晚年知道錯了、後悔了，天天拜佛，修橋鋪路，盡做好事，最後還是得惡報。什麼原因？業轉不過來。轉不過來，實在講是做得不得力。譬如你欺騙別人賺了十萬，只拿兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麼用處！

我們仔細觀察，這個原因都是對教理不甚通達，所行不力。若真的通達、真的勇猛精進，業報決定能轉。阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔還能轉變業報。由此可知，勇猛精進是真能轉；轉不過來的，是不夠勇猛精進，貪瞋痴沒有完全放下。決不是做一點好事就能彌補的，你做了十分惡，才做兩分善，如何能轉過來？做了十分惡，必須有十二分的善，才能轉過來。所以，世尊對一切眾生的教誨，十善業道是第一堂課。我們從本經入門，也在這部經上得大圓滿，十善做得究竟清淨圓滿就成佛了。

第五、「得不壞善知識不誑惑故。是為五」。「善知識」是我們的老師，是我們的同學伴侶，對我們學業、道業的成就，關係最密切，可以說是第一重要的增上緣。《阿難問事佛吉凶經》告訴我們要「親近明師」，就是此處講的善知識。佛講的「明」是明心見性，真正在修學上有修、有學、有證；縱然沒有證果，也是有真修實學，我們親近這樣的老師決定得利益。

自古以來，善知識總是可遇不可求，愈是真善知識愈謙虛，絕對不可能自讚毀他。因此，凡是自讚毀他，決定不是善知識。善知識非常謙虛，處處忍讓，絕對不會是任何場合都站在別人前面，爭著出風頭。真正修道人的態度是「多事不如少事，少事不如無事」，他們的生活環境是極清淨的。所以，只有我們去找他，他不會找我們。

「求學」，學是我們要去求的，他不會主動來教你。佛法是師道，師道一定是尊師重道，才能求得到。求的態度要真誠、恭敬、謙虛，這六個字是必須具備的條件。沒有這個條件，諸佛菩薩來教導你，你也得不到利益，這是一定之理。真正善知識無論在世法、佛法決定是仁慈的，只要你具備真誠、恭敬、謙虛的條件，他絕對不會拒絕，他會很認真的幫助你、成就你。我在年輕時，曾經親近過很多善知識，沒有一位拒絕我，因為我有做學生的良好態度，而且真正想學，所以得到善知識特別的教誨。

我們自己能否有成就，能否得到善知識、善友的幫助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助緣，因、緣都具足，果報才會現前。凡事怨天尤人，決定不會有成就。總覺得自己是對的，別人不對；總覺得別人對不起我，老天爺也對不起我，這個人沒救了，為什麼？所有善知識、善緣看到你都敬而遠之。所以，我們做學生的一定要真誠、恭敬、謙虛，處處忍讓。

做學問的人沒有領袖欲、沒有佔有欲，非常熱心站在旁邊、幕後幫助別人，所以能與一切人和睦相處。我一生都是幫助人，只要人家願意接受我的幫助，所作所為是正法、是利益社會大眾的，我們就會相處得很好。世出世間的大聖大賢，永遠是謙敬的。《論語》中，學生讚歎孔子的德行是「溫、良、恭、儉、讓」。讓是謙虛，處處讓，時時讓，讓是美德。

「不壞善知識」，就是你親近善知識的這個緣，絕對不會有人破壞。親近善友，特別在這個時代，毀謗、嫉妒在所不免。若輕易聽別人兩舌挑撥，心就動搖，信心就喪失，這是自己沒有福德、善根。那些毀謗的話是否為事實，我們不經調查就輕易相信，是愚痴到了極處！我們有沒有調查的必要？有調查的意願，心已經不誠不敬了，為什麼？你產生懷疑。如果對老師真的有信心，這些話必定是聽而不聞。要用這種態度才能保住自己學道，不至於受別人的妨礙。

「不誑惑故」，「誑」是欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生的也決定不欺瞞老師，以真誠心相待。人生在世，一生能遇到一個知己，可以沒有隱私、沒有隱瞞的說話，就值得了。最重要的是自己要具備不誑惑別人，對老師、父母、尊長、朋友、一切眾生，我們都不欺騙。我不欺騙別人，別人欺騙我，我也歡喜接受。為什麼會有被別人欺騙的果報？當知這是過去生中沒有遇到佛法，我也騙了不少眾生，今天別人來欺騙我是冤冤相報。他騙我，我不騙他；他毀謗我，我讚歎他，帳就結了。所以，真正修道人、真正做學問的人，一定懂得化敵為友，化冤為親，不可與人對立。

學佛人懂得因果，「一飲一啄，莫非前定」。我曾經勸過一位科學家，他現在在美國，是一位中國人，他發明的東西也有一百多種，樣樣都申請專利。我告訴他：放棄專利，你得的利更大。你為社會眾生造福，你要專利幹什麼？（這要智慧，要真正想通才行。）你的東西很好，是利益社會的，何必要著作權？你的善行本來可以擴散到虛空法界，因為有「版權所有，翻印必究」，就把它畫個圈圈限制住了，不能產生廣大的影響，這是絕大的錯誤，都是自私自利害了自己。聖賢人就是通達明瞭宇宙人生真相的人，在佛法稱佛、菩薩，他們怎麼會有專利、所有權？

善知識不誑惑我們，我們也不誑惑一切眾生，才能得真善知識的教誨，才能親近諸佛菩薩。這是五種不可壞法，能成就世出世間一切善業、一切真實功德，其真因就是不兩舌。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」「眷屬」是法眷屬；「諸魔外道不能沮壞」，雖然有諸魔外道這些惡緣，但是你沒有惡因，惡緣再多，也不起作用。學佛的人志在無上菩提，以此不妄語、不兩舌的功德為成佛之基因，將來成佛後，所得之眷屬皆為修習正法、道心堅固之清淨僧團，一切諸魔外道皆不得其便，又豈能破壞？所以，因要正，十善業就是正因。

◎離惡口得成就八種淨業

復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。

此節經文很明顯，但義理深遠無盡。如何成就淨業，特別對念佛法門而言，淨業從哪裡修？欲淨其心，先淨其口。《無量壽經》教導我們善護三業，第一是「善護口業，不譏他過」。由此可知，這一段教誨的重要性。

「惡口」就是說話粗魯，音聲、態度、詞句難以入耳。你用命令的語氣，縱然是你的下屬，充其量也是表面不得已而服從，心裡還是不服，這是失敗的；往往在某種關鍵時刻，下屬會背叛你。何以會叛離？必有原因，而因素裡決定少不了平時言語不當，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，言語佔的分量極重。言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上，就能一目了然。

我們要如何積功累德？佛菩薩教導我們要柔和愛語，這是濟眾必須的方法。過去我親近章嘉大師、李炳南老居士，常常觀察他們接待賓客、接待來學，看了深受感動。他們對學生是嚴厲的教訓，但對大眾不會這樣，這顯示老師對學生負責的態度，老師有義務幫助並成就學生，所以學生有過失一定要指責。因此，說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。朋友、同學說過失頂多是兩次，你還是不改就永遠不再說了，說多了會變成冤家，所以以後對你是敬而遠之；遠之就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人的幫助，所遇到的是與你有利害關係的，你沒有道義上的朋友。所以，德行、言語不能不學。德行的落實，就是十善業道。

若離惡口，就得到八種淨業。

第一、「言不乖度」。「度」就是分寸，言語如理如法、合情合理，恰到好處。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人，這都不好。因此，說話言詞要恰到好處，這必須在日常生活中學習，養成習慣。

第二、「言皆利益」。無益之言，佛法稱作「戲論」，就是世間人講的開玩笑，而諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣，世間人的幽默不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，若於社會大眾沒有利益的，就不是淨業。利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。

第三、「言必契理」。「理」是真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，決定不違背真理。為什麼？他見到真理，即佛家講的「明心見性」。所以，他的行為、言語決定是性德自然的流露，與性德相應。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都是性德之流露，所以契理。

第四、「言詞美妙」。這不是指說話的音聲好聽，音聲好聽固然在其中，但美妙有更深遠的意思，就是讓人聽到歡喜接受且有悟處，正所謂是「金玉良言」。現在人講的合情、合理、合法，這是契機。契機契理的言語，才能廣化眾生。這真正是從仁慈博愛流露出來的，從清淨心流露出來的，這屬於淨業，亦能淨化人心、淨化三業，才是真正美妙。

《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」何以不見世間過？他已經轉識成智。這是相宗的說法，相宗的修行綱領是轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，於世出世間一切法都不分別，這是妙觀，智慧現前。轉末那識為平等性智，末那識是執著，一切都不執著。因此，離開分別、執著，於世出世法就沒有過失了。

《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》上，佛都說貪瞋痴即是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴，這是什麼意思？這就是平等觀。貪瞋痴與戒定慧，在我們看起來是極不平等，而在聖者的眼中是平等的，因為貪瞋痴與戒定慧是同一個法性。覺悟了就是戒定慧，迷了就是貪瞋痴；迷的是法性，悟的還是法性，迷悟不二，其實法性沒有迷悟。迷的時候變的相是貪瞋痴的相，覺悟的時候變的相是戒定慧的相。

「凡所有相，皆是虛妄」，相不是真的，是妄相，明瞭此事實真相就能心平，清淨心就現前了。心清淨，身清淨，境界清淨，貪瞋痴與戒定慧都清淨，這是法身大士的境界。法身大士應化到六道，還是嚴持戒律，為什麼？六道眾生迷，他要做一個好樣子給他們看。諸佛菩薩應化到世間，就像舞台表演一樣，表演一定要顧及到當前社會，有利於大眾。譬如現今大眾不懂得孝順父母、尊師重道，忘恩負義、背師叛道，佛菩薩到此地來一定是示現孝親尊師。何以如此做？挽救世道人心。諸佛菩薩在何時何處示現，一定要觀察時節因緣，就是了解此時此處眾生犯了哪些毛病。

現今大眾已經不懂得尊師重道，如果我們還要毀謗老師、批評老師，這是教導社會大眾不孝父母、不敬師長，這是把眾生帶往三惡道，這種果報在三途。這是什麼人？惡魔，不是菩薩。菩薩的做法與此恰恰相反，菩薩決定隨順性德，決定不念舊惡、不憎惡人、不說他過。社會安定，世界和平，可以立致。因此，教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，這種敬重不是裝的，而是出自於真誠，感化惡人，勸導社會。

第五、「言可承領」。「承」與「領」都是接受的意思，不僅是接受，而且是歡喜接受。言語溫和自然能讓對方深受感動，永遠不忘，這是成功之處。

我們要想幫助一切眾生斷惡修善，但自己的惡習氣、惡毛病還改不了，如何教人？說的是一套，做的又是一套，不能讓人生起信心。而令人立刻感受到的是你的臉色、音聲，《論語》所謂「人焉廋哉」，人家一眼就把你看穿了。因此，佛門將彌勒菩薩供奉在大門口，就是教導我們要學彌勒菩薩，笑面迎人，說話溫和。即使是不好聽、責備人的話，也要用柔和的態度、言語來表達，別人的感受會不一樣，也會感恩於你，這就是愛語。

聖賢人的教誨是幫助眾生改正習氣、毛病，正所謂是「忠言逆耳」，但這是愛語。愛語是真正愛護人的言語，不一定是歡喜聽的話，但對你決定有利益。以謙虛、和敬的態度愛護對方，能令人永遠改過，此教導就成功了。

第六、「言則信用」。你的心誠實，說話就能令人相信。不但是表現在言語中，一定要表現在事實上，言而有信。佛法是智慧，佛菩薩是講道義的，有時在特殊情形之下，言語可以不守信用，事情可以不必有結果，但是一定符合道義，不違背道義。

有一年，台灣中部有個道場請我去講解「佛學常識」，講到第十一課時，寺廟裡發生了內部矛盾。我們知道佛法的僧團稱為「和合僧團」，若僧團不和，雖天天講經也無濟於事。在這種特殊情況下，講經可以中斷，這不違背道義。古聖先賢也有背信的，但這不是過失。所以，一切要以道義為標準，而符合道義決定要守信，決定要做到圓滿。

第七、「言無可譏」。「譏」就是議論、批評。你的言語是正確的，沒有人能批評。古人非常重視言語，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人容易敗事，而且不容易得到上司重用；反之，謹言慎行者即使是中人之才，上司也樂意培養，委以重任。

第八、「言盡愛樂」。「樂」是愛好的意思。你所說的言詞，別人都歡喜接受。世出世間的所有事業，無論大小，決不是一個人造成的。「新加坡佛教居士林」的林友有兩、三萬人，成就教化了一方的事業。如此大的團體，有很多領導人，光是董事會的成員就有幾十名，大家共同策畫、領導這個團體。而開會溝通離不開言語，如果領導人跟大家宣布他的想法、看法、做法，大家聽了不歡喜，如此事業就不能成就了。由此可知，言語之重要性！

言語要從什麼地方培養、學習？都在日常生活之中。見到別人說話，就是你練習的場所。尤其，自己的毛病不易發現，所以要多觀摩別人。若發現別人的毛病而不能包容，輕易批評、毀謗，這是造業。別人不見得真有過失，反而是自己造成嚴重的過失。這是大家常犯的，而自己並不曉得，也無人提醒，因為別人不願與你結冤仇。會說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。其他人對你的不善是敬而遠之，不會說你的過失，這是不與人結怨，這是古禮。他人有過失，當面不說，背後也不說，這是成就自己的德行。

這是遠離惡口的八種好處，都屬於淨業，對我們修淨土有密切的關係。我們念阿彌陀佛，若還常犯惡口，就不能往生。一定要修淨業，三業清淨，念佛才能往生。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」佛的音聲是圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的殊勝梵音從何而來？從不惡口來的。所以，我們想得如來果地上的梵音聲，就一定要遠離惡口。

◎離綺語得成就三種決定

復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。

十善業道排列的順序是身三、口四、意三，但《無量壽經》把口業列為第一，即「善護口業，不譏他過」。善護口業是口業的總說，其果德是不譏他過。「他」是指一切人事物，其包含範圍非常之廣，意義甚深，要細心參究。

學佛從何處下手？從善護口業下手，其次是善護身業、善護意業，這是中下根性人循序漸進之法，這是漸教。頓教則以善護意業為先，意清淨了，身口豈有不清淨的！頓教從意業下手，漸教從口業下手，這是佛教化眾生的方法。佛法如是，世法又何嘗不如是！有人問司馬光：「學問德行從何處開始？」他說：「從不妄語始。」德行的成就無他，真誠而已。內心真誠就是與佛同在，心不真誠，雖然每天跟在佛身邊，也不算親近佛，這個道理要懂。

「綺語」，「綺」就是綾羅綢緞一類，非常華麗的絲織品，人見人愛。由此可知，綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。若以現前社會為喻，如電影、電視、歌舞、音樂、繪畫等，其內容不善，教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄，與十善完全相違背者皆是。

現今整個世界是綺語的社會，其影響面、影響力很深廣。自古以來，文化的起源是歌謠，但是古聖先王有真智慧，對於歌舞，無論在形式、內容上，都加以防範，並用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。佛也用此方法來教化眾生，所以佛門重視儀軌、音樂，音樂稱之為「梵音」、「梵唄」。但是晚近佛門裡，缺乏音樂藝術的人才，所以沒有人提倡。這是因為學佛人不能深解義趣，也就是對於佛的經論了解的深度不夠，所以不曉得要如何做，造成佛法在末法時期弘傳的障礙。

《大藏經》中收入的《歸元鏡》是古時候的劇本，這是用崑曲、平劇來表演的。這給我們一個很大的啟示，就是佛法宣揚方面應當走向舞台。然而，現代人也看不懂崑曲、平劇，所以我們應當把經典、歷代高僧大德的事跡，編寫成電視連續劇，將佛法送到每個人的家中。實在講，佛法的內容非常豐富，如《華嚴經》的「善財童子五十三參」，就是很好的內容。希望有這種天分的人，能將之寫成連續劇本，利用這種方式弘法，比講經的效果要好。

《詩三百》是古時候的詩歌、歌謠，孔子將之蒐集並審查鑒定，其原則就是「一言以蔽之，曰思無邪」，也就是本經說的「不容毫分不善間雜」。他將不善的、誤導眾生的內容，予以刪除。今天編寫電視劇、廣播劇，若能遵守孔子指導的原則─思無邪，就能教化眾生，促進社會安定，人心淨化，世界和平。可是現前的電影、電視、戲劇、歌舞，教導仁義道德的內容很少，教人爭利、縱欲的很多。若人人都爭利，最後的演變決定是流血戰爭。孟夫子曰：「上下交征利，而國危矣。」舉國上下，人人爭名逐利，社會就動亂，國家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！

聖人之教是勸人寡欲、節儉、忍讓、布施、供養，而今人之教則與之相反，提倡競爭。競爭，世界焉能無災難！世出世間的聖賢典籍裡，都是教人忍讓、奉獻，絕不與人爭。若是命裡有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，求也求不來，《了凡四訓》將這些道理與事實真相說得很清楚。佛也跟我們講因果報應的理論與事實，自始至終教導我們要自求多福，因為爭是爭不到的，有種因才能得果，不種因豈能有果！

人活著不僅是為了自己，更重要的是為社會、為苦難眾生，絕不為自己。自己要知足常樂，一日三餐，有衣服能保暖足矣！將多餘的，布施給需要的人。世出世間聖賢都教導我們「於世無求，於人無爭」，於世無求就寡欲、知足，知足則常樂。於人無爭是不爭名逐利，清淨淡泊，過悠閑自在、進德修業的生活。競爭是自找苦吃，愈競爭的生活愈痛苦，精神愈空虛。

因此，綺語的內涵認識清楚了，我們只要將內容調整正確，也可以利用這個手法來弘法利生。針對現代眾生的不忠、不孝，不仁、不義的毛病，我們提倡忠孝仁義、孝親尊師，給社會大眾做好榜樣。

有一位同修問我：「管教兒女可否打罵？」現在打罵小孩好像看作是虐待，由此可知，現代的社會是非混淆了。像我這個年紀的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師打手心、罰跪的嚴重處分。但我們不怨恨父母、老師，而是更愛父母、更敬老師，因為那是真正的愛護。

尤其是口過，父母、師長對小孩要嚴加管教，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。古人言「教兒嬰孩」，要從嬰孩時教起，否則長大了，叛逆的行為表現出來就難教了。我們常在報紙上看到兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師、殺同學，這都是從小管教不嚴，長大了稍不隨順於他，就做出悖理之事。而教育的根本是建立在家庭教育的基礎上，所以父母不嚴加管教子女，老師就束手無策。大人也要給兒童做好榜樣，做人說話要誠實，若自己常有過失，就無法教導兒童。

早年我在台灣的時候，曾經有一位中學教師告訴我，他的大女兒念小學五年級時，有一天從書店買了一本書，回家去教訓她的父母說：「你看看這一條你犯了，那一條你也犯了。」令父母非常難堪。我說：「你是做老師的，你首先不能犯過，學生才不會指責你。你自己言行不慎，不但學生會指責，連女兒都指責，你如何應付？」他非常感慨！

而現前這種風氣愈來愈盛，許多人對於兒女的教學都莫可奈何，這是社會的危機、災難的萌芽。因此，教育兒童是世界和平、安定、幸福的基礎，我們要重視。所以，學佛的同修必須以身作則，從善護口業做起，決定不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。縱然處處吃虧也沒有關係，因為「吃虧是福」。你在吃虧、忍讓裡，修忍辱波羅蜜、修禪定波羅蜜、修般若波羅蜜，才能修成功。唯有能忍，隨順佛菩薩教誨，斷惡修善，縱然現前你的兒女、學生不聽話，時間久了，他會省悟，想想從前老師、父母的教誨，對自己有真實利益。

下面是遠離綺語所得的三種利益：

第一、「定為智人所愛」。「智人」是指諸佛菩薩、真善知識。智人在我們現前世間已經不多了，但在他方世界有很多。《無量壽經》說，西方極樂世界的人都是住真實慧，而且人數之多無法計算。《華嚴經》的華藏世界皆是法身大士，皆是智人。所以，遠離綺語就一定為諸佛菩薩、法身大士所愛；換言之，必定得諸佛護念，龍天善神保佑。

第二、「定能以智如實答問」。你與別人交談，言詞決定是智慧的真實語。智慧的語言不是學來的，是自性的流露。佛教人要求明心見性，修淨土的人也不例外。心性是一切眾生本有的，是自性本來具足的，但現在我們為什麼心不明、性不見？佛說，這是妄想、分別、執著障礙了。我們透過聽經聞法，漸漸省悟過來，了解事實真相，對世出世間法都不執著了，就證阿羅漢果。再進一步，對於世出世間一切法不再分別，就成十法界裡的菩薩。若修平等心、清淨心、六度心，就是十法界裡的佛果。再能將一品無明的障礙也除去，就超越十法界，入華藏世界，即天台家說的「分證佛」，雖然沒有圓滿證得佛果，已證得部分。經典常以月亮做比喻，十五的月亮是圓滿的，喻究竟佛果；初三、四雖然是月牙，但它是真的月亮，不是水中的月影，喻「明心見性，見性成佛」，即分證位佛。

我們在一生當中，能否證到究竟圓滿的佛果？答案是肯定的。《華嚴經》中，善財童子一生圓證佛果；《法華經》中，龍女也是一生證得佛果，這都給我們做了示範。因此，一生證得的關鍵，在自己能否放棄煩惱。只要肯放下妄想、分別、執著就成就了，你的智慧就是自性的流露，面對一切眾生當然能「如實答問」。你無須去讀經、研教，別人問的，而你所答的與佛講的是一樣的。

所以，經典的作用是給我們做證明，是否真的開智慧。若智慧真的開了，所有一切言行與經上所說的，決定相同；若與經上講的還有不同之處，自己要反省、要明瞭，這是自己的煩惱沒有放下，智慧沒開。所以，答覆別人的問題多半是以自己的成見來答覆，這是自己的邊見、見取見、戒取見、邪見，這不能解決問題。不但不能解決問題，會把問題愈搞愈混淆。由此可知，言語多麼重要！

第三、「定於人天威德最勝無有虛妄」。「威」與「德」都是指智慧言行。智慧言行依於道德，就是威德；得到人天敬仰，諸佛護念，所以是最勝。這不一定在社會上有地位、有財富，就是最勝。孔子生前在社會上沒有地位，貧窮而不富，但他一生起心動念、言語造作依於道德，不違背道德。如今提到孔子，何人不肅然起敬！

釋迦牟尼佛雖然有地位、有財富，但他放棄了，他樂意過貧窮的生活，以乞食維持生命。他的起心動念、言語造作也是依於道德，不違背道德，所以教化遍及全世界。三千年之後，敬仰釋迦牟尼佛的人有多少？這兩位聖者在世也只有七、八十年，能有如是成就，憑什麼？我們應當多想想！要選擇自己前途正確的道路，我們是願意做釋迦牟尼佛、做孔子，還是願意在這個世間做達官貴人？純正的道路，得諸佛護念、龍天擁護。這是「威德最勝，無有虛妄」，我們應當學習。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。」「迴向」，就是把自己所修學的功德利益，自己不享受，讓一切眾生享受。若如是，你將來證得圓滿佛果的時候，即得如來諸所授記，皆不唐捐，「唐捐」是喪失的意思。大乘經教裡，諸佛所有的授記，你都得到了，樣樣具足，何樂而不為之！

◎離貪欲得成就五種自在

復次龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊皆共敬養。

此段意思深廣無盡，諸菩薩的修行，及六道眾生的墮落都在這一條。貪瞋痴三毒是煩惱的根本，而貪瞋痴再歸納就是一個「貪」。菩薩修學的六大準則，第一就是布施，布施對治貪欲。因此，若要把六波羅蜜再精縮歸納，就是布施波羅蜜。

世出世間大聖大賢之所以能成為聖賢，就是能離貪欲。若斷貪欲未盡，就是菩薩；若能盡除貪欲之根，就成佛了；凡夫不但未能遠離，而是日日增長。增長貪欲就是增長墮落三惡道的機會，離開貪欲就遠離惡道。要知道人生苦短，即使是希求眼前的福報，也決不是從貪瞋痴而來，貪瞋痴只會折福，不能增福。因為今世所求得之福報，是過去生中修的善因；而這一生所造之惡業，其果報在來世，因果通三世，絲毫不爽。

中國有一位醫術高明的醫生，他看病是問病人的出生年月日，出生的處所。這是什麼道理？他是觀察你身體的本質，就知道你會得什麼病，這是從根本來對治，相當高明。而佛法講的根本就更深了，就是過去生中所造的善惡業。中國人講求養生之道，有很多養生的理論與方法，但若只懂得養生，不懂得養心，病根不能拔除，體質就得不到根本的轉變。因此，你的心地清淨、平等、慈悲，自然身心健康，百病不生；反之，心存貪瞋痴，這是萬病之源，無論如何保健養生，都無濟於事。

貪欲的範圍很深廣，尤其是名聞利養、五欲六塵，不但毀人之德行，而且是墮落三惡道的第一因素。斷貪是要斷貪欲的念頭，不是改變貪欲的對象，所以不但世法不能貪，佛法也不能貪。貪圖名聞利養、五欲六塵墮三途，貪佛法亦不例外，終究不能脫離六道輪迴。

《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」捨是不貪、是放下，並不是說不要。我們需要佛法來幫助脫離生死輪迴，可是不能貪著；有貪的念頭，學習佛法的目的就達不到了。因此，貪心不能不捨。但是我們無量劫來就受名聞利養、五欲六塵這些煩惱習氣的薰染，今天想一下就斷除，談何容易！

其實，了生死、出三界、脫輪迴，就在於認知。為什麼別人能成聖、成賢，作佛、作菩薩，就是因為他們有清楚的認知，知道貪瞋痴慢是輪迴之因，六道輪迴是貪瞋痴慢的果報；因斷了，果就不會現前。因此，只要我們認清這個事實，有信心、有決心、有毅力，依照佛菩薩的教誨認真行持，就一定能遠離貪瞋痴，遠離十惡業。

「人身難得，佛法難聞。」開經偈云：「百千萬劫難遭遇。」因此，今天得人身、聞佛法，一定要掌握住，下定決心在這短暫幾十年間，捨棄貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵的享受，則能永脫輪迴。釋迦牟尼佛為我們做了最徹底、最究竟、最圓滿的好榜樣，他捨棄了王位，捨棄了富貴，過乞食的生活，日中一食，樹下一宿，這個示現就是教我們要徹底捨離貪瞋痴慢，才能永脫輪迴。

「若離貪欲，即得成就五種自在。」這是一切眾生所嚮往的果報。五種自在是果，永離貪欲是因，修因必定證果。

第一、「三業自在，諸根具足故」。「三業」是身、語、意。「自在」是沒有煩惱、憂慮、牽掛，身心清淨。身無病惱，身自在；口業清淨，口自在；意業充滿智慧，不生煩惱，心地清淨，意自在。「諸根具足」，用現代話說，就是身心健康，沒有缺陷，這是第一等的福報。佛家講的「清福」，就是這八個字，諸根具足是果報，三業自在是因緣。

三業自在，則身心清淨。在日常生活中，不生一個妄念。無妄念就是要保持正念，正念是為一切眾生之念。我修行為一切眾生，我成佛、成菩薩還是為一切眾生。凡是自私自利都是妄念、邪念，所以無念是無自私自利的念頭，正念是為佛法常住世間，為利益一切眾生。利益眾生最重要的，就是幫助一切眾生破迷開悟，這是真實利益，才能得三業自在，諸根具足。除此之外，所有利益都是小利益。

這一句的義理、境界，無限深廣。這部經是世尊對一切眾生的根本教誨，即因果的真實道理，離此根本，修學一切法門都不能成就。人生在世，有兩種人，第一是六道凡夫過去造業，今生受報，稱之為「人生酬業」。若過去生修福，這一生就是來享福；過去生中造惡業，這一生是來受苦受難。第二是諸佛菩薩來救苦救難的，救苦救難的人比我們平常吃的苦頭還多，因為他要示現捨己為人，為我們做榜樣。

凡人屬於業報身，酬業而來。現在我們透過學佛，明瞭業報可以轉變之理，就要努力將業力轉變成願力，所謂轉凡成聖，如此我們與諸佛菩薩乘願再來就無二無別。這是真正修菩薩道，修成佛之道。佛到世間就是幫助我們從業力轉變成願力，只要自己真的依教奉行，認真努力的改習氣、斷煩惱，決定能轉！

李炳南老居士曾說：「講經的功德最大，轉業力最快。」所以，勸那些面相很薄的同學學講經。講經是代佛說法，因為佛不在世間，發心代佛說法的人能得佛的智慧、壽命，這就把自己的業力完全轉變了。

我們不是希求壽命，因為壽命長短無所謂，重要的是在這一生取得成就。什麼成就？了生死、出三界，往生淨土，親近阿彌陀佛，這是第一等的成就，一切諸佛之所讚歎。如何取得？捨己為人，為佛法、為眾生。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，我把這個身體奉獻給佛菩薩，借給他用，發這個願心。而自己捨得乾乾淨淨，恢復清淨心，清淨寂滅。愈清淨、愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝；若心中存有疑惑、妄想、分別、執著，佛菩薩想加持都沒有辦法。

諸佛菩薩的心願是廣度眾生，希望一切眾生一生成佛。我們能否立刻成佛？答案是肯定的。但為何成不了佛？不相信佛的能力，不相信自己能成佛，所以受外面境界誘惑就立刻墮落、變心，這才招來長劫輪迴。

今天世人何以如此容易墮落、容易變心？失去了聖賢教育。古人能保持，就是從小接受倫理道德的教育。倫理道德教育的功能，就是防止我們墮落，幫助我們提升。近百年來，社會大眾疏忽倫理道德教育，崇尚爭名逐利，認為道義是舊社會的產物，新社會不需要五倫八德、忠孝仁愛，而是要名、要利，因此全世界的人都縱欲爭利。

古人言：「危邦不居，亂邦不入。」現在地球是既危又亂，聰明人都趕緊想法子移民。移到何處去？到極樂世界去。所以，我們對這個世間毫無留戀，隨時都想走，也隨時走得了。這個身體還在世間，為的是幫助能信、能解、能行的有緣人，大家一起往生極樂世界。

經論云「佛不度無緣之人」，好學是有緣，「受持讀誦，為人演說」的人就是有緣。若是受持讀誦，而不為人演說，就不能往生極樂世界。但有些老阿公、老太婆念佛往生，瑞相希有，他並未為人演說，如何能往生？他是沒有緣為人演說，條件不具足，不是沒有心願。其實他往生的瑞相又何嘗不是在為人表演示現，令人生起信願修行！若有此條件沒有此心願，則不能往生。往生的人都是發大菩提心，大菩提心是念念幫助一切眾生，雖然不能講經說法，逢人都勸人念阿彌陀佛，這就行了。若能將念佛的道理、方法為人講解清楚，就更殊勝。

幫助別人，別人不肯做的，我去做，決不能為自己。《禮記‧曲禮》教導我們「安安而能遷」，你有福報，你身也安、心也安，日子可以過得很舒服、很自在，但別人有痛苦時，也要捨棄自己的安居，為苦難人去奔波。如果說：「我自己生活環境安逸，為什麼要捨棄？如果人家聽我教導那還好，要是不聽教導，那我不就冤枉了？」這種想法是錯誤的。人家願意聽要教，不聽也要教，不論遇到任何苦難、折磨都要受，這是捨己為人。能夠捨己為人，就是捨棄自己的安樂，果報是得三業自在。

第二、「財物自在，一切怨賊不能奪故」。一切眾生終身追求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽。能否求到？若是能追求得到，我們可以全心全力拚命去追求；若求不到，我們的追求就錯了。世間人也有少數知道錯了，可是依然去追求，希望僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從未有僥倖得到的事情，這三件事都是果報，果必有因。

我們聽天主教講道，他們的教義中不講因果，說一切都是神的賜予。換言之，神歡喜你，就賜給你多一點；神不歡喜你，就賜給你少一點。你對神敬愛，神賜給你多一點；你對神忿恨，神賜給你就少一點。這種說法不能解決問題，真正解決問題還是要靠佛法。佛法講果必有因，你不修因，哪來的果報？因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

但若修因不離貪欲，依舊得不到自在。我們看到社會上有發大財富的，他依然不自在。何以不自在？沒有捨離貪欲，心中只有名利。貪欲日日增長，果報在餓鬼道。現前也不得自在，因為他的財富常有人想竊取、想瓜分，他被冤家債主、盜賊視為目標。出門要帶著保鑣，時時刻刻提防別人。可是外面的傷害容易防止，內裡的傷害難以防止。如果冤家債主投生到你家，做你的兒女，或是孫子，即佛法所說的敗家子，這就防不勝防。你現在雖具足財富，這是你有福德、因緣，世間人所謂的你現在走好運，興旺的時候，這些冤親債主在你旁邊不敢輕舉妄動，可是運會衰，無法永遠保持興旺；到衰的時候，他就來報復了。

不要說是世間人有冤親債主，連釋迦牟尼佛也有，佛的頭號冤家就是魔王波旬。波旬說：「正法、像法時期不能破壞佛法，到末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽了流眼淚，這就是經典記載的「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。

佛法如此，世法也如此。如何能保全？世世代代積功累德，捨棄名利，「於人無爭，於世無求」，才能保全。正如同世尊一生所示現的，三衣一缽、日中一食、樹下一宿，過著自在究竟圓滿的生活，全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，離苦得樂。所以，贏得舉世之人的尊敬，這就是他的成就，無比殊勝的果報，他沒有冤敵。

魔王波旬、提婆達多及六群比丘等，這些破壞佛法的人都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》中說，提婆達多墮地獄，在地獄裡的享受比天宮還快樂。其實他是在唱戲表演給我們看，告訴凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們如何在逆境、惡緣環境中，成就自己的道業。我們遇到冤家對頭的毀謗、侮辱、陷害時，要把他想作是大權示現，是佛菩薩來考驗我的智慧與忍辱。念頭一轉，生起恭敬心、感恩之心，即使是真的冤家債主，這筆帳也結了，再見面時就是善知識、善友。「冤家宜解不宜結」，如何將一切怨賊轉變成善友，你就是真的會學佛，真的會用功，功夫也就得力了。

「眾生無邊誓願度」，怨賊也是眾生，只是迷得比較深，他造作種種惡業，我們也要發慈悲心，幫助他破迷開悟、轉惡為善，我們互為師友，相輔相成。他造作惡業，我們要立刻回光返照，自己有沒有這些惡的念頭與行為？若有，要趕緊改過自新，因為他是我的老師，他若不做如是示現，往往自己不能發現過失。他的善行，我要效法、學習、讚歎；他的惡行，則是檢點自己言行的一面鏡子。所以，順境逆境、善人惡人都是菩薩修學的道場，都是成就善業的善知識。

本經教導我們，常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；不容毫分不善間雜，就是止於至善，善業才圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處，上善就是至善。我們從哪裡學？從順境逆境、善人惡人方方面面學習成就。所以，順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是真善知識，能成就自己的至善。若對善人起了貪愛，惡人起了瞋恨，就是不善學。因此，不會學的人在境緣之中起貪瞋痴慢，生喜怒哀樂，所以雖學佛仍不離煩惱。會學的人，在順境不起貪欲，在逆境不起瞋恚，對善人、惡人都平等恭敬，就像六祖大師一樣常生智慧。

我們若能遠離貪瞋痴，當然得財物自在，化怨賊為善友，這是果報。

第三、「福德自在，隨心所欲物皆備故」。「福德」，福是果報，德是福之因，若不積德，何來的福報！所以，福德二字有因有果，這才講得圓滿。若有福而沒有德，享福決定造罪業。沒有福報的人不容易造重罪業，有福報的人造罪業容易，為社會大眾造福也容易。

像《了凡四訓》中，了凡先生做了寶坻知縣，這是屬於貴。在這個地位上，他要造罪業、修福都非常容易。政府向農家課稅太重，他把田賦減輕，這是為人民造福，全縣的農民都受到好處。他當時發心要做一萬件好事，僅此一事則萬善圓滿。如果他不在這個地位上，這一萬件好事不容易圓滿，這是指修福。反之，若是國家收稅這麼多，你還想多收一點，放到自己口袋裡，這個舉動就造億萬的罪業。因此，地位、權勢在手，造福、造孽都非常容易。而平民百姓沒有權勢，雖能積大善，但造不了大惡。

這些道理在《感應篇》裡有很多，《感應篇彙編》是古人蒐集的因果報應公案，這些故事都是事實，決不是杜撰的。我們冷靜觀察過去的事實，和現前社會每天所發生的事，就會相信因果是真的，種善因必定得善果。修善是德行，一定要認真努力去做。

現代世間人只求福報，捨棄道德，但何以他的福報也會現前，好像因果報應的事不靈？其實，這是世間人眼光短淺，不曉得事實真相。佛講「因果通三世」，他這一生所得到的大福報是前生修的，這一生若還修仁義道德，他的福報不可思議。而這一生福報現前，不知修仁義道德，反而造作一切罪業，福報就打折扣了；福報享盡時，罪報就現前，他的前途是黑暗的，去向在三途，連人天福報都沒分。

所以，我們要想成就道業，首先要建立信心，對佛菩薩建立信心，對聖賢人的教誨建立信心，絕不懷疑。若看到現在社會現象，與聖賢人所講的相違背，要仔細思惟、觀察，曉得其原因之所在，信心就不會動搖。大乘經常說，「疑」是菩薩最大的障礙，對菩薩尚且構成大障礙，更何況對我們凡夫！我們對人、對事、對物只要一有疑心，所有的善緣都破壞了，善行功德決定不能成就，反而惡業成就了。所以，世法、佛法都將「信」擺在第一位。

信心是福德之基礎、根源。因此，富貴可以求得，長壽可以求得，孝子賢孫都可以求得。《安士全書》中，周安士先生積功累德，求孝子賢孫，所以他所發的願是有願必成。不肖子孫都是過去生中的冤家債主，不是報怨就是討債。若自己修養道德，全家奉行仁義，縱然是冤親債主，看到你家行善積德，就不會來了，只有報恩盡孝的來投胎。所以，「佛氏門中，有求必應」，求什麼得什麼。

「隨心所欲物皆備故」，「物」是物質上的受用，不會缺乏。凡是這樣的人不會厚積資財，他有物資、財富決定是布施大眾，讓一切貧苦眾生共享，這才是積德，而其福報無有窮盡。若資財只顧自己及家人受用，不與社會大眾共享，其財富享不久，身死之後，家就敗了。

布施是德、是道。你發了大財，是過去生中修財布施，現在財富現前，再修財布施，你的財富無窮無盡！你的聰明智慧是過去生中修法布施，若這一生還繼續修法布施，你的聰明智慧不斷向上提升。無畏布施得健康長壽。無畏布施最圓滿的就是素食，素食是不殺生，不食一切眾生肉。

新加坡的許哲居士出生就吃長素，今年一百零一歲，她的身體跟三、四十歲的人一樣。每天都出去奔走，幫助窮人、老人、病人，一生修三種布施，雖然這一生什麼都沒有，但什麼也都不缺乏。所有的時間不是去幫助別人，就是讀聖賢書，天天與聖賢在一起。現在她讀佛書，就是跟佛菩薩在一起，過佛菩薩的生活。這是一個非常好的榜樣，「福德自在，隨心所欲物皆備故」。因此，能離貪欲，福德就自在，就能隨心所欲。

第四、「王位自在，珍奇妙物皆奉獻故」。「王」是代表各個階層居領導地位的人。「王位自在」，就是你的社會地位永遠會受到群眾的擁護愛戴。你沒有貪欲，你的福德決定是澤及一切眾生，眾生焉有不擁護、不愛戴之理！無論我們在社會上是何種身分、地位，過著怎樣的生活，決定要斷貪瞋痴，才能得大自在。

「珍奇妙物皆奉獻故」，因為你得到群眾的愛戴，群眾將這些珍奇之物供養你。因為你沒有貪欲，所以大眾對你的供養，你決定是回饋於社會，布施供養一切眾生。因果是循環的，你能供養一切眾生，一切眾生必定也供養你，這個果報無比殊勝。

如果一個領導人自己享受珍奇寶物，不肯供養別人，而群眾所有的珍奇寶物也都各自藏匿起來，也不會奉獻出來，於是這世間的珍奇寶物都被掩埋了，不能發揮其德用，這是罪業。什麼罪業？不能物盡其用。社會真正能走向繁榮興旺、安和樂利，必定是「人盡其才，物盡其用」，這兩句話是永遠不變的真理。

我們自己有能力、有智慧，不願意教別人，這是吝法。而障礙別人的才華、智慧，使他不能圓滿發揮，這比自己吝法的罪過還要嚴重。佛說法布施得聰明智慧；換言之，障礙法施得愚痴果報。佛法常云：「萬法皆空，因果不空。」因果何以不空？因會變成果，果又會變成因，因果永遠在轉變、循環、相續，所以不空。這是因果的定律，是事實真相。

我們要如何使自己愈轉愈殊勝？不要只著眼自己的殊勝果報，應當擴大心量，轉變念頭，像諸佛菩薩一樣，念念為一切眾生著想，就會愈轉愈殊勝。忘掉自己，只有眾生，這是諸佛菩薩的境界。這是從因果循環裡見到的無比殊勝果德。

第五、「所獲之物過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故」。「獲」不是求得，而是自然得到的，所得之物超過自己所求。「百」是形容詞，不是數字。你所獲得的福報，與你所修學的功德決定相應。佛的功德大，滅度至今三千年，世間人對佛菩薩的奉獻依舊不減。什麼原因？「由於昔時不慳嫉故」。「慳」是慳貪。菩薩念念成人之美，決定沒有貪心、吝嗇、嫉妒、障礙。反觀今日社會人心，大多數人堅固執著貪欲。大富大貴者是過去生中修集得很厚，他要是能捨棄貪欲、慳嫉，至少可以傳十代、二十代。若過去修福，這一生因貪瞋痴迷失了自性，則一生就享受完了。

歷史上記載，中國過去的帝王都能傳十幾代，因為他做帝王時積德修善，接受聖賢教誨。而做臣子的也懂得此理，譬如宋朝的范仲淹，他知道離三毒煩惱、離慳吝嫉妒，一生為國為民。他的子子孫孫都效法祖宗，家道至今不衰，代代有賢人繼承。所以，印光大師對范家非常讚歎。

至於從事於工商業的，屬於老字號的，也能傳幾百年，生意興隆不會失敗，原因何在？沒有三毒煩惱，為社會、為眾生服務，不是為貪利、貪財。自己生活能過得去，就非常滿足了，多餘的回饋社會，因此他的生意可以綿延很多代。凡是違背聖賢人的教誨，作惡而不知道修善，前世福報再大，一生也就完了，甚至於這一生都保不住，晚年就敗了。這才知道世出世法總不離因果。

「是為五」，這是五種自在，離貪欲有這麼多的好處。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊皆共敬養。」「三界」是欲界、色界、無色界；「特尊」是特別的尊敬。學佛的人心胸廣大，迴向法界，於是這種善行就變成了性德。性德是沒有邊際、無有窮盡的，所以到自己成佛的時候，就同其他諸佛如來一樣，在三界教化眾生，為一切大眾所尊敬、所供養，這是究竟圓滿的大福。

「迴向菩提」是因，「三界特尊皆共敬養」是果報。「迴」是旋迴，本來我們修學的功德必定是自己獲得果報，現在迴轉自己所修集的一切善行，不求個人果報，希望把這個果報給一切眾生，稱作「迴向」。譬如農夫種的農作物、稻米，每天辛勤的耕耘播種，到收成的時候，自己不要，全部供養給一切貧苦沒有糧食吃的眾生，這就是迴向。一般人總是自己留一點，多餘的才布施，這不算迴向，這是「布施供養」。迴向是自己完全不要，全部供養大眾。百分之百的奉獻，這是諸佛菩薩，所以「三界特尊」，無人不尊敬，無人不供養。佛說「不容毫分不善間雜」，你百分之九十九布施供養，還有百分之一留著自己受用，就是夾雜著毫分不善。這個道理很深，世間人想不通、參不透，所以世間人做不到。世間人修善不純，善惡混雜；諸佛菩薩、祖師大德所修的是純善，所以果報無比殊勝。這是我們要覺悟、要學習的。

◎離瞋恚得八種喜悅心法

復次龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴。眾共尊敬。八以和忍故速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得無礙心。觀者無厭。

貪、瞋、痴是三毒煩惱，就是三種根本的病毒。我們身體不健康，有很多病痛，就是從這裡來的；人有六道生死輪迴，也是從這裡來的。如果把三毒煩惱拔除，不但身體健康長壽，永遠不生病，而且六道輪迴也沒有了。所以，佛在一切經論裡面，特別強調十善業道，特別是這一部經，無論是大乘、小乘，各個宗派、法門，這是修學的共同科目，離開了十善就不是佛法了。佛特別囑咐我們「晝夜常念十善，思惟十善，觀察十善，不容許毫分不善間雜」，就能成菩薩，超越六道，轉凡成聖。

何以凡夫修行如此艱難？就是十善沒有完全做到；縱然做到幾分，當中還摻雜不善。如果十惡多過十善，念佛也不能往生，因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們心有不善，當然去不了。因此，不但佛家重視十善，所有宗教無不講十善，它是世間所有宗教共同修學的法門，怎麼能疏忽！

我們的眼光一定要遠大，不要怕死，這只是早晚差別而已，問題是死了以後到哪裡去，這個重要！佛家常說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果永遠在循環，所以它是轉變不空、循環不空、相續不空，這是真理，這是世出世間法的定律。所以，我們絕不貪圖眼前的享受，造成將來痛苦的根源。我們能放下眼前的享受，就得永遠的安樂。

善行的標準，善就是利益社會、利益眾生。如何利益？自己要做個好樣子給社會人看。釋迦牟尼佛示現的樣子，我們要仿效。他是王子出身，在社會上有崇高的地位，他能捨棄地位、富貴、五欲六塵的享受，過世間最貧苦的生活，這是教導我們要徹底放下，這是世尊給我們的榜樣。世尊如是，諸大菩薩、祖師大德無不如是，由此我們應當有所覺醒。

如何救自己、救世人、挽救劫難？要以身作則。若言行不一，無濟於事，不能轉變業報。不但不能轉變業報，還有很重的罪業。什麼罪業？破壞佛教的形象，這等於是破和合僧。這樣殊勝的大法，今天何以如此衰落？無人依教奉行、為人演說。為人演說就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麼教？依十善業道。

我們修淨土何以要如此重視十善業道？《觀無量壽佛經》說到修學的基礎是「淨業三福」，第一就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業就是指本經。孝親、尊師、慈心（對一切眾生無私無我的愛心），一定要落實在十善業道；沒有十善業道，這三條就無法落實。把十善業道做出來給大家看，讓他在見聞覺知裡有所體悟，他覺悟了才會回頭，有此基礎才能修淨土。具足淨業三福的第一條，念佛能往生凡聖同居土；具足「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，往生方便有餘土；若能「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，則往生實報莊嚴土。修行的根基在此。

《無量壽經》中，「三輩往生」就具足十善法。淨宗同學念的《朝暮課誦本》，早課是四十八願，晚課是三十二到三十七品，內容就是「五戒十善」。早課的用意是教我們發心，與阿彌陀佛同心、同願；晚課則是反省、檢點自己的起心動念、言語造作，是否與佛的教誨相應。

煩惱裡最嚴重的是貪欲，而瞋恚是因為貪不到才瞋恚。貪瞋痴是妄念、妄心、邪知邪見，這是自性本無的。可是眾生無量劫來迷失了自性，長劫輪迴，染上了這些毛病，就像吸毒染上了毒癮。而自己總要覺悟，要下定決心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，這無始劫積下的毒癮已經生根了，要戒除當然更難。

如何能戒除？唯有「一門深入，長時薰修」，才能回頭是岸。現在靠每天讀經還不夠，還要研究討論，詳細講解，依教奉行，一天都不能放鬆。古代寺院叢林每天有八小時講經，八小時修行。修行就是反省、思惟，改過自新。現在一般寺院裡，這樣的功課已經沒有了，都流於形式。佛法原本是教學，現在流於形式，沒有實質內容，就變成宗教，變成迷信。我們沒有能力辨別是非、善惡，當然更沒有能力辨別真妄、利害、得失，真是迷惑至極！我們自己迷惑，帶給社會大眾則是痛苦，所以學佛一定要覺悟。我個人覺悟，個人解脫；幫助別人覺悟，別人也能得解脫。

從前李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三人而已。」什麼原因？這兩、三個人真幹。世尊當年在世，四十九年講經說法，修行都在個人。個人聞經明理之後，就會知道修行，所謂是「師父領進門，修行在個人」。到了末法時期，眾生根性鈍，煩惱業障重，不知修行，懈怠懶散。所以，馬祖道一和尚與百丈禪師提倡共修，就是依眾靠眾，這個方法成就了不少人。個人修行能成就都是上上根人，中下根人靠個人修行想成就很困難，必須依眾靠眾，每天在一起研究討論。理愈清楚、明瞭，才有能力應付這些複雜的事相，在滾滾紅塵裡不失清淨心。

淨宗是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，是無比殊勝的教法。你要是懂得這個道理，你的觀念、言行必定不同於凡夫，因為你會為社會大眾做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。如果自己躲在家裡修行成就，不足以為社會大眾做榜樣。所以，菩薩能捨己為人，念念為社會著想，為世界和平安定、眾生福祉著想，從這個地方做出貢獻，這是大乘菩薩。

貪欲之害，時間長而緩慢；瞋恚之害，時間短而猛烈。《印光大師文鈔》記載，一些無知的婦女發了脾氣後給小孩餵奶，結果小孩中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶、血液變成毒素。所以，伊斯蘭教吃牛肉、羊肉時，一定把血洗得乾乾淨淨，就是這個道理。因為動物被殺害時，一定有瞋恚心，瞋恚會把血液變成毒素。所以，瞋恚實在太可怕，對我們身心有極其嚴重的傷害。

佛法講「一念瞋心起，百萬障門開」，又說「火燒功德林」，火是瞋恚、發脾氣。修行積功累德多年，一旦發脾氣，所有功德都喪失了，因此成就功德相當不容易。功德是什麼？清淨心、戒定慧。因此，要想知道自己到底積累多少功德，就從未發脾氣之後算起。

「復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。」發脾氣、起瞋恚，決定是地獄道的業因。修道人不要跟自己過不去，你恨別人，別人能受害嗎？若對方有修養，絲毫損害都沒有，受傷害的是自己。我們要細心思惟佛的教訓，冷靜觀察自己與別人的行為。人多半不能見自己的過失，容易見別人過失。因此，從別人的行為可以做為自己的參考、反省，以別人為鏡子，改惡向善。

若常發脾氣，有瞋恚心，「八種喜悅心法」就完全得不到。這八種喜悅心法就是佛家常講的「常生歡喜心」的展開，這八句也是檢驗自己是否還有瞋恚意念的準則。若這八句都具足，就證明你已離瞋恚心；若不具足，充其量是暫時不起現行而已，遇到惡緣還是會起作用。

人在臨命終時，最怕的是在這個關鍵時刻生起瞋恚，因為來生到哪一道去投胎就是看最後一念，若最後一念是瞋恚心，則多半落到地獄道。《飭終津梁》說，人在臨終之時，不可以被觸碰。神識離開身體的狀況，經典比喻「猶如生龜脫殼」般的痛苦，所以你去觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。一般講神識離開身體，需要八到十二個小時；也就是說，八個小時之內決定不能碰他，連床都不可以碰，這是真正愛護、幫助他。八小時之後，可以試驗、探測，但是最安全的是十二個小時以後。由此可知，念佛人即使在生時，念佛功夫不錯，但往生時家親眷屬不懂得此理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情，如果再去觸摸他就更糟了。

幾個人在臨終時能遇到善知識，真正來幫助？而人往生了，一般都是難分難捨，所以真正懂得道理的，就要將亡者隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這是關鍵的時候，比什麼都重要。防護周到，如理如法的助念，對亡者有大利益。人臨命終時，正念分明，十念、一念都決定往生。因此，助念非常重要，也是真實的功德利益。

大慈菩薩說：「你能幫助兩個人往生，就比自己精進；你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生確實有把握；你能幫助百人往生，你是真正的菩薩。」所以，有許多念佛的團體都有助念團，這是好事，值得提倡，這對於念佛功夫不純熟的人有大利益。

這個時代的障緣很多，內有煩惱、習氣重，外有物欲的誘惑，豈會不墮落！我們今天小有成就，就是得力於天天讀經、聞法的薰習力量。薰習的力量若與煩惱習氣平衡，還不能保證往生，必須超過煩惱習氣才行。也就是說，要有能力伏住煩惱、習氣，在一切時、一切處，煩惱、習氣都不會現行。無論是順境、逆境，善緣、惡緣，根塵相對時都能不受影響，就有把握往生。這個功夫要想保持，對世緣一定要冷淡，真正做到看破、放下，這一生求生淨土的修學才算有成就。若還會受外境動搖，內心的煩惱常起現行，對求生淨土是毫無把握，墮三惡道的成分就很大。

若能從這些地方去警覺，你已經算是覺悟了。假若對現前境界依舊茫然，隨波逐流，來生還是搞六道輪迴，而且來生比這一生還要苦。十善業道能做到百分之八十，勉強保住人身；做到百分之六十，還靠不住。於是我們不能不認真努力，不認真檢點、學習。

第一、「無損惱心」。「損」，損人利己；「惱」是令人煩惱。我們自己的所作所為令人看到討厭，就是「損惱心」。如何真正做到無損惱心？必須要持戒、守法。做人哪能做到十全十美？只要盡量去做，真正做到俯仰無愧，心才能安。

第二、「無瞋恚心」。損惱心、瞋恚心、諍訟心，乃至於不能和睦忍讓，這都是瞋恚的現行。在日常生活當中起心動念之處，若瞋恚斷了，這些自然不會生起。世人稍不如意就起瞋恚，「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋恚心一起，智慧就沒有了，理性被蒙蔽了，於是全憑感情用事，不僅傷害自己，而且有意無意與一切眾生結冤仇。冤仇若不能化解，因緣成熟時，報應就現前，冤冤相報，而且果報必定一次比一次殘酷。

《文昌帝君陰騭文》中說到帝君十七世為士大夫，當中所造的業、所受的果報，非常值得我們警惕，所以「冤家宜解不宜結」。學佛人要相信「因果通三世」，人決不是只有這一生，若只有這一生，何必要修行！確實有過去、現在、未來，而且是過去無始、未來無終。過去已經造了不少罪業，養成深重的煩惱、習氣，現在遇到佛法，我們要覺悟，要改過自新。這一世非常短暫，縱然活上一百歲，也是一彈指就過去了。聰明人應在這短暫的時間中，求出離六道，成就無上正等正覺，這是我們追求的目標，這是真正的知止。一定要萬緣放下，一心趣向無上菩提。

修學佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正覺，世法是迷情。佛門之事若不覺悟，也是世法；在世法中若能覺悟，就是佛法。因此，佛法與世法之分，在於覺迷之不同。佛教導我們，對世出世間一切法的態度是自在隨緣、恆順眾生、隨喜功德。攀緣就是世法，隨緣是佛法。換言之，讓我們一切不自在，這是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到隨緣，十惡一定要捨棄，離開貪瞋痴慢就自在了。內無煩惱，外境就無法誘惑你，外境能誘惑你，是誘惑你的煩惱，讓煩惱起現行。所以，煩惱斷了，無私無我，無有貪瞋痴慢，外面的境界再多，也無動於心，這樣才能得自在。隨緣一定是自在的，隨緣決定沒有煩惱。

煩惱大多起於得失，若無私無我、無貪瞋痴慢，得失心就沒有了，這時可以隨緣。有緣，廣利眾生；沒有緣，心中也絕不中斷利益眾生之念，只是做的方法不一樣。正是古人所謂「有緣則兼善天下，無緣則獨善其身」。獨善其身就是準備將來有緣時為大眾服務，念念不忘這個心，這就是大菩提心，就是度眾生的心。

因此，在因緣沒成熟時，不要自己想方法找機會，只要自己真的發心為佛法、為眾生，佛菩薩會加持你。求佛力加持，也不是天天在佛菩薩形像前禱告，那是屬於攀緣。只要努力充實自己，念念不捨為眾生服務的心願，就是求佛菩薩加持。由此可知，佛菩薩加持決定不捨時節因緣，時節因緣沒有成熟，就遇不到機會。

因緣沒成熟，不外兩個因素：一是自己的德行、學問還不足以利生傳法，佛菩薩不會有感應；二是此時此處沒有真正發心學法的人。這兩個因素缺一個都不成熟。所以，在沒有成熟的時候，自己一定要加功用行。

用功的方法很多，佛家講八萬四千法門，當中最重要的一個條件是決定不讓自己墮落，這是時時刻刻要提防的。而最有效的方法是親近善知識，善知識何在？經典。每天讀經，就是親近佛陀；每天研究註解，就是親近古今善友。我們多看、多聽，開自己的智慧；天天增長智慧，就不容易墮落。古人所謂「三日不讀聖賢書，面目全非」，如果我們三天不讀經，煩惱、習氣都起現行，沒有能力抵擋社會上許多的誘惑就墮落了。

多少人天天在墮落，他自己並不知道，明眼人看得清楚也想幫忙，但幫忙也要靠時節因緣，這就是「佛不度無緣之人」。何謂有緣？真正能信、能解、能行，確實有能力辨別好歹、是非、邪正，這是機緣成熟，佛菩薩會特別照顧他；緣不成熟，他不能接受，都是枉然。

第三、「無諍訟心」。「諍」是諍論。凡有諍訟，心一定不平，存有怨恨。諸佛菩薩何以沒有？諸佛菩薩知道虛空法界一切眾生是一體。「十方三世佛，共同一法身」，若認知這是一法身、是一體，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是愛心，愛護一切眾生，就是真正的愛護自己。別人得好處，就是自己得好處；別人有災難，就是自己有災難，自他不二，生佛一體，豈會有諍訟！

古聖先賢教導我們，人與人之間相處要忍讓。諸佛菩薩與一切大眾相處，忍讓的念頭都不生起。為什麼？有忍讓還是隔了一層，不是一體才有忍讓，若是一體就談不上忍讓。因此，理愈明、愈透徹，事才真正達到大圓滿、大自在。世間人爭名、爭財、爭利，佛菩薩全部給你，因為你受用跟我受用一樣。佛菩薩一定過最低水平的物質生活，這是教人無諍。而天天為社會、為眾生修福、培福、造福，福報讓大家享。社會安定和諧、繁榮興旺，這是諸佛菩薩的享受。

社會動亂不安，一切眾生相處不和諧，佛菩薩看到難過、憂慮。就如同老人看到一家人和睦，相親相愛，互相尊重，互助合作，心裡歡喜，他絕不講求物質的供養受用。諸佛菩薩、真正覺悟之人，就是這樣的心態。

聖教決定是無私無我的，是清淨無為的，這種教誨對我們有大利益。道家講「無為」，佛家講「三輪體空」，就是無為。無為是不為自己，無為而無所不為；無所不為是利益廣大社會群眾，所以不是消極的。有人說佛教是消極的，只顧自己不顧社會，這是誤會。只顧自己不顧社會，釋迦牟尼佛何必要講經說法四十九年！社會上行業很多，釋迦牟尼佛選擇的是教學的行業，他很認真、很勤奮，無絲毫懈怠，你能說他消極嗎？

佛所講的是真理，是宇宙人生的真相。世間人迷惑顛倒，對整個宇宙完全無知。現在科學家說，空間是有無限維次存在，但我們不了解這個事實真相。佛說，人有過去、未來，有六道、十法界的存在，六道就是六個不同維次的空間，十法界就是十個不同維次的空間，這是大分，細分非常複雜。全部了解了，你才真正知道宇宙人生的真相。以十法界來說，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、見解就有偏差；你要是都明白清楚了，思想、見解、行為才會正確。

正確的心行與聖人的教誨相應，聖人的教誨與事實真相相應。普賢菩薩教我們恆順、隨喜，恆順、隨喜都要以法性為標準，恆順法性，隨喜法性，這個人就是佛菩薩的思想、見解，生活自在美滿，也就是佛法講的「常生智慧，不生煩惱」。若與性德相違背，就是迷惑，常生煩惱。將來往哪裡去？當然是往三惡道去，這是必然之理。

西方人講「貪婪是社會進步的原動力」，而一切聖賢的教導、宗教經典，都是教我們離貪瞋痴。鼓勵人貪而無厭，這是什麼樣的社會？是三惡道的社會，絕對不是人天的社會。《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」誰是邪師？違背自性的說法即是邪師。貪瞋痴是三毒煩惱，三毒增長，人天就沒有了，地獄、餓鬼、畜生三惡道就現前，這是我們要警惕的。別人爭，我們讓，要做到「於人無爭，於世無求」，縱然死了，絕不墮三惡道。我們必須要有能力辨別邪正、是非、利害。

第四、「柔和質直心」。《大乘起信論》說，菩提心的體是直心，作用是深心與大悲心，體、用是一不是二。直心對自己就是好善好德的深心（清淨心、平等心、正覺心），對一切眾生就是大慈大悲心。《觀無量壽佛經》說，菩提心的體是至誠心。我們將經論合起來看，意思就特別明顯，《起信論》裡說的直心就是至誠心，真誠到極處。

三毒煩惱是虛妄的，不是真誠；不能離開三毒，決定沒有菩提心，這個道理要懂。所以，菩提心不容易發，菩提心一發就是圓教初住菩薩（發心住）。由此可知，菩提心不發則已，一發就超越十法界。小乘阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，因為菩提心的標準是見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，這是菩提心的功德，菩提心的作用。此地我們看到離瞋恚才能得到「柔和質直心」，質直心還不是圓滿的直心，但已經接近直心，這個關係我們要清楚。

第五、「得聖者慈心」。「慈心」不是六道、天道裡的慈心。我們知道色界有十八層天，除了修上品十善、四種禪定之外，還要具足慈悲喜捨四無量心，才能生色界天。此地指的「聖者」，是超過色界、無色界的凡夫天人，所以聖者慈心的最低水平，是四聖法界的聲聞、緣覺、權教菩薩的慈悲心，正說應當是法身大士的大慈悲心。

從這些經文我們就能體會到，三毒煩惱是修行成就最嚴重的障礙。瞋恚的果報是地獄，貪欲是餓鬼，邪見是畜生，這是三惡道的主要業因。要在這一生中遠離三惡道，成就聖道，十惡不能不離，十善不能不修！

修道人沒有辦法斷十惡、修十善，原因雖然多，但總不外迷於世間的五欲六塵，深深的執著不能放下。無論做什麼事情，縱然做一點好事都要居功，這不但會遭人嫉妒，與人結冤仇，還損害自己的性德，損性德就是障礙自性的智慧德能。這個道理我們若不透徹理解，不但功德不能成就，還造成菩提道上的障礙。

我們現在算是知道了，但不是真的知道，充其量只可以說是聽說了，並不能真信，如果是真信就回頭了；換言之，真信的人一定離貪瞋痴。今天讀到這段經文，要回過頭來想想自己信了沒有？果然相信，不必人勸，決定依教奉行，這是自然而然的，即大乘經常說的「法爾如是」。

大乘法與小乘法確實不一樣，大乘法是智慧做指導，所以從初發心就與小乘聖者不同。初發心的圓教初信位菩薩，在果位上比不上小乘阿羅漢，其斷惑等於小乘須陀洹，只是破三界八十八使見惑，思惑一品都沒有破，但是他的智慧、領悟能力超過阿羅漢。佛講大乘甚深的教義，阿羅漢聽不懂，初信位菩薩聽得懂，這就是他的所知障輕、煩惱障重，所以在斷煩惱方面比不上阿羅漢，而智慧方面超越阿羅漢。圓教十信位的菩薩發的是相似菩提心，不是真實的；但是非常可貴，他不斷的在精進。到初住位，菩提心才真正現前，即「三心圓發」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圓滿的發出來，自利利他，一直到無上道，所以他們得的是聖者的大慈大悲。

第六、「常作利益安眾生心」。四、五、六三句，實際上都是指菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。深心自受用，好善好德。「常作」，一切時、一切處，無論順境、逆境，從不中斷。「利益安眾生」，就是利益眾生，令一切眾生得到平安，這是大慈悲心的落實。

覺悟之人在世間已經轉業力為願力，即「乘願再來」。念頭轉不過來，人的一生決定受業力主宰，就是一般人講的命運，人逃不出命運。一生當中，你的作為、果報都是命中注定的。若深讀《了凡四訓》，就能明白「一飲一啄，莫非前定」。個人、家庭、國家乃至世界亦復如是，都是注定的。誰注定的？業力注定的。個人是自己別業注定的，家運是一家人的共業注定的，國運是一國人的共業注定的，世運是全世界人共業注定的。佛說「一切法從心想生」，心想就是造業；業因遇到緣，果報就現前。

一切眾生所造的業，惡業多，善業少。近年來，大家的善念逐漸淡薄，何況是善行！覺悟之人一定要發菩提心，最低限度要具足相似的菩提心，至少要有此地講的「柔和質直心」、「得聖者慈心」和「常作利益安眾生心」。時時刻刻要記住，尤其是常作利益安眾生心，就是要給社會大眾做個好樣子，給他們做啟示，幫助他們覺悟、回頭。所以，斷惡是積極的，不是消極的。

第七、「身相端嚴，眾共尊敬」。「身相端嚴」，端嚴是端正、莊嚴。佛法說的莊嚴，就是端莊美好。大經云「一切眾生皆有如來智慧德相」，相就是身相端嚴，端正美好不是我們能想像得到的，這是自性自然的流露，在如來果地上是究竟的流露。我們的相變成今天這樣，原因就是貪瞋痴、見思塵沙煩惱，把本來圓滿莊嚴的相好，轉變成如此醜陋，正是「一切法從心想生」。

真心是純善的、至善的，若心不真、心不誠，就將至善變成了不善，因此才曉得恢復真心的重要性。諸佛如來與九法界眾生的差別，無非在究竟圓滿的恢復真心自性。這一恢復，一切都恢復了，「一即一切，一切即一」，智慧能力德相全部都恢復了。這個境界就是一真法界，於是才感得「眾共尊敬」。「眾」是大眾，哪些大眾？諸佛如來；諸佛如來互相尊敬。諸佛如來尚且尊敬，九法界眾生豈有不尊敬的道理！諸佛如來的尊敬是真誠、究竟、圓滿的。

九法界覺悟的眾生都知道尊敬，只有迷惑的眾生不了解事實真相，被煩惱所覆蓋，所以尊敬心生不起來；而究竟覺悟的人與諸佛如來一樣，尊敬六道眾生。我們把究竟覺悟的標準降低一點，就是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，這是真的覺悟了。覺悟必定尊敬，必定是無條件的幫助照顧，這是覺悟的樣子。若還有分別、執著，決定沒有覺悟，也沒有佛法講的「正覺」。所以，佛法的修學、聖賢的教導，如何能夠契入？決定不是記問之學，一定要真幹，真幹就是要斷十惡、修十善，盡捨貪瞋痴。

我們很不幸在社會染缸中被污染了，但自己要曉得，這個污染若不斷除，決定搞生死輪迴，不能出離。而唯一能幫助我們斷除這些污染的方法，就是「讀誦大乘，為人演說」。讀誦是聽了佛菩薩的教誨之後，認真努力去做，把自性裡真實圓滿的愛心重新發掘出來。這個大慈大悲是自性裡本來具足的，不是從外學來的。我們是被煩惱習氣污染蓋覆，所以性德透不出來，透出來的都是自私自利，損人利己。而損人決定不利己，只有利人才是利己；損己利人，才是真正的利己。

在大小乘經論裡，佛時時刻刻提醒我們要斷貪瞋痴，而我們實在是迷得太重，沒有辦法覺悟、回頭，所謂是「業障深重」，深重到變成一闡提。「一闡提」是印度話，意思是善根都斷了；這個「斷」是比喻，也就是佛如何教、如何提示，你的善念都提不起來，雖然善根沒有斷，好像是斷了。由此可知，貪瞋痴減少一分，善根就增長一分；減少兩分，善根就增長兩分。善根決定是利他的，貪瞋痴決定是自利的。自利是往下墮落，墮到谷底是阿鼻地獄；利他是往上升，升到最高峰是究竟圓滿佛。

我們要想求佛道，就要真正懂得捨己為人。為人當中還不能捨己，就是善業裡夾雜著不善。佛在本經前面教導我們的是成佛之道，常念善法則心善，思惟善法則念頭善，觀察善法則行善，離貪瞋痴是善法。心善、念頭善、行為善，此人就是佛菩薩。「不容毫分不善間雜」，如果夾雜著不善，就是九法界的眾生。我們一般講的十法界，是修善夾雜不善，如果是毫分不善都不夾雜，自然在一真法界。一真法界是真實的果報，十法界的四聖法界是相似的果報，不是真實的。

天台大師說「六即佛」，六道凡夫只有理即佛、名字即佛、觀行即佛；四聖法界是相似即佛；一真法界才稱為分證即佛，那是真的。我們要不要住十法界的四聖法界？不要。實際上我們能否做到？難！見思煩惱斷盡了，才能生四聖法界；塵沙煩惱斷盡了，還要破一品無明，才能超越四聖法界，實在不容易！八萬四千法門都是這個途徑，這稱作「通途大道」。從這個道路上走，我們末法眾生沒有一個能成就，這就是肯定我們沒有能力斷煩惱。因此，在末法時期，只有一個法門能幫助我們超越十法界，就是念佛帶業往生。

雖然禪是捷徑、是好法門，但是過去倓虛老法師講，在這個時代修禪成就的、超越十法界的，他在一生當中，一個也沒有見到，不但沒有見到，聽都沒有聽說過。而得禪定的人將來生四禪天，還是出不了六道輪迴。什麼樣的人才能出六道輪迴？大徹大悟、明心見性。你就曉得這個事多難！

修學淨宗法門，念佛功夫只要能伏煩惱，雖然還有煩惱、習氣，只要臨終決定不起作用，如此就有把握往生。如果無法伏住，這一生也不能成就。生到西方極樂世界，則是「眾共尊敬」，諸佛如來都尊敬你，諸菩薩、諸大阿羅漢無不讚歎。所以，同修們要想在這一生成就，若不能把十惡轉成十善，這一生只能跟西方極樂世界結個善緣，還是去不了。

我一再提示，要往生西方極樂世界的凡聖同居土，必須要把「淨業三福」第一條真正做到。第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，決定有把握生凡聖同居土。若能做到第二條，決定生方便有餘土。三條統統做到，決定生實報莊嚴土。所以，最低限度是我們要將第一條認真努力做到，做不到就不能出輪迴了。

第八、「以和忍故速生梵世。是為八」。「和」與「忍」都是性德，是一切眾生自性本具的，而現在被煩惱習氣障礙住，不能現前。「和」是與一切眾生和睦相處，「忍」是能承受一切善惡、違順的境界。

現前社會，交通便捷，資訊發達，地球變成了一個村莊。而地球上有這麼多人、這麼多生物都生活在一起，最重要的就是要和、要忍，如果不能和睦相處，彼此不能互相忍讓，一定會發生衝突、戰爭等種種不幸的事件。諸佛菩薩、大聖大賢的存心、動念，無非是救度一切苦難眾生，而救度眾生的方法一定是在和、忍。但何以還不能落實？世人多造十惡不善業，使和、忍不能落實，這也是現前一切天災人禍不能避免的原因。

所以，世尊慈悲為我們指出了西方極樂世界。並且告訴我們，十方諸佛的報土（實報莊嚴土）是平等的，但是凡聖同居土、方便有餘土則不等同。而在西方極樂世界，同居土、方便土等同寂光土、實報土，這是不可思議，這是諸佛之所讚歎。所以，沒有一尊佛不勸導我們求生西方極樂世界，這是西方極樂世界之殊勝。

其他的法門，譬如修得初禪，將來也不過是生初禪天而已。但初禪也不容易成就，初禪的禪定要能伏五欲六塵，才能生色界天。我們今天只要六根接觸境界，對於財色名食睡、五欲六塵還會起心動念，就還在欲界，色界沒有分，所以要成就禪定功夫不容易。色界天人對喜怒哀樂不動心，即佛家講的「八風吹不動」，這是初禪天的境界。若定功尚未達到初禪，在佛法裡稱作「未到定」。二禪、三禪、四禪的功夫就更深了，但還是出不了三界。

念佛人如果有初禪的功夫，就得念佛三昧。這是淺的念佛三昧，即功夫成片，求生西方極樂世界肯定往生。我們的功夫雖達不到初禪，但也有一點功夫，就稱作「未到定」。到了臨命終時，就要看你的緣分，如果緣殊勝就能往生；緣不殊勝，臨終時有冤家債主來擾亂、來障礙，就不能往生。

因此，「外不著相，內不動心」很重要，真正把世緣統統放下，這個世間事與我毫不相關；好人很好，壞人也好；好事很好，壞事也好。我們用平等心來處事待人接物，沒有分別、執著，我們天天念佛號求生淨土，才真有把握。日常生活當中，隨緣不攀緣，心上什麼事都沒有，只有一句「阿彌陀佛」，就決定得生淨土。所以，念佛法門容易成就。

往生淨土的條件中，「和」、「忍」很重要，要與一切大眾和睦相處。他對我和睦，我對他和睦；他對我不和，我對他也和；順境、逆境，善人、惡人，統統要忍。不要把事情放在心上，就是真忍。放在心上，會忍得很苦；不放在心上，就忍得很自在，一切隨緣不攀緣。利益眾生是好事，好事都要有緣，若沒有緣，想做也做不成功，還要生煩惱，那又何苦！所以，佛住世間教導我們隨緣不攀緣；攀緣是自己想怎樣做，而隨緣是恆順眾生、隨喜功德。懂得和、忍，自然就會斷惡修善。

我們仔細觀察別人，別人是自己的一面鏡子，看別人的過失，再回頭反省自己。我們看到別人不和睦，團體不和睦、國家不和睦、宗教不和睦，常常鬥爭、戰爭，回過頭想想，我跟大家相處和不和睦？為什麼不和睦？惡業習氣重。若沒有惡業，心地是純善，起心動念、言語造作一定與十善業相應，和、忍就落實了。

即使沒有遇到淨土法門，不知求生極樂世界，來生的果報是生梵天；梵天是色界天，不是欲界天，所以不學佛者，其果報也相當殊勝。其他宗教講的「天」，多半都是欲界天。如何知道是欲界天？煩惱習氣沒斷，欲沒有離開；高級的宗教懂得離欲，就能生梵天。離瞋恚的八種殊勝功德，這一種最為殊勝。

我們今天提倡和平，「和平」二字如何講法？全世界的眾生不分國家、族類、宗教，「和睦相處，平等對待」，和平才能落實。所以，我們要將佛陀教誨落實在生活處事待人接物之中，自利利他。以這種修行基礎，發願求生淨土，肯定能滿這一生的願望，成就以往生生世世所沒有的殊勝功德，這才是真正有智慧之人。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。」這是將斷瞋恚的功德，迴向無上菩提，不求世間福報，不求世間福報，不是沒有福報，而是福報更殊勝。福報現前決定不放在心上，決定不生歡喜心，這就是不受福報。將功德迴向無上菩提，到成佛之後，果報之殊勝就不可思議！

「得無礙心」，「無礙」是無障礙，即孔子所說的「隨心所欲，而不踰矩」。在大自在當中，又能與一切眾生相應，不違背世間法，這是「佛法在世間，不壞世間法」。於世出世法都無障礙，才稱作「無障礙法」，這是真正解脫，即《華嚴經》所說的「理事無礙，事事無礙」。

「觀者無厭」，這是殊勝的果報。凡是跟你接觸的，聞名、見面都能生歡喜心，這是過去生中生生世世修十善業的果報。

◎離邪見得成就十功德法

復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂真善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。

「邪見」就是愚痴，其想法、看法完全與自性違背，稱為痴；愚痴表現於外就是邪知邪見。遠離愚痴，比離貪欲、瞋恚困難，佛比喻斷痴惑好像是藕斷絲連，很不容易斷乾淨。

十惡的前九條，只要你能持戒，身、口就不犯戒；修定，能斷貪瞋；唯獨痴，一定要開智慧才能斷除。眾生之所以會起貪瞋，造殺盜淫妄等，都是因為愚痴所致。由此可知，開智慧重要，這也是佛法修學的終極目標。

開智慧一定要依戒得定，因定開慧，這是十方三世一切諸佛修學的過程，我們也不例外。修行開不了智慧，原因何在？戒不清淨，就得不到定，當然沒有慧。沒有戒定的智慧，佛法稱為「世智辯聰」，儒家稱為「記問之學」，這是聽得多、看得多、記得多，不是自性的流露，所以不是智慧。儒家講「記問之學，不足以為人師也」，可見有修、有證方能為人師表。所謂有修就是落實自己所學，以佛法來講，落實就是持戒，持戒方能得定，甚深的禪定才能開智慧，淺定沒有智慧。佛法講的「四禪八定」，都還沒有智慧，所以出不了三界。阿羅漢所修的是「九次第定」，能超越三界。

要想開智慧，不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙。放下不是做不到，而是你不肯做。這件事情是求自己，自己肯放下，這不是難事。因此，自古以來修行人有成就、能開悟證果，都是能放下之人。

「何等為十？」下面說十種功德法、十種利益。

第一、「得真善意樂真善等侶」。「真善意樂」是真樂，非苦樂之樂；苦樂之樂，不是真樂，佛法稱為「壞苦」，所以不是真樂。真善意樂就是常生歡喜心，因為常生智慧，故得真法喜、真法樂。「真善等侶」就是常親近真善知識，與真善知識做伴侶；伴侶即同參道友。因此，你有邪見，這種殊勝的受用就得不到。有邪見的人起心動念隨順煩惱，常生煩惱、憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴造成的。斷愚痴雖難，我們也要學習，能得一分有一分受用，能得兩分有兩分受用。

邪見的根本，就是「我見」、「身見」。修行人離不開煩惱，擺脫不了習氣，原因就是執著這個身是「我」，起心動念自私自利。只要有這個念頭，貪瞋必定隨之而起；而貪瞋煩惱伏不住，果報在三途。所謂「伏」，就是有功夫使十惡業不起現行；如果伏不住這些煩惱，念佛也不能往生。往生的條件是「一向專念」；煩惱不斷，就是夾雜，功夫不純，不能往生。佛說這個身是「四大五蘊假合而生」，不是真的，「緣生之法，當體即空，了不可得」。我們把這個身當作自己，看得這麼重，堅固的執著，這個因素就是墮落餓鬼道的業因。

自己不是真善人，就遇不到真善知識，即使佛菩薩在你身邊，你也遇不到，因為有煩惱現行故。若心地純善，周邊所接觸的一切人都是善知識、佛菩薩，正如蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜起於心」。你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前；沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前，你都看不順眼，如何得到法喜？得到真善意樂，就能體會到佛法的教學實在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂。離苦就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。

第二、「深信因果，寧殞身命終不作惡」。這唯有具足真實智慧，明瞭真相的人方能做到。「深信因果」，大家對種善因得善果，造惡因得惡報，都耳熟能詳，就是不肯修善，這是沒有深信因果。深信是通達因果之理，了解事實真相。譬如對於蚊蟲、螞蟻，一般學佛人往往還有殺心，這是習氣。雖然知道因果，但是知道得不夠深，有意無意的仍造殺業，將來果報仍免不了。

又如，安世高法師曾經兩次到中國來償還命債，他是修行證果的人，他清楚過去生中誤殺別人，這一生也會被人誤殺。「一飲一啄，莫非前定」，果報一定有因有緣。菩薩做此示現，就是告訴我們「你造作的因，一定有果報，果報一定要自己承受」。儒家講「愛人者，人恆愛之」，你愛別人，這是修因；社會大眾都尊敬你、愛護你，這是果報。反之，你恨別人、討厭別人，社會大眾同樣也恨你、討厭你。若真正明白這個道理，你會寧捨自己的身命，也不肯造惡。

古德比喻得好，現在有個很高的地位請你去做，條件是殺一個沒有罪的人，你殺了他，王位就是你的，對於深信因果的人來說，去殺一個無辜的眾生，能得再好的利益，他也不會去做，這必須要離邪見才能辦到。邪見是愚痴，糊塗人不信因果；換言之，信因果信得不深，不算明白人。

實在講，無量劫來，六道種種身相我們都曾經歷過，這一生得人身有「隔陰之迷」，忘記過去世的事情，雖然現在忘記，業因種子卻在阿賴耶識裡永遠不會消失。由此可知，言語行為、起心動念，自己要對自己負責任。因果可畏，唯有諸佛菩薩、聲聞、緣覺知道。

經上記載阿羅漢聽佛講經，講到地獄的情況，想到自己過去曾經歷過，還心有餘悸，身上都出血汗。我們現在是無知，但是只要斷貪瞋痴就能證阿羅漢果，就能記得過去生生世世的事情。想到過去在六道裡的狀況，做過天王、畜生、餓鬼，也墮過地獄，任何一道都去過，所以我們跟一切眾生與諸佛如來在過去無量劫中都有親屬關係。我們要是殺害、侮辱、輕視眾生，就是對付自己的父母與諸佛無異，這是真話。所以，證得阿羅漢才能真正不作惡，惡念不生，我們要認真努力學習。

第三、「唯歸依佛，非餘天等」。「歸依」就是以佛為老師，隨順佛陀的教誡修學。諸天善神的智慧比我們高，也能教導我們，我們對他要尊敬。諸天善神多半也是皈依佛的，我們在經典裡看到，大梵天王、忉利天王常請諸佛菩薩到天宮講經說法，所以諸天善神也是佛的學生。天道雖好，但見思煩惱沒斷盡，所以他們的智慧比我們高，煩惱比我們輕，福報比我們大，但所得的果位不是究竟圓滿的。因此，我們需要有真實智慧、圓滿功德的老師，來教導我們修學。

我們以佛為師，這些諸天善神會不會怪我們？肯定不會。你從前拜神，現在皈依佛，神也會歡喜讚歎，為你護法。若神看到你皈依佛，他不歡喜，這不是正神，一定是妖魔鬼怪；妖魔鬼怪會害人，正神會保佑人。我們以佛為老師是決定正確的，但是對於其他的天神決定要尊重讚歎。

普賢菩薩教導我們禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們對於一切天神、鬼神，一定要尊敬、讚歎、供養。對鬼神是這個態度，對不同的族類、不同的宗教，也應當禮敬、讚歎、供養，這是普賢行。「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生本來成佛」，這個心量多大！知見是正知正見，自然流露出愛護一切眾生，比愛護自己的生命還重要；為愛護眾生、救護眾生，捨自己生命也在所不惜。生命尚且能捨，何況身外之物，豈有不能捨之理！豈有不能供養之理！

「歸依佛」，歸依如何落實？就是「受持讀誦，為人演說」，能做到就是真正皈依，對佛的教誨全盤接受。「持」是永遠保持而不喪失，依教奉行；若明知故犯，持就沒有了。「讀誦」是自他兩利，自己每天讀誦，溫故知新，就是天天接受佛陀教誨，展開經卷如同聽佛說法。「為人演說」，「演」是要做到，佛教我們《十善業道經》，我們要把十善業道做到，這是表演，是身教；「說」是為別人演說，是言教，這是真正皈依佛。若只是在經典裡學習，不能落實在自己日常生活當中，就是徒有皈依形式，而無皈依實質。

第四、「直心正見，永離一切吉凶疑網」。《楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」佛法修學最高的目標在此。離邪見就是智慧，智慧開了之後，世間一切吉凶禍福，你都清楚明瞭，不需要趨吉避凶，因為你能轉境界，可以轉凶為吉，轉禍為福。世間人沒有能力轉境界，是因為貪瞋痴不斷，所以會受境界拘束。貪瞋痴斷了，定慧現前，一切命運、際遇全都轉變過來，真的是轉十法界為一真法界。佛在此地將這個條件說得很清楚，就是「直心、正見」，此四字就是大菩提心，菩提心是真心。

《觀無量壽佛經》說的至誠心，至誠心就是直心。《起信論》說的直心，就是菩提心之體。由此可知，直心就是真誠到極處。曾國藩先生在《讀書筆記》裡，對「誠」下了一個定義─「一念不生是謂誠」。因此，有念就不誠。無念是不是誠？無念也不是誠。若無念是誠，得無想定時，菩提心就現前了。佛說無想定修成之後，也是一念不生，但果報在四禪的無想天，這是外道天，是落在無明之中，這我們必須要有能力辨別。「一念不生」，一念就是沒有第二念，有二念就不是一念；不生是不生第二念，不是墮在無念。一念是大乘經說的「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，它是活的，不是死的。無想定是死的，所以無想定是無明，不是菩提。

菩提究竟為何？其實這件事情就在我們面前，佛在楞嚴會上講的「六根門頭，放光動地」，就是一念不生。六根門頭就是眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知。我們眼睛一張開，看到外面的境界，清楚、明白，耳朵聽外面的聲音，清楚、明白，這是一念；不生是不生妄想、分別、執著，是名至誠。無想定雖然好像是妄想、分別、執著都沒有了，但是他什麼都不知道，什麼都不清楚，所以是無明。千萬不能把無明、無想定說成至誠心，那就錯了。

佛菩薩能永遠保持一念，不起第二念，這是與我們不同之處。我們有一念，但是一念的時間太短，剎那之間就起分別、執著，把智轉變成識。一念是智，真智慧；第二念起來，把智轉變成識，識就是妄想、分別、執著。所以，佛法修學就是修「轉識成智」。識與智的分別，就是識裡有妄想、分別、執著，智裡沒有妄想、分別、執著。因此，離妄想、分別、執著，就是至誠心、直心，靈明到了極處。它不起作用的時候，正如《般若經》說的「般若無知」，無知就是至誠心、直心；起作用時是「無所不知」。無想定也是無知，但是起作用時什麼都不知道。

「正見」就是直心起用，用儒家的話講，直心就是誠意，正見就是正心。佛法講，直心是真誠心，正見是深心、大悲心，也是《觀經》說的迴向發願心。這是正知正見，世間一切吉凶禍福全都明白了。如何明白？業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以「永離一切吉凶疑網」。

世間人喜歡看風水、看相、算命，這就證明對吉凶禍福疑慮重重，對於如何趨吉避凶都存著僥倖之心。事實上，你有災難時，能逃避得了嗎？逃避不了，果報一定要自受；反之，你有福，想丟也丟不掉。

《阿難問事佛吉凶經》中，佛對於占卜、看相、算命、風水，一律不准我們去問，他說這是「世間意」，佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」。可是，佛慈悲到了極處，眾生有迷惑，想占卜尋求答案，佛也順從眾生習氣，所以說了一部《占察善惡業報經》。這是佛教弟子若對吉凶有疑惑時，應如何去占卜，這是為我們大開方便之門。在占卜之前，佛首先教我們如何修法，方能得到感應；若無修學功夫，就得不到感應。另外，《觀世音菩薩感應靈課》也是一種占卜，印光大師在序文中寫得很清楚，占卜前要恭敬誠懇念觀世音菩薩聖號，然後再求感應。念了佛菩薩名號，心定了，心誠了，誠則靈！

我們若能永斷貪瞋痴，心是真心、是直心正見，菩提心就現前。所以，一切吉凶禍福不用過問，一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，無一不吉祥。因此，心純善無惡，境緣都轉過來了，這就是「境隨心轉」之理。

第五、「常生人天不更惡道」。惡道可怖，地獄最苦，決不能去。《地藏菩薩本願經》說的無量無邊的苦楚，任何一種地獄我們都受不了。可是地獄很容易墮入，很難出離。哪些人墮地獄？造作五逆十惡。五逆罪：一是殺父、二是殺母、三是殺阿羅漢。阿羅漢就是現在講的好老師；阿羅漢、菩薩在世間捨己為人，教化眾生，是人天眼目，這樣的人你以惡心害他，等於殺害阿羅漢。

四是出佛身血。佛的福報大，護法神很多，一切有情不可能殺害佛，但是讓佛受一點傷、流一點血是可能的。釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，提婆達多害佛，這屬於出佛身血。今天如果用瞋恚心、厭惡心破壞佛像，也是等同出佛身血；更深一層的意思是破壞佛法的形象，也等同出佛身血。學佛人受過三皈五戒，若不能為社會大眾做好樣子，讓大眾對佛法失去信心，也等同出佛身血，造的是地獄罪。

何謂佛法的形象？最簡單、最明顯的教誨是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。我們不能修善，讓社會大眾看到佛教徒就罵釋迦牟尼佛，貶低佛教，我們就是破壞佛教形象。因此，佛弟子在一切場合都要小心謹慎，要給大眾做好榜樣。我們做了壞樣子，如何對得起釋迦牟尼佛？如何對得起阿彌陀佛？所以，佛弟子念念要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，行行要與看破、放下、自在、隨緣相應，這是擁護佛法、禮敬諸佛的好形象。

五是「破和合僧」。指破壞僧團，特別是破壞弘法、聞法的機緣，譬如法師講經說法時，你去破壞道場，障礙眾生聽佛法的機緣，這都是破和合僧。

造五逆是阿鼻地獄的果報，極深極重！《地藏菩薩本願經》將業因果報講得很詳細，我們要常讀誦，並且要斷惡修善。「孝養父母，奉事師長」，佛菩薩是我們的師長，展開經卷如聽佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀教誨，不能隨順自己的意思，隨順自己的貪瞋痴慢決定墮落。佛常勸導我們，沒有證得阿羅漢之前，決定不能隨順自己的意思；證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，所行的都是十善業，就可以相信自己的意思。

人能斷惡修善，斷得乾淨，修得圓滿，就算沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也「常生人天，不更惡道」。雖然不能出離輪迴，也在三善道受生，決不會墮三惡道。

第六、「無量福慧轉轉增勝」。福德、智慧是從善業而生，諺語所謂「福至心靈」，福報現前時，智慧也就現前，心思特別靈敏，這是說明福與慧的關係。福慧的根都是善心、善念、善行，若心行不善，如何會有福報？不善之人雖享有大富貴，他的福報是前生修的，而這一生所修的，其果報在來世。經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」決不是作惡多端的人有福報。

我這一生沒福是前生沒修，不能怪別人。真正明白道理與事實真相，決不會怨天尤人，心是安定的，所謂是「心安理得」。我們想求福報、求智慧，今生修因，來生福慧就現前了，因果通三世，這個道理一定要曉得。

明白了世出世間法，修福、修慧是當然之理。要不要享受？不要享受。把自己修行的果報迴向給一切眾生，布施供養一切眾生，讓大家去享受。為什麼？這個福報是有漏的福報，若要享受福報，功夫、道行決定會退轉；反之，不享受，布施供養給一切眾生，道業會增長。諸佛菩薩所享受的是無漏的果報，這是我們應當學習的，有漏的福報絕不享受。

釋迦牟尼佛示現講經說法、教化眾生，講經說法是法布施；用身體、勞力，這是內財布施。自己一生生活所需，吃得飽、穿得暖，足矣！他所享受的是無漏的福慧。後人也依照佛陀的教誨修行，而不能有佛陀那樣的成就，原因何在？不能放下有漏的福報，反而障礙了無漏的果德。果真將這個毛病消除，諸佛菩薩果地上的受用，我們雖然不能圓滿得到，也能得到少分。

十善業是佛法修行的基礎，六度、四無量心、四攝法、三十七道品，也全都是以十善業為基礎，所以不認真修十善業就不是學佛。真正念佛往生的人，無論是什麼身分，從事於何種行業，決定要具足十善業；不具足十善，決不能往生。由此可知，我們要想在當生往生西方淨土，須知「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句一定要做到，才有把握往生。孝親尊師、慈心不殺，就是落實在十善業道上；如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的，你也沒有真慈悲心。這要特別注意，決定不能疏忽，這是佛法修學根本戒之根本。

「受持三皈，具足眾戒」，也是建立在十善業道的基礎上。沒有這個基礎，三皈五戒無法落實，即是有名無實。有人向印光大師請教：「如何才能契入佛法？」他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」誠敬就是具足十善業。心與十善業不相應，誠敬何在！誠敬不是一個抽象的概念，一定要落實在生活當中；而落實在生活當中就是十善業，十善業的圓滿就是如來究竟佛果。

十善、五戒是行門的根本，從初發心到如來地都不能離開，我們起心動念、言語造作都要與這十個綱領相應；若不相應，則是惡業。上品十惡，是地獄的業因；上品十善，是生天的業因。明白此理，就清楚明白自己將來往哪裡去。所以，想修福、修慧，決不能違背十善。

第七、「永離邪道，行於聖道」。十惡是邪道、三惡道。我們起心動念落在十惡，就是行邪道，果報在三途。行十善業道，十善業道是佛道、菩薩道、聖人之道。走這條路，才是真正有智慧、真正覺悟之人。從何做起？從起心動念處做起。

凡夫起心動念都是自私自利，而這個根就是貪、瞋、痴、慢、疑五種思惑；思惑是思想迷惑了。疑是懷疑聖人、懷疑聖道，隨之而起的是貢高我慢，輕慢聖賢，輕慢聖道。十善業道是聖道，你輕慢十善業道，果報在三途。三途果報是自作自受，人天福報、三乘聖果也是自己造作、自己享受。虛空法界誰做主？自己做主，佛菩薩與大聖大賢不做主，閻羅王與上帝也不做主。一定要「離邪道，行聖道」，才是如來真實弟子，諸佛讚歎，天神敬仰。

第八、「不起身見，捨諸惡業」。邪見就是錯誤的見解。六道凡夫執著身是真實的、是自己。佛告訴我們，身不是「我」，是我所有的，如同我們身上穿的衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。「我」是永遠不生不滅，「我所」是有生有滅，譬如衣服穿久會髒、會破，就不要了，再換一件。

「我」有沒有身？佛法講「法身」，法身是真正的我。佛說：「法身是不生不滅、無始無終。」佛教誡弟子，終極的目標就是證得法身，證得法身就是成佛。什麼人證得法身？明心見性、大徹大悟之人。他悟的就是不生不滅、無始無終的真我，悟的就是這個肉身是假我。悟了之後，他就能得受用，這個受用即如來果地上的依正莊嚴。「報身」是有始無終。報身是智慧，即能證法身的智慧；證得之後，永遠不會再迷失了。「應化身」是應眾生機感而應化的身相，而佛的應化根本原因是諸佛如來的本願。

一切諸佛如來在因地，都曾經發願度一切眾生，這是因；緣是眾生有感，佛就有應。法身是無處不在、無時不在，沒有形相；雖沒有形相，能現一切形相。一切動物、植物、礦物，是法身變現的形相；一切虛空自然現象，也是法身變現的現象。法身能現虛空法界一切眾生，這一切眾生包括自然現象，是所現的，能所是一不是二。如果把能現與所現分成兩類，就是世間講的哲學，不是佛說。

歐陽竟無先生說「佛教非哲學」，何以非哲學？佛法是一不是二，虛空法界一切眾生是一法身，能所是一不是二，哲學沒有這種說法，所以佛教非哲學。佛教也非宗教，宗教是崇拜一個神、一個造物主，佛法沒有造物主，但佛法承認有神的存在。神是什麼？還是法身所現的。現的差別相無量無邊，即經論上常講的十法界依正莊嚴，這是「唯識所變」，由於一切眾生迷失了自性。

什麼是「迷失自性」？不知道事實真相，不曉得虛空法界一切眾生與自己是一體。迷失自性之後，就生起了妄想、分別、執著，總名為「識」。所以，十法界、無量無邊的法界是這樣變現出來的。於是自性性德不能做主，誰做主？妄想、分別、執著做了主，就是法相宗講的「八識五十一心所」做主，那就造諸惡業。縱然造一切善，以大乘佛法講，還是造惡業，因為它是八識五十一心所造的。八識五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的還是惡，真心造的才是善。

十法界裡的四聖法界，即聲聞、緣覺、菩薩、佛（藏、通教佛），他們造的都是惡，不是善。為什麼？沒有明心見性，不是用真心；用真心造一切都是善。因此，用妄心造一切善也是惡，因為沒有見性，你造作一切善業，出不了十法界。

一真法界裡面的法身菩薩（即分證位佛），用的是真心，所以他們所造的都是善。我們在《華嚴經》看到「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女造的是殺盜淫，但他們是善。為什麼是善？用這種手段，幫助眾生明心見性，超越六道、十法界，所以是善。這是諸佛如來的密義，我們不懂，我們看到會感覺得很奇怪，因為這不是我們的境界。佛講這些事情，是為度娑婆世界眾生、為度十法界眾生，他有權巧方便。而善財童子去參訪時，有禮敬沒有讚歎，因為他們用的手段不善，這是惡度。惡的方法也能度一類眾生，但這要看眾生的根性，應當用什麼方法幫助，就用什麼方法。佛沒有定法，佛有能力觀機，凡夫不能學，為什麼不能學？沒有離妄想、分別、執著，學這種方法難免會墮地獄。

佛教化眾生分很多等級，就像辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，每個階段強調某種教學方法，我們要認識清楚；而我們現在只能算是小學。我們修學這麼多年，何以功夫不得力？我們沒有從根本修。根本就是十善業道，這是佛法小學一年級的課程，無論大乘、小乘，顯教、密教，都以此為基礎。

淨土法門最基本的是「淨業三福」，三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。唯有真正修十善業，孝親、尊師、慈悲才能落實；若沒有十善業道，孝親、尊師、慈心全是假的。（廬江縣城隍說，世人造的極重罪惡，就是不孝父母、不敬祖先。）三福中具足第一個條件，念佛才能生凡聖同居土；具足兩條，往生方便有餘土；三福圓滿具足，生實報莊嚴土。所以，最低限度要把第一福落實在十善業道。

古人走這條路，在短短幾年時間就有成就。我們今天疏忽了，在修學上沒有紮根，起心動念都落在自私自利。別人讚歎我，心裡歡喜；別人罵我、侮辱我，心裡怨恨，這樣念佛，功夫如何會得力？古人對於順逆境緣的心態，是聽到別人讚歎，自己感到恐懼，「我做的是不是像他讚歎的？」別人毀謗、侮辱、陷害，「一定是我做得不好，不能令他滿意。」自己回頭反省，改過自新，絕不怨恨別人，所以心地永遠清淨、平等、慈悲，無一念是惡，無一不善的行為。與大眾相處只記別人的好處、恩德，絕無不善、抱怨之念，如此方能修到純善。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，若心地不是上善，雖然具足信願行也不能往生。

何以法身大士沒有過失？法身大士見一切眾生、一切萬物，只見其性不著其相。一切眾生的性是佛性，所以《華嚴經》、《圓覺經》都說「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？當然是佛！佛看一切眾生都是諸佛如來，佛是從性上看的。凡夫是從相上看，所以凡夫著相，佛不著相。賢首大師比喻說「以金作器，器器皆金」，以黃金做器皿，用同樣的成分、重量，造一尊佛像、菩薩像、聲聞像、緣覺像、天人像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，擺在面前。佛見性不見相，看到的全是黃金，價值相等，沒有分別；凡夫著相不見性，這是佛菩薩，那是餓鬼，由不同的形象生起妄想、分別、執著，所以心生好醜，這就是過失。

諸佛菩薩幫助我們，終極的目的就是教我們見性不著相。我們的心就清淨、平等，心裡一個念頭都不生，善惡念頭也不生，曉得佛像與餓鬼像、地獄像是平等的，無絲毫差別。金是真的，像是假的，我們不喜歡這個像，可以把像鎔化再做別的像，這就是講性永遠不變，相會變；性沒有生滅，相有生滅。

有情眾生稱為「佛性」，無情眾生稱為「法性」，佛性與法性是一個性。所以，從性上看，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然就生出來了，這是性德。若落在分別、執著上，你就迷失了自性，性德顯現不出來，生起是非、邪正、善惡，這些全是妄想、分別、執著。

能「不起身見，捨諸惡業」，最低限度的地位是大乘圓教初信位的菩薩、小乘須陀洹果。我們不在這裡真正用功夫怎麼行！這才體會到十善業多麼重要！必須認真修十善業道，念佛才能往生。若捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫都不得力，就像蓋房子沒有地基。修十善業道，才能捨諸惡業；惡業不捨，生生世世就在六道輪迴隨業受報。善業生三善道，惡業生三惡道，隨業流轉，苦不堪言，這是六道眾生的真相。

第九、「住無礙見」。「見」是見解，見解無障礙，對於世出世間法都能通達無礙。清涼大師在《華嚴疏鈔》說的四種無礙，即「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是我們自性本來具足的。現在我們的見解、思想有障礙，障礙從何而來？十惡業造成的。十惡具足了妄想、分別、執著，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，只要離開十惡，性德就能恢復。至於恢復到什麼程度，這是功夫問題。

有智慧福德之人，一定懂得「離一切惡，修一切善」，一切就是此地的十條綱領。十惡展開是無量無邊的罪業，十善展開是無量無邊的善福。學佛從這裡學起，希望大家在一生中修到純善。

儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，佛教人「孝親尊師，修十善業道」，世出世間的大聖大賢，正所謂是「英雄所見，大略相同」，值得我們深信。真正相信就要認真努力學習，徹底改正過去不善的行為、習氣。凡夫不易發現自己的過失，反而容易見別人過失，所以古德教我們見別人過時，立刻要回頭觀照自己，是否也犯同樣的過失。凡夫不曉得自己過失，就無法改正過失，這是一般修行功夫不得力的原因。觀察別人立刻返照自己，這是智慧。將他人之過放在心中，自己是罪上加罪，那就錯了。

再者，讀聖賢書也容易發現自己的過失。印光大師勸人讀《太上感應篇》、《了凡四訓》和《安士全書》，將自己的心行與這些經文細心對照，哪些念頭是善、哪些行為是惡，善心善行要保持，惡念惡行要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想就與佛接近了。

佛菩薩的思想、見解是正知正見，而我們的想法、看法決定是錯誤的。他們心地清淨，能知過去、現在、未來；我們心思迷惑，過去的事忘得一乾二淨，只有偶爾在夢中起現行。而夢中境界多半是阿賴耶識的種子現行，這些種子是過去生中的，所以從夢中仔細思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息。何時修到心地清淨，過去生生世世的狀況就能回憶起來。世間一般人心比較清淨，能回憶到童年；心再清淨，能回憶到過去一生、二生。這種事情，現在人稱為「特異功能」，一般人稱為「神通」。

神通是從禪定而來。佛的定功深，禪定圓滿，所以能知道無量劫前的事情，也就是現在所說的，他的經驗比我們豐富。而我們短短幾十年所學的，實在不可靠，這是事實。尤其是現今社會，《楞嚴經》云「邪師說法，如恆河沙」，所接觸的都是邪知邪見，大家都錯了，我們也跟著錯了，自以為是，所謂「積非成是」。

是非善惡的標準何在？在聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為才是標準，所以學佛人是以釋迦牟尼佛的心行為絕對的標準。在世間法，中國人崇奉孔子的心行為標準，而孔子的心行在《論語》裡。朱熹編訂的《四書》，《四書》是中國人是非善惡的標準、人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人捨棄了幾千年來的民族價值觀，隨順現前時代的邪知邪見，所以世間才有動亂，有天災人禍。如何才能消除災難？這要從人心轉變。人心能覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順社會世俗價值觀，回頭隨順聖賢教誨，災難就能化解，就能住正知正見，於一切事理通達無礙。

第十、「不墮諸難。是為十」。這是雙關語。眾生造惡業，招感天災人禍，覺悟的人要不要受難？這是共業所感，肯定要受，但是決定不墮。為什麼不墮？他的心地清淨、善良，大難之下，他往上升，不往下墮落。學佛人若能如《彌陀經》所說的，「具足善根、福德、因緣」，遇到淨土法門，決定往生極樂世界作佛，所以「不墮諸難」。另一個意思，是在大災難當中，他也可以不受。在重大災難下能倖免的人，不外乎兩種因素，一是過去生中善根、福德深厚，這一生雖然造小惡，餘福還很厚，可以免除災難。二是這一生中遇到善知識，接受善知識的教誨，斷惡修善，這也能避免。這些理論與事實真相，《感應篇》、《陰騭文》與《了凡四訓》都說得很詳細。

善果決定是從善因得來的，若造作惡業想希求善果，無有是處；同理，造作善因而得惡果，亦無有是處。可是世間人往往看到有些人一生行善，最後得的是惡報；作惡的人卻有種種享受，好像因果報應不準確，於是懷疑、不能接受，這是他看得太淺。佛言「因果通三世」，現前作惡還能得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然造惡，福報已經折損，但還有餘福沒有耗盡，所以還能享福。一生積善還受苦報，說明過去生中造的惡業多，還有餘惡沒有斷，所以才受惡報。如果他行善不中斷，來生就有大福報。

佛家言：「萬法皆空，因果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。了解善惡決定有果報，你就決定不會作惡。不管遭遇什麼艱難困苦，也不起惡念，來生就有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，這絕對不是消極。來生能成就大福報的人，往往在這一生晚年亦會感得善福現前，即佛家講的「花報」；因為你修積得太厚，不用等來生受福，這一生就現前了。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積而來，我們要深信不疑。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」這一段是總結。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，為了尊重，故保持音譯，其意思是「無上正等正覺」，「阿」是無，「耨多羅」是上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是覺。我們學佛的終極目標就是這一句「阿耨多羅三藐三菩提」，它有三個層次，即「正覺、正等正覺、無上正等正覺」。

正覺就是小乘阿羅漢、辟支佛。佛說世間人天也有很聰明的人，對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不能稱為「正」。佛法講正的標準是要破我執，《金剛經》的標準是「無我相」，方能稱為「正覺」。現在許多科學家、哲學家、宗教家，可以稱為覺，但不能稱為正覺，因為他還有我相。

我相屬於我執，就是執著；人相、眾生相、壽者相屬於分別、妄想，所以破四相分三個階段。執著斷了，稱為「正覺」；分別斷盡，妄想尚有，這個階段稱為「正等正覺」。「等」是等於佛，而不是佛。必須分別、妄想斷盡，才稱為「無上正等正覺」。所以，無上正等正覺只有圓教佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。

正等正覺最低位次是圓教初住菩薩，因此四聖法界都屬於正覺，但其中的層次也有不同。四聖法界是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（天台家講的藏教佛、通教佛），這都屬於正覺。若以天台大師「六即佛」判教來說，藏通教的四聖法界是「相似即佛」。破一品無明，證一分法身，就離十法界，入一真法界，這時才是「分證即佛」，稱之為「正等正覺」，就是法身菩薩。

我們學佛的目標是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，即「無上正等正覺」。如何求得？斷一切惡，修一切善。佛將一切善惡歸納為十條，十善反面就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡是一個體性，只是迷悟不同而已。

「迴向」是把自己修學的功德與一切眾生分享，自己不要了。但如果與一切眾生分享，還有一點「我與一切眾生共享」的念頭，就是「我」沒有捨棄，還有我執存在。功德跟一切眾生分享裡，沒有「我」，才能走上菩提道。

「後成佛時，速證一切佛法。」「佛」是覺悟的意思，對一切法，覺而不迷，無所不知、無所不能；「法」是一切法。

「成就自在神通」，這是德用。對世出世間一切法，都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就得大自在，這是自受用。自受用是自在，他受用是神通，就有能力教化一切眾生。

因此，遠離邪見不但成就十種殊勝的功德法，若能將功德迴向無上菩提，就能速證一切佛法，得大自在，教化一切眾生。

◎離殺害而行施故

爾時世尊復告龍王言。若有菩薩依此善業。於修道時能離殺害而行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。

以下這一大段經文，是講十善業落實在菩薩行門之中。因此，我們也能體會到六度、四無量心、四攝法、三十七道品等種種法門，皆以十善為基礎，若無十善就沒有佛法。

「若有菩薩依此善業，於修道時」，「善業」是人天的善業。具足十善，縱然不依照大小乘佛法修行，也絕不墮三惡道。貪瞋痴是三惡道的業因，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。能遠離貪瞋痴，就絕不墮三惡道，這是人天的根本。在六道裡，要取得人天的基本條件，不認真修行怎麼行？

「能離殺害而行施故」，這是不殺生而行布施，能得「常富財寶」的果報。富貴從何而來？絕對不是從殺生得來的，而是前世修積的善因，這一生得善的果報。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這一生得富貴，是過去生中種的善因，即使今天用非法手段取得富貴，也是過去修的善因所得；而這一生所造的業來生受報，這是事實真相。

佛法何以稱之為「寶」，就是它透徹了解三世因果的事實真相。財富是怎麼來的？修財布施得來的。修財布施得來的財富「無能侵奪」，沒有人能侵犯、奪取。現今得財富者，日夜憂慮，患得患失，不但不能享受，反而身心憂患。若是能以十善法修布施，所得財富不會散失。

「長壽無夭」，「夭」是夭折、短命。不殺生是無畏布施，其果報是健康長壽。

「不為一切怨賊損害」，「怨」是冤家，「賊」是盜賊。過去無量劫來，我們不知與多少眾生結了冤仇，種下惡因，但是佛說因要變成果，當中要有「緣」；若無緣，雖有惡因，惡果不會現前。我們今生遇到佛法，信受奉行，將自己的心行變成純善，惡的緣就斷了，縱然有冤家債主，沒有惡緣，惡果就不會現行。所以，轉變果報的關鍵在緣，因是過去所造，已無法操縱，而緣可以操縱。我們修一切善緣，斷一切惡緣，怨賊的損害就遠離了，縱然遇到，會有一些小傷害，但不礙大事。所以，吉凶禍福在自心所轉。因此，決定不能殺生，不但不殺生，傷害人的念頭和行為也不能有，若一切眾生因我而起煩惱，就是我的錯。

十善修到相當層次，即是「不容毫分不善間雜」，到這個層次就直接修菩薩法，所以佛在此地把菩薩法擺在第一個段落。若有絲毫不善夾雜，善就不純。儒家教人，「明德、親民、止於至善，知止而後有定」。「知止」，知的是至善，止於至善。從此地我們能體會到儒家勸人「立志」，佛法勸人「發心」，就是發至善之心。至善之心對自己，就是菩提心裡面的深心；至善的心處事待人接物，就是菩提心裡面的大悲心；從至善可以見性，性是真誠心，《觀經》說至誠心。儒勸人立志做聖人，佛教我們發心作佛，這才是真正止於至善。

所以，決定不能有絲毫傷害別人的心，傷害一切眾生的念頭。佛菩薩度眾生不急於一時，無量劫又無量劫總是給一切眾生種善根。經上講，諸佛菩薩名號「一歷耳根，永為道種」。一切眾生在一生當中，有機會見到佛像、聽到佛名，善根就種下了，這一生不能成就，或者來生、後生，或者多劫以後，遇到緣成熟了必定得度。所以，我們一定要認識清楚，知道十善業道的重要，認真努力的修學，自他兩利。

◎離不與取而行施故

離不與取而行施故。常富財寶無能侵奪。最勝無比。悉能備集諸佛法藏。

「不與取」是盜戒；能離不與取，就是持戒布施。「財寶」是通三世的果報，財布施得財富，財也算是寶；法布施得聰明智慧，聰明智慧是法寶；無畏布施得健康長壽，大家視為第一寶。

常行布施的人，要是不離惡業而行布施，得福報在三惡道享受。現在很多人養的寵物，多有福報！牠那個福報是前生修布施，但如果這個寵物很聰明，表示牠還有法布施；如果牠健康長壽，表示牠還有無畏布施。所以，仔細觀察這些寵物，就曉得牠過去生中修了三種布施，但是沒有離開貪瞋痴，因此得這個果報。福報大的，就變成羅剎、阿修羅。阿修羅是畜生當中的領袖，餓鬼當中的鬼王，但是這種福報享完之後，惡業現前，那就真的是苦報了。由此可知，若不修十善業，所修一切福都不真實；唯有修十善，依十善修布施、持戒等六度萬行，這個福報才是真實的，最低限度都是享人天福報。

人天福報還是不究竟，我們看前清的康熙、乾隆，他們的福報是生生世世修的，才能累積成為人間帝王，而且他們決定是三種福報都修，所以財富、聰明智慧、健康長壽樣樣具足。固然這兩位是英主，為國家民族做了不少好事，但是為了微不足道的文字獄，傷及不少讀書人，這就造業。福報享盡了，餘福也享完了，罪報自然就現前。

六道的果報不究竟，聰明人決定要超越六道。即使發願要到六道救度眾生，一定要乘願再來。乘願再來是願力身，不是業報身；乘願再來的人，決定不造業。如果他還有惡念、愛憎，就不是乘願再來；乘願再來的人，情識轉變成智慧，決定沒有感情起作用；還有情見是業報身，隨業流轉。法相宗講「轉識成智」，識就是情識。轉八識成四智菩提，這是乘願再來人；沒有把心心所轉變成四智菩提，就是六道凡夫。六道凡夫福報再大，做到摩醯首羅天王，福享盡了，還是要往下墮落；換言之，決定逃不出輪迴。大梵天王、摩醯首羅天王比不上須陀洹，因為須陀洹天上人間七次往來，決定脫離六道輪迴，而諸天天王沒有辦法超越輪迴。

我們修行在何處修？六根接觸六塵境界，如何把情識轉變成四智菩提，轉阿賴耶為大圓鏡。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，心包太虛，量周沙界，這是大圓鏡。真誠心包太虛、周法界，清淨心包太虛、周法界，乃至於自在包太虛、周法界，隨緣也是包太虛、周法界，這是大圓鏡智。轉末那為「平等性智」，轉第六意識為「妙觀察智」，轉前五識為「成所作智」，這個「智」的量都是包太虛、周法界。

在什麼地方轉？就在日常生活處事待人接物中，做一個大轉變，決定不自私自利；順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，我們就止於至善。與一切眾生接觸，起心動念無不是善，與十善業相應，果報是稱性的，所以「常富財寶，無能侵奪」。稱性的財寶無人能侵犯、奪取，而且愈施愈多，永遠不斷。

世間眾生生活得這麼苦，就是不懂財布施；文化水平一天天低落，就是不懂法布施。連書的後面都印上「版權所有，翻印必究」，就是不肯修法布施，他如何會有聰明智慧？念念計算別人，貪圖小利，健康長壽就得不到。這個社會人人都在造業，不知道修福，認為造業是自己聰明，殊不知造作惡業得來的福報還是命裡有的，如果不造作惡業，所得到的福報會比現在還大，因為造惡業，福報就打折扣了。

「最勝無比，悉能備集諸佛法藏」，離偷盜得福慧兩種福報，真正是無比殊勝。智慧是法布施所得來的，如果真有布施心，著作決定不能印上「版權所有，翻印必究」。佛門裡面，有些大德在自己著作上印「版權所有，翻印必究」，把自己的法緣斷掉了，違背了「眾生無邊誓願度」的誓願。往年演培法師問我：「如何能做到法緣殊勝？」我告訴他：「無條件的布施，無私的布施，法緣自然殊勝。」

自己只要認真落實佛陀教誨，依教奉行，法緣自然殊勝。我講經弘法四十一年，從來不做廣告，不拉信徒。佛教與其他宗教不一樣，佛教是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」，聽眾是自己仰慕而來的。他有真誠心，就是印祖講的「一分恭敬，得一分利益」，他真能得利益。拉來的，沒有恭敬心，不得利益。到處去招攬信徒，這都是外國人的思想，不是中國古聖先賢的教誨。

◎離非梵行而行施故

離非梵行而行施故。常富財寶無能侵奪。其家直順。母及妻子。無有能以欲心視者。

「離非梵行」就是不邪淫，不邪淫落實在布施，一定得「常富財寶無能侵奪」。這是事實，世間人所謂的真理，是修因必定有果報，果報一定是隨著你的。懂得此理與事實真相，「佛氏門中，有求必應」，但求「有求」的道理，其理就是以十善業修布施波羅蜜。

「其家直順」，「順」是和順；家庭美滿，人人正直和順。家和萬事興，家庭的美滿是要修善行才能感得的；若行為不善，縱然能得財寶，家不美滿。

「母及妻子，無有能以欲心視者」，外人與她們接觸，皆以尊敬、敬愛之心待之，絕無淫念。由此可知，什麼樣的因感什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽。因此，要想家庭和順，一定要斷惡修善。

現今社會出現家庭、青少年的嚴重問題，就是因為家庭倫理道德的毀壞。何人毀壞？自己造作惡行毀壞的。我們自己有慳貪心，所以財富才有人侵犯、奪取。存著佔別人便宜的心，這是盜心，所以自己的東西，也常會被別人打主意。於女色有淫欲之心，家中的女眷也會遭許多是非，如此家庭如何能平安、和睦？

過去我們的思想行為不正，應當懺悔。章嘉大師教導我們，懺悔的真義就是「後不再造，改往修來」。真善知識重實質而不重形式，形式有什麼作用？形式像唱戲一樣，是做給別人看的，希望社會大眾看了這個形式，能生懺悔心。所以，佛家所有的儀規是屬於四攝法，是接引眾生的。

而自己修行要在心地的覺悟，若不覺悟、不回頭，形式做得再好也無濟於事，轉不了業報。所以，從內心發願做一個具足十善業的好人、善人，經上所講的殊勝果報，你一定能得到。若心還有十惡，有怨恨、有佔別人便宜、淫欲等念頭，造作惡業，果報一定要自己承受。

◎離虛誑語而行施故

離虛誑語而行施故。常富財寶無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。

「離虛誑語」就是不妄語，以真誠心處事待人接物。「常富財寶，無能侵奪」是總說，「離眾毀謗，攝持正法，如其誓願，所作必果」是別報。

妄語、兩舌是佛法裡的大戒，李炳南老師常警惕我們，古今多少修行人，修積的功德不能成就，就是從妄語、兩舌漏失了。佛經稱煩惱為「有漏」，就是把我們的功德法財漏掉了；其漏洞很多，以妄語、兩舌的漏洞最大。兩舌是挑撥是非，不以真誠心待人，其果報是所說的話無人相信，而且常遭人議論、毀謗。若能真誠不妄語而行布施，所得之果報是「離眾毀謗」，無人毀謗，且受廣大群眾之讚歎。近百年當中，得此勝果者，僅印光法師一人而已。我們從未聽到有人毀謗印祖的，而其餘大德都不能避免。

我們這一生修得再好，過去生中也曾經造過業，所以了解之後，即使受人毀謗、侮辱、陷害，也絕不再動報復之念，而要逆來順受，這正是消業的好機會。因此，絕不妄語，老老實實修善、修布施，就能「離眾毀謗」。

「攝持正法」，言而有信，方能攝受。「持」是保持；對古聖先賢的教誨，能信、能解、能行，就是攝持。「正法」，狹義的是指佛菩薩的教誨；廣義的是指世出世間一切聖賢的教誨，決定與佛的法印相應，佛的法印就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。所以，我們要擴大心胸包容一切，而心胸狹小常常想與別人對立、對敵，就造無量無邊的罪業。

如今全世界混亂，人心不安，其原因就是互相對立，不能包容。雖然大家都在高喊「和平」，而對於和平真正的含義卻不了解。我對和平的解釋，只有八個字，即「和睦相處，平等對待」。若心不平等，就不會和睦。在佛法裡，佛心就是平等心，所以平等太重要了！人心平等了，看一切人事物皆能用平等心。離妄想、分別、執著，就平等；有妄想、分別、執著，就不能平等。平等，才能與一切眾生和睦相處。

「如其誓願，所作必果」，每個人希求的不一樣，有人求作佛，有人求人天富貴，只要以真誠心修十善業道，就有願必果，有求必應，沒有求不到的。

◎離離間語而行施故

離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。

這是離兩舌所得的殊勝果報，這一條很重要。家庭是一個基本單位，家庭不和，不但出世間的道業不能成就，其世間事業也不能成就，縱然有成就也是曇花一現。此一時的輝煌是過去生中修積的善業，由於家庭不和，果報很快就會消失。家庭何以不和？兩舌造成的。我們不能不注意，四種口過以此為重。

在出世法裡，挑撥、離間破壞道場、破和合僧，這是極重的罪業，決定墮阿鼻地獄。戒經上說，造五逆十惡罪，十方諸佛能救；盜僧伽物者（偷盜常住的財物），佛無法救。而破和合僧的罪比盜僧伽物還要重，佛語真實不虛，決不是嚇唬、欺騙我們的。正如《金剛經》云：「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」決定可信！奈何眾生愚昧無知，不信佛語，造作眾罪，不知懺悔。

若已造此重罪者，要自己發真心懺悔，改過自新。譬如天親菩薩年輕時學小乘，著了五百部論，但因對大乘無知，故而毀謗大乘。後來接受哥哥無著菩薩的教誨，認識了大乘，後悔自己過去的毀謗，要割舌頭以示自己的真心悔過。無著菩薩說：「何必要割舌頭？過去你用你的舌根毀謗大乘，你今天懺悔了，何以不用你的舌根去讚歎大乘？」所以，過去做了破壞道場、破壞僧團的事，現在真回頭、真懺悔，反過來擁護僧團，幫助僧團團結、弘揚佛法，就是真懺悔。

懺悔絕對不是在佛菩薩面前磕頭禱告，而是要有實際行動，真正反邪歸正，遵從佛的教誨，改正自己錯誤的想法、看法、做法。不肯回頭、不肯認真努力，用一種消極的方法來懺悔，是懺不了罪業的。佛說「發露懺悔」，就是昭告大眾我過去種種的言行，造成別人兄弟、親屬、朋友、同事之間種種不和，這是兩舌、挑撥，我現在要懺悔，向雙方當面講清楚，希望他們和好如初，並請求原諒自己的行為，兩舌的罪方能懺除。

「常富財寶無能侵奪」是總說，別說是「眷屬和睦，同一志樂」，就是家和萬事興，一家人同心同德。

「恒無乖諍」，「乖諍」就是相違背、爭執的；一家人真的團結在一起，豈有不興旺的道理！道場裡，在家、出家大眾上下和睦，道場會興旺；如果道場不和，上下有意見，決定衰退。

◎離

惡語而行施故

離

惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切眾會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。

這是不惡口而行布施，所得到的殊勝果報。「一切眾會歡喜歸依」，「眾會」是許多人在一起；你與大眾相處的時候，能受到大眾歡迎、擁戴。

「言皆信受無違拒者」，你在大眾中發表談話，大家都能相信、接受，而沒有抗爭、拒絕。由此可知，做一個領導人要想得到大眾的擁戴、得人望，就要從這裡學習。

無論世法、佛法，具足十善業，真的是一帆風順。尤其佛法，佛教導我們要向一切諸佛如來學習，「眾生無邊誓願度」，幫助一切苦難眾生。苦難廣義而言，十法界的眾生沒有明心見性，都有苦難。入一真法界，才是真正到了安穩處，佛法稱「究竟涅槃」。

究竟涅槃就是一真法界。《華嚴經》的圓教初住菩薩證得究竟涅槃，究竟裡圓滿的究竟，那是圓教的佛果；初住、二住是分證的究竟；十法界裡的聲聞、緣覺，證得的是偏真涅槃；十法界裡的佛，還不是分證的涅槃。這些理與事，我們都必須清楚明瞭。這些聲聞、菩薩何以要修行證果，目的何在？目的只有一個，為了普度一切眾生而修行、求證果，決不是為自己。

十善業道是修行的基礎，大根大本。十善業道通大小乘佛法，此地教我們將十善用在菩薩六波羅蜜上。布施得財寶，財是福，寶是慧，得福報、得智慧。福報跟智慧圓不圓滿，就要看細行，細行就是十善。哪一種細行得哪一種果報，所以細行不能不修！連說話粗魯一點，這個果報都不可思議。你與大眾接觸能和顏愛語，得的果報是大眾歡喜皈依、擁戴，這是從小小戒得的果報。

◎離無義語而行施故

離無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便斷諸疑惑。

「離無義語」，這是不綺語。「綺語」就是伶牙俐齒，很會說話、花言巧語，可是存心不善，欺騙別人，誘導別人走向不善，此過失非常之大。綺語有有意的、無意的，有意的罪很重，這要以傷害社會的層面，及影響時間長短來結罪。若影響面廣、時間長，罪過就重；影響面不大，時間短暫，罪過就小。

譬如我們常聽的歌謠，歌謠在古時候是原始民族的文化。古書記載，從一個族群、國家的歌謠及舞蹈內容，可知這個國家的興衰。也就是說，這些內容若與十惡相應，這個國家、地區決定動亂不安；若與十善相應，這個社會一定安定、繁榮、興旺。大至國家，小至家庭，亦復如是。從家族成員的談吐、言詞及愛好，可見其家庭之興衰。

佛法的標準，凡是順乎性德的，決定是善、是好，因好果報一定好，因圓果滿；因不好，果報自然不好。現今美國是世界強國，它強盛真正的原因是前人積德，將來還能否領導世界，要看它現在的所作所為。大到國家，小至家庭，業因果報都非常明顯。

綺語現在最嚴重的就是戲劇。中國自古以來受儒家的教學，在文藝方面都遵守孔子的原則，即「思無邪」，十惡就是邪。從前學校教育不發達，就是仰賴戲劇、歌舞教化民眾。因此，中國古老的戲劇是社會教育，教導老百姓「忠孝節義」、「善有善報，惡有惡報」，這與外國的藝術活動目標不相同。

現在隨著科技的發達，電視連續劇取代了戲劇的地位，而寫電視劇本都不遵守孔子的原則。台灣教育部的官員曾經請教過方東美先生說：「古時候羅馬是世界強國，羅馬亡國了。現在美國是世界上最強的國家，請問美國將來亡國的第一因素為何？」方先生毫不猶豫的回答說：「電視。」現在電視內容完全是十惡業，二十四小時播放，小孩、年輕人天天看電視，這還得了！所以，今天青少年的問題這麼嚴重，兒女殺父母，學生殺老師、殺同學，原因就出在電視，我們不能不注意。

不綺語的果報是「言不虛設」，決沒有虛妄的言詞。「人皆敬受」，人人都尊敬你、接受你。「能善方便斷諸疑惑」，你有善巧方便，能幫助一切眾生斷除疑惑。以上是口的四種善業。

◎離貪求心而行施故

離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以慧捨。信解堅固具大威力。

這是意三善的不貪。「離貪求心」，貪求是根本煩惱，三毒裡最嚴重的。佛教菩薩第一是布施，布施能度慳貪。布施能把煩惱的根斷除，因為這個根不斷，永遠不能入佛門，不能契入佛陀境界。慳貪的範圍很廣，除了不能貪世間法，連佛法也不能貪，佛教我們要去除貪心，不是換貪的對象。若貪圖佛法，果報是在三界內享有漏福報；「漏」就是煩惱，煩惱不斷就有漏。佛法是善法，能成就你的福德，但與功德毫不相干；捨貪瞋痴，修一切善法才是真實功德。

起心動念把自己的利益放在第一位，別人的利益都是第二、第三，這是凡夫。覺悟的人把別人的利益放在第一，絕不想自己的利益，這是菩薩，這才能入得了門。貪求的範圍很廣，總而言之，起心動念為自己，就有貪求。貪求涵蓋了一切惡業，是一切惡業的根源。

佛在此地教我們，離貪求心而行布施，沒有絲毫貪求心，念念為眾生，決定不為自己，這是諸佛菩薩。若有絲毫貪求心，學得再多也只是「世智辯聰」而已，沒有智慧。智慧是從清淨心而生，清淨心裡決定沒有貪瞋痴慢，所以斷煩惱重要。若無清淨心，就無平等心、慈悲心，也不能契入境界。換言之，念佛亦不能往生。

《無量壽經‧三輩往生品》云：「發菩提心，一向專念。」菩提心裡沒有貪瞋痴，有絲毫貪瞋痴之念就不是菩提心，而是輪迴心、凡夫心。輪迴心造輪迴業，以輪迴心修積一切善法，只能在三界六道享福，上則為天王，下則是人間豪貴，僅此而已。即使能做到摩醯首羅天王，依舊不能超越輪迴，所以不是究竟法。而佛法之殊勝，就在於能令我們究竟圓滿解脫。佛陀只能教導我們，無法代我們修行，佛陀加被、保佑眾生就是在教學。

因此，修行還是要靠自己，修行就是改過。改過從根本上改，就是從貪求心上改。做到於世出世間一切法都無貪求，世出世間一切法你就圓滿得到。因為你的妄心盡了，真心圓滿現前，世出世間一切法都是真心所現。所以，想貪永遠貪不到，即使得到也很有限。若放下貪，一切都得到了。「捨得」，捨就得了，捨多少就得多少，不捨就一無所得。你把虛空法界統統捨了，虛空法界就圓滿得到。何以能成法身大士，何以能證圓滿佛果？無他，捨得而已。

「常富財寶無能侵奪」，這是總說。「一切所有悉以慧捨」，「捨」就是放下，這是真實智慧。為什麼世間人不肯放下？沒有智慧。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。《影塵回憶錄》裡，倓虛法師講到曬蠟燭法師的公案，這個法師沒有念過書，人很老實，在寺廟裡做香燈。有一次同參道友跟他開玩笑說：「香燈師，六月間大家都曬衣服，你要把蠟燭也拿去曬，不曬就發霉了。」結果一曬之下，化為蠟油。維那師知道之後，便想遷他的單，於是對他說：「像你這樣有智慧的人應該去學法，將來做大法師，我再為你當維那、敲引磬。」他信以為真，便去向諦閑法師學法。因為學不懂，諦閑法師便叫他行堂、背經。經過十幾年的工夫，他果然開悟了。

他沒有學過，為何能做到？智慧開了。他是老實人，心清淨，沒有一般人的煩惱，他只是被無明蓋覆了，一旦開悟，世出世間法一切通達。他跟惠能大師一樣，不是記問之學，不是別人教他的，因此，障礙沒有了，學習就快速。我們現在心不清淨，智慧不開，障礙重重，所以學習很困難。因此，有慧才能捨，沒有慧就不肯捨。你智慧愈大，捨得愈多，不肯捨的決定沒有智慧。

「信解堅固具大威力」，有智慧的人對於諸佛菩薩所說的都能理解，有堅固的信心。「大威力」就是如來果地上十力、十八不共法和四無所畏。他雖然不是佛果地上這個境界，他是菩薩，但菩薩也有十力、十八不共法和四無所畏，只是沒有如來果地上那麼圓滿。就像月亮的光一樣，如來的光是滿月，菩薩的光從初二、初三到十四，但這是真實的光明，是自性般若智慧現前，是真正的大威力，可以自度度他，自己能超越六道、十法界，也有能力教化一切眾生。

而最重要的還是要能捨，捨十惡就得十善，十善用在菩薩道上就是真菩薩，所修學的都是堅固圓滿的德行，我們要認真努力修學。

◎離忿怒心而行施故

離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。

這是不瞋。瞋恚最難斷，一般遇到不稱心、不如意的事情，瞋恚的念頭自然就會生起，而且生得非常快，這就說明無始劫以來惡習氣深重。瞋恚是煩惱裡最嚴重的，果報在地獄。三毒是三惡道主要的因素，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。佛在一切大小乘經論裡，時時刻刻提醒我們，不要造三惡道的業因，可是我們愚痴不能接受佛的教誨，所以雖然學佛了，還是要墮三途。

如何降伏忿怒心，這是大學問、真功夫。會用功的人、警覺性高的人，念頭才起，一句「南無阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，這就是會念佛。第一念是忿恨心，第二念就是阿彌陀佛，時時刻刻用功夫，方能曉得念佛法門之殊勝。八萬四千法門，唯此法門方便，且非常有效！

古德言：「不怕念起，只怕覺遲。」念就是貪瞋痴、自私自利的念頭，第一念起來，第二念就用一句佛號將之擺平，這個功夫用久了決定成功。這個念法要用得純熟，隨時隨處都能控制煩惱，境界就能轉過來，煩惱輕、智慧長，功夫就見效。縱然是弘法利生，利益眾生的事情，也要看緣分。遇不到緣，就自度；有緣，則幫助眾生，緣絕不強求。「隨緣而不攀緣」，隨緣，心是清淨、平等的；攀緣，心不清淨、不平等。換言之，攀緣，生煩惱不生智慧；隨緣，生智慧不生煩惱。

「速自成就無礙心智」，如是方能快速成就；「無礙」是沒有障礙，你的智慧沒有障礙。「諸根嚴好，見皆敬愛」，諸根莊嚴相好，每個人看到你都生歡喜心。人起瞋恚時，相貌不好看，人不歡喜；離瞋恚，相貌、身體都好，人見則生歡喜心，因為你以歡喜待人，人也以歡喜待你。在社會上，與大眾有緣、無緣，這一條是很重要的因素。

◎離邪倒心而行施故

離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法供養眾僧。常不忘失大菩提心。

「邪倒」，「邪」是邪見，「倒」是顛倒，邪見顛倒就是愚痴。「離邪倒心而行施故」，這就是不愚痴而行布施。「常富財寶無能侵奪」，這是總的利益。

「恒生正見敬信之家」，「恒」是永恆，「正」是正知正見，這就是六祖惠能大師所說的常生智慧。六祖見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」他何以常生智慧？不愚痴行布施的果報。「敬信之家」，他決定是生在正信佛教家庭之中，因為他具正知見，就會生在正知見之家，這是感應。「人以類聚，物以群分」，正見的歡喜正見的，邪見的歡喜邪見的。所以，觀察一個人是正見之人還是邪見之人，看他交友就能得知，所謂「觀友知其人矣」。

既然正知正見，必定「見佛聞法供養眾僧」，這是親近三寶。世出世法中，親近三寶是大福德之人，也是大智慧之人。《壇經》解釋「三寶」說：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」所以，六祖大師教人皈依覺、皈依正、皈依淨，覺正淨是實質的三寶，佛法僧就是覺正淨。如此皈依修學，方能得佛法的真實利益。

住持三寶對於佛法的弘傳、修學也非常重要，不能缺少；若有實質，沒有形相，實質也就落空了。佛菩薩教導我們，見到佛像要想到覺而不迷，供養佛像真正的意義在此。見到經典立刻想到正而不邪，這就是真的皈依法。見到出家人想到六根清淨、一塵不染，就是真的敬僧。可見形像三寶時時刻刻在提醒我們，若沒有這個形像，我們就會隨順煩惱。所以，供養三寶的目的是時時刻刻提醒自己，這是形像三寶給我們最大的恩惠。

「見佛」是見性。「聞法」是明理，明瞭宇宙人生的真相。供僧是和睦相處、平等對待，不分國度、不分族類、不分宗教，平等對待，和睦相處，這就是供養。供養之中，修學六根清淨、一塵不染，供養是福，清淨不染是慧，福慧雙修。

「常不忘失大菩提心」，無上菩提心，念茲在茲，落實在生活之中。

◎施莊嚴

是為大士修菩薩道時行十善業。以施莊嚴所獲大利如是。

「如是」，如前面所講的。以十善業修布施，所獲得的大利如前所說。

六波羅蜜中，布施是細說，持戒以下都是略說，然而這第一大段也貫穿了以後五度。譬如持戒，不殺生持戒得什麼利益，不偷盜持戒得什麼利益，不邪淫持戒得什麼利益，一直到不愚痴，乃至後文的四無量心、四攝、三十七道品、止觀、方便，無不如是。譬如說修止觀，不殺生止莊嚴故、不偷盜止莊嚴故、不邪淫止莊嚴故，每一句皆有十條。佛雖然沒有細說，我們要能舉一反三。落實在生活上的點點滴滴，無有一法不具足十善，這才是止於至善。

本經一開端就教導我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，無量法門皆具足十善，這才真正落實到常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。我們念佛人，以不殺生執持名號，以不偷盜執持名號，以不邪淫執持名號，到不貪不瞋不痴執持名號，聲聲佛號皆具足十善業，生到西方極樂世界當然是上善之人。

◎戒莊嚴

龍王舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。

如前所云，以施莊嚴故，所得利益總說是「常富財寶無能侵奪」。往下都是舉要言之，不像前面一一細說。前面懂得，後面就能體會得到。「行十善道，以戒莊嚴故」，就是把十善落實在持戒上，總的利益是「能生一切佛法義利，滿足大願」。底下離殺生、離偷盜等而持戒故，總的果報都是一樣的，別報可想而知，故省略別報。從此地我們就能體會到十善業是修行根本，離十善業不但不能生一切佛法，一切世間善法都不能生。

「行十善道，以戒莊嚴故」，著重在「行」字，行就是落實；「莊嚴」用現在話說，是美好、圓滿沒有缺陷。落實十善業，持戒才能圓滿。

「能生一切佛法義利」，「義」是道理，明白一切佛法的道理；「利」是利益、受用。持戒在此地是廣義的不是狹義的，因為六度是菩薩行為的準則。用現代話說，持戒就是守法。人無論是獨居，或是與大眾相處，都有規律，決定要守法。凡是佛陀的教誡都是戒法，心要明瞭意義，行為決定要遵守。除此之外，國家的憲法、法律、規約都要遵守，所謂「家有家規，國有國法」。在道場，要遵守常住公約；到不同的族群、不同的宗教場所，也要遵守他們的規矩。如此持戒守法，方能「滿足大願」，就是有求必應，我們所求皆能滿足。

何以守法就能滿足？一個人守法得到大眾的尊敬、歡迎，幫助他的人就多；不守法的人，大眾對他沒信心，他需要幫助的時候，別人不會幫助他，所以辦事障礙重重。佛將布施擺第一，守法擺第二，布施是要真正放下，唯有真正放下，放棄自己的分別、執著，才能守法；不能放棄自己的成見、執著，談不上守法。

◎忍辱莊嚴

忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。

這是說行十善業道，落實在忍辱波羅蜜。這一段經文，與前面「舉要言之，行十善道」兩句是貫穿起來的，這是集結經藏時，為了美化文章，做了文字上的省略。

在佛法的原典裡只有「忍」字，沒有加上「辱」，辱是翻經法師加的。中國古代讀書人，稱之為「士大夫階級」。所謂「士可殺不可辱」，士大夫把侮辱看得非常嚴重，殺頭可以忍受，侮辱不能忍受。而翻經法師看到他們有如此嚴重的執著，所以在「忍」後面加上「辱」，如果辱都可以忍，還有什麼不能忍，才特別用「忍辱」翻此名相。

不能忍，無論世法、佛法，皆不能成就。我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是關鍵。所謂「小不忍則亂大謀」，《金剛經》云：「一切法得成於忍。」世出世間無論大事、小事要想成就，都得力於忍，忍的意義深廣無盡。

人是依靠社會大眾而存在的，決定不能脫離社會而獨立生存，所以與大眾一起生活，不能忍怎麼行？尤其在現今時代，《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者。」從小沒有接受良好的教育，養成許多不善的習氣，就很難與大眾相處。

世出世法凡是有成就的人，事業愈大、地位愈高，愈謙虛、愈和敬，得到別人尊敬、仰慕，一件小事就能令人一生感恩不忘。譬如我年輕做公務人員時，在辦公室裡看報紙、看書，坐在靠背椅上，把椅子前面的兩條腿翹起來。長官從背後拍拍我的肩膀，並沒有責備我，反而柔言愛語的說：「你這種坐法容易跌倒、受傷。」這一次教訓令我終身不忘，從此毛病就改過了。他若是教訓我一頓，他走了，我還是照樣做，不是內心悅服。因此，做長官的如何對待部屬，能得到部屬衷心擁戴，認真負責替自己做事，都在一個「謙敬」。只要我們細心留意，時時刻刻都是我們的學處。

過去太虛大師提倡的「菩薩學處」，首先要學著跟大眾相處，而跟大眾相處最重要的，要跟大眾打成一片。今天佛教比不上基督教、天主教，原因是我們不能跟最貧苦的人打成一片，不能過貧苦的日子。這是我們急需效法、警覺的。

不論世法、佛法，古聖先賢教導我們，在工作崗位上，一定要把自己的本分工作做好，每個人都能把本分做好，這個世界是祥和的。大家要互助合作，若無忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在日常生活當中，事事要忍，不能忍就不能隨緣，若一定要隨著自己的意思、好惡就難了。殊不知自己的好惡是煩惱，心不清淨；能放下自己的好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。

「莊嚴」就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得的果報就是「得佛圓音，具眾相好」。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個音才是「圓音」。相好的因素固然很多，第一因素是忍辱。菩薩成佛還要特別用一百劫的時間修三十二相、八十種好，因為眾生喜歡相好，佛能以相好攝受眾生。這一百劫修什麼法門？六波羅蜜，而且以忍辱波羅蜜為第一。

佛的相好確實度了許多眾生，阿難就是一個最明顯的例子。阿難何以要出家？就是羨慕佛的相好。所以，阿難發心學佛不是學別的，是想學相好，這才曉得相好攝受眾生力量多強！說老實話，釋迦牟尼佛早已證得究竟圓滿的果地，還要修相好嗎？這是做給六道凡夫看的。六道凡夫哪一個不想自己相好，不管你是哪一個族類，信哪一個宗教，無不想自己身體健康、容貌美好。佛的示現就是告訴我們，這個欲望可以滿足，只要修忍辱波羅蜜就達到了。

事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。忍辱是禪定的前方便，一個不能忍的人就無法修定。不論大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定，定是一切法門的樞紐。所以，菩薩六條修行原則（六波羅蜜）是有次第的，決定不能顛倒。第一是布施，教你放下；你不能放下，就不會守規矩，守規矩是持戒；不能守規矩，決定不能忍辱；不能忍辱，決定不會有進步，精進是進步；沒有進步，如何能得禪定？這六條就跟上六層大樓一樣，沒有下面一層，決定沒有上面一層。我們要如何修法？從布施修。真正放得下，真正守規矩、守法，絕對不可把自己塑造成一個特殊的人物。為什麼？離開群眾就得不到群眾的幫助；換言之，你變成孤立了，無論世出世法都是一事無成。

古今中外，成功的人決定是得到大眾擁護、愛戴，尤其現今是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就是群眾對你的愛戴、擁護。你平常不能照顧別人，誰肯幫助你？所以，跟大眾相處，布施、持戒、忍辱這三條做到了，你的法緣就殊勝，有無量功德。

◎精進莊嚴

精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。

這是十善業落實到菩薩精進行門所得的殊勝功德。前面講的「龍王舉要言之，行十善道」，貫穿下面每一句，我們套這一句來講，就是「龍王舉要言之，行十善道，精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏」，意義就完整了。

「進」是求進步，進步要「精」，世人皆知求進步，卻疏忽了「精」，所以是雜進，說得不好聽是亂進。佛法是真實智慧、真實覺悟之法，心雜亂，清淨心不能現前，真誠心必然被破壞；沒有真誠、心不清淨，魔怨必然乘機而入。

「魔怨」是指煩惱，「魔」是折磨，自己折磨自己；「怨」是怨害。《八大人覺經》說四種魔，即五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，此地講的魔怨全包括了。

六道眾生無量劫來與一切眾生結下的恩恩怨怨無量無邊，所以才會造成菩提道上的諸多障礙。障礙的因素非常之多，最重要的莫過於心行不善，所謂「十善厚友，十惡冤家」。我們起心動念都落在十惡業，就是自己障礙自己，所以魔怨不是從外來的。我們認識清楚了，將精神、時間集中在道業上，魔怨雖多，沒有空隙它也進不來。

佛在本經教導「菩薩有一法能斷一切諸惡道（世間）苦」，一切諸世間苦就是魔怨，這一法就是「晝夜常念、思惟、觀察善法」。「常」是日夜不間斷；將心止於善念，惡念就進不來，這是真精進。

念佛法門裡，執持佛號是大善，六字洪名是善中之善，所以要二十四小時不斷的念。諦閑老法師說：「念累了就休息，休息好了再接著念。」這樣也算是不間斷。時時刻刻提得起來，這是精進。

我們天天念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，以什麼功德來莊嚴？以布施、持戒、忍辱、精進的功德來莊嚴佛淨土。佛淨土在哪裡？虛空法界無處不是佛淨土，所謂「心淨則佛土淨」。我們不見佛淨土，是心不清淨，有自私自利。《金剛經》云：「我相、人相、眾生相、壽者相。」自私自利是我相，這是第一關。此關不能突破，無論怎麼修行都不能入佛門。破了我執，做到無我，這是小乘須陀洹位，大乘圓教初信位菩薩，方能入門。如此說來似乎很難，但其關鍵就在能否放下，若肯放下則不難，不肯放下就難了。

往生淨土就是真正的「入佛法藏」，真的契入了。這一生我們唯一的目標，就是求生西方極樂世界。所以，起心動念、言語造作，一定要與佛的教訓相應，這一生就能成就。若有違背，口是心非，這一生還是六道輪迴，受三途苦難。

◎定莊嚴

定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。

這是將十善業道落實在禪定波羅蜜，所得到的殊勝功德利益。十善從不殺生、不偷盜，一直到不貪、不瞋、不痴，每一條都與禪定相應。從上面的經文中就能體會到，《華嚴經》說的「一即一切，一切即一」，隨拈一法，八萬四千法門，每一法皆圓滿具足一切法，任何一法與一切法都密切融合在一起，這是菩薩行，這是性德，自性本具，本來如此，而我們凡夫似乎是法法皆脫節了。

禪定就是胸有主宰，不為外境所動，如此修行功夫才得力。古時候社會風氣淳樸，人心善良，外界誘惑的機會比較少；現在末法時期人心不善，有意無意總想去影響別人，往往自己不謹慎，信心就動搖了，所以努力修行都不能成就。

要如何修行才能快速成就，這是學佛人都希求的一件事。而「佛氏門中，有求必應」，諸佛如來大慈大悲賜給我們淨宗法門，就是希望我們當生快速圓滿無上菩提。能否得到？關鍵因素就是三資糧，即信、願、行，而以信心尤為重要。相信阿彌陀佛、相信淨宗經論，能否成就？未必，因為心不定，還會被一切人事物影響，就是菩提道上嚴重的魔障。你喪失信心，願力脆弱，常改變法門，常跑道場，如此亂修雜進豈會有成就！

世出世間有成就的人，莫過於有堅定的信心，所以信心愈堅定，愈不受外界影響，成就也愈大，成就與信心成正比例。佛是世出世間第一等大師，我們學佛如果沒有超過一切人的信心，豈會有成就！因此，信心不建立，就障礙念佛往生，連世間小小福報都被障礙了。

譬如捐獻財物，救濟一切苦難眾生，這是福報、好事。但是人們還會擔心「財物是否被中間人剝削？豈不是我提供機會讓他們造惡業？」於是愈想愈不敢發心，連修福的機會也斷了，這種人是自以為聰明。《楞嚴經》云：「發意圓成，圓滿功德。」只要是真心、誠意，即使是動個念頭，功德都圓滿了。各人有各人的因果，各人有各人的福德因緣，決不可因噎廢食。這個時代聖賢人的教誨沒有了，眾生作惡非常普遍，不能因為眾生作惡，我們就不行善，那麼將來的前途就很可怖，不是上升而是墜落。所以，我修我的福，他造他的業，各人有各人的果報。

譬如早年我們在台北放生，曾經有一次邀請道安法師一道。我們在上游放生，下游的人在打魚，有同修看到了向老和尚報告，老和尚說照放。因為我們放生是修我們的福，他打魚是他造業，我們並不是放了故意給他打。所以，各人造各人的業，各人受各人的報，不能看到有人打魚就不放生，這就把我們的一點善念、善行全都送掉了。所以，做事沒有定力，會受外界環境影響。

本經講「菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這是總綱領。如果抓住總綱領，世間有沒有惡？沒有。諸佛菩薩只看到善的一面，沒有把眾生作惡放在心上，所以純善無惡。我們念念還有這個人造業、那個人不如法，就將外面所有的不善統統蒐集起來放在自己心裡，於是我們的善念少，不善念多。佛教導我們要「不容毫分不善夾雜」，而我們夾雜大量的不善，如何能成就？如何能生「念慧」？「念慧」就是五根五力，即信、進、念、定、慧。

「慚愧」是兩個善心所，「慚」就是良心，王陽明講的良知，慚是對得起自己良心；「愧」是對得起社會大眾。

「輕安」是自在，身心放下煩惱的重擔，無論是對人對事對物，自在快樂，充滿智慧，這是過佛菩薩的生活，決不為外境所動搖。

佛法的成就要有堅定的信心，毫不動搖，對一切人都有信心，你造惡業，我對你還是有信心。我付託你這些財物去救濟窮苦的人，你全部把它吞沒了，我對你還是有信心。這怎麼說？因果不會錯，你現前把這些財物吞沒，將來你還是要還眾生，一飲一啄都逃不掉。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。明白因果道理，信心就圓滿具足了。信心具足，無絲毫懷疑，全心全力修善、行善，成就自己圓滿的善心、善行。「令此善法念念圓滿」，善法之所以不能成就，都是沒有定力，所以「疑」是菩薩的大障礙。

「疑」，特別是對善知識有疑心，所以將道業全部毀掉了。因此，無論什麼人批評老師，立即離開不聽，也不與之反駁，決定保持對老師的信心，遵守老師的教法，這才會有成就。批評的人不一定是很公道的，有很多造謠生事、無根謠言，我們沒有智慧不能辨別，所以避開就好，決定不與之爭論。想想老師所說、所教的是正確的，決定不是邪道，依教奉行，一定得好處。

◎慧莊嚴

慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。

以上是十善業道落實在菩薩六波羅蜜之中，這是最後一段落實於「般若波羅蜜」。

戒、定、慧三學，是十方三世一切諸佛從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。定是心之體，慧是心之觀照，戒是心之行為，所以稱之為「三學」，也稱之為「三寶」。慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶，這是佛法僧三寶，三寶具足就是行菩薩道，就是學佛。三者缺一都不能成就，古人曰「如鼎之三足」，缺一不可。無量無邊的法門，三學是菩薩行門的總綱領。

《十善業道經》是戒學，是戒學的大根大本。我們日常生活中，起心動念、言語造作與十善相應，就是學佛；若與十惡相應，就與佛法背道而馳。千萬不要以為小小戒可捨，這也就是今日佛教衰弱原因之所在，殊不知積小惡成大惡，所以一生學佛還免不了墮惡道。

真修行人，極小的善肯做，極小的惡都不犯，所以能成就，這是真實智慧。菩薩行門六大綱領中，前五條著重在事上，這一條在理上，這一條要如何做？離妄想、分別、執著就是慧。《般若經》云：「三輪體空。」我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，離一切相，修一切法，稱作「般若波羅蜜」。所以，般若不能離開前五度，離開前五度，般若只有理沒有事，般若就落空，必須有理有事才圓滿，不至於偏在一邊。

佛教化眾生以般若為中心，若無般若，修前五度都是善福。修布施、持戒、忍辱、精進，果報在欲界天；修禪定，果報在色界天與無色界天，享天福出不了三界。如果有般若波羅蜜就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，這才得到究竟圓滿的成就。

大乘法是以利益眾生為第一，所以把慈悲擺在前面；小乘法是以自利為第一，所以把寂靜擺在前面。中國接受的是大乘佛法，在慈悲裡修寂靜，這是自他兩利。寂靜是禪定，慈悲落實在布施、持戒、忍辱、精進，如果離開前四門，慈悲就是一句空話，所以慈悲一定要落實在生活中。而且布施的心決定不能斷，布施是利益眾生，利益苦難的眾生。

哪些人有苦有難？三界六道每個人都有苦、都有難，只是所受的苦難不一樣而已。有些人在精神、物質、身心都受苦難；有些人的物質享受很豐足，精神上有苦難；有些人的精神享受豐足，物質生活上有苦難。縱然是三界裡面福報最大的大梵天王、摩醯首羅天王，還是有苦難。他有什麼苦難？出不了輪迴；換言之，就必定要接受輪迴，天福享盡後難免流轉墮落。

無量劫來，起心動念、言語造作都是善惡夾雜，沒有純善的，也沒有純惡的，只是善多還是惡多。一切眾生受報不同，每個人都是自己造自己受。如果我們明白了，我們的智慧就開了，絕對不會怨天尤人。別人誘惑你造罪，你為什麼接受？還是怪自己，不能怪別人，事必有因，因緣果報絲毫不爽。所以，佛教給我們要有定、有慧，行為就與戒相應。

戒學是廣義的，決定不是狹義的指五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒；這是佛教初學的，佛教菩薩不是這個教法。在《四十華嚴》中，吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶，經中所講的與一般大乘所講的稍有差別。吉祥雲比丘教我們念佛法門，念佛法門著重在念佛三昧，著重在定學；海雲比丘著重在智慧，妙住比丘著重在戒行，所以他們三位代表的是戒定慧三學，即佛法僧三寶。

定與慧可以互為體用，定是體，定起作用就是慧；慧是體，慧起作用就是定，定慧是一不是二。而妙住比丘所講的戒學就太廣大了，他代表大乘，講了十八種戒，就是戒學的十八大類。頭一條就是大悲心─不捨大悲心戒，所以菩薩念念要悲憫一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦？六道十法界是苦，要幫助他脫離六道、十法界。得樂是什麼？證得一真法界。離苦得樂的標準訂在此地，不是說你今天沒得吃，我們送一點東西救濟你，你就離苦得樂，這是小事。

小乘的終極目標是脫離六道輪迴、離苦得樂；大乘的終極目標是脫離十法界。小乘證得阿羅漢果，他就認為是圓滿了，因此阿羅漢能得到九次第定，就脫離六道輪迴。我們在《楞嚴經》上看到，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定。一般講的「四禪八定」，還是出不了三界，到第九次第定就超越了。

定不能超越十法界，一定要開慧才行；智慧開了之後，就能超越十法界。智慧開了，果報就是「能斷一切分別妄見」，「妄見」是妄想，「分別」是分別、執著；慧開了之後，就能離一切妄想、分別、執著。要如何開慧？在現前生活中，對一切人事物盡可能的不要去分別、執著，不要把這些事放在心上，這樣妄想就少了。心裡不去分別、執著，容易開悟。

佛家常講根性利、根性鈍；根性利的就是妄想、分別、執著很淡薄，不把這些放在心上；分別、執著很重，根性就鈍，不易開悟。所以，祖師大德教我們「看破放下」，我們從這個地方培養大乘圓頓根性。佛教導我們十善是行門的基礎，也是戒行的基礎，落實在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。至於如何落實，能得什麼利益，布施這一條說得詳細，後面都是舉要言之，讓我們舉一反三，聞一知十。

下面講慈悲喜捨四無量心。從此地看，世尊是先教菩薩，然後再教人天大眾，末後再勸小乘。我們看排列的形式，就知道這是大乘，不是小乘。所以，我們深深體會到，佛是如何幫助眾生，在一生中快速圓成佛道。

◎慈莊嚴

慈莊嚴故。於諸眾生不起惱害。

這是將十善業道落實在慈悲喜捨四無量心之中。「於諸眾生不起惱害」，這對現前社會非常重要。近代全世界每個國家地區注意力都集中在追求財富，疏忽了聖賢教育；尤其近半個世紀，可以說把接受聖賢教誨的意願都喪失了，所以才招致社會動亂、人心沒有依歸、世界不太平的嚴重後果。

如果我們想要挽救自己、挽救家運、挽救劫運，不回歸到古聖先賢的教誨是辦不到的。現在只有少數人覺悟、回頭，而少數人的覺醒抵不過大眾的共業，但是也有效果。現在西方有不少刊物、書籍，在探討靈界的訊息，希望能突破科學的限制，探究一些超科學的存在，這是一個喜訊。人如果明瞭還有來世，今生修善縱然有不幸的共業，可是來世必定比這一生生活環境要美、要善，所以行善是決定有價值的。

行善首先要有善心，本經說「晝夜常念善法」，這是善心。慈悲喜捨是善心，人能以十善業修慈悲喜捨，必定生天享天福。但天上還是不能令人滿意，因為天福雖好，卻不是盡善盡美。而地球現前狀況發展下去，就無法居住，所以有很多人想找個安全地方躲避災難。說真實話，這個世界沒有安全的地方，真正安全幸福美滿而沒有缺陷的地方，就是阿彌陀佛的極樂世界。

我聽不少人說，現在連鬼神都嚮往極樂世界，鬼神附身來聽經、念佛、求受皈依。這件事能否相信？能相信。因為我們親眼見到「新加坡佛教居士林」的老林長陳光別先生的實例，他的冤親債主附在一個叫杜美璇的同修身上，要求皈依、聽經。鬼神離開身體之後，問她有沒有感覺，她說完全不知，只感覺很累、頭很昏。在佛法講，這是三轉法輪的「作證轉」，他來為我們做證明，決定不是虛妄的，眾生決定有來生。

所以，種善因得善果！身體的生死無所謂，不值得掛心。有智慧的人懂得拓開心量，包容一切。實際上每個眾生的心量都是包虛空法界，與諸佛如來無二無別。但眾生無始劫來迷失了自己，迷失了自性，生起妄想、分別、執著。而執著愈來愈嚴重，導致心量變得這麼小，與別人相處格格不入，才造成六道輪迴，這就是六道輪迴形成之由來，真是自作自受。佛菩薩慈悲，看到我們迷惑顛倒、造作惡業，受無量苦，所以用無盡的憐憫心講經說法喚醒我們，我們聽了之後要覺悟，應當回頭是岸。

我們無始以來的妄想、分別、執著太嚴重了，現在雖然天天在學習，依舊是不覺悟、不能回頭。什麼是妄想、分別、執著？自私自利。自私自利要是不化解，佛菩薩再慈悲也無法喚醒你。可是佛說一切眾生一定有回頭覺悟的一天，也許在無量劫又無量劫之後。覺悟的相，佛菩薩、祖師大德都為我們示現，就是身心世界萬緣放下，這是真正覺悟；若還有絲毫放不下，還是沒有覺悟。徹底放下之後，必如諸佛菩薩，以大慈悲心幫助一切苦難眾生，永無休止的教化眾生。

佛家常言：「佛氏門中，不捨一人。」有人提出問題：「既然佛氏門中不捨一人，佛菩薩為什麼捨棄我？為什麼不度我？地獄不空，誓不成佛，我現在還沒有得度，他為什麼成佛？」這是錯解了。你今天能聽到佛的名號，見到佛的形像，佛就沒有捨棄你。你不能得度的原因，是你不聽話，沒有依教奉行。

無論大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，佛都教我們修十善業道，這是基本課程，你是否做到？殺生、偷盜、淫欲，這是生死輪迴的根本，你不肯放下，有什麼法子？妄語、兩舌、惡口、綺語，製造人與人的衝突不和，所有一切人為的災害是從這裡來的，你能把它放下，天災人禍就沒有了。無量無邊的煩惱，都是從貪、瞋、痴三毒煩惱生出來的，這是根本煩惱。所以，佛已經教導我們了，是我們自己捨棄了自己。

放下十惡業就是十善業，就是善心。這個善心落實在生活、工作、處事待人接物，就是佛法，佛法不離生活。佛陀的教誨一定要牢記，依教奉行，以慈悲心對待一切眾生。慈悲就是無條件的愛心，我們愛自己，用愛自己同樣的愛心愛護一切眾生。儒家所說的「己所不欲，勿施於人」，這是慈心。

十善落實到慈心，就是「於諸眾生不起惱害」，沒有傷害眾生的念頭；不僅不傷害眾生，也不會起念頭讓眾生因我而生煩惱，要做到「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。彌勒菩薩所表現的，就是令一切眾生生歡喜心，那是慈，慈的實質內容就是十善業。因此，佛法的許多綱目，每一條的實質內容都是十善業道，離十善業道就沒有佛法可言。我們要了解事實真相，認真努力斷十惡、修十善。

◎悲莊嚴

悲莊嚴故。愍諸眾生常不厭捨。

這是菩薩行，十善業道落實在悲心。「悲」是悲憫，憐憫一切眾生。眾生愚昧無知，不但是我們人間，即使是天上，依舊不能避免。何以說天人不究竟？佛法說到究竟處，有兩層意思。第一層，至少要能超越六道輪迴才算究竟，否則生到四禪天、四空天，壽命到了依舊還要墮落，出不了輪迴就是不究竟。更深一層，是要超越十法界，才算是真正的究竟；如果不能超越十法界，只在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛還是不究竟。

佛說，六道凡夫要受兩種生死之苦，一種是「分段生死」，一種是「變易生死」。我們常講的生生世世，就是分段生死的現象。變易是變化，譬如我們在學校念書，這一年非常認真努力學習，明年從一年級升到二年級，譬如在一年級死了，二年級生了，這就是變易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己的境界向上提升一級，這就是變易。六道有分段與變易兩種生死，而四聖法界沒有分段生死，只有變易生死，變易也很苦，所以修行相當不容易。這兩種生死都沒有了，才是究竟，所以真正究竟是在一真法界。

六道之苦，佛說得太多了。欲界苦有三苦、八苦，這都要受。色界天人的「苦苦」沒有了，也就是八苦沒有了，但是他有「壞苦」、「行苦」。「壞」就是一切不能常住，不能永久的住世，它會變壞。像我們建一棟房子，房子兩百年、三百年還是會倒塌；到壞的時候，苦就現前了，這一類是屬於壞苦。人身一年一年衰老，衰老也是壞苦。因此，所有物質現象都不能長久保存，包括自己的身體。

「行苦」是剎那剎那遷流不住。以人而言，無法永保青春；人不是十年十年老，也不是一年一年老，而是剎那剎那老化，剎那的變化就是行苦。色界天人雖然沒有苦苦（生老病死、求不得、愛別離），但是他有壞苦、行苦。無色界天人連身體都不要了，這是三界的高級凡夫，一般人講的「靈界」，所以無色界才是真正的靈界。他沒有身體就沒有壞苦，所以他不需要宮殿。但是他有行苦，就是他這個境界不能永遠保留，最長的時間只是八萬大劫，到了極限還是要墮落，還要生死輪迴。

《法華經》將三界統苦比喻為「三界火宅」、「三界無安」，這都是警惕我們，讓我們覺悟，人一定要立志超越三界，超越三界才是真正離苦得樂。超越三界得的樂是小樂，佛法講二乘小果，這屬於小樂；法身大士屬於大樂、真樂。

慈悲喜捨四法是天人修的，若具足十善修慈悲喜捨，即使不學佛，不知西方極樂世界，將來的果報是在天道，最低限度都在欲界天。欲界有六層天，一層比一層殊勝，一層比一層福報大。如果能離相修福，心就清淨，一般講得定，隨著你定功的淺深能上升到色界、無色界。佛教化眾生不是教眾生生天，佛是隨機設教，依眾生的根機而施教。根機利的，教導當生成就無上道；根機鈍的，也就是妄想、分別、執著重的，就慢慢幫助他向上提升，決定防止他墮落。

十善業道落實在悲心，總的殊勝功德利益就是「愍諸眾生常不厭捨」，悲憫一切眾生，不會厭煩，不會捨棄。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，又說「佛不度無緣之人」，佛不捨一人，何以又說不度無緣之人？「無緣」是眾生不接受教導，佛對他沒有辦法；「不度」是暫時不度，到他願意接受的時候，佛就來了，感應道交就現前，絕不失時。佛來是慈悲，佛不來也是慈悲，因為緣不成熟，佛來了，你不但不接受，還要毀謗、侮辱，毀謗聖賢罪過很重，所以他不來是避免你的毀謗、侮辱，讓你不要造罪業，這是慈悲。

我們天天盼望佛來幫助我們，佛為何不來？我們盼望的心不真誠。雖然佛不來，佛對我們的心行瞭如指掌。既然如此，我們受三途苦報，佛為何不來救我們？不是不救，是無法救。所以，等到三途惡報受盡了，業障消了，心向善了，佛才現前。因此，諸佛如來、法身大士沒有離開我們，一切時無處不在，只是隱而不現。

世尊在此教我們要學菩薩，學菩薩就是認真努力修十善業，把十善業落實在大慈莊嚴、大悲莊嚴。我們在世間有義務、有責任幫助眾生覺悟，而自己要有能力辨別善惡，要相信「種善因得善果，造惡業必得惡報」，自然就能斷惡修善。眾生為什麼作惡？迷惑。由此可知，教育是幫助眾生消災免難、離苦得樂最重要的手段。

◎喜莊嚴

喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。

十善業道落實在喜心，得的殊勝利益是見到修善的人，心不生嫉妒，而且能生隨喜心，這是普賢十願的「隨喜功德」，這一條非常重要。傲慢、嫉妒是嚴重的煩惱，不但障礙修行，也障礙了世法的成就。

人與人之間能平等對待、和睦相處，這是大學問、是真理，本來應當如是做，如果不能做到，就是罪業。何以一定要平等對待、和睦相處？大乘經說，虛空法界一切眾生皆是「唯心所現，唯識所變」。我們說它是一個生命共同體，已經隔了一層，但這個說法初學的人能體會，說真話就不能體會了，真話是什麼？是一體。我們迷失了自性、迷失了一體，迷悟就在此，正倒也在此，經上常說「顛倒錯亂」。你能見到這個事實真相，就稱作「見道位」。見道是圓教初住菩薩的地位，見到事實真相，再往後是「修道位」。而我們今天怎麼修也修得不像，原因就是沒有見道，所以當然是盲修瞎練。

佛教人要常生歡喜心，「歡喜」是性德。《論語》云：「學而時習之，不亦悅乎。」悅就是喜。喜不是外面刺激、娛樂的歡喜，而是從內心生出來的。悅是從內心生的，樂是外面環境的刺激。此地的喜是喜悅，不是喜樂。喜悅從何而來？學而時習之。《三字經》云：「人不學，不知義。」義是做人、生活、處事待人接物的道理，可見學太重要了！

去哪裡學？一定是接受聖賢的教誨。聖賢人是學習已經圓滿成就的人，佛法的標準是明心見性，這是大聖大賢。我們是博地凡夫，思想、見解、行為都有過失。善根深厚的人，一般講是聰明有智慧的人，能承認自己的過失，這才肯學。再進一步是「好學」，喜歡向聖賢人學習，喜歡追隨聖賢人，不離聖賢教誨，這是善根深厚。聽到聖賢的教誨就想遠離，畏懼、厭倦，這是業障深重的現象。凡是好學之人，縱然天資鈍一點都有成就；凡是業障重的，不喜歡學的，一生墮落，世出世法都無成就。

見別人的好處產生嫉妒，這是與生俱來的煩惱。我們細心觀察嬰兒，六個月到一歲之間的小孩在一起，一個手上拿著糖，一個沒有，就生嫉妒、瞋恨，所以這是與生俱來的煩惱。如果不學，隨順習氣，古德常講「少成若天性，習慣成自然」，養成習氣就不好改了。這種習氣若隨著他的福報，沒有福報的造業少，有大福報的就會傷害社會，甚至傷害國家民族，所造罪業必墮三途地獄。

因此，人豈能不受教育！聖賢教育比什麼都重要，千萬不能疏忽。中國古代將此看作人生第一大事，我們現在雖然重視教育，但只重視科技、工商業經濟的發展，疏忽了人文教育、倫理道德教育。所以，今天雖然科學技術、工商業發達，造成的結果是舉世人心惶恐不安。

我看到一份報導，說非洲爆發了埃波拉病毒，現在科學家對這個病毒束手無策，不知其從何來，有時消失，也不知道它到何處去，真正是來無蹤去無影。看到這些現象，愈發使我們感到教育的重要。今天要挽救世間劫難，除了教育之外，沒有第二個方法。教育最重要的是因果教育、倫理教育、道德教育，倫理、道德都建立在「因果」的基礎上。

《十善業道經》教導我們要「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，這就是儒家理想當中的「止於至善」。果然心善、行善，災難就沒有了，這是從根本解決問題。醫療是枝葉，根本是從心地上轉惡為善、轉迷為悟，將自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵享受的念頭斷除。所有病毒都是從貪瞋痴而生的，能將內心的貪瞋痴三毒拔除，外面的病毒自然沒有了。必須將根本煩惱捨棄，歡喜心才能常常生起。

「學而時習之」，我們今天學習十善業道，時時刻刻將十善業落實在生活上，歡喜心就能生起來。心量廣大，慈悲喜捨對待一切眾生，不僅是對有情眾生，無情眾生都包括在其中。

◎捨莊嚴

捨莊嚴故。於順違境無愛恚心。

這是四無量心最後一段。菩薩修行十善業道落實在捨心上，得「於順違境無愛恚心」的殊勝功德利益。我們念了這一句應當要想到清淨、平等、正覺、慈悲，這些綱領說起來容易，為什麼我們做不到？沒有修捨心。如果真正能修慈悲喜捨，真心、性德自然就現前。慈悲喜捨是性德，一切眾生自性裡本來具足，不是從外面來的。但是六道凡夫從久遠劫來就迷失了，但迷失並不是真的失去，如果我們真覺悟了，性德立刻就恢復。

捨是放下，我們為什麼放不下？沒有看破。我初學佛時，章嘉大師教我看破、放下，這兩句話從何做起？從「捨」做起。他教我從「布施」下手，布施就是捨。此處的捨更有精奧的義趣，就是於順境、逆境中修平等心、清淨心。

「違」是逆境。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，要在這個地方用真實功夫，我們的心地就得到平等清淨，真心現前。雖然我們知道要這樣做，可是煩惱習氣放不下；換言之，還是不能捨；不能捨，功夫就無法進步，這個功夫是佛法入門的功夫。看破是智慧，放下是功夫，不能放下就無法見道，更不要說修道，道在何處你根本見不到，還修什麼！所以，這個境界真的成就了，就是「見道位」。

四無量心是天人必修的課程，他們修十善業、四無量心，感得上天的福報，有沒有見道？沒有。為什麼？我執沒有破，雖然對順逆境界不動心，這只是見道的前方便、預備功夫。功夫再提升一層，捨棄自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，但是「我」的念頭還在，還是不能見道。

見思煩惱第一條是「身見」，身見是根本，破了身見，其他的四種見也同時破了。經上常說三界八十八品見惑，其關鍵在身見，不執著身是我，就是須陀洹果─小乘初果位、大乘圓教初信位菩薩，這是見道了。如果不在此地下功夫，就永遠徘徊在佛門外，要想成就難！這是說明八萬四千法門，任何法門修行都不容易。

因此，世尊告訴我們末法眾生，除了修淨土，仰靠阿彌陀佛本願威神加持、接引往生之外，實在沒有第二條路。淨宗法門的方便就是不必斷煩惱，比如說我們沒有斷身見，但我們有念佛的功夫把身見伏住，伏住是不起現行，也就是不起作用，有這樣的功夫就能往生。也就是「我」確實沒有斷，但是有時能做到短時期的忘我，這是「伏」，這是我們認真努力一點能做到的。釋迦牟尼佛在世時，一生都在做給我們看，身心世界、一切萬緣統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。用這種修學的方法，往生西方淨土是很容易取得的。佛做榜樣給我們看，就是教我們捨、放下。

我們生活在世間，一定要覺悟身命非常危脆，世間不能久住。所有一切境界都是過眼雲煙，什麼都得不到，即使自己的身體也得不到，何況身外之物！因此，捨是決定正確的，佛家說「法爾如是」。一切諸佛菩薩、聲聞、緣覺，哪一個不捨！

為什麼天會有二十八層？捨的少，他的地位低；捨的多，他的地位高。對於五欲六塵的事放下了，但是念頭沒有捨，生欲界天。享受五欲六塵、名聞利養的念頭都沒有了，生色界天。色界天還有色身，如果色身也捨了，生無色界天。到等覺菩薩將最後一品生相無明也捨了，就證得究竟圓滿的果位。由此可知，世出世間法就是捨的多寡而已。

順境是事事如意，善人是你所歡喜的人物，這種境界容易起貪心、貪戀，「愛別離」就是對這個境界說的。逆境是艱難困苦的生活，惡人是冤家對頭，處在這種境界裡，心不自在，瞋恚心容易現前，怨天尤人。六道凡夫處的境界不外如此，我們不明因果真相，所以順境起貪心，逆境起瞋恚心，於是業愈造愈重，果報愈來愈往下墜落，想提升太難了。

在六道中，往上升難，往下墜落很容易。眾生在六道裡輪迴，總是一世不如一世，只有遇到聖賢教誨才有向上提升的機緣，況且機緣不多。現在世界上將近七十億人口，幾分之幾在一生當中遇到聖賢教誨？縱然遇到聖賢教誨，還是往下墜落。原因何在？敵不過煩惱，禁不起誘惑。現在社會誘惑的力量太大了，諺語常講「看得破，忍不過」，聖人講的道理不錯，可是事實上忍不過，不能隨順聖賢教誨，還是隨順自己的貪瞋痴慢、自私自利，明知故犯，所以依舊墮落。

因此，我們要深明其理，了解事實真相。眼前我們能咬緊牙根忍一忍，前途就一片光明，縱然不能脫離六道，也能保住人身，還可以從人身往上提升，過幸福美滿的日子；要是忍不過，依舊隨順自己煩惱習氣，必定往下墮落。有些人說：「宗教、鬼神的事情，信它就有，不信就無。」事實上，你信有，不信還是有，不管你信不信，事實存在。

於是「捨」字就非常重要，時時刻刻要放在心上、提醒自己，歡喜捨、盡量捨，能捨到像釋迦牟尼佛一樣就最好了。捨到只剩自己生活必需品，這是佛門講的「衣單」，有兩套換洗衣服，晚上睡覺有舖蓋就夠了，其他統統不要。

釋迦牟尼佛及歷代祖師大德的示現都是這樣的，萬緣放下過最簡單的生活，做最積極的工作，就是教化眾生（多元文化社會教育），給眾生做一個最好的榜樣。慈悲喜捨四無量心，這四個字對我們的修學非常重要，佛把它列在菩薩六波羅蜜之後，可見得世尊在教學用意上，對這個科目非常重視。

◎四攝莊嚴

四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。

六道裡的一切人與事，最困難的是人與人的相處。人與人的關係處理好，六道的境界與諸佛如來的一真法界，實在講就無差別了。由此可知，人與人相處是六道裡的第一件大事。古聖先賢的教學，諸佛菩薩示現在世間種種教化，無不以此為首要大事，這也是教學的第一宗旨。四聖以上的法界，如阿羅漢、辟支佛，證得的果位是正覺，他們真正覺悟了，所以這個問題就解決了。我們接受聖賢教育所為何事？無非是學習與大眾相處，這在世間稱之為大學問。只要將這個問題解決，其他都不成問題了。能將十善業道落實在四攝法，就能消除世間許多天災人禍，挽救二十一世紀的劫運，理論和方法總在於此。

佛教導我們的總綱領、總原則，就是四攝。「攝」是攝受的意思，就是接近、親近。四攝是布施、愛語、利行、同事，用這四種方法攝受一切眾生。攝受最重要的是教化一切眾生，一切眾生歡喜、順從教化，就稱為「攝受」。

在世間範圍最小的是夫妻，夫妻懂得修行四攝法，真正是百年好合，世間人講的恩愛夫妻。四攝落實在一家，家庭和睦，「家和萬事興」。落實在道場，人人道業成就。因此，四攝無論落實在哪一個團體，此團體決定興旺。反之，沒有四攝法，則夫妻不和、家庭破碎。

再細細觀察世間不少的企業、公司，凡是成功的，他們所做的接近四攝法，如果完全用四攝法，老闆毫不操心，員工一定團結像一家人一樣，相親相愛，互助合作，豈有不興旺的道理！至於如何將之圓滿落實，這是教育問題，教育是教人覺悟。

「四攝」：

第一、「布施」。釋迦牟尼佛在世時，他的全部財產就是三衣一缽，過最簡單的物質生活，無絲毫多餘，所以他用法布施教化一切眾生。實在講，法布施也不離財布施，因為體力、精神、智慧是屬於內財。佛四十九年辛辛苦苦天天在教學，什麼人得利益？好學的人得利益。所以，「好學」是人一生成敗的關鍵，得利益多少在好學成分之多寡，十分好學，得十分利益；三分好學，得三分利益。

好學最重要的是「受持讀誦，為人演說」，佛在講經時不厭其煩、反覆叮嚀的就是這兩句話，能否成就也在此。演是表演，將佛菩薩的生活行為做出來給人看。諸佛菩薩示現在世間是「遊戲神通」，做戲、表演讓世間人看到之後覺悟。我們做為佛弟子，每個人身分不同，工作不同，必須在現前身分、工作裡，做出表率、模範，這就是「為人演」。你做出好樣子，有人向你請教、學習，你再教導他，這是「說」。換言之，如果學了不能做到，等於沒有學；你教別人，別人也不相信，所以一定要做出來。每一部經到最後，佛都是教導大家「信受奉行」，這就是諸佛菩薩示現在人間，教導大家四攝裡的「布施攝受」。

世間人與學佛人確實不一樣，這些年來有許多人提倡兒童扎根教育，提倡讀聖賢書，這些人了不起，大善人！但他還不是佛菩薩，如何知道不是佛菩薩？這麼好的教材，但是翻開底頁卻有「版權所有，翻印必究」，這就不能利益天下眾生，所以這是凡夫，不是佛菩薩，心量很小。佛菩薩心量大，愛社會、愛眾生，希望一切人得利益，所以決定沒有版權。

自私自利沒有放下，行好事也不過是世間有漏福報而已，有漏福報到哪裡去享很難講。五戒十善修得很好，來生得人道；五戒十善修得不好，到何處享福？富貴人家養的寵物，或者餓鬼道，這是他將來的前途。行法布施、財布施，若自私自利沒有放下，多半都是到這兩道。

學佛最大的障礙，就是如何突破自私自利。李炳南老居士常常叮嚀囑咐學生，學佛要「改心」，就是改變心理上的觀念。沒有學佛時，起心動念為自己、為家庭，這是六道凡夫，脫離不了六道輪迴。學佛之後，把這個念頭改過來，起心動念想著一切眾生的幸福，言語造作為一切眾生修福。修福不是我自己享福，是讓一切眾生享福，不分國家、不分文化、不分族類、不分宗教，平等看待，普遍利益，這是佛弟子。若佛弟子起心動念還有自私自利，就不是真佛弟子。所以，將書印上「歡迎翻印，功德無量」，這是造福於社會眾生，把這個智慧、福德擴大到虛空法界。佛常常教導我們，「心包太虛，量周沙界」，這要懂得。

我們一定要用這樣的心歡喜布施，盡心盡力的布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，這是佛心。古大德教導我們從根本修，根本是存心，起心動念與諸佛菩薩相同，我們這一生在菩提道上就肯定成就。如果起心動念與佛菩薩不一樣，自己就要想一想，將來會修到什麼地方去。若自己一生行善，還有「版權所有，翻印必究」，仍然要墮落，因為善依舊沒有離開自私自利。換言之，你行善，枝葉花果很善，根不善，那個善不是真的是假的，是一時的，不是長久的。

布施又有四種遍施，就是「四悉檀」。「四」是數字，「悉」是普遍；「檀」是梵語「檀那」，譯為布施；四種普遍布施。換言之，用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心修這四種布施，講得深入而且透徹。

一、世界悉檀。「世」是時間，「界」是空間，就是宇宙，佛法所說的盡虛空遍法界，所以佛菩薩的心量多大！你能將心量圓滿拓開，「心包太虛，量周沙界」，修這種布施所得的利益是歡喜，「常生歡喜心」，「法喜充滿」，充滿宇宙、虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，這是這種布施成就的效果，我們要學習。這個效果在佛教化眾生裡面，就是佛普遍接引眾生，普度眾生。沒有這個心量，如何能幫助眾生？不但度不了眾生，度自己也度不了。沒有這個心量，時時刻刻常生煩惱，如何會常生歡喜？

二、為人悉檀。布施有一個特定的對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地引申為眾生，不侷限於人法界。念念為十法界一切有情眾生，說有情眾生一定也包含到無情眾生，我們布施的心與行為才能達到究竟圓滿。念念為人不為自己，生善、純善；為自己就生惡，為眾生就生善。正如本經說的晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，四攝法就成就了。

三、對治悉檀。這四條愈來愈精細，一是指拓開心量，念念是虛空法界一切眾生；二是念念為一切眾生，不為自己；三是教導我們全心全力幫助一切眾生，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。如何幫助？自己做出樣子給他看，所以古聖先賢的教學都是做樣子給人看。從前做父母的在兒女面前，言談舉止都不能違背禮義，這是一個負責任的父母，真正愛護子女的父母，絕對不給兒女有一個不好的印象；而現在人不懂這些。由此可知，兒女不聽話，學生不聽話，責任何在？父母、老師本身沒做好。儒家所謂是「父不父則子不子」，做父母不像做父母的樣子，兒女當然也就不像做兒女的樣子。

《三字經》講的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這是中國古聖先賢教育的總綱領。小孩生下來都是善良的，怎麼會變？性相近，習相遠。所以，一個人的成就，根是家庭教育，而老師的教育是幫助他完成。因此，父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，兒女看到父母對老師這麼尊重，他對老師有信心，就會接受老師的教導。所以，為人悉檀和對治悉檀是布施的兩個骨幹，布施斷惡修善，布施破迷開悟。實際上，對治悉檀得的利益是破惡，為人悉檀則是生善；「破惡」就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。

四、第一義悉檀。這是布施終極的目標。何謂「第一義」？就是入理，即今天講的真理。換言之，通達明瞭宇宙人生的真相，這樣布施才真正達到圓滿。佛在經上講的這些道理，我們不能不認真努力學習。布施與四悉檀相應，布施波羅蜜才圓滿。

第二、「愛語」。愛語不是好聽的言語，可能是責備、呵斥、教訓的言語，這是真正愛護他，不愛他就不管他了。

愛語的攝受要以智慧為基礎，決不是感情。智慧為基礎，才能觀機，才能幫助別人、勸導別人。用什麼方法勸導，在何時勸導，勸導他到什麼程度才能接受，你都明瞭了才真正能幫助他。他要是不接受、起反抗，我們的做法就錯誤。佛菩薩度眾生不急於一時，而是非常有耐心，這一生他不能回頭，就等來生；來生不能回頭，再等後世，這是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，絕不失時。所以，讚歎佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是到一定的時候漲潮，一定的時候落潮，時節因緣掌握得很好，取這個意思。應當說的時候不說，就是喪失時機；不當說的時候說了，會起反作用，所以要用智慧觀機。

由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生，大根大本就是真誠的慈悲，不夾雜絲毫惡意。以真誠純善的愛心去愛護一切眾生，這個心就是佛心，這個心就是自己的真心、本性，這是性德。我們迷失了自性，所以沒有這種愛心。若能契入這個境界，不加絲毫勉強，性德自然流露，佛經常說「法爾如是」。我們用這種心態、行為，處事待人接物，豈會不受歡迎！圓滿真誠的幫助別人，別人豈會不接受！他不歡迎、不能接受還排斥，這就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學。諸佛菩薩、古聖先賢一生的行誼，顯示出無盡的慈悲、永恆的愛意，愛護一切眾生無微不至，這是我們應當要體會學習的。

第三、「利行」。行是生活行為，利是利益。起心動念、言語造作，都要利益社會、利益一切眾生；換言之，凡是沒有利益的行為，佛菩薩決定不做。我們必須要認識清楚，自他是一不是二。六道眾生迷失了自性，自他是二不是一。四聖法界雖然知道這個事實真相，但沒有親證；換言之，在理論上講沒有問題，在事上他沒有證得，必須要到一真法界才能證實。由此可知，六道凡夫迷得深。

我們不能親證這個境界，所以一定要相信佛的言語。學佛第一個條件，就是對於老師（佛陀是我們的老師）要有堅定的信心，決定不能有疑惑，才能得到佛陀教誨的利益。如果對老師有疑惑，疑很深、很大，就完全不能得利益；疑得比較淺，範圍比較小，能得局部的利益。絲毫懷疑都沒有，對於佛陀的言教百分之百的依教奉行，才能得佛法圓滿的利益。

《十善業道經》是佛法的根本法輪，是基礎的教學，無論修學哪一個宗派，都要從這部經扎根。本經前半部，世尊為我們詳細說明修行十善的殊勝功德利益；後半部，開示十善業如何落實在生活、工作、處事待人接物、修行上。由此可知，這部經不能不熟讀，不但要熟讀，還要背得很熟。在六根接觸外面境界時，起心動念都要想到佛對我們的教訓，依教奉行，如此才是修行。

本經所說的，就是《觀無量壽佛經》淨業三福的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」孝親敬祖尊師、培養慈悲心都要落實在十善業，如果沒有十善業，前面三句都是空的。具足十善業道，孝親敬祖尊師、慈心不殺就落實了。這是十方三世一切諸佛從初發心到修行證果，剎那際都不能離開；離開本經，就是離開了佛法。由此可知，本經之重要性！

十善業道落實在四攝法利行裡，譬如不殺生，其意義引申為不可傷害任一眾生，即使蚊蟲、螞蟻也不可傷害。牠出來是覓食，牠沒有死罪，我們不能因為討厭牠，就隨便殺害。蚊蟲、螞蟻都不忍心傷害，豈會起心動念去傷害人！佛經說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是利行。因此，眾生不歡喜的事情，我們不能做，做了就令眾生生煩惱，就不是菩薩行，就不是學佛，這與學佛相違背。所以，起心動念決定於大眾有利，不能想到自己的利益，凡聖差別就在這一念之間。

諸佛菩薩起心動念利益一切眾生，其實真正利益一切眾生就是利益自己，如果這個事情只利益自己，不能利益眾生，決定是傷害自己，此處要細心觀察，粗心大意就看不到。

十善業落實在六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，落實在四無量心是慈心、悲心、喜心、捨心，落實在四攝法是布施、愛語、利行、同事。所以，在日常生活中，任何一法都圓滿具足十善業。我們在日常生活當中，沒有這個概念就是粗心大意。菩薩生活點點滴滴，無有一法不具足十善業，法法具足、念念具足、點點滴滴具足。我們能了解這些事，對佛菩薩自然生起恭敬心，因為我們確實比不上。

不殺生，就是利益眾生。不偷盜，就是絕對沒有佔一切眾生絲毫便宜的念頭，佔人家便宜的心就是盜心，就是偷盜，動此念頭就錯了，何況還有行為！不邪淫，心地絕對清淨，沒有絲毫染著。不妄語、不兩舌，四攝法才真正落實。四攝法每一條不具足十善業，如何攝受眾生？

布施的精義就是四悉檀。以真誠心、清淨心、平等心布施虛空法界一切眾生，我們是否能做到？能想到就能做到了，「一切法從心想生」，心到了，行自然就到了，所以眼前六根接觸六塵，四攝法就圓滿了。

「利行」簡單的說，就是念念利益眾生，而利益眾生最殊勝的是正法久住。正法何在？在我們自己起心動念、言語造作之間。我們要把佛陀教誨做出來，這就是正法久住，這是真實永恆無比的利益。諸佛如來示現在人間修行證果，他不從事其他行業，而要示現作佛，其用意何在？示現作佛就是示現正法久住。無量無邊的利益，這是根本的利益。

《華嚴經》中的「善財童子五十三參」，用一棵大樹來比喻，佛是這棵樹的根本，五十三參是枝葉、花果，這棵樹多麼茂盛。釋迦牟尼佛為何不去示現各行各業行菩薩道？他可以繼承王位，以國王的身分行菩薩道，以大臣的身分行菩薩道，以工商業的身分行菩薩道，他何以要示現出家教學？這是多元文化的社會教育，這是無量無邊一切真實利益的根本，這就是正法久住。

《禮記‧學記》是中國古老的教育哲學、理念，從漢武帝制定為國家教育政策以來，一直到清朝末年，兩千多年都沒有改變，都依教奉行，所以國家賴以長治久安。人不分貧富貴賤、老少、行業，都接受這個教育。在佛法講，皆是菩薩，學做菩薩、學做君子、學做聖賢，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝葉亦不例外。所以，無論我們過什麼樣的生活，什麼樣的身分，從事什麼樣的行業，一定要以真誠的愛心愛下一代、教導下一代，使下一代的人開智慧，在我們這一代的經驗、成就的基礎上更上一層樓，這是利行。

我們從這些地方細心思惟、體會，就知道行十善道，以四攝利行攝莊嚴故，能令一切眾生得真實、廣大的利益。這個利益簡而言之，就是社會安定、世界和平、繁榮興旺，人人都能過幸福美滿的生活。

第四、「同事」。古德講：「和光同事，令其各得瞻依。」這一句話雖然簡單，實際上包羅萬象。「和光同事」就是儒家講的「禮之用，和為貴」，佛法講的「六和敬」，能與大眾和睦相處，這是究竟圓滿的高度智慧。什麼樣的人才能與九法界眾生和睦相處？只有諸佛如來。法身大士也能做到，但是沒有佛那樣的純正自然，因為佛是圓滿性德的起用。

凡夫煩惱習氣深重，因此不能與別人相處。煩惱總不出妄想、分別、執著，而法身大士的分別、執著斷盡了，妄想（無明）也是分分在破除，所以他們能做到。我們做不到就決定輪迴，既然不免輪迴，就決定常墮三惡道。

「人貴自覺」，佛法的教學無他，只是幫助我們覺悟而已。佛對我們的教學是增上緣，自己必須要有所緣緣、無間緣，才會有成就。所緣緣是緣佛菩薩的教誨，就是一定要接受佛菩薩的教誨，而且接受教誨決定不中斷。古人所謂「三日不讀聖賢書，面目全非」，古人聽聖賢教誨能保持三天，我們是一天都保不住；由此可知，現在人的善根確實不如古人。天天薰習依舊不能回頭，這是佛經說的「一闡提」，闡提就是沒有善根的意思、善根斷了，這是形容。善根怎麼會斷？業障太重，善根不起作用，雖有等於斷了。因此，我們今天要努力克服自己，「克己」的功夫就是我們這一生修學成敗的關鍵。

同事攝就是「六和敬」，六和敬是六個「同」。「見和同解」，我們的見解依靠佛菩薩的教誨，在此建立（共識）同解。契入佛的境界，見思、塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，這時見解自然就相同。我們今天見解不同，是因為有分別、執著，各人的分別、執著不相同。分別、執著都放下，見解豈有不同之理！所謂是「佛佛道同」，法身菩薩的見解幾乎都相同。因此，不同的見解、想法、看法，都是由於不同的分別、執著所產生的。

分別執著決定是虛妄、錯誤的，因此決定不要相信自己的意思，自己的意思是錯誤的。到什麼時候才能相信？證得阿羅漢果之後，方可相信。這是佛的方便說，不是究竟說，究竟說是破無明之後，方可完全相信自己。破執著才離開六道輪迴；換言之，輪迴知見沒有了，輪迴知見絕對是錯誤的知見，但還不出十法界，這時的思想見解稱為「正覺」，進入四聖法界。四聖法界的知見還不是究竟純真，屬於天台大師「六即佛」裡的「相似即佛」，相似即佛就是正覺。從相似即佛再把分別斷掉，世出世間法一切不分別，這時心清淨，心入三摩地，再破一品無明就是正等正覺。

正等正覺就是華嚴會上的四十一位法身大士，十法界的菩薩、佛都是正覺，不是正等正覺。究竟覺只有一位，正等正覺有四十一個位次，他們能與一切眾生和光同塵，決定沒有執著。權教菩薩就是四聖法界的聖者，他們的分別心愈來愈淡薄，到初住位，分別完全沒有了，才能與九法界一切眾生和光同事。

和光同事是什麼樣子？是什麼意義？它的樣子就是隨類化身，意義就是隨機說法。由此可知，一切為眾生，不是為自己。阿羅漢已經破了我執，圓教初住以上的法身菩薩，我執、法執都破了，與《金剛經》所說的離四相、離四見完全相應，確實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見的念頭也沒有，這樣才能圓滿的同事。不能與一切眾生同事，如何幫助一切眾生回頭？

四攝以同事的意義為主，用現在話說，就是你要想幫助眾生、教化眾生，就決定不能脫離眾生。佛法常講「廣結法緣」，同事是結法緣。法緣在什麼地方結？一切時一切處。絕對不是說，等學成之後再跟眾生結緣，那就來不及了。結緣不需要物品、金錢、財物，就是和大眾親切相處，不脫離群眾就行了。

發心講經弘法一定要有聽眾，有多少聽眾是你的法緣。你平常不親近大眾，將來經教學會了，講經講得天花亂墜，但是沒有人聽，因為沒有法緣，所以結法緣是多麼重要！我們今天要廣度眾生，要團結世界上不同的宗教與族群，就要與世間一切宗教、族群結緣，將來弘法時，他們就歡喜來聽。

為什麼阿彌陀佛在諸佛當中稱之為「光中極尊，佛中之王」？阿彌陀佛的法緣最殊勝。他在因地決定是不放棄與每個眾生同事的機緣，他的緣才這麼殊勝，這是因果，種善因將來一定有善果。

人決定不能離開團體，決定要跟團體和睦相處，跟大眾一樣的生活，才能得大眾的歡喜心。四眾同學不相捨離，緣才殊勝。如果把自己搞成一個特殊的階級，不跟大眾相處，將來成佛也是孤家寡人，這個道理一定要懂。

《禮記‧學記》云：「建國君民，教學為先。」教學哪一個最優先？四攝法最優先，這對現代教學也有很重要的作用。老師如何攝受學生，讓學生對老師心服口服？國家領導人如何攝受全國的人民，讓全國人民對國家領導人心服口服？佛教我們用四攝法。我們學佛身為佛弟子，無論是出家、在家，都有弘法利生的使命。如何幫助別人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖？四攝是第一課；不懂得四攝，無法教人，也無法與人相處，所以這是很重要的一門課程。

◎念處莊嚴

念處莊嚴故。善能修習四念處觀。

這是三十七道品的第一段。道品總共有七科，科是科目，就是七個段落，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。這七個段落是完整的佛法，無論大乘、小乘、顯教、密教，總不出這七類。每個科目的內容都是深廣無際，所以我們不能將之看作小乘。天台大師用藏通別圓四教來說明每一科都有藏通別圓；由此可知，它包括了整個佛法。

第一科就是四念處，第一個科目當然也是最重要的科目，這是我們入門下手的最初方便。四念處就是看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善，看破、放下貫穿全部的佛法。凡夫為什麼會有這些深重的煩惱習氣？根本原因是不知道宇宙人生的真相，念處就是幫助我們明瞭宇宙人生。

四念處觀：第一是「觀身不淨」、第二是「觀受是苦」、第三是「觀心無常」、第四是「觀法無我」。「觀」是真實智慧的想法、看法；觀身不淨，就是你對身的看法；觀受是苦，就是你對於一生中享受的看法；觀心無常，就是你對於起心動念的看法；觀法無我，就是你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的想法、看法是正確的，才能修道；若是錯誤的，縱然很精勤努力的修行，修的都是邪法。佛提醒我們，心正一切法皆正，心邪一切法皆邪，所以四念處就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前三觀是屬於人生觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，千萬不能疏忽。

第一、「觀身不淨」。什麼是身？狹義的身是我們自己的身體，廣義的身是所有一切的物體，只要有體就稱它作「身」。無論是自身，無論是一切物體，都是不淨的。

佛在經上分析，我們物質身體的構造不清淨，最明顯、最簡易的觀察，就是看我們七竅排泄出來的是什麼，七竅之外更微細的是毛細孔，毛細孔所排出來的，現在人稱為尿素，這說明我們肉身裡面沒有一樣是清淨的。古人講肉皮、皮袋，皮袋裝的是什麼？膿血、糞尿。對於這個東西，過分的執著貪愛就錯了。古德形容身體是「臭皮囊」，從我們身上散發的氣味不好聞，煩惱愈重，氣味就愈難聞，而身心清淨的人，氣味是香的。

許多人都曉得，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，身上的衣服破破爛爛，領子上油垢很厚，可是味道是清香的。而我們三天不洗澡，就臭得難聞。從此地看，心清淨，身就清淨。由此可知，功行的淺深確實改變了我們身心的組織結構，正是佛在本經前面所說「一切法從心想生」。因此，我們就能體會到，佛之所以教菩薩要「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」的道理。

我們要修成金剛不壞身，在這個世間難，往生極樂世界就容易了。生到極樂世界，每個人都是「紫磨真金色身」，這是佛對我們的大慈大悲、大恩大德。而這一生能否往生，就看你能否看破、放下；不能看破、放下，這一生只可以說與阿彌陀佛、西方極樂世界結個善緣，這一生去不了。想在這一生決定往生，必須看破，必須放下。為什麼放不下？沒看清楚；真正看清楚了，沒有不肯放下的。放下就自在，放下真快樂，放下就入佛境界。若還是堅固的執著，就是凡夫境界；放下我執，就是放下六道輪迴。

因此，這個身不是個清淨的東西，不必過分去執著愛護，但也不許可任意糟蹋，糟蹋也是過失，隨緣就對了。我們必須借假修真，這個身是假相，我們要借這個假相去修真實的。對自己而言，要往生淨土，利用這個身體認真努力念佛，除念佛之外，身心世界一切放下。世出世間法都不要放在心上，因為出世間法也不是真實的，佛在經上講得很清楚，「佛法因緣生」，凡是因緣生法都是虛妄不真實的，所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」連佛法都不放在心上，何況其他！

我們今天沒有入佛境界，就要一切放下，單單執著阿彌陀佛名號；執持名號，執就是很執著，持是保持，絕不失掉。我們要靠這一句佛號往生淨土，到了西方極樂世界，執持名號就要放下，沒有到達時不能放下。像乘車一樣，上車買一張票，執持阿彌陀佛名號就是這張票，到達目的地了，票還給票房收回去。除此之外，什麼都放下，就正確了。

諸佛菩薩會利用身體「借假修真」，相是假的，凡所有相皆是虛妄，身相也是虛妄的，借虛妄相修真實的。真的是什麼？真實智慧。《無量壽經》說三個真實，一是「開化顯示真實之際」，「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」就是明心見性，明心見性是真的。二是「住真實慧」，就是四念處的第二條觀受，住真實慧的享受好，即六祖大師在《壇經》所說的，「弟子心中常生智慧」，住真實慧則不生煩惱。三是「惠以真實之利」，這是他受用。我們身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益。佛菩薩住世只有真實，沒有虛妄，他們的享受真的是至高無上的享受、是智慧，決定不是煩惱，我們應當要學習、明瞭。

凡夫執著這個身，愛惜這個身，對身起了嚴重的貪愛執著，這個執著就是六道輪迴的根。你把這件事情看清楚了，把身見放下，就超越六道輪迴。六道輪迴絕對不是事實，它是個幻相，如《金剛經》說的「夢幻泡影」。哪一個人有執著，哪一個人就現這個幻相，所以放下這個執著，假象就沒有了。

由此可知，這個境界是虛幻的，不是真實的。世尊在楞嚴會上把這個現象稱作「同分妄見」，妄是虛妄，見是見解。「同分」是我們都有共同的，雖是共同的，還是各人是各人的。譬如這個講堂很明亮，有幾十盞燈照著，這是「同分妄見」。但其實每一盞燈的燈光各個不相干，好像光光交融在一起，實際上還是各是各的；你滅掉一盞燈，這盞燈的光就沒有了，它並沒有妨礙別的。所以，各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以說各個不相同，也可以說各個有密切的關聯，這個事實真相要細心體會。

所以，不能說同，也不能說不同，像燈光一樣，你不能說它不交融，因為幾十盞燈光確實是交融在一起；你也不能說真的交融，因為熄掉一盞，這盞燈光就沒有了。佛法說明事實真相，常講「非一非異」，不能說一，也不能說不一，這不是一個含糊搪塞的話，確確實實是真相。

我們今天墮落在六道輪迴，與什麼人都不相干，完全是自己妄想、分別、執著製造出來的現象，這個事實真相要明瞭，不了解就很難超越。佛苦口婆心勸導，你有疑惑，不能肯定相信，還是堅固執著自己的成見，成見就是我見，因此佛在此地用圓滿智慧、高度的方便教我們「觀身不淨」。

你真正明白身是不淨之物，對於身相就不會貪戀，也決定不會為它而造罪業。眾生為身而造的業超過半數，就是為了身體的享受，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生的不如意。諸佛菩薩看破，第一就是把身家看破，對身家的真相徹底清楚明白。明白了是不是不要身？不是，要用這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用身造作罪業，佛菩薩利用身積功累德。由此可知，身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。

經教裡面講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麼不淨？心不清淨，心染污，所以身也就染污。心要是清淨，身就清淨，所謂「境隨心轉」。身跟心相對的講，身是心的境界，身是心變現出來的。本經一開端就說「一切法從心想生」，身是從心想生的。你來投胎的時候，你有想，想才變成身。你為什麼長這個相貌？這是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，就變成這個相貌。世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸、很像媽媽，在佛法講你喜歡爸爸、媽媽的相，自己就變成那個相，不是遺傳，這是想像，「一切法從心想生」。

古人講四十歲之前大多是受前世的影響，四十歲之後，自己的身體健康、容貌，自己要負責任，為什麼？一生當中，妄想、思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，相貌愈變愈凶惡；心地善良、慈悲，相貌愈變愈好。從你的容貌、體質就知道你平常想的是什麼，思的是什麼，念的是什麼。

如果我們能依照《十善業道經》來修行，「晝夜常念善法（晝夜是不間斷）、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，容貌一定跟菩薩一樣。我們今天的體質、相貌沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以我們沒有得到這種殊勝的果報。因此，一個人修行有沒有功夫不必說，看面相、體質、動作就曉得，豈能瞞人！瞞只能瞞世間愚人，有智慧的人瞞不了。

第二、「觀受是苦」。受是享受，說貼切一點就是感受。六根接觸外面境界，必須曉得我們所接受的統統是苦，決定沒有樂。經上通常用三苦、八苦，來為我們說明事實真相。三苦是苦苦、壞苦、行苦，八苦實際上就是三苦的苦苦。苦苦，後面一個「苦」是名詞，前面一個「苦」是動詞與形容詞。生、老、病、死這四苦是一切眾生都不能避免的，在世間上至皇帝，下至乞丐，都無法避免。生之苦，我們已忘記，但是佛經卻說得很清楚，眾生不出六道輪迴，就必須接受下一次生命的出現，因此就又有了生，有生就有老、病、死苦，這是我們親身體驗的。尤其現代社會，孝順的兒孫愈來愈稀少，所以老人就可憐了。而我們這一代又沒有照顧上一代，我們造的因不善，下一代還能照顧我們這一代嗎？這是因緣果報，現在造不善的因，果報決定不善。

八苦裡面，生、老、病、死是內苦，身體之內的苦。身外也歸納為三類，一是「怨憎會」，我們不喜歡的人、事、生活環境偏偏遇到，沒有辦法避開，幾乎每個人一生都不能例外。二是「愛別離」，我們喜歡的人、事、生活環境，偏偏不能長久，這是現前社會普遍存在的事實。三是「求不得」，我們的願望、希求不能實現。這三類把我們身外之苦包括盡了。最後是「五陰熾盛苦」。

如果把八苦區別來說，前面七種屬於果報，最後一種是苦因。換言之，我們何以有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛。五陰用現在話說，就是我們的身心不健康，身心都在造不善業，所以才得不善的果報。如果身心健康，所造的都是善業，如經云：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這八苦就沒有了。

第三、「觀心無常」。這是最重要的。「心」是妄心，也就是妄想、分別、執著。妄心是無常的，剎那不住，念頭生滅就像洪水一樣，要知道如何去防範、疏導。徹底解決的方法是高級的佛法，讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法。

心是指念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。《楞嚴經》說「常住真心」，常住是永遠不變的，真心是永遠不變的，清淨寂滅才是真心。我們現在真心起了念頭，念頭就是無明，無明是個動相；真心是寂靜不動的。佛家講修行，修行最重要的就是禪定。

為什麼佛教這樣重視禪定？禪定不是指禪宗修禪定，其實八萬四千法門中，門門都是修禪定，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫各個都是如此，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把念頭停止，止就是定（止觀）。真實的功夫就是如何把妄念止住，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法。而念佛法門是所有法門中最方便的法門，是用念佛的方法把妄心止住。

六道輪迴的根源是什麼？就是妄想。所以，佛教我們用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，以一個念頭止息一切念頭。要如何念佛功夫才會得力？妄念才起，就提起「阿彌陀佛」，一切時一切處要有高度的警覺，念頭無論是善念、惡念，要統統打掉。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪迴，淨念才能超越六道輪迴。

世間人知道惡念不好、善念好，這是只知其一，不知其二。善念在三善道享福，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法是「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下，中道的念頭也沒有，這時常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，就能見到宇宙人生真相。真相就是心性，即《無量壽經》說的「真實之際」，你才能見到，才能證實，然後自性本具的大慈大悲方能現前。

所以，妄念不是好東西，我們有思想，思想也不是好東西。中國古人造字有智慧，心上畫了格子稱作「思」，心裡有個相稱作「想」。心裡起分別就稱作「思」，著了相就稱作「想」，思和想都不是好東西。你把格子放下、相放下，真心立刻現前。有思有想是六道凡夫，離思離想就超越六道。因此，用思想就障礙了真實智慧，不用思想用的就是真實智慧。

現代社會人心無常到了極處，我們一定要曉得無常的心不是真心。在這個動亂的時代當中，佛教我們要自度；換言之，我們救不了別人，至少要救自己。救自己不是找一個避難所，今天全世界任何一個地方，沒有一處是安全的，所以要把避難的念頭斷除。如何保全自己？決定不怕死，要知道死了以後到哪裡去。我們的身雖死了，但精神不死，精神就是外國人說的意識，也就是這個肉身毀了，意識還存在。

中國人講「靈魂」，佛經說「神識」，印度教稱作「神我」，在六道裡面去投胎就是它去的。身體像衣服一樣，壞了脫掉換一件。佛法講神我還是假我，不是真我，真我是自性，自性就是靈性、覺性。《楞嚴經》說「六根門頭，放光動地」，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。

眼耳鼻舌身意是六個工具，這個意思諸位要是不懂，我們可以用電器來做比喻，電通過攝影機能錄相，通過收音機能聽到聲音，通過爐灶能煮飯，但電只是一個。我們把電比作真性，這個東西在我們身上，這個人就是活人，離開就變成屍體，所以它好像電器一樣，接上電源就起作用，電源拿掉，電器即成廢物，好比是死了，但電仍存在。

佛講性才是真我，《華嚴經》說「唯心所現，唯識所變」，這是指十法界依正莊嚴是同一個性、同一個阿賴耶識。知道同是一個，慈悲心自然就生出來了。佛家言：「慈悲為本，方便為門。」念念為別人想，就是慈悲，就是愛。

真正有智慧的人知道，愛人才是真正愛自己，敬人才是真正敬自己，幫助別人才是真正幫助自己，因為虛空法界是一體。大乘佛法的教學，就是講這個道理與事實真相。所以，我們一定要用真誠、清淨、平等、正覺的慈悲，慈悲就是愛（愛裡面有真誠、清淨、平等、正覺，就稱它作「慈悲」），用這個心處事待人接物，用這個心來生活，用這個心來工作，這是把這個心完全導向最正確的方向，有百利而無一害的方向，佛家稱之為「大菩提心」。人能有這個心，自然能放下，自然能看破。看破是對於宇宙人生真相徹底明瞭通達，放下是絕對不自私自利，全心全力無條件為社會、為一切眾生服務。

第四、「觀法無我」。教我們對於自身有正確的觀法，爾後再放眼世界；一切人事物是世界，佛用一個「法」字做總代名詞。萬法皆空，萬法緣生，凡是緣生之法都無自性，也就是沒有自體，「當體即空，了不可得」。「無我」，我就是一個自體，萬法沒有自體，所以《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「觀」就是四念處觀。

一切有為法皆是夢幻泡影，如何觀法？佛具體教導我們，觀身、觀受、觀心、觀法，從這四方面仔細觀察，都是夢幻泡影，了不可得。《金剛經》上明白的告訴我們「三心不可得」，不可得就是無常。所以，學佛入門首先講看破，知法無我、知心無常就是看破，沒有這個功夫，如何能入得了門？

我初學佛時遇到章嘉大師，他就教我看破、放下。看破的具體方法就是四念處觀，放下的具體方法就是四如意足、四神足。四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，這是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門不論怎樣勤修，最後都會落空，所以基礎比什麼都重要！

「我」的定義，佛法說得很多，但是最重要的意思有兩個，一是「主宰」的意思，即一切諸法沒有主宰，自己做不了主，包括我們的身體；自己要是能做主，就不會老、不會病。二是「自在」的意思，即於一切諸法，自己得不到自在（自在就是自由）。任何一法都逃不出這個定義，我們要仔細觀察。

《中觀論》說「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天說一切諸法因緣而生，這是方便說，不是真實說。《中觀論》又說「不共不無因，是故說無生」，這才是真實。諸佛菩薩清楚才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德皆具有「常樂我淨」。觀身不淨，他得到淨了；觀受是苦，他是受樂；他的心是常住真心；諸法真的有我，真有主宰、真有自在。

凡夫沒有常樂我淨，不但六道裡沒有，十法界裡也沒有，到一真法界才有。諸佛菩薩示現在世間給我們啟示，引導我們放下六道、十法界，契入一真法界。真在哪裡？法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲教誨。

「觀心無常」就是《金剛經》說的「三心不可得」；「觀法無我」就是萬法皆空，即《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。諸法緣生，緣生無性，沒有自性。這一切法的現象，其真相就是緣聚緣散。緣聚，現這個現象；緣散，現象就消失。真正看清楚了，緣聚，諸法不生；緣散，諸法不滅。它沒有生哪有滅？如果你真正通達這個道理，你的心就清淨，身心世界一切放下。

一切放下就得大自在，就入境界，得大自在是自受用，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因？清涼大師在《華嚴經》說四科，即信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行。行什麼？改變我們的觀念。觀念改變了，言語、行為就都改變了，改變之後就是「慈悲為本，方便為門」。大徹大悟之後，入佛境界，《法華經》說「入佛知見」。入佛知見之後，表現出來的樣子，在十法界裡，無論他現什麼樣的身分，決定是大慈大悲。他示現在世間，決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生覺悟。我們今天無法契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，「無我」就是空。

真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，一塵不染。《金剛經》云：「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。」實無眾生是心裡不著相。何以不著相？觀法無我。若還有居功的念頭，就是著相，就是凡夫，不但出不了十法界，可能六道都出不去。凡夫要想出六道很難，因為他有「我做了多少好事，我積了多少功德」，所以只能在六道裡享受有漏的福報。

要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，才真的是無漏功德。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教導我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，才是真實功德。你心裡還有絲毫的分別、執著，都會變成有漏的福報，再大的好事也是有漏福報。

我將四念處做一個總結，就是「看得破」，四如意足是「放得下」。你要是不懂何謂看破、放下，就細細研求這兩科。世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面常常可見，所以古大德說諸佛菩薩出現在世間講經說法，總不出三十七道品。我們不能把三十七道品看作小乘，天台家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，而圓教的三十七道品是大乘中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。

總之，四念處是智慧的觀察，這個觀法是正確的，確實見到宇宙人生的真相，與《心經》說的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」是一個意思。如果我們要像菩薩一樣照見五蘊皆空，四念處就是最好的下手方便。

前面三條屬於人生觀，教我們觀自身的變化，進而清楚明瞭自己；末後一條是教我們觀宇宙之間的萬事萬法，從而清楚明白萬法的變化。思想、見解與諸佛菩薩等同了，然後才能體會到諸佛菩薩在十法界是遊戲神通，我們在六道裡是受業報，造善業受福報，造諸惡業受苦報。

實際上，四念處的義理無有窮盡，我們要細心體會，認真努力修學。《心經》的目標就是四念處觀，要我們用智慧觀察世間，才能得知世間法的真相，才能修清淨心，才會放下，不染著世出世間一切法。不但世間法不染著，出世間法也不染著。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」這樣才能漸漸契入佛菩薩境界，這就是常講的轉業報身為願力身，你就自在了。

在世間全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己念念行善而一念行善的念頭都不起，這是真清淨，決定沒有妄想、分別、執著，我們要向此目標、方向邁進，這就是「成佛之道」。

◎正勤莊嚴

正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。

這是三十七道品的「四正勤」，「勤」是勤奮，這四條是正法，要認真努力去做。

「正勤」有四法，這四法是善惡兩對。四正勤的前兩條是「已生惡令斷，未生惡令不生」，這是斷惡的兩條，第一是斷已生的惡法，第二是斷未生的惡法。已經生的惡法要反省，已經在造作的要立刻斷除；還沒有生的惡法，我們看到別人造惡，自己決定不能造，這是惡法的兩條正勤。已經生的善法，要繼續不斷努力讓它增長；沒有生的善法，要把它生起來，這是善法的兩條正勤。「悉能斷除一切不善法」，斷惡的兩條有了效果，一切惡法、不善法統統能斷除。「成一切善法」，這是善法的兩條也能落實。

而善惡的標準何在？就是這部經。十善就是下手的最初方便，即身三、口四、意三；與這十條相應的是善法，與這十條不相應的是惡法。身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，意有貪、瞋、痴，這是惡法。四正勤的最初方便，就在此處用功夫，真的會用功，我們起心動念、言語造作，用這十條標準來修正，惡的一定要斷除，後不再造，善的要念念增長認真保持。

到什麼時候成就一切善法？就是本經開端教導我們的，「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷；「思惟善法」，就是晝夜不斷的思惟善法，思想善，從早到晚對人、對事、對物都要以十善相待。「晝夜觀察一切善法」，觀察是奉行，把你的存心、思想落實在生活行為當中，才能成就一切善法。善法到了純真圓滿，就證無上菩提，這是究竟圓滿的佛果。所以，這部經雖然看起來不長，但非常重要。

我們在許多地方看到佛像，特別是彩畫的佛像，頭部都有一個圓光；圓是圓滿，光表智慧，智慧裡面包含著福德。我們讚歎佛是「二足尊」，「二」就是智慧、福德究竟圓滿，光代表這個意思。光的上面有三個字，有梵文寫的，也有中文、藏文寫的，念法是「唵、阿、吽」。這三個字就是十善業道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善業道從初發心一直到如來地究竟圓滿。佛教我們什麼？就是十善業道。我們學佛如何學法？也就是學十善業道。在佛門裡面，大乘、小乘果位有許多的差別，差別就是修學十善程度上不同而分別出來的。

何謂「一切善法」？無我、無人、無眾生、無壽者，就與十善相應。十善是事，事對面有個理，理事不二。從理上去觀察，《無量壽經》也教給我們「觀法如化，三昧常寂」，觀法如化是般若智慧，十惡要斷，十善要修，斷惡修善都是如幻如化，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，就是十住、十行位菩薩。三昧常寂就是永遠保持真誠清淨平等覺，這是《楞嚴經》上說的「常住真心」，常住真心會常常現前。常住真心人人都有，非常可惜被業障蒙蔽，所以透不出來，透出來的是妄心。

因此，斷一切惡、修一切善，一定要用四正勤。在日常生活，一切時、一切處，念念都要提得起來。念頭一起，立刻覺察到這個念是善還是惡；如果是惡，要趕快斷；是善，要生起。此地特別要注意，斷惡、修善都不執著，這個路子走得純正，在大乘法來講，這是走中道，中道是菩薩道。斷惡修善如果有分別、執著，雖不是菩薩道，也是人天善道。無分別、無執著是菩薩道；有分別、無執著是二乘道，比人天道要高一等，差別在此地。因此，這一條宗旨就是教導我們斷惡修善、積功累德。

凡夫之所以無量劫的輪迴，都是造作善業、不善業產生的結果。斷惡修善是修行的起步，所以對於善惡必須要有能力辨別。更深入來講，凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善。世間人所謂「人不為己，天誅地滅」，這個意思好像是說人起心動念為自己是正常的，哪個人不為自己？其實這一句話誤導了世間一切眾生。而佛說為自己是惡，這是佛與世間人說法不一樣，也就是覺悟的人與沒有覺悟的人說法不相同。

佛為何如此教導我們？首先我們要知道十法界、六道輪迴是如何形成的？經上說「一切法從心想生」，都是眾生的妄想、分別、執著變現出來的。諸佛如來、法身大士沒有心想，所以住一真法界。佛把一切「心想」分為三類：見思、塵沙、無明，通稱「煩惱」。《華嚴經》上，佛沒有用這個名詞，而用妄想、分別、執著（妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱），你起這三種煩惱，就把一真法界變成十法界。十法界有四聖六凡，六凡通稱為六道輪迴，六道輪迴就是眾生嚴重的執著造成的。

《金剛經》的上半部教我們「離相」，就是離執著；下半部教我們「離見」，就是離分別。能夠離相，即「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就超越六道輪迴；但是分別尚在，也就是見還存在。若能進一步把四見也離開了，即「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，就超越十法界，證得一真法界。

因此，佛才說起心動念為自己是惡，因為起心動念為自己就著相，就是堅固執著我相。換言之，起心動念為自己，這個心是輪迴心，出離不了六道輪迴，所以是惡。佛教我們把這個念頭轉過來，起心動念為眾生、為佛法。把觀念換過來了，雖有分別，但有能力超越六道輪迴，至少能提升到四聖法界的境界。如果連四見都破了，就是法身大士，超越十法界。

所以，我們要修正所有錯誤的觀念，提升自己到一真法界，這一生就沒有白來，人生真的有意義、有價值。若不能提升，不能超越輪迴、契入一真法界，我們的人生依舊是醉生夢死、糊裡糊塗，生命結束後又去投胎輪迴，而投胎大多數往地獄、餓鬼、畜生。要想保住人身，來生還得人身，是相當不容易的事情，所以一定要懂得斷惡修善。

而斷惡修善，世尊是我們最好的榜樣。釋迦牟尼佛的行誼，就是佛菩薩的行誼。諸佛如來的生活是對世間一切法一塵不染，過最簡單的生活。釋迦牟尼佛生為王子，是王位的繼承者，「貴為天子，富有四海」。但他放棄這一切享受，就是教導我們要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。

釋迦牟尼佛是真放下、真修善，他一生修什麼善？總不外三種布施。世尊沒有錢財，他用身體不畏辛勞到處講學，教化眾生，為社會服務，身體是內財，這是財布施。教學的內容是幫助人開悟，教導人斷惡修善，破迷開悟，這是法布施。慰問一些苦難眾生，與他們生活融成一片，讓他們生歡喜心，這是無畏布施。釋迦牟尼佛一生做的事業是多元文化的社會教育，他教菩薩六度四攝，他自己圓圓滿滿做到。他一生當中表現的是圓滿的敬業，從示現成佛到離開這個世間，總共四十九年，天天講經說法教化眾生，這是「正勤」，我們應當要學習。所以，釋迦牟尼佛就是我們學習的榜樣，我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，真正的意義是要向他學習；學不到要生慚愧心，一定要認真努力將自己的學習成績不斷向上提升。

◎神足莊嚴

神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。

這一句是將十善業落實在「四如意足」，四如意足也稱作「四神足」；「足」是滿足，真正達到究竟圓滿。神足也稱作「思惟」、「如意」，如意比較容易理解，即「稱心如意」。我們仔細觀察這兩個名稱「神」、「如意」，如意的頭是回過來的，所謂是「回首如意」，佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多高的地位，有多大的權勢、財富，知道回頭就如意了。佛法講看破、放下，四念處是看破，四神足是放下。四神足是欲、念、進、慧，這些名詞在經論裡用得非常廣泛，應用的處所不同，意思就不相同。

第一、「欲」。欲是欲望。一切眾生都有種種希求、仰慕，如果不能把這些放下，就無法脫離六道輪迴；能放下一切欲望，就得大自在。一般人的觀念認為世界不斷在進步是什麼力量推動的？欲望。因此，科技工商進步到最後會如何？世界毀滅，同歸於盡。所以，佛教我們放下、回頭，很有道理！

人一生拚命在追求欲望，得不到休息，身心的壓力有多大，而所得到的享受實在是得不償失！人貪求欲望，增長貪瞋痴，付出那麼大的代價，試問：「你享受什麼？」所以，看不破、放不下，不知道這一生為何而來，不知道日子怎麼過，多可憐！多可悲！

釋迦牟尼佛是王子出身，可以繼承王位過富裕的生活，何必要出家、日中一食、三衣一缽、樹下一宿，就是教導我們要心地清淨，全身放鬆，身心無絲毫的負擔，這種日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活，這就是「神足」、「如意」。如意能生神通，所以稱為「如意通」。

何謂「神通」？神通是我們的本能，但本能何以不能現前？因為身心太緊張，使我們本有的智慧、德能透不出來。如果心裡無事，身心放鬆，智慧、德能就現前了。所以，神通不是從外得來的，而是自性本具的。大乘經常講，我們的心性與諸佛如來的心性無二無別，心性本具無量智慧與德能。

佛教我們要覺悟，諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明瞭宇宙人生的真相，決定不求名聞利養、五欲六塵的享受，過最低水平的生活，這是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活方式，這個道理沒有人懂！今天說起來也沒有人相信，一定要深深思惟，冷靜觀察才能看見。其實世間所有一切都是累贅，連身體都是累贅，身外之物愈多，負擔愈重，日子過得愈辛苦。只要想想佛菩薩、祖師所示現的，我們就覺悟了。

一切放下，一心只求正覺，一生為別人，不為自己，這是最快樂的人，所謂「助人為快樂之本」，幫助別人是真快樂。貪圖一切名利、五欲六塵的享受，是真正的痛苦。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，才會如意，這就是「神足」。

要如何才能做到真正的如意？放下就如意了。放下不是在事相上放下，事相上沒有障礙。佛在《華嚴經》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，這是事實真相。障礙發生在何處？在妄想、分別、執著。所以，只要把妄想、分別、執著放下，就沒有不自在的。

我們今天希求世界和平，社會安定，如果世界不和平，社會不安定，什麼都不用談了，誰有心思來學道？要達此目標，決定要教學，就是聖賢的教育。但現在大家都把聖賢教育忘記了，不但忘記了，提起來還反對，認為這是古老的東西，這樣的錯覺在一切大眾心中生了根，所以這件事情多難！因此，今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。學一條做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麼大，我們如何能轉得過來？轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。

我們不能影響別人，是我們的心不誠，行為做得不夠好；果然是真心誠意，如理如法修學，一切為眾生，決不為自己，就是接引眾生的前方便。所以，一定要離欲，然後才能成就性德之德能。因此，四神足擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，凡夫的價值觀與聖人不同；聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，也無法體會到，必須通過斷惡修善，才能體會到佛菩薩如何自在。

第二、「念」。在經論的註解裡稱為「一心正住」，這是「念如意足」。這個說法，念佛人立刻就能體會到《彌陀經》講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意自在了。「一心」是真心，這才能稱得上「正住」。《金剛經》中，須菩提尊者向世尊請教，心要安住在哪裡？若安住不妥當，就不如意、不自在，就是邪住，不是正住。正住是一心，即《彌陀經》說的「一心不亂，心不顛倒」。

我們要如何契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念就能契入，而老實念的關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，原因就是不老實。不老實是有疑惑、有夾雜，還有間斷，所以功夫不得力。《大勢至菩薩念佛圓通章》的綱領，即「都攝六根，淨念相繼」，「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，這個住是佛住，菩薩也是住在佛住。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心。天人住十善、四無量心、慈悲喜捨，只有三途的眾生心住在貪瞋痴，起心動念都是貪瞋痴。

所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利、貪瞋痴慢、是非人我，前途是三惡道，走的路是地獄道、餓鬼道、畜生道。要知道這個世間很短暫，一百年光陰一彈指就過去了，以後到哪裡去？到惡道去。你到惡道去是自作自受，沒有任何一個人干涉你，沒有任何一個人左右你。你作佛、下地獄，完全是自己的事情，任何人都幫不上忙，什麼人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個事理一定要懂得。

佛菩薩對眾生的慈悲加持是教學，我們能接受教學，能領悟、改過自新，就「回頭是岸」。從何處回頭？從六道回頭，從十法界回頭，向一真法界，這是回頭是岸。六道、十法界是妄想、分別、執著，回頭就是把妄想、分別、執著捨棄，捨掉六道！六道最重要的業因就是見思煩惱，見思煩惱造成六道輪迴。見惑歸納為五大類，即身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑即貪、瞋、痴、慢、疑。你把見思煩惱統統放下了，從這裡回頭就是十善業道。

如果對於見思煩惱不能理解，你就記住最簡單的十善業，十善業的反面是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫欲。從妄語、兩舌、惡口回頭，一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。回頭就是佛菩薩，就不再做凡夫。意三是貪、瞋、痴，從貪、瞋、痴回過頭來，不貪、不瞋、不痴。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，念就清淨了，這時才「一心正住」，對待一切眾生就跟諸佛菩薩一樣。

教化眾生時，他是菩薩種性，就用六度教他；他是聲聞種性，就用四諦教他；他是天人種性，就用十善、四無量心教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有無妨礙？決定沒有妨礙，如此方能成就無量無邊的真實功德。

我們的心究竟安住在哪裡？《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，就是不起心不動念、不分別不執著。這不是凡夫能做得到的，所以佛才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。要知道真實法是說不出來的，佛能說得出來的，能表現出來的，全是方便法。

所以，佛在經上才告訴我們：「法尚應捨，何況非法？」聰明人從方便而悟入真實，就是佛的教學真諦。沒有方便，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河時我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。佛法就像船一樣，我們可以用它，但不能執著它，執著就錯了，這才說「法尚應捨，何況非法」，必須心地乾乾淨淨，一塵不染。

六祖惠能大師說得很好，「本來無一物」，本來無一物就是《金剛經》說的「應無所住」；「而生其心」是生度化眾生的心，無住與生心是一不是二。我們凡夫生心就不能無住，要無住就不能生心，總是兩邊合不攏。諸佛菩薩生心跟無住是一不是二，大家慢慢去體會，才能領略一點圓教的思想與義趣。

空、有是同時的，這是大乘教常說的「不二法門」。所以，歐陽竟無先生說：「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能與之媲美。」什麼原因？世法是從意識裡生的，佛法是從真性裡流露出來的。我們如何能契入境界？要用一心，但起個念頭就是二心。這個地方要記住，一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心；凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。

真心到底是什麼樣子？寂而常照，照而常寂，寂照同時。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力，做的時候和做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事，就覺得自己做了很多好事，功德很大，念念不忘，這是著相，心不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，才稱作「一心正住」，你的心念就自在、如意。

四神足的前兩條最重要，尤其是「念」。實在講我們非常幸運，在無量法門裡遇到淨土這個方便法門，教我們把心恆住一句佛號之中。這是不是有念？是有念。這就是用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。譬如我們修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛；我們處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛；斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這就是念佛人，決定往生。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這就是「老實念佛」，這比什麼都重要！

我們一心住在「阿彌陀佛」上，沒有分別、執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導，不違背我們所提出的五科。一是「淨業三福」，二是「六和敬」，要真幹！別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，因為我要走西方極樂世界。我能幫他就盡量幫忙，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。這也是佛常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。

三是「三學」，即戒、定、慧。《無量壽經》說得非常具體，「善護三業」是戒學，「三昧常寂」是定學，「觀法如化」是慧學。

四是「六波羅蜜」，五是「普賢菩薩十大願王」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五大科目，這是菩薩道。別人不走，我走！我知道這是菩薩大道，要把心住在這個道上，這是利他；這一句「阿彌陀佛」是自利，自利與利他是同時的，自利就是利他，利他就是自利，念念不捨阿彌陀佛。

第三、「進」。進是精進，不斷進步，進步就自在快樂，退步就懊喪、起煩惱。真精進是心地的清淨、平等、慈悲，我們要在這個地方求進步，而物質、精神的受用不必求，自然在其中。這就是佛家常說的，「功德」裡有福德，「福德」裡沒有功德，所以佛菩薩教我們修積功德。功就是做功夫，什麼是功夫？放下是功夫。放下妄想、分別、執著，放下一切不善，這是功；你所得到的智慧、德能、受用，那是德。你修功，自然就有德；不修功，妄想求德是決定求不到。

求進步，著重在「精」，精是純而不雜。如果不精進，決定不能成就。我們在《華嚴經》上看到，善財童子在文殊菩薩會下是專精，一門深入。一門深入到何時才可以廣學多聞？到戒定慧三學完成，智慧開了，破一品無明、證一分法身，這是圓教初住菩薩。經論明白教導我們，沒有到破一品無明的程度，沒有資格參學，沒有資格廣學多聞。

四弘誓願說得多清楚！一是「眾生無邊誓願度」，二是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱也要破幾分，才能進入第三個階段，「法門無量誓願學」。我們一開頭就要廣學多聞，所以用盡了心思、精力，到後來一事無成，這是不聽佛陀的教誨。最後是「佛道無上誓願成」，佛道如何成的？善財童子最後一參是參訪普賢菩薩，普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，無上佛道成就了。如此清楚擺在我們眼前，我們不能依教奉行，多可惜！所以，要知道精進無間，才得自在。

第四、「慧」。這是自性般若智慧起用。心不散亂了，實在就是《彌陀經》說的「一心不亂」、「心不顛倒」。四神足裡，「念」是「一心不亂」，「慧」是「心不顛倒」，如此才得大自在，才能事事如意。這四條能發神通，所以稱為「神足」；「足」是表圓滿的意思。我們知道這個道理後，就曉得如何修法。

凡夫修行最大的障礙是我、法二執，我執造成了煩惱障，法執造成了所知障。所以，佛教人第一要把我執捨棄，才能找到真正的「我」。這個「我」是佛經說的「常樂我淨」的「我」，禪宗講的「父母未生前本來面目」，這是真正的自己。如果執著這個身是我，就永遠找不到真的我。這個身是假的，不是真的，剎那生滅。捨了假的，真的就現前了。因此，能依教修四神足，就能「恒令身心輕安快樂」，這是受用。

「輕安」是佛法修學最初證得的境界，身心安樂，永離煩惱。凡夫身體粗重，就是煩惱、習氣太重，得不到輕安。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。有許多同修都有這個經驗，特別是在念佛、誦經的時候，偶爾會短暫的感覺身心清涼自在。有人在念佛時，突然感覺身體沒有了，非常舒適，這都是輕安的境界。如何能永遠保持？那就是功夫。

為何會有這種現象？這時沒有妄念，也就是離開了妄想、分別、執著。可是剎那之間，妄想、分別、執著又起來了，這時境界就沒有了。雖然很短暫，但證明了佛講的這個境界是真的。這個境界是真實受用，人常住在這個境界裡面，頭腦是清醒的，對於世間一切眾生、一切現象的變化，就會看得很清楚，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，這種能力就稱為「神通」。

為什麼我們看不清楚，他能看得清楚？他在覺，我們在迷。所以，這些覺悟的人幫助我們迷惑顛倒的人，就是教導我們一定要求覺悟，才能真正解決問題。不依靠別人，靠自己！不需要常常求別人指點，自己比誰都清楚，這個多好！

因此，一定要修四念處，四念處是看破，純粹是智慧；修四正勤，斷惡修善；修四如意足，放下一切妄想、分別、執著。然後才真正能得到欲自在、念自在、進自在、慧自在，這個大自在確實是可以證得的。何時證得？完全在個人。你真精進，就早一天得到；你懈怠，就晚一天得到。這個「晚一天」，這一天的時間很長，可能是來世，可能是後世，也可能是無量劫之後。因此，不精進就會墮落，一定要精進不懈才行。

◎五根莊嚴

五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。

這一段是說我們將十善業道落實在五根，就能得到如此殊勝的功德利益，就是經上講的「莊嚴」。「深信堅固」，是我們現在修學迫切需要的；「精勤匪懈」，也是我們嚮往的；「常無迷忘」，是智慧現前；「寂然調順」，是真實的功夫；「斷諸煩惱」，是果德。

「五根」，何謂根？世尊在此地是用比喻說的，如同植物有根，就能抽芽、成長、開花、結果。五根是「信、進、念、定、慧」，這五條是無上菩提的根本，若無此根，修行便不能成就。這五條有先後次第，第一是「信」，第二是「精進」，沒有「信」，便沒有「進」；沒有「進」，便沒有「念」。由此可知，《華嚴經》說的「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這兩句話有大道理。

我們往生西方極樂世界，必備的條件是「三資糧」，這三個條件不具足，縱然一天念十萬聲佛號，也只是與西方淨土結一個善緣，決定不能往生。三資糧是信、願、行，「行」就是老實念佛，斷一切惡，修一切善。古人說「老實念佛是正行，斷惡修善是助行」，更重要的，蓮池大師、蕅益大師教導我們「正助不二」、「正助雙修」，決不能將助修看輕了，才會有成就。

第一、「信根」。「信」，信什麼？教下說：「於諸諦理，信忍樂欲。」「諦理」就是現在講的真理，真實的道理，你要相信。「信忍」，忍是肯定；我信了，但是還不能肯定，這個信沒有根。不但要肯定，還要愛好，然後將之落實，信才有根。「欲」是欲望，將之變成自己的欲望。我們信阿彌陀佛，信極樂世界，信了之後，心裡肯定、愛好，確實變成自己的欲望，我一定想生極樂世界，一定希求親近阿彌陀佛，這個信才有根。由此可知，念佛的人多，往生的人少，原因就是修念佛法門的人有信，但不能肯定。

舉最明顯的例子來說，我們今天修淨土依《無量壽經》會集本，有些人對會集本提出質疑，於是很多念佛人信心動搖了，那就是有信，沒有忍，當然更沒有樂欲。如果沒有人提出異議，也許他這個信慢慢能培養成，亦能往生；而這些提出異議的人，把他的善根破壞了。要曉得，這些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人才被破壞，因為善根深厚的人他的信有根，別人說得再有理，他也不會動搖。這是善導大師在《觀經四帖疏‧上品上生章》裡所說的。

會集所節錄的經文，字字句句是佛說的，不是會集的人說的，字字句句都是依據五種原譯本節錄下來的。假如對會集本產生懷疑，可以不用會集本，採取原譯本。眾生根性不相同，所以佛度眾生不是一個法門，而是無量法門。佛說這麼多法門，是為了適應眾生的根性，哪個法門適合我的根性，我看了能生歡喜心、能看得懂，這就對我有緣，能契合我的根機。

現在世間流通的《無量壽經》譯本、會集、節校，總共有九種本子，九種都好，「法門平等，無有高下」。會集是佛說的，即使不是佛說的，只要符合佛的法印，佛都承認它是佛經，佛的心胸多開闊！何謂佛的法印？小乘三法印─無常、無我、涅槃，大乘一法印─實相，實相就是宇宙人生的真相。他所講的是宇宙人生真相，諸佛如來所說的也是宇宙人生真相，所以都是佛經。

今天在家、出家的佛教徒都信佛，有沒有根？沒有根，絕大多數是屬於「迷信」。什麼是迷信？「佛」是什麼，「教」是什麼，「佛教」是什麼，都沒有搞清楚。看到佛像、菩薩像會拜，也很虔誠，但是什麼都不知道。他來拜是為了祈福，希望鬼神能幫助他，他把佛菩薩當鬼神一樣看待，佛、神、鬼不分，這就流於迷信。所以，過去一些大德提倡「正信」，何謂正信？將佛法的道理搞清楚了，有理論做根據的，這個信是正信，正信有別於迷信。正信的佛教徒有沒有根？不見得。若他學得很多、很雜，就沒有根；有根必定是一門深入，長時薰修。

所以，「信」要有根，有「信忍樂欲」四個層次。「忍」是肯定，決定沒有懷疑；若有疑惑，則止在信，沒有到忍，到「忍」，疑就斷了。疑雖然沒有了，你肯定了，那你喜不喜歡？你在一切法裡面，喜歡哪個法門？有人喜歡名聞利養，有人喜歡五欲六塵，有人喜歡財富。若你喜歡佛法，你喜歡的程度又如何？譬如今天有一位法師在此地講經，有個人告訴你，今天到那邊可以賺一百萬美金，你就趕緊到那裡去，你這個歡喜是在財富上，不是在佛法上。如果你不去，你要聞法，這才是真的樂。可見得「信」要有根不容易，決定不受外面境界的誘惑，不被外面境界動搖，「信」才有根。「欲」是在法裡得到樂，即「法喜充滿」。

信心是自性裡最重要的一個性德，凡夫迷失了自性，性德不能現前，佛菩薩來幫助我們，啟發我們，教我們離一切妄想、分別、執著，讓我們恢復性德，明心見性，於是我們才真正能覺悟宇宙人生的真相。「信根」是從這個地方生的。

佛常講，上上根人煩惱輕、智慧長，對佛所講的道理，聽了就能深信不疑。下下根人雖然沒有智慧，但是他過去生中有深厚的善根、福德、因緣，遇到善知識教導，便深信不疑。下下根屬於老實之人，他相信老師有德行、有智慧，相信老師決定不欺騙眾生，所以對老師的教誡完全相信，毫無疑惑，這種人容易成就。這些例子書上記載得很多，尤其是修淨土法門的，往生的瑞相希有。這些人都是老實人，對經教深信不疑，依教修行，才有如此殊勝的成就，這些人是來「作證轉」，為我們做證明。

「新加坡佛教居士林」的老林長陳光別，在八月初七預知時至往生，三個月前就在一張紙上寫了十幾個「八月初七」，這是我們親眼看到往生的瑞相。他的一些冤家債主附在一位杜居士身上，不但不找麻煩，看到老林長念佛往生非常讚歎，還要求到「居士林」來皈依、聽經。所以，「居士林」二樓與一樓裝上電視，二十四小時播放《地藏經》、《十善業道經》講經錄相帶，這是老林長的冤親債主要求的。因此，如果我們不認真修學淨土，真的連鬼都不如。這是最近的事實真相。

所以，佛法修學能否成就，成就有多大，關鍵在信心。信心愈堅定，成就愈大；如果半信半疑，不僅是修學淨宗法門不能成就，無論哪個宗派、哪個法門都不能成就，所以信心比什麼都重要。而信心確實很難建立，這與過去生中所修積的善根、福德、因緣有很大的關係，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。過去生中有善根、福德，這一生中遇到很好的機緣就肯定成就。遇到真正善知識，對善知識的教誨深信不疑，依教奉行，真正從信到肯定、歡喜接受，到落實在自己生活行持當中，這個「信」有根，有根方能生長；生長是長道心，菩提心增長了。

淨土宗所具有的是「無上大菩提心」，蕅益大師在《要解》中說：「有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心。」我們要從這個地方扎根，從這個地方認真修學。為什麼別人能信，我不能信？為什麼別人不懷疑，我懷疑？多想想！古來的祖師大德，明末清初的蓮池大師、蕅益大師，和近代的印光大師，都是我們最好的榜樣，值得我們學習與效法。

第二、「進根」。進是精進。從此地我們能覺察到「四神足」有精進，「五根」、「五力」、「七覺支」和「八正道」也都有精進。由此可知，佛說的任何一個名相，在不同的地方就有不同的解釋。「根」的精進與「力」的精進當然是不相同的，如果相同，佛何必分這麼多科目？「三十七道品」分成七個科目，就是說法不同。同理，佛說布施說得多，持戒說得多，也要清楚它在哪一個科目，有哪一個科目的解釋。我們懂得這些原則原理，為別人講解和自己修學，就真正能得受用。

古人說：「信諸法故，倍策精進。」對佛所講的一切法真正能相信，「信根」就確立了。信有根，他對佛法自然就會精進。五根具足，就會在菩提道上精進，不會退轉。

《無量壽經》講，到西方極樂世界還是要修五根、五力、七菩提分、八聖道。前面三科：四念處、四正勤、四如意足具足了，才有基礎，才有根，這也是我們往生西方極樂世界必備的條件。「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善、積功累德，「四如意足」是放下，這樣念佛才能往生。

三十七道品不完全侷限於小乘，它是佛法的共同科目，通於宗門、教下，顯教、密教。天台大師講「三十七道品」，就是依藏、通、別、圓四教來講的。由此可知，其境界不可限量。我們學佛不扎根怎麼行！根要怎麼扎？決定不要忘了十善業道。三十七道品每一科都包括了圓滿的十善業道，而且每一科都圓滿包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺。這就是大經常講的「一即是多，多即是一」，明白這個道理，我們修學才有下手之處。

你能有這樣的信解，這樣的認知，自然會奮發努力精進。為什麼？有大利益，有大受用。你會比平常人加倍的精進，因為心心希求著大圓滿、大自在、大解脫，自然就精進。世間的名聞利養、五欲六塵，自然會捨得乾乾淨淨。你深深的通達明瞭，這些東西是障礙，障礙了菩提大道，障礙了明心見性，障礙了大開圓解，只要有絲毫的執著就是麻煩。

「精進」什麼？看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。「四念處觀」是智慧，確確實實明瞭無常苦空，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。無常苦空，這是世間；不但六道如此，十法界也不例外。因此，對六道十法界沒有絲毫貪戀，就像諸佛菩薩示現隨緣度日一樣，順境很好，逆境也好；順境放下貪愛，逆境放下瞋恚。他能放得下，就是他明白了事實真相，他看破了，所以能放得下。

在日常生活當中斷惡修善，凡是利益自己的都是惡。為什麼？為的是增長我執，增長貪瞋痴慢，這決定是惡。凡是利益眾生的是善，這是善惡的標準。修道人絕不求自利，都是念念利益眾生。我們修行為眾生，為眾生做修行的榜樣；我們成佛道為眾生，成佛道之後能廣度一切眾生。所以，我們修行證果不是為自己，修行證果為自己就出不了六道輪迴，因為六道輪迴是「我」這個念頭變現出來的。《金剛經》說的「我見」，我見不破，如何能超越輪迴？

我們無始劫來，嚴重的執著我相、我見，想放下都放不下，起心動念還有「我」，這個事情麻煩了。我執不破，出不了輪迴，證不了聖果（這個「聖果」是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩）。我們要想真正成就，不在這裡下功夫怎麼行！

應該如何下功夫？往年李炳南老居士教我們「換心」，換心就是「改變念頭」。過去起心動念總是為「我」，現在起心動念都是為「人」，把這個念頭轉過來，就是「換心」，從此地下手。起心動念決定不為自己想，要為一切眾生著想，如果我們不肯這樣做，這一生想脫離輪迴難，想教化眾生就更難了。

幸虧阿彌陀佛大慈大悲建立西方淨土，我們自私自利念頭不捨，也能往生。我念佛是為自己也能往生，所以十方三世一切諸佛都讚歎念佛法門。「我」沒有忘掉，到西方極樂世界是生凡聖同居土。到西方極樂世界之後，「我」放下了，我相、我見沒有了，才能提升到方便有餘土。這是淨土法門的特別方便，所以稱之為「特別法門」，若是修其他法門決定不能成就，這個道理要懂。

我執、我見雖然沒有斷，經典、祖師大德都教導我們，要伏住才能往生。如果臨命終時，自私自利、分別執著還很強，就不能往生；在最後一念能伏住，才能往生。由此可知，我見、我相也是求生西方淨土的一個大障礙。如何伏斷？伏是現前要能伏住煩惱，使之不起現行；一心一意求生淨土，見到阿彌陀佛之後再斷。在西方極樂世界成就之後，再倒駕慈航廣度眾生。明瞭這個道理，然後才曉得如何用功、精進。

《金剛經》云：「云何降伏其心？」什麼心？自私自利的心，分別執著的心要降伏。降伏的方法，就是三十七道品的前面三科：四念處、四正勤、四如意足，這些方法使用得力了，在日常生活當中做功夫就非常順利，進步自然會很快速，經教一展開，義理便能通達。自私自利的念頭轉過來了，才談得上「進根」，精進有了根，自然會加倍用功。

第三、「念根」。古德言「於正助道，憶念不忘」，能憶念不忘，念才有根。這兩句話是原則，無論修學哪個法門，一定要有正修、助修。淨宗法門的正修，就是《彌陀經》說的「執持名號」，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，二六時中決定不忘記名號，名號功德不可思議；而助修則是斷惡修善，積功累德。

對於「正助雙修」，古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號。果然一句佛號念到底，心裡不生一個雜念，這是正助都圓滿了。如果達不到這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助無法融成一體。我們初學的人很容易解錯，聽了祖師這種說法，就一心專念阿彌陀佛，斷惡修善置之不理，妄想、習氣還是起現行，幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師意。

正助真正融會成一體，惡就斷盡了，不會有惡念起現行，但善還是要修。釋迦牟尼佛如果不修善，何必到世間來示現？何必四十九年辛辛苦苦的為眾生講經說法？講經說法度眾生，這是修善。由此可知，功德到圓滿時，斷惡修善依舊不捨棄，如來果地尚且不捨，我們在因地上就捨了，豈能成就！

所以，惡一定要從心地去斷，讓惡念不生，惡的行為自然就沒有了。善決定要修，佛教我們隨緣就是遇到機緣就做，遇不到不必找著做，遇不到，自己去找著做，就是攀緣，這是我們要辨別清楚的。斷惡修善的念頭永遠不斷，遇到機緣，你才肯認真努力毫無疑惑的去做。

淨土宗的「助道」是積功累德，但頭數太多，要懂得抓住綱領。在「淨宗學會」成立之時，我在「緣起」上提了五個科目，這五個科目就是助修必須要學習的。

第一個科目是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，總共三條十一句。第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。要常常記住，時時落實。

第二個科目是「六和敬」。六和敬的「見和同解」，就是我們對宇宙人生、一切人事物的看法，都以經論做標準。我們修淨土採取淨土三經，即《無量壽經》、《觀無量壽佛經》和《阿彌陀經》，我們對於一切人事物的想法、看法，以這三經所說的為標準。所以，經不只是念念就行，要知道它的意義，意義明白之後，要落實到生活之中，念經才有用處。

我們的行為、言語造作，也都要遵守經典的教訓。佛教我們哪些事情要做，一定認真努力去做；哪些事情不能做，決定不可違犯，這就是持戒。經一定要念得很熟，我們六根接觸外面六塵境界，念頭才起，就與經訓對照，如果這個念頭是不善的，不應該起的，就一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉；這個念頭是應該起的，要讓這種善念念念增長。修行功夫在這個地方用，才是真的「憶念不忘」。

要與大眾和睦相處，彼此互相尊重，互相敬愛，互相合作，盡心盡力共同將佛法發揚光大，廣度眾生。佛法的事業不是一個人做的，這是社會大眾群體的事業。經上說：「一佛出世，千佛擁護。」就好比唱戲一樣，一個人唱主角，必須有許多配角，若沒有配角，這一齣戲就唱不成。哪一個人唱主角，那看緣分，他的緣分在此地成熟，我們推他出來做主，全心全力協助他。做主的這個人是佛，協助的那些人也都是佛。

我們凡夫最大的毛病，就是每個人搶著當老大，每個人都要爭帶頭，於是和合僧團被破壞了。我們看釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛唱主角，出家眾一千二百五十五人做配角。這一千二百五十五人個個都是古佛再來，雖在舞台上表演的角色不一樣，實際上都是平等的。他們演得這麼逼真，都是一個目標─廣利眾生，所以功德一樣大，沒有彼此，沒有厚薄，我們要懂得這個道理。

在某一個地區，某一個人跟這個地區特別有緣，我們就推他出來做主。所以，佛教是民主的，民主自由開放是佛教最先提倡的。自古以來，佛教寺院叢林的執事是每一年選一次，臘月三十全部辭職，重新再選舉，正月初一新的執事上任。推選是依一個原則─緣分，要重視這個道理。所以，佛法是無諍之法，彼此決定沒有爭論，它是和合的。因此，「六和敬」多重要！

再者，我們修學的目標、方向是「三學、六度、普賢十願」。我們提出這五個科目做為助修，我們的生活、行持決定不違背這五個科目，老實念佛，求生淨土，我們的念有根。有根才能產生力，有根、有力，道業才能完成；沒有根，無論我們如何勤苦修學，一生中都不可能有成就。如果自己現在信、進、念、定、慧都沒有根，就要做扎根的教育，亡羊補牢，只要認真努力，現在還為時不晚。

第四、「定根」。即「攝心正助，相應不散」。不僅僅是淨宗法門，任何一個法門都有主修與助修。何謂「定」？我們的心定在修學法門上，決定不輕易改變。佛法契入到一個相當深的程度，才真正理解佛所說的「法門平等，無有高下」。所以，我們選定一門之後，真正能做到「一門深入，長時薰修」，定就有根，有根才能成長，開花結果。自古以來，修學沒有成就的人，最嚴重的毛病就是沒有定根，心是浮動的，用現在話說，他的興趣是多方面的，這個也喜歡、那個也喜歡，於是他的精力、時間分散了，所謂是「門門通，門門鬆」，不能扎根。

因此，我們一定要懂得，「廣學多聞」不是在現前這個階段，現前我們只能「一門深入」。經上講的「廣學多聞」是對誰說的？是對法身菩薩說的。我們今天選擇淨宗「持名念佛」這一法，要在這一法裡生起定根，實在不容易！為什麼？事太簡單了，不容易相信；理太深了，很不容易透徹理解。可是它的效果非常顯著，連不識字的人真正能做到老實念，都會有成就。

我們常常提起諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，他一句「南無阿彌陀佛」老實念，他是信、進、念、定、慧五力具足。他信老師的話，不懷疑。老師教他「念累了就休息，休息好了接著再念」，這是精進。真的是二六時中念念不忘佛號，念力成就。一心專注，不夾雜任何妄想，定力成就。所以，念了三年就能成功，站著往生。

我們生在這個時代，這是個悲慘的時代！我們冷靜觀察這個社會，社會大眾想的、說的、做的是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這還得了！這個現象正在加速度的增長、擴張，後果是一般宗教講的「世界末日」，這沒有一點迷信。

而我們非常幸運，真是無量劫來修得的善根、福德、因緣，在這個時代能遇到正法。所以，只要我們建立五根，這一生當中就不會遭難，大劫難來時，我們隨時可以往生淨土，也肯定去得了。現在這個身留在世間只為一件事情─住持正法，住持正法就是依照正法修行，活一天修一天。弘揚正法是教化眾生，住持也是弘揚，住持是做出榜樣給別人看。至於助道，就是「斷一切惡，行一切善」。

善惡的標準，總的來說就是依「十善業道」，字字句句都將之變成我們自己的思想、言行，完全落實在自己生活當中。我們的存心沒有別的，就是念念不忘阿彌陀佛，念念不忘西方極樂世界的依正莊嚴，這是我們的「正道」。念念不忘苦難眾生，我們要為苦難眾生做出好榜樣，幫助他們覺悟，這個做法就是無量功德，這是「助道」。往生西方極樂世界要福慧雙修，因為那裡都是「諸上善人俱會一處」，上善決定是福慧圓滿具足。我們做榜樣給別人看，教化一切大眾，這是「福德」；一心稱念阿彌陀佛是「定慧」，有福、有定、有慧才能成就。

第五、「慧根」。十善落實在慧根，就有能力辨別善惡。世出世間善與惡很不容易辨別，沒有真實智慧，往往把善法看作惡法，把惡法看作善法，古今中外這樣的例子不勝枚舉。無論世出世間法，想要成就不能沒有智慧。首先要有智慧觀察自己的根性，其次要依據自己的根性選擇法門；抉擇法門之後，才選擇老師，這是有層次的，如果亂了次序不會有成就。因此，不論修學世出世間法，都要用智慧去選擇，我的一生走哪一條路，這一條路一定要走通。

世法、佛法都不能忘本，佛法的根本是釋迦牟尼佛一生所說的經教。中國古聖先賢也有不少經論，都是幾千年來老祖宗的智慧、經驗，藉著經典流傳下來，這是中華民族的根本。諺語云：「不聽老人言，吃虧在眼前。」學佛的人不相信佛的話，學儒的人不相信孔子的話，學道的人不相信老莊的話，就得吃虧，世間劫難就來了。「老人言」就是古聖先賢的教誨，那是真學問、真智慧。它傳了幾千年，如果不是真實的，早就被淘汰了，怎麼可能流傳到今天？所以，千百年留下來的都是真實智慧，最善的教誨，這是中國人慧根之所依。

大乘佛法傳到中國，已經完全中國化，確實變成中國的佛法。祖師大德對經論的註疏，可以說將中國的儒家、道家、諸子百家的學說都融會貫通在佛法裡，成為一個智慧的整體。我們沒有智慧，就沒有能力選擇要走的這條道路；沒有智慧，就無法親近明師良友，也不懂得用什麼態度去學習，如果還要隨順自己的習氣，就決定失敗。

所以，我常常勉勵同學們，我們是凡夫還沒有明心見性，還沒有超越十法界，只有一條正路，就是依靠佛菩薩，隨順佛菩薩的教誨，隨順聖人的教誨，決定不能隨順自己的妄想、習氣。就像走路一樣，我不認識路，佛菩薩認識路，他在前面走，我跟在他後頭，這個決定沒錯。幾時自己認識路了，就可以不必跟他走。自己不認識路的時候，不跟著帶路的人，要隨著自己意思去走，就不曉得走到哪裡去了，這個道理總得要懂。

要有良好的學習態度，成就自己，成就自己就是成就眾生。諸佛菩薩、祖師大德期望我們個個在一生當中都有殊勝的成就，所以他們一生修持、講經說法，著書立說流傳給後世，目的無非是幫助後學，體解大道，契入諸佛境界，沒有絲毫的私心，這是真善知識。

「慧根」是從「定根」發出來的。五根是信、進、念、定、慧，就像五層樓一樣，沒有第四層何來的第五層？由此可知，慧根不容易。而「信根」從何建立？從前面三科的十二道品（四念處、四正勤、四如意足）建立。因此，我們今天信、進、念、定、慧都沒有根，原因是我們沒有認真修念處、正勤、神足。「念處」是看破，「神足」是放下；不能看破、不能放下，何來的根？而看破、放下能生根，關鍵在「正勤」，也就是在斷惡修善。真正發心斷惡修善，我們的信、進、念、定、慧才有根。

我們這一生當中要想成就，不依照老辦法不行！這是佛教化眾生的老辦法，幾千年來無論在家、出家，都是依老方法成就的；凡是搞新花樣，都失敗了。「佛佛道同」，佛佛都走一條路，希望大家多想想，發心學佛，向佛學習，依照佛陀的教誨，依教奉行，才是真正學佛。

「深信堅固」，我學佛七年才出家，出家就教佛學院，教了兩年才受戒。受戒之後，到台中去看李炳南老師，老師遠遠的看到我，指著我說：「你要信佛！」當時我愣住了，然後老師給我解釋「信佛不容易」。所以，我們想想，我們信不信佛？什麼樣的人才是「信佛」？依教奉行的人才是真正信佛。

蕅益大師在《彌陀經要解》講了六種信，第一對是「信自」、「信他」。「信自」是信自己有佛性，信自己有佛種，信自己決定能成佛，這就是無上菩提心。「信他」，他是老師、佛，佛雖然不在世間，但是佛的遺教流傳在世間，我們讀經典如同見佛，展開經卷就如同聽佛的教誨。佛所教導的字字句句都是我們自性的性德，本具的智慧德能，不是外來的。佛是明心見性，我們是迷惑顛倒；撇開迷悟不談，自性本具的智慧德能沒有兩樣。

經上常說「自性本具德能，在聖不增，在凡不減」，都是圓滿具足的。聖人覺悟了，起心動念、言語造作，生活、工作、處事待人接物用上了。我們迷失了自性，雖有用不上，我們用的是妄想、分別、執著，我們錯在此地。諸佛菩薩從未離開世間，問題是我們肉眼凡夫不認識。哪一天你覺悟了，宗門所說的「大徹大悟」，你豁然就覺察到周邊全是諸佛菩薩，這一部《大藏經》活活潑潑的就顯現在我們的生活範圍之內，六根所接觸的無不是諸佛如來的大經大論，這是信他。自他不二，這是第一對。

第二對是「信事」、「信理」。「事有理無」，所以事是幻有，稱為「妙有」；「理無」，理是空寂，稱為「真空」。「真空不空，妙有非有」，這就是我們常講的事實真相。

第三對是「信因」、「信果」。因果是世出世間法永恆不變的真理。因此，我們起心動念、一切造作不能不注意，種善因必定得善果。可是我們現在真的是迷惑顛倒，沒有能力辨別善惡，常常把惡當作善，把善當作惡，這就是佛法講的「顛倒妄想」。如果我們信有根，就是信裡有十善業道，把十善變成我們實際的生活行為，佛所講的這些戒條是我們自性本具的德能，豈有做不到之理！不是佛菩薩制定這個東西來約束我們，佛菩薩只是幫助我們恢復性德，消除煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德能而已。我們首先要相信，然後才會歡喜接受，真正用功，洗刷自己的過失，恢復自己的德能。所以，信具足十善，十善業道落實在信根，「深信堅固」，信心就不會動搖了。

「精勤匪懈」，十善落實在進根。我們現在懈怠、懶散，這是煩惱習氣，精神提不起來，這是什麼原因？我們精進裡面沒有十善。換言之，有精進的空殼子，沒有內容，想精進也精進不起來。精進具足十善，精進就有內容，是真精進！大經常說「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度眾生。說到極處，「生佛不二」。

「常無迷忘」，這是念根的成就。由此可知，我們現在常常迷惑、常常忘記，這是念沒有根。「念」，上面是「今」，下面是「心」，這就是佛法所講的「當下一念」，這是念的本義，念念不失。

佛說六道凡夫真正常無迷忘的一念是「我」，末那識（第七識）就是我執，堅固的執著，無論何時、何處，從無間斷。如果「我」這個念頭斷了，就超越六道輪迴。佛教導我們把這個念頭換過來，而一切法門中，念佛法門最殊勝，把「我」換成「佛」，這一生就決定成就。不要念「我」，念「佛」，所以稱作「念佛法門」。廣義而言，諸佛菩薩所說的無量法門沒有一門不是念佛法門。

而念阿彌陀佛求生西方淨土，只是在一切念佛法門裡的一個特別念佛法門，這是世尊為我們選擇的，幫助我們在這一生當中圓滿成就。佛常說「一切法從心想生」，我們為什麼不想佛？為什麼不念佛？為什麼還有其他的妄想、分別、執著？我們錯就錯在這裡。佛教導我們要看破。所謂「看破」，就是對於宇宙人生的真相通達明瞭；看破之後，才能放下。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。我們的心恢復到真心，宗門講「明心見性」的境界就現前了，見性就是佛。由此可知，我們最大的障礙不是外頭，是自己的妄想、分別、執著，我們的正念不能現前，都是被這些東西妨害了。

什麼人一生肯定成就？我們從古人經驗當中體會，二六時中除了一句「阿彌陀佛」，決定沒有一個雜念，這個人成功了。對我們現前而言，除「阿彌陀佛」外，其餘的全是妄念。所以，祖師的念佛堂只有一句佛號，念佛堂裡不講經，真正是「一門深入、長時薰修」。念佛堂不是普通人能進去的，普通人進去是結緣，不是真正用功。真正用功的人，到宗門的道場是「選佛場」，到淨宗的念佛堂是「成佛堂」，到那裡就成佛了。從這些地方，我們才體會這種道場的殊勝、莊嚴與本質。

我們不具足這個條件，還有妄想、分別、執著，就不能不求教。世尊當年在世，四十九年講經說法，沒有禪堂，也沒有念佛堂，只有講堂。講堂是幫助你看破，看破之後，你自然就放下，自己就會用功，這是著重在教學。我們的煩惱、習氣是無量劫帶來的，我們很想斷卻斷不了，這就說明相當不容易斷，這才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，若不懂方法，這一生功夫也就白費，不能契入。

修學決不能貪多，最忌諱的是當「通家」，一切經論樣樣都通，最後是樣樣都不通，得不到利益。你一門深入之後，「一經通，一切經通」，就契入境界。一切經通了之後，還是專學這一門，這是佛菩薩、古大德教導我們的方法。契入之後，永遠不會迷忘，這個念就有根。念有根，豈有不成就之理！念有根，也就是儒家所說的「知止而後有定」，「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止於至善。儒家的教學，總綱領就是「明德、親民、止於至善」，這是孔孟之道！

「寂然調順」，這是十善業落實在定根所起的作用。世出世法若沒有定根，就是沒有一個堅定的志願，於是心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是胸有成竹，自己內心有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，也不會被外境動搖，但這與定完全不一樣。定是從信、進、念而生的，有信、進、念，這個定是「正定」，不是邪定；成見很深的人好像有定力，那個定是邪定。唯有正定才能建大功、立大業，利益一切眾生，這是我們應當要修學的。

「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生「調順」的作用，「調」是自受用，「順」是他受用。普賢菩薩教我們恆順眾生、隨喜功德，我們為什麼不能恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代話來說是調和、調整。我們有妄想、分別、執著，能把這些東西統統放下，身心調整了，就與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它沒有執著，地形彎就彎著流，地形直就直著流，決定不固執「我一定要這麼走法」，能這樣調適自己的身心，就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，與自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。

我們與一切眾生往來，自己心動搖了，就是錯誤。如何能做到心寂靜不動？就像《壇經》所說的「本來無一物」，無一物當然不動。我們現在心裡不止一物，而是無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。顯教、密教，宗門、教下，無量法門（法是方法，門是門徑），方法、手段不一樣，目標都是禪定。淨土宗用執持名號的方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，就肯定不是佛法。因此，我們要揀別它是不是佛法，很簡單的方法就是它與戒定慧相不相應，相應是佛法、是正法，不相應就是邪法。不管哪個宗派、法門，無有例外。

古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，「常住真心」，他還是用真心沒有用妄心，學佛要從這些地方學。

我們現前是初學凡夫，就用通途的方法，心要定在正助法中。何謂正法？淨宗法門所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，都是主張「持名念佛」。《十六觀經》有「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」等，這是讓我們選擇。由此可知，持名念佛是正法，心要常住在此地。何謂助法？助法非常之多，綱領就是斷惡修善。印光大師教我們用《了凡四訓》、《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，不是不報，時辰未到。

深明這些大道理，信心就堅定了。順境絕不起一念貪愛之心，貪愛是煩惱，煩惱是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤。逆境，要像諸佛菩薩一樣逆來順受，業障就消了，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧能辨別，知道如何運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，才體會得到。如果不會運用，則日日是惡日，時時是惡時；惡是造業，好是積功累德。

由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人，「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。真善裡沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這些地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性本來具足的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們從迷失裡再把它找回來，如此而已。

所以，心決定要安住在正助二法當中，二六時中，念茲在茲。我們這一生唯一的願望是求生淨土，親近彌陀，有願必成。這個身體還住在世間，每天跟許多人事物接觸，完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，認真努力去做；佛教我們不可做的，決定不違犯。」

從何做起？從十善業道做起，起心動念、言語造作要常常想到，與佛的教誨相應，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，如果不修十善業，佛念得再好也不能往生；真實說，不修十善業，佛也無法念得好。

由此可知，念佛要修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭都沒有，念念都是愛護眾生。

今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我可以，因為他不學佛，他還在迷。我學佛已經覺悟了，不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴才冤冤相報，沒完沒了。

我們想在這一生當中脫離輪迴，決定不能有傷害一切眾生的念頭。不要說對人，對一隻螞蟻、蚊蟲都不可以，牠也是一條命，也是眾生，牠也是造作罪業轉生為動物，殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣。對於這些小動物的騷擾，不可有厭惡心，要知道牠今天來騷擾我，是我們過去也騷擾過牠，冤冤相報，理所當然。

如何改進？用真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，誠就靈了。人真正在行道，小動物都會感動，也會護法，就不來干擾了。各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像都在笑，我們心境多舒暢！如果我們不修善，天天造惡，會有很多小動物來騷擾，花草樹木也會很不高興、很不耐煩的樣子。

所以，用清淨、平等、真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。「一體」是真性，佛家講「真性」、「自性」是一個，虛空法界都是這個自性變現出來的。見性之後，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念清清楚楚。為什麼？他的自性跟我的自性是一個性，就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一下，我們全身都知道。

《無量壽經》說極樂世界的人天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷就是麻木不仁，被蚊子叮都不知道。但是這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復，覺悟就恢復了。

「斷諸煩惱」，是五根最後的慧根，《教乘法數》講「以觀自照，抉擇分明」。這一句話著重在「觀」，所以佛家修行的綱領，稱為「觀照」、「作觀」。不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都是觀，用這一個字來代表。何謂「觀」？「離心意識」就是觀。所以，佛法不講「研究」，研究沒有離開心意識；佛家用「參究」，參究就是不用心意識。心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相。妄不能證真，只有真才能證真。「真」是真性，觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看，好像相似，實際上大不相同。

學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到？總的說一句話，就是錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。要曉得，心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換言之，日常生活當中沒有妄想（不用阿賴耶），沒有分別（不用第六意識），沒有執著（不用第七識）。交光大師在《楞嚴正脈》主張「捨識用根」，就是捨八識用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以，他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，就見到真相。你要是會用六根根性，就成佛了。

諸佛如來（最低程度是圓初住菩薩），破一品無明，證一分法身，不再用八識五十一心所。十法界的眾生，包括十法界的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識就是一真法界，《華嚴經》講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用心意識。我們曉得這個道理，還是轉不過來，因為無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟，學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，都是習慣用心意識，不懂得「作觀」。

禪宗修行三階段，最初功夫是「觀照」，相當於淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就，不能了生死出三界，但是在淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土，所以淨宗不可思議，殊勝就在此地。往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。《心經》云：「觀自在菩薩……照見五蘊皆空。」這是最上乘的功夫。

所以，修學其他的法門，一定要到「照見」才能脫離十法界，證得一真法界，就是證得諸法實相。但是在淨土宗，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」能生方便有餘土，「照見」能生實報莊嚴土，西方極樂世界的四土是這麼成就的。

又有一個特別，這是十方諸佛剎土裡所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等，事理不可思議，諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，我們見不到法身大士，也見不到阿羅漢。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。

到功夫成片，在一般法門來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們也無法做到。小乘須陀洹把執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利，連身都不執著，何況身外之物！這就是常講的「身心世界一切放下」，一切放下了，功夫才成片；有一件事情放不下，功夫就不能成片，往生就沒有把握。智慧能斷煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」，到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。

「止觀」，「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。聖的意思就是明瞭，正確的明瞭，沒有絲毫疑惑，在佛法講是覺悟的人，正覺、正等正覺、無上正等正覺都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家好懂。

眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用「觀」，不用「想」。我們是用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。聖人用真心，不用思想，凡夫用思想。「思」是分別、執著，心裡起了界限，「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在畫成很多格子就壞了，不是真心；真心裡沒有相，「想」就有個現相，那個相是幻相。

永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」他有沒有分別、執著？有，他的分別、執著不是思，也不是想。真心為何會有思想？因為你們有思、有想，我要是不用思對你的思，不用想對你的想，你如何會懂得我的意思？凡夫用心像照相機，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子，照得清清楚楚，痕跡都不落。不但照過之後不落痕跡，正在照的時候也不落痕跡，這是「分別亦非意」。所以，他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是他的本事，佛家術語稱為「不變隨緣，隨緣不變」。

「不變隨緣」，這是佛，這個佛是廣義的，宗門裡常講「明心見性，見性成佛」，圓教初住菩薩（法身菩薩）就稱為佛。江味農居士的《金剛經講義》裡面，「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次（十住、十行、十迴向、十地四十個位次，加上等覺、妙覺，妙覺是究竟佛果），稱作「諸佛」，他們不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用錯，這是「相似位」，就是十法界裡的四聖法界（阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛）；十法界裡面的佛沒有見性。

天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裡面的佛，別教佛是一真法界的。四教所講的別教初地，相當於圓教初住；由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能否做到？不要說高品位，我們連一個須陀洹果都不容易做到。

而淨土法門的功夫成片就能往生下下品，正因為這個道理，所以十方一切諸佛無一不讚歎阿彌陀佛，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，煩惱一品都沒斷；雖沒有斷，用這一句佛號控制住了。所以，念佛要會念，心裡念頭才起，不管它是善念、惡念，立刻用一句「阿彌陀佛」把它壓下去，二六時中決定不容許自己的念頭起來，這是下下品的功夫成片。諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，念佛三年成就了，沒有別的，就是會用這個功夫，決定不許心裡有一個雜念，只有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麼自在，預知時至，站著往生。

人身體很健康，天天懷疑「我這裡痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麼？想出來的。「一切法從心想生」，你為什麼不常常想健康，要想生病？你為什麼不天天想快樂，要想煩惱？世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法是沒有念頭的，有念才有善惡。有念，有邪正、真妄；沒有念，也就沒有邪正、真妄，才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、真妄、善惡，一真法界沒有，這才能真正斷煩惱。因此，慧要是沒有根，就斷不了煩惱；有根還要再往上提升，要有力。

◎力莊嚴

力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。

「力」是五力，五根增長就產生力量，稱之為「五力」。這五條的名稱與五根相同，即信、進、念、定、慧，每一條我們都要有相當程度的認識，還要認真努力去學習，才能得到受用。

第一是「信力」。「信根增長故，能破疑障」，信根增長就成為力，對於聖教就不懷疑了。我們今天的信有沒有力？不但沒有力，可能連根都沒有。我們對於世出世間一切法都懷疑，如何能成就？今天世界之動亂、人心之壞，史無前例，將來在歷史上這是大亂之世。而動亂之根源何在？中國古代童蒙念的《三字經》，那是節錄聖賢人精要的教誨，第一句就是世間治亂的根本，即「人之初，性本善，性相近，習相遠」。我們不但是不相信，天天念這個話也沒想到。

「性本善」的「善」不是善惡的善，而是遠離兩邊，中道不存，稱作至善、真善，是圓滿的性德。「性本善」是什麼意義？相信自己能作佛，佛是性本善。第一就給我們信心，我們可以作聖人，可以作神人，可以作佛、作菩薩，信心從此建立。

「性相近」，一切眾生本性都是一樣的，本性本來具足圓滿的智慧德能，所以「生佛不二」，眾生與佛沒有絲毫差別。為什麼會有差別？「習相遠」，習是習慣，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，那是習性有差別，不是本性。

因此，人不能不受教育，教育的目的是教我們親近聖賢。我們如果親近聖賢，不知不覺就變成聖賢，這是教育的薰陶。我們天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起，不知不覺就成菩薩了。天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。鬼道是貪心，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，天天跟這些人在一起，就染上貪瞋痴，就變成惡道。

世間動亂的根源找到了，對治就要從根本上著手，這是教育的問題。古今中外的聖哲出現於世間，不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人。我們今天在這個世間選擇出家這一行業，我們是用什麼心、什麼志向來選擇的？如果也是為了名聞利養，你走的是三途的道路，而且是非常嚴重。為什麼？你把聖賢的教學扭曲了，你把聖賢的教誨錯用了，誤導一切眾生，這是罪上加罪。這個行業是神聖的行業，是大聖大賢的行業，我們沒有做好，就是佛菩薩的罪人，果報肯定在阿鼻地獄。

《三字經》教我們「教之道，貴以專」，我們不肯專一，不肯專攻，看到別人學很多東西，唯恐我比不上別人，這樣的念頭錯了！你要是專攻，或許能出人頭地，專攻的人具足戒定慧三學；雜學的人，戒定慧三學徹底被破壞了，如何會成就？今天佛學院的教學，模仿學校課程的排列、教學的方法，所以全無戒定慧三學，不但沒有信力，也沒有信根。

這與古人教學完全不一樣，古人確實是遵行「貴以專」。你跟老師學習決定只學一門，不可能同時學兩門。李炳南老居士一生在台中講經教學，他對這個限制非常嚴格，學生只能學一門。確實有天分的人、有能力的人，才准許同時學兩門，而同時學兩門，這兩門一定相輔相成，決定不是背道而馳的。

我講經常常奉勸諸位，要「一門深入，長時薰修」。沒有這個基礎，你想不受社會這些邪知、邪見、邪行的誘惑，可能做不到，除非你是佛菩薩再來，否則你決定會墮入魔道。因此，教學是救度一切眾生最好的手段。《三字經》云：「苟不教，性乃遷。」你要是不依聖人之道、佛菩薩之道教他，他決定會變遷，他在社會上會隨波逐流。

今天我們的善根並不是很深厚，真正深厚的善根是真能做到目不視邪色。我們今天做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，不但喜歡聽還打聽。從此處看就了解這個人沒有善根，走的是邪道，距離儒家最低的水平─君子，相去很遠。

儒家教學的標準，「君子絕交，不出惡言」；兩個朋友意見不合，翻臉了，斷交了，決定不說對方的一句壞話。為何儒家如此教人？目的是在維護社會的安全，維護世界和平，這樣的存心誰能不尊重！

惡言造謠生事，小者破壞人家庭，造成一家不和；重者破壞團體，造成團體不和，如果是佛教團體，他的罪將來決定墮阿鼻地獄，這是「破和合僧」，五逆十惡之罪。這個團體裡面的分子再不好，也是他的事情，各人因果各人承當，我絕對不說一句話，不造這個業，我們要相信佛的教訓。別人造不善，為什麼我要把他們的不善放在心裡，把自己的心也變得不善，這個損失太大了，這是世間最愚痴的人！

佛在本經一開端就教導我們，「不容毫分不善間雜」，這一句話重要！要養自己純善之心，不要說別人的過失，更不能把它放在心上。換言之，任何人的過失，在我心上不落痕跡。

大家最低限度也要學許哲居士，她今年一百零二歲，為什麼能保持健康？理由很簡單，心清淨。她能得清淨心，沒有別的原因，就是她絕對不把別人的過失放在自己心上，這一點就了不起！李木源居士問她：「妳看到別人的過失，造作惡事，妳怎麼辦？」她說她沒有看見。這就像在馬路上走，看到馬路上那麼多人，有沒有看見？看見了。有沒有聽到他們說話？聽見了。但是心裡沒有記住，沒有一點印象，這就是沒有把它放在心上，我們要學這個功夫。

今天我們能接受聖賢教育，這是過去生中的善根、福德、因緣。但是有沒有效果？很難講。為什麼？外界的污染太嚴重了，我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。所以，在現前社會，自己能把持得住，你的善根就非常深厚，決不是普通人；沒有這個能力，就要薰習。我自己就是個例子，我不是善根很深厚的人，但我能培養善根，不被社會惡習氣所沾染，那是我發心在李炳南老師那裡住十年，他要求我遵守他的教誨五年，我加上五年，我跟他十年。十年扎下的根，我才有能力辨別真妄、邪正、是非，才能保住不被污染，心地一天比一天清淨。

我為同修選了七門功課，這七門功課不是教你同時學，而是要一樣一樣的學，次第由個人選擇，不須相同。一部經學會了，再學第二部。什麼才是「會」？現在這個標準也降到最低了，以李炳南老居士的標準是你上台能講才算會，沒有上台講過一遍不算會。我往年跟他學習，在經驗當中，我深深感覺一遍不夠，要連續不斷講十遍才行。

世出世間法成敗的關鍵都是在信心，所以信心不能建立，可以說是一事無成。我們修的是淨土法門，淨宗的三資糧，第一是「信」，一直到往生極樂世界之後，還要從五根、五力修起，你就知道這個課題是多麼重要！羅什大師譯的《彌陀經》，跟我們說明在西方極樂世界還是要修五根、五力、七菩提分、八聖道分。由此可知，前面三科一定是在我們這一生當中完成，這很顯然的說明沒有前面三科的基礎，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，決定具足四念處、四正勤、四如意足，四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，我們不在這上面下真功夫，念佛不能往生。大家千萬不要把「帶業往生」看得太容易了，祖師大德說這是「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它是最容易。你要是過分把它看容易了，可能你這一生就耽誤了，一定要老老實實去學習才行。

「眾怨盡滅，無能壞者」，這是「五力」的效果。「怨」這一個字含義非常之深，不但外面來的障礙是冤業，自己本身的障礙也是冤業，懈怠、懶散都是冤業。五根所對治的，即《教乘法數》講的疑障（懷疑、障礙），這是冤業。懈怠、昏沉、失念都是冤業，散亂、愚迷也都是冤家煩惱，不是從外來的。《八大人覺經》裡講的四種魔，有三種屬於內在的，即「五陰魔」（色、受、想、行、識）、「煩惱魔」、「死魔」；外面所有一切魔障都稱作「天魔」，不是屬於自身的。所以，冤業的範圍很大。

我們要想破外面的冤業，先要斷內心的冤業。內裡面斷了，外面全都化解了。外面的冤家是無始劫結來的，永遠都斷不了。所以，菩薩成佛一定要做到「業盡情空」，才能成佛。他如何去落實？決定是從本身做起。眾生成佛、修道這麼艱難，到底難在哪裡？難在一個錯誤的觀念，他消除業障的著眼點是在外面，而不知消除內在的業障很重要。

佛在經論裡面常講：「一切法從心想生。」十法界依正莊嚴從何而來？心想生的；離開心想，無有一法可得。逆境、惡人是我們自己不善念頭所生的，豈能怪外面的環境！如果自己念念都是善，你看外面境界無有不善。佛為何看一切眾生都是佛？他的心是佛，佛心看外面境界無一不是佛。何時我們自己才真正成為善人？善人眼睛睜開，一切世間無有一法不善，餓鬼、地獄、畜生都善，那才是善人。還有不善夾雜在其中，不是善人，他那個善是相對的善，不是純善，純善一定要離開相對。

經上舉的都是嚴重的煩惱，總歸納起來就是「懷疑」，這不僅是對聖教懷疑，而是對一切人事物都懷疑。什麼時候能把這個疑斷除？他懷疑我，我不懷疑他。他拒絕我、排斥我，我退讓，暫時避開，我絕不懷疑他。到自己功夫真正深了，「精誠所至，金石為開」，就能化解他人對自己的懷疑。他對我還有懷疑，說明我的真誠不夠，我自己做得不好，決沒有絲毫怨恨別人的心，念念要回光返照！

諸佛菩薩、大聖大賢無一不是在自己心性上下功夫的，這稱作「內學」；如果一切都看外面，這是「外道」，「心外求法」。佛家講內學、外道是從這裡分的，我們學佛千萬不要學成外道了。處處看到別人不是，這是外道；念念反省自己的不是，這是學佛。確實別人沒有不是之處，縱然他造五逆十惡也沒有過失，為什麼？《無量壽經》說得清楚：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」沒有人教他，我們要怪他，我們就錯了，我們的心太刻薄了。

我也是好不容易才明白這個道理，才從往昔種種惡習氣回過頭來，回頭都是不容易！每天讀經跟同修道友研究討論，這是親近佛菩薩。五十年這麼長的時間鍥而不捨，天天在幹，沒有一天放下，才把這個念頭轉過來。要是沒有毅力、決心，如何能轉得過來？轉過來，決定不再墮落了。套一句宗教的話說，「自己得救了」，佛家講「自己得度了」。自己得度之後，這個身體還留在這個世間，決不為自己，自己沒有了，身體留在這個世間是幫助眾生覺悟，幫助眾生明白這個大道理。

因此，今天我們的「信」沒有根，何來的力？信有力才能破疑障，我們在修學過程當中決定沒有疑惑。障是外面來的障礙，也就是今天講「受一切人事物的影響」，就產生障礙。決定不受外力的影響，這是除障，自己的道德、智慧天天在增長。如何把疑障破除，這是非常重要的修法！這一關能突破，後面就不太難了，精進、念根、念力、定根、定力、慧根、慧力自然增長，自然會精進不懈。

佛所講的，我們要是真正明瞭體會，把佛法融會變成自己的思想見解、生活行為，怎麼不樂？你沒有得到喜樂，好像吃東西沒有得到養分，吃了之後沒有消化，不是食物不能消化，是你的消化系統出了問題，這個問題是貪瞋痴慢疑、妄想分別執著。所以，妄想、分別、執著少一分，於佛法的法味就能吸收一分；能少兩分，你就能吸收兩分。如果還堅持自己的妄想、分別、執著，你這一生怎麼用功苦學，都不能吸收毫分。所以，要想得到聖賢教誨，實在講就是心性本具的智慧德能，必須把身心調好，恢復自己消化的功能，這樣在菩提道上自然就一帆風順。

佛法總的來說，第一個綱領原則就是禪定，禪定是佛法修學的樞紐。《金剛經》解釋禪定是「不取於相，如如不動」，真正做到就能恢復自己的消化功能。「不取於相」，就是外不著相。外怎麼能不著相？要常常想到「凡所有相，皆是虛妄」。遇到好相、順境，心裡歡喜，這是煩惱，要想到「凡所有相，皆是虛妄」，把歡喜心壓下去。遇到逆境、惡人，也要想到「凡所有相，皆是虛妄」，把瞋恚心壓下去。一切時、一切處，保持平常心，平是平等，常是恆常，永遠保持一個平等心。

我們在佛前供一杯水，水代表清淨、平等，永遠保持清淨、平等，這是佛道，大道！平常心是道！六根與外境一接觸，才有小小風浪，自己心就把持不住，這是沒有道，這是凡心不是道心。道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀樂心。你明白了，就曉得如何用功才能超凡入聖。

◎覺支莊嚴

覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。

這一段是講七菩提分，亦稱「七覺支」。「支」是支分，重點在「覺」，即念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七條。七覺支的作用及效果，就是「常善覺悟一切諸法」。「常」是恆常、永恆。「善覺」，「善」字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。凡夫之所以不能作聖，關鍵在不覺。世出世間法就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以，覺就稱佛、菩薩，迷就是凡夫。

第一、「念覺支」。註解云：「心沉時，念用擇進喜以起之。」「心沉」，心昏沉，在聽經念佛時常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。「擇法」，就是選擇經行、拜佛、止靜、專注佛號等法，以對治昏沉。

「心浮時，念用輕安定捨以攝之」，「浮」是掉舉，妄念太多，心不安，用此三個方法來攝心。「覺令定慧均等」，一定要達到定慧均等，這是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、胡思亂想。此地講的「定慧」意義很淺，這是凡夫平日都有的，跟「戒定慧」的定慧完全不一樣。這是在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，應當要懂得。

昏沉、掉舉是修行人的通病，而對治的方法，就是用七覺支，通常我們不說七覺支，七覺支太麻煩了，除非是對佛法有相當契入，才會用經典的這些原理原則。通常我們使用的方法，妄念起來，不去理會它，把意志專注在佛號上，無論是善念、惡念，統統不理會，久而久之，妄念自然減少。如果是輕的昏沉，用經行、繞佛的方法來對治；比較嚴重的昏沉，最好拜佛。一定要提起精神，當然精神與自己的願力有很大的關係，一定要發大願，「願度眾生，願了生死，願成佛道」。凡是有成就的人，沒有別的，就是願力在推動，才能勇猛精進。

如果不知道用方法來對治，你的功夫就提不起來。而方法無量無邊，一定要契機，不是契大眾的機，而是契我個人的機。根機與習氣有關係，也就是說，你現在所修學的法門，跟你過去所學的是一致的，你就學得很順利；反之，就學得非常艱難。因此，每個人的根機與過去生中的修行有密切的關係。佛與菩薩、阿羅漢教化眾生很容易，因為他們能觀機，知道你過去生中所修學的是什麼，所以教導就非常契機。凡夫沒有這個能力，沒有能力就要小心觀察，從經驗當中去揣摩，然後再做試驗。

自己初學的時候可以多涉獵一些法門，了解之後，自己細心來選擇。以我自己做一個例子。我最初接受方東美先生介紹的《華嚴經》，我讀了清涼大師的《疏鈔》非常歡喜，但是不敢學，因為這部經太大了。之後，我跟李炳南老師學習，在沒有出家之前，我在台中住了一年三個月，學習了十三部經，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》。那時的進度是一個月學一部，標準是上台能講，所以學習的心非常旺盛。

以後出家教佛學院，一個學期教一部，佛學院三年畢業才教六部。在台中李老師會下學習的效果非常高，學習風氣非常濃厚。所以，我學小部經有了把握，想學一部大部經。我一心一意想學《法華經》，我蒐集了十幾種《法華經》的註解，那時正好李炳南老師開講《大佛頂首楞嚴經》，他說《楞嚴經》的分量跟《法華經》差不多，要我學《楞嚴經》。我曉得他的時間非常寶貴，所以我聽從他的教誨，把《法華經》放下，跟他學習《楞嚴經》。

我手上的《楞嚴經》註解只有一種，就是圓瑛法師的講義，所以就趕緊與香港佛經流通處聯繫，請求他們幫助蒐集《楞嚴經》的註解。大概不到半年，他幫我找到二十多種註解，都是線裝書，非常珍貴。我就在台中認真用了三年的功夫，跟李老師學《楞嚴》。老師每星期三講一次，我於星期四複講。後來經學班辦了兩年就停了，培養了二十多位學生都能講經。台中蓮社有十七個布教所，這些學生就輪流在各布教所講經，這對台灣的佛教影響很大。

停辦之後，我邀集了七位同學，每星期四集會一次做三個小時的研究討論，由一位同學複講。同學們很慈悲，把時間全部給我，讓我複講《楞嚴經》，所以李老師講一遍，我也講了一遍。我講一遍給六位同學聽，這六位同學都是講經的，都是內行人，我講的有缺點、有詞不達意的地方，他們提出來幫助我修正。

所以，無論世出世間法，求學要有師、要有友，單單有老師沒有友很難成就。我們七個人共同學習了十年，十年如一日。這一部《楞嚴經》三年講完了，我學講經的基礎真正奠定了，以後再學其他的大部經，的確是輕而易舉。《法華經》我沒有學過，沒有聽過，可是李老師講過《法華經》，在「弘護小品」裡有筆記。我拿到他的筆記，我也能講《法華經》，我曾經用了六十個小時講《法華經大意》。我到台中去聽《華嚴經》，我聽李老師怎麼講法，第一卷聽完之後，後面我都會了，我就在台北啟講《華嚴經》。

因此，學教一定要懂得訣竅，古人言：「一經通，一切經通。」你要想有成就，決定得「一門深入，長時薰修」。爾後，你看任何經典都不會有障礙，充其量在經文遇到困難的地方，再參考古德的註解，這一家註解看得不太理解，再找另外一家。當然也要有能力讀古書，所以我從《古文觀止》裡面選了一百篇，要求住在澳洲的同學們，每個星期背兩篇古文，一年當中要背一百篇古文，要能背、能講、能寫，這是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙。所以，對法門之選擇，關係我們這一生的成敗。

第二、「擇法覺支」。註解云：「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故。」這其中含的意義非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，要把我們一切錯誤修正過來，就是修行。「善能覺了」，「善」包括智慧，沒有智慧就沒有判斷力，沒有方便就不懂得如何去揀別，所以一定要有智慧、善巧方便。

我們是凡夫，智慧沒有開，如何去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非？必須要學。「學」這個字跟「覺」的意思相通，學就是覺悟，好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明瞭，才會好學。我們今天所用的標準，就是聖賢教導我們的標準，我們用這個標準來衡量、選擇。佛教給我們的標準，就是我們一入佛門第一個接受的儀規─三皈，即覺、正、淨。

《壇經》裡面，六祖惠能大師傳授三皈，他不說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他教人「皈依覺，皈依正，皈依淨。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」因為講佛、法、僧，我們往往誤會著了相，說到「皈依佛」就想到佛像，說到「皈依法」就想到佛經，說到「皈依僧」就想到出家人。佛法僧的真實義是覺正淨，覺而不迷是佛，正而不邪是法，淨而不染是僧，是教我們皈依覺正淨，這是自性三寶。不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依經本，更不是皈依出家人，我們必須要清楚。

所以，我們的抉擇標準就是自性覺正淨，與覺正淨相違背的就不是佛法。何謂「覺正淨」？大小乘經論裡面講得太多了，我們讀經、研教無非是把這三個字的精義搞明白。而落實到最初方便，從何處入門？《十善業道經》，即《無量壽經》教導的「善護三業」，從此地開始。「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是《十善業道經》。我們一定要念茲在茲，一定要真正理解十善的精神與其真正義理。十善做圓滿了，就成究竟的佛果。

這一部經典分量雖然不多，其義理無窮無盡，將來你契入了，就會明瞭一切經論字字句句都圓融一切經論，確實是《華嚴經》講的「一即是多，多即是一，一多不二」。決不可以說《十善業道經》淺，《大方廣佛華嚴經》深；事實是沒有深淺，沒有大小，平等平等。你能入這個境界，就真的能善能覺了，這個境界就是《華嚴經》講的無障礙境界，入不思議解脫境界。

「擇法」包括的範圍非常廣大，無論在世間法或出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當有智慧慎重去選擇。選擇的標準，佛法給我們一個啟示，就是要揀別真假，要選真的不要選假的，也就是要選善的不要選惡的。我們要選擇有利於眾生、社會的，決不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善，積功累德。從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講要懂得抓住機會，佛法講要能掌握緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能掌握，剎那之間就消失了，以後再希望這個緣出現，不是容易的事情。修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，才會有成就。

對於修學的法門，更應當慎重去選擇。一生當中專攻一部經，做專家不做通家，專到某一個程度之後，確實就通了。古德常言：「一經通，一切經通。」一切經通之後，還做專家不做通家，那是大慈大悲，給後學做榜樣，不要讓後學看到「你樣樣都通，樣樣都講，為什麼要我學一種？」他就產生懷疑。《華嚴經》的「善財童子五十三參」就是例子，五十三位善知識，實在講全都通達了，善財童子訪問一位就夠了，何必要訪問五十三位？個個示現做專家不做通家，用意在此。

他們的思考都是為利益眾生、利益後學，絕不圖自己方便。除非在不得已之下，同學發心想學其他法門，真的找不到人教，則另當別論。如果這個法門還有人教，教得不錯，我們就不教，就介紹他到某個地方去參學。我們在《高僧傳》中看到學人來參學，見了老和尚之後，老和尚跟他講：「你的緣不在我這裡，你到某個地方去找某人。」他到那裡住了三年五載，真的開悟、證果了。

因此，擇法非常廣泛，學佛更是要選擇，許多學佛人對於佛法認識不清楚，以為駕乩扶鸞也是學佛，甚至於把法輪功也認為是學佛，真是大錯了！沒有擇法的智慧，沒有擇法的能力，人云亦云，肯定要走上錯誤的道路，縱然會回頭，也浪費了很多時間與精力。

第三、「進覺支」。註解云：「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故。」這是善能覺了哪些是正行、哪些是不正行，正行要精進，不正行要捨棄。不修無益的苦行，苦行是釋迦牟尼佛非常讚歎的，能降低一個人的欲望，保持道心不退，但是對於我們修學沒有利益的苦行則無必要，這是一定要明瞭的。

然而每個人的根性不一樣，因此他的方法不見得適合我，我修學的方法不見得適合他。所以，觀機不容易，不但觀機不容易，我們自己了解自己也相當困難。認識自己的根性，選擇法門就能契合自己的根性，所以契機契理很重要。

我們初入佛門，必然對於各個宗派都要涉獵，為了求一個初步的了解，然後再從這當中去選擇。選擇也未必恰當，因為不知道自己的根性，看到人家修學的法門好，非常羨慕想學，問題是能否學得成功。如果學不成功，就是不契機。不適合我的根性，勉強去學，決定浪費時間、精力，到最後一事無成。

我在未學佛之前喜歡讀書，所以接觸佛教之後就非常嚮往教下。最初方東美先生曾經在上課的時候跟我介紹：「佛教有兩門是世間非常希有的學問，一是佛教的性宗，一是佛教的相宗。性宗，以禪宗為代表；相宗，則是法相唯識。」所以，我剛剛接觸佛教，對於這兩門特別留意。

以後我把工作辭了，那時有意出家去專攻教下的典籍。我跟懺雲法師住茅蓬五個半月，懺雲法師把淨土法門介紹給我，那時我很難接受，因為我的興趣不在此。他拿了三本書要我做科會，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》和《彌陀經圓中鈔》。這三經的科判是從蓮池大師、蕅益大師、幽溪大師的註解中整理畫成表解，再將經文放在科文下。科會做出來之後，我看到經典的章法結構、思想體系，生無量歡喜心，但是還沒有意思去學。

在山上，他教我看《印光大師文鈔》正續二集，非常受用。對於淨土的概念改過來了，從前輕視淨土，《文鈔》念了之後，不敢輕視了，曉得這裡面有大學問，也有一點信心，但是還沒有發心去學淨土。我離開懺雲法師後，去親近李老師，李老師把淨土的理論講得很清楚，斷除了我的疑惑，這才認真學習淨土。所以，選擇法門才能精進不懈。

第四、「喜覺支」。註解云：「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故。」必須真正有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是法喜充滿、常生歡喜心。

我在天主教學校講《玫瑰經》，修女告訴我，現在信徒聽講道沒有耐心，如果一個科目講得太長，大家就生厭倦，不願意來聽。我告訴她，我現在講《華嚴經》，大概要講十幾年，他們都想來聽，都不想走。這是什麼原因？你真正幫助人覺悟，他天天聽，聽了法喜充滿；如果不歡喜聽，他怎麼會來！

由此可知，如何把經講得好，令大家生歡喜心？首先你自己要契入境界，你入不了境界就得不到法喜，如何能把法喜跟別人分享？而且眼光要大，心量要大，才能得法喜；心量小，眼光短淺，天天生煩惱，豈能得到法喜！所以，我們不是侷限在一個道場，不是侷限在佛教，而是世間所有不同的宗教、不同族群的文化，我們都要涉獵。

同學又會問：「這是不是雜修？」不是，還是一門深入；要是不能一門深入，你得不到定慧。所以，現在大家跟著我參與許多宗教族群活動，諸位是隨喜，不要在這上面浪費很多時間、精力，不然你就真的變成雜修了。隨喜是多看看、多了解，這有好處！什麼好處？拓開心量，放大眼光。何時才用心去學習？自己有定，智慧開了，才涉及其他經教或者佛法的經典，就不費功夫了。我們在傳記看到，龍樹菩薩學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只用了三個月就通達了。

我準備《玫瑰經》，寫了三張講義，用了六個小時。如果時間許可，我可以講三十個小時。這個能力從何而來？這是親近李老師十年所得到的，這十年一門深入是戒定慧三學一次完成。所以，根要深，如果不從這裡扎根，我們的德行學問很難成就，都是學皮毛而已。皮毛不管用，要真正開智慧才能一接觸就通達，什麼障礙都沒有。世出世間一切法，從未接觸過的，一接觸就通達，才得法喜充滿，憂悲苦惱永遠斷了。

世界雖然動亂不安，你的心境永遠是平安的。為什麼？你平等，心平靜，無論在什麼境界裡都不會起波浪。「平」的果報是安，無論在什麼境界永遠是平安，永遠是歡喜。世間一切眾生不平安，你能契入佛法境界，你平安，他們很煩惱。你天天生歡喜心，有能力幫助他們，你會通一切不同的經教。這看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。

總而言之，要覺必須把迷破得乾乾淨淨，迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，經上常講的本性本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺是心性被污染了，以現前境界來說，染污的根源是自私自利，所以我常常勸導大家要把自私自利放棄。為什麼？希望諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救，大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來救苦救難。尤其是現前社會，眾生迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰來救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上說的真話，你只要把妄想、分別、執著放下，你就是如如佛。

現在難在你不肯放下，這一件事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，這是你自己的事情。你要真正覺悟，才肯放下；沒有徹底覺悟，就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。般若經云「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們的身體，都不是真實的，都是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養？不理它，順其自然，它就正常了。經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」，「識」就是心想，這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以，我們能保持正常，所謂正常就是不加絲毫意思在裡面，加少許的意思在其中就不正常。

這個道理聽了很多，可是境界現前，我們還是不能把持，還是起心動念，還是妄想、執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」二字不容易做到！諸佛菩薩隨緣應化在世間，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，這妙不可言！這是用心不一樣，諸佛菩薩用真誠心、清淨心、平等心，我們用妄心、染污心、高下心，所以隨緣都變成攀緣。

大乘佛法修學的中心理念、原理原則是離心意識參，稱為「參究」。參究是離心意識，離妄想、分別、執著。但是真正會修的人不多，原因就是沒有放下自私自利。如果放下了自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，就會用觀，會用就能很快速的得到定慧。但是定慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹直至圓教佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以，學無止境，不能滿足。

第五、「輕安覺支」。註解云：「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故。」輕安就是法喜充滿，常生歡喜心，這是功夫得力的現象。《論語》曰「不亦悅乎」，也是輕安的境界。這個快樂不是從外來的，外來的歡樂稱作「樂」；從內心功夫顯現出來的稱作「悅」，「悅」跟「樂」看起來好像一樣，實際上根源不相同。

如何才能得輕安？註解舉了三個例子：

一、「斷除身口粗重故」。這是離了三業中的身業、口業等粗重煩惱；換言之，身三種過失及口四種過失離開了，雖然根沒有斷，至少不起現行，就能得輕安、得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業第一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說「事無不可告人言」，他做到了，他心地光明正大，一生所做的事情沒有一件是不能告人的，你就想到他有多快樂！如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人，心裡很苦，怎麼會有喜悅！

所以，修行首要「不自欺、不欺人」。《無量壽經》說的善護三業，一是「善護口業」，這個意義很深！因為身口意造業，口業最容易犯，而且造得最多、最嚴重，所以佛把它擺在第一條。二是「不兩舌」，絕不挑撥是非，在甲的面前說乙的是非，在乙的面前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許多重大的罪業都是從此而生。所以，雜心閒話一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，連聽都不可以。我不聽，別人跟我講，怎麼辦？你也不能叫他不講，那就要「聽而不聞」，你講我都聽，我也點頭，但是一個字都沒有入進去，這是真功夫！視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能與一切眾生和光同塵，這是四攝法中的「同事攝」，這個本事高！

這是什麼功夫？十二因緣的「愛、取、有」，跟一切眾生同事相處有「愛」、有「取」，沒有「有」，「有」就是阿賴耶識裡的種子。六根接觸六塵，心裡不落印象，所以沒有落下種子，這是最高明的一招。一般人講「不走心」，心多清淨！看到好事、善事，我們要認真學習；看到人的不善，完全不落印象在阿賴耶識裡面，如此才能得法喜、得輕安。

人生活在喜樂之中，就不會生病，也不容易衰老。老、病從何而來？從憂慮、煩惱之中來的；人有憂慮、牽掛、煩惱，容易衰老，容易生病。生活在喜樂輕安的境界裡，不容易生病，不容易衰老，這是我們學佛第一個得到的好處。這個好處非常現實，只要你認真修學，決定可以得到，而且不難得到，這是最淺的功夫。你得到之後，就會「法喜充滿」，自然會勇猛精進，因為甜頭嘗到了。學佛愈學愈苦惱，那是沒有得到法喜、輕安；換言之，修學不如法，與佛法的理論、方法決定違背。如果修學如法，無論修學哪個法門，決定得到輕安，我們要常常以此來勘驗自己的功夫。

二、「滅除諸見煩惱」。特別講的是見惑，見惑是錯誤的見解與看法。我們這幾年在新加坡與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，我們看到很歡喜，也很尊重，我們以財物協助他們。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麼要這樣做法？為什麼拿錢去送給外道？」我答覆他：「佛跟我們講『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教、回教是不是眾生？要不要度？要不要布施？要不要供養？」

要消除這個世間的劫難，一定要大家和睦相處。我們天天講和平，和是和睦相處，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。你心裡有高下，心不平等，如何與眾生和睦相處？又何況佛在經上講：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：「這些基督教徒有沒有佛性？天主教徒有沒有佛性？」他有！他們統統都是未來佛，我們今天布施供養是供養未來佛。所以，我們真正明瞭如來真實義，沒有不熱愛一切眾生，沒有不全心全力幫助一切眾生的，豈會傷害他、障礙他！修行先要把錯誤的見解修正過來。

三、「猗柔順而無強暴」。身心柔和隨順，決定沒有暴躁，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿之中，就要斷除身口粗重的煩惱。你不修因，就得不到如此殊勝的果報。如果口中常造四種口業，身造殺、盜、淫，你決定得不到輕安；常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你也沒分。你雖然聽到聖人的教誨，但這裡面的境界、意義，你無法體會。這一定要自己真幹，契入境界，才知道古人這些話裡頭有味道。

輕安又是定的前方便，輕安得不到，定就無法成就，定是更高一層的境界。你得到輕安、法喜，然後禪定境界才會現前。因此，在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道；「道」是存心，「行」是日常生活行為。無論在什麼境界裡，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麼境界都不礙事，「理事無礙，事事無礙」。真正肯幹，不怕道業不成，假以時間決定有成就。根利的，三、五年成就；根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。

第六、「定覺支」。註解云：「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」「定」是佛法修行的樞紐，無量法門都是修禪定。法門不同就是修禪定的方法、手段不同，其目的完全相同。我們現在用「持名念佛」的方法，目的也是修禪定，淨宗稱為「一心不亂」。

定的功夫有淺深差別，以淨土宗來說，「功夫成片」是最低的禪定。功夫成片是什麼樣子？不受外面境界干擾，古德講「自己做得了主」，六根接觸六塵境界，不為六塵境界擾亂；換言之，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不會被境界所轉，在境界裡不生貪瞋痴慢、七情五欲。這是最低的禪定，就是功夫得力，有這種功夫就肯定往生。如果根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚歎我，我很高興，罵我幾句就生氣，這就做不了主。境界風一吹，馬上就動搖，這樣念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生，這是功夫不得力。

高級的禪定，我們這一生很不容易達到，得初禪我們都沒有能力。所以，淨土宗的修行比任何一宗容易，但是如果我們的佛號不能伏住煩惱，還是不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸時，心才動，不管是善念、惡念，立刻提起佛號把念頭打掉。古人講：「不怕念起，只怕覺遲。」如果不起念，你就成功了，你不是凡夫，已經是佛菩薩。

凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來就是覺，把妄念換掉。順境起歡喜心，把歡喜的念頭換掉；逆境起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這是真念佛！會念佛！所以，功夫在起心動念處用，用到所有妄念都不起了，就是「發諸三昧時」。三昧意思是正受，即正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。

惠能大師根據《金剛經》來解釋「禪定」，「不取於相」是禪，就是不受外面境界干擾；「如如不動」是定，就是內不起心動念。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就是「發諸三昧時」，這時要「善能覺了諸禪虛假」。

世間禪定有八種，這是八種淺深不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去是四空定，合起來稱為「四禪八定」。八定裡包括四禪，不是四禪之外還有八定，這是大分，細分就多了。初禪的功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣。你就曉得，禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量無邊。

有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖享受悅樂，自然就住在境界裡，不能再提升，這就大錯特錯！將來我們修行入此境界時，應知《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」。禪境也是虛妄，十法界依正莊嚴都非真實，決定不能貪愛。一生喜愛就墮落，不能再前進了。

所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。妄想、分別、執著永遠斷了，才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，定功到什麼程度，智慧就達到什麼境界；禪定與般若是成正比例，定功愈深，智慧也愈大。

四禪天人、四空天人對於娑婆世界六道的狀況瞭如指掌，為什麼還出不了六道輪迴？因為他有「見愛」，「見」是所知障，「愛」是煩惱障。他們的二障比我們輕，但是還沒有斷，所以仍出不了三界。要想出三界，必須把愛斷了，對於禪定的境界決定不生貪著。到什麼時候把「見愛」斷除，就超越十法界。

《金剛經》上說「四相四見」，你要是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，就出不了六道輪迴；四相沒有了，但是還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，就出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢；後半部做到了，超越十法界，生到一真法界、華藏世界。

澳洲的土著說他們是真人，說我們被物質文明污染了心性、體能。他們的心清淨，生活多麼自在！他們每天過什麼日子？他們沒有家，到處去遊玩。澳洲政府給他們建築一些房屋，他們把房屋做為倉庫。他們睡在野外，風吹雨打也沒事，不生病。我們過著物質文明的生活，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們完全隨順大自然，他們到世間來是消業的，是來受報的，所以他們的靈性很高，能預知很多事情。這是什麼原因？禪定。心定、心清淨，定能突破許多空間維次，所以能預知許多事情，這是本能。為何我們不能預知？因為妄想、分別、執著把我們的本能障礙了。

要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀教育無他，幫助我們恢復靈性而已，一般人講的「恢復我們的本能」，現在人講「體能」。靈性就是自性本具的般若智慧，無所不知，無所不能。佛說這是一切眾生都有的，但以妄想、執著而不能證得，佛一句話道破了。「德能」，德是能力；佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以，佛家教育是恢復我們的智慧本能而已，它有方法、理論，依照這個方法、理論去修學，我們可以逐漸的恢復。

到我們「發諸三昧」時，突破空間維次，許多境界都能看到，但還是不可貪著。

定覺支，「定」覺的是什麼？定中境界也是「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界一樣，都不是真實的，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；執著，你就生煩惱。

第七、「捨覺支」。註解云：「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想、分別、執著，不是在事相上放下，而是在心裡放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？凡夫習染太重，心隨境轉，事相是境，也得要放下。譬如，佛制定的禁戒，禁止不許做的，譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；加一個「不」，就是從事上放下。因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，就得放下。如果自己有相當的功夫，一般講「禪定」，不會被外境所轉，這些戒律就圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。不被境轉，境不礙心，心不礙境，這是法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理明瞭之後，才知道應當如何學佛，如何持戒。

若我們見色聞聲還會起念動心，就必須嚴持禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，決定不會起一個傷害眾生的念頭，他不殺生的戒圓滿了；決定不會有一個念頭佔人便宜，他不盜的戒圓滿了；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿了。他在境界裡確實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，大慈悲心充滿虛空法界。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，就要知道自己功夫不夠，還是被習氣所拘，不得自在，就一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。

「捨所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在根塵相接處用功夫。捨一切境界就是放下，從哪裡放下？首先放下自私自利，就是放下我相，因為我相裡最嚴重的就是自私自利。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」的念頭也得放下。弘法利生是利益眾生的，要是不放下就是輪迴心，做的是輪迴業。如果這輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道；放下才能超越六道輪迴，這是破我執。你的心是很慈悲、是好心，要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好發揚光大，這是好事，應當做；但若是著相做，則與心性不相應。

一定要明瞭，我統統放下了，弘法利生的事情有沒有人做？有，不著相的諸佛菩薩來做，我趕快去作佛、去作菩薩要緊。何必一定說「這非我不可，我不做就沒人做了」，豈有這種道理！這是迷得深，很多放不下的因素就在此地。

從世間法來說，最重要的大事是傳人，這在佛法裡稱作「承傳」。歷代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要做到底，有人接著做就行了。接著做的人沒有像我自己做得這麼圓滿，這是可能的，但是不要著急，只要傳人接著做，他在經驗當中會吸取教訓，會不斷進步，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己。只要鍥而不捨，只要不退心，「勇猛精進」必定有成。

捨覺支最重要的是「善能覺了取捨虛偽」，這一句話就是《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」是講這一切法不存在，「無所有，畢竟空，不可得」就是「凡所有相，皆是虛妄」。

凡夫看一切現象好像是真的，那是相續相。「如露」是相續相；「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》說「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是事實真相。所以，你不能執著，執著就錯了。執著是與真相不相應，與真相相違背。這個錯就是佛家講的迷、無明，你不了解事實真相；真正了解事實真相，心得大自在，大自在是真心。如何得大自在？《壇經》說「本來無一物」，怎麼不自在？不管你起什麼樣的妄想、分別、執著，還是本來無一物。你不要以為執著就真的有了，還是假的。

唯識講的三心「遍計所執性」，不是真的，決定不是事實。所以，法身菩薩看得清楚，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？是，不過是個糊塗佛，糊塗在哪裡？就是起了妄想、分別、執著；雖然起妄想、分別、執著，他的本性裡還是本來無一物。所以，一切眾生確實本來成佛，這是真的。

我們一定要懂這個道理，放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜。何以又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具的，不是從外而來。所以，幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道。

「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人免不了想過去、想未來，菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡一個雜念都沒有，一念不生。動念是普度眾生，利益一切眾生，無量無邊的善業都跟著起來了，純善無惡。《十善業道經》最重要的一句話，就是「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著、有追憶，就不善了，就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。

由此可知，取捨都是利益眾生，都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；不是為自己，是為眾生，這才稱作「善能覺了」。真正覺悟的人才明瞭，他做得非常自然，沒有一法不是利益眾生的。

◎正道莊嚴

正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。

「正道」指八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念和正命，「得正智慧」是其總綱。八正道，正的標準何在？佛法有一個永恆不變的標準，就是自性。正智慧現前是什麼人？明心見性的法身菩薩，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界的四聖法界沒有見性，還是用妄心，但他們的妄心是以正為標準，稱為「正覺」。他們能得到正，顯而易見，起心動念、言語造作都隨順聖教，放棄自己的成見，因此雖然沒見性，知見是正的。

佛陀的經論完全是從自性流露出來的，絕對沒有妄想、分別、執著。眾生有感，佛就有應。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅，《仁王經》講「住寂滅忍」，一念不生。「一念不生」不是一時的，是永恆的。有感始應，與一切眾生感應道交，應時也是一念不生，如來果地上如是，法身大士亦如是。

我們修學能達到天台家所講的觀行位，正知正見，功夫就得力了。修學一般的法門有這樣的功夫，還不能出三界，要修到相似位才能出離六道輪迴。觀行的果報是人天福報，決定不墮三惡道；修到分證位，才能超越十法界，非常不容易！但是修學淨土法門，求生西方，只要有觀行的功夫，就能生凡聖同居土；相似位，則生方便有餘土；分證位，則生實報莊嚴土，淨土宗的殊勝就在此。修行若不能捨棄自己的成見、妄想、分別、執著，功夫不得力，怎麼精進都沒用處！

第一、「正見」。見是見解，對宇宙人生一切人事物的看法是正確的。《教乘法數》云：「明見四諦，無有錯謬故」。四諦，通大小乘、世出世間法。天台智者大師用藏、通、別、圓來解釋四諦，把整個佛法都包括了。若講四諦是小乘法，就把四諦限於藏教的四諦，範圍太小。實際上三十七道品通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。但無論怎麼講法，四諦的「苦」、「集」是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，若能明乎此理，見解就正確。因此，「正見」總結就是「深信因果」。

現在世間許多人敢妄作妄為，就是不信因果。因果不是信則有之，不信則無，因果是真理，不管你信不信，它都有。整個佛法也不離因果，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」，因此釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，只是說明世出世間因果而已。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》將一切法分為兩大類：有為法和無為法，有為法又分為心法、心所法、色法和心不相應行法。「有為法」是夢幻泡影，不是真有，佛家講妙有、幻有、假有。不能說它沒有，也不能說它有，它是「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，這是事實真相。你果然明白，對於一切有為法再也不執著，不放在心上，就得解脫、自在。六道眾生執著有為法是真的，所以有輪迴現象；四聖法界雖不執著，但有分別；一真法界的菩薩把分別捨了，就超越十法界。

因此，無論修學哪個法門，依照《金剛經》修學能得極大的幫助。念佛人要是得《金剛經》的般若觀照，念佛是理念，得「理一心不亂」，生西方極樂世界的實報莊嚴土。真正明瞭宇宙人生的真相，確實可以契入華嚴境界。華嚴境界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，所以那些菩薩們真正得大自在、大解脫。他在事相上與凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染。由此可知，凡夫的麻煩在於妄想、分別、執著，沒有妄想、分別、執著就得大自在。

佛法修學自始至終是破分別、執著而已，只要有分別、執著就沒有覺悟。覺了之後，了解事實真相，事相可以受用，不可據有。你想得到它，那是非常錯誤的觀念。「得」在百法中屬於「不相應行法」，純屬抽象概念，沒有事實。一切法都不可得，「佛」也不可得，「佛」是對眾生說的，真正契入境界，無佛無眾生。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，不是真的。佛用這些假名，目的是幫助我們覺悟。

有許多人學佛不覺悟，就是執著這些假名。所以，《起信論》說「離言說相」，決定不能分別、執著佛的言說；文字是言說的符號，它是工具，不是目的，所以不可執著文字相。「離名字相」，名字相是所有名詞術語，它的意義要懂，不能分別、執著。「離心緣相」，不能想佛這些話是什麼意思，一想就落在意識。用遠離三相的方法聽經聞法，才能入佛知見。

下根人沒有這種智慧、能力，佛就教他執著善法，捨棄不善，目的在幫助他不墮三惡道，但不能出離六道輪迴。對於中根人，佛幫助他超越六道輪迴，提升到四聖法界；對於上根人，佛幫助他捨棄分別、執著，提升到一真法界。雖然證的標準不相同，上、中、下三根都是正見。上根的正見與自性完全相應；中下根性隨順聖教，這是正知，但還無法體會到心性，只要拓開心量，進度就快速了。

我們是中下根人，我們的正知正見決定要隨順聖教。大藏經是聖教，浩如煙海，我們在海水裡只取一瓢飲就夠了，也就是在所有經論裡選擇一種，依照這一種修行就能證果。「一即一切，一切即一」，決定是平等的、圓滿的。譬如我們依《無量壽經》，經上教我們做的，認真努力學習；教我們不能做的，決定不可違背。

第二、「正思惟」。即正確的思想。本經教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，所以思惟非常重要。凡夫念頭總是不斷也不住，不住是剎那生滅，前念滅，後念生。什麼樣的思惟才算「正思惟」？佛法有個原則，真心本性沒有思惟、沒有念頭，即大乘經常說的「真心離念」；換言之，只要有念都是妄念，離念即是正思惟。

我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是妄念，但是這個妄念最接近真實。我們用這個妄念去斷一切妄念，這是善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要捨棄。所以，四種念佛中，持名最方便，為易捨念故。

我們不要把「正」的水平提得太高，其實八正道就是落實十善業道。常常思惟十善業，就是「正思惟」。常常想著佛的教訓，就是「晝夜常念善法」；法是十善法，思惟十善、觀察十善。一切時、一切處念念不離十善，我們就變成善人，善人念阿彌陀佛肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，豈有不往生之理！

從「善」再升級到「淨」，淨念相繼，品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生方便土、實報土。可是要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麼會清淨？所以，一定要斷惡修善，怎麼個修法？時時刻刻要反省，最低限度每天晚上要做一次反省。睡覺之前好好的想一想：「今天一天對人、對事、對物，起心動念、言語造作依十善業做標準，有沒有過失？」有過要改！

明末清初，佛門的大德無論出家、在家，都用功過格來反省。出家人用功過格，以蓮池大師為代表，蓮池大師寫了一本《自知錄》，實際上就是功過格。這一天做了哪些善事，逐條記錄下來；做了哪些惡事，也逐條記錄下來。善事多，還是惡事多；善的功德大，還是惡的業力大；做個比較，此法對於中下根人修行非常有效。

近代印光大師提倡《了凡四訓》，了凡先生將自己命運改過來了，大家印象都很深刻。命運屬於果報，命運從何而來？從善惡業來。因此，改造命運就是斷惡修善，多做好事。好事的標準是「凡是利益別人的、利益社會的，這是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，就是惡事」。

一般人不懂這個道理，有個錯誤觀念：「人不為己，天誅地滅」，而佛是決定不許可為自己，因為只要有為自己的念頭，就是增長我執，果報是六道輪迴，所以六道輪迴是從我執變現的。念念還為我，是念念在加強我執，就永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執，就是脫離六道輪迴，超越三界；破法執，就超越十法界。因此，萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相干。這都是屬於思想方面的問題。

中國字是智慧的符號，看到這個符號就開智慧。「思」是心上畫了很多格子，就是心裡有了分別；「想」是心裡著了相。「思想」二字，在佛法講是分別、執著，若這兩樣（田、相）沒有了，就剩下真心。因此，我們把分別的「田」拿掉，把執著的「相」拿掉，在一切境界裡，對一切人事物沒有分別、執著，這個境界相是平等的，平等真法界稱為「一真法界」。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別、執著變現出來的。由此可知，十法界從何而來？從思想變出來的。佛常言「一切法從心想生」，所以三途六道都是從心想生出來的，這是自作自受！

佛法講「解脫」，「解」是對分別、執著說的，把分別、執著解開了；「脫」是從果報上講的，就脫離六道輪迴、十法界。佛教導我們隨順佛陀教誨，思惟十善，心善、思想善、行為善（正語、正業、正精進都是行為），我們能保持這個境界，念佛求生淨土就是末法時期唯一得真實成就的一條道路。

佛法講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見，這是修行的根本。古大德常言「從根本修」，就是從心地修。實在講，心地就是起心動念，起心動念就是思惟。起心動念隨順經典教誨，就是我們現前的正思惟。

讀經是我們修正思惟最好的方法，特別是對中下根性的人而言。讀了之後要明瞭經的意義，沒有人講解無所謂，古人道：「讀書千遍，其義自見」，沒有妄想、雜念，專心去念經，念久了就得定，心清淨，智慧就開了，經裡的義理慢慢就明白。明瞭之後，一定要照做，要堅持依教奉行，就是「受持」，受持是自利。自己得到利益之後，必須把利益與人共享，就是「為人演說」。演說最重要的是「演」，演是自己做到了，表演給別人看，做到之後才「說」。為人演說是自利利他，有無量無邊的功德。

學佛如果見解、思惟不正，就是沒有根，無論如何精進用功修持，正如《楞嚴經》云：「因地不真，果招迂曲。」落在魔道，不是佛道，心地不正。這兩條就是六和敬的「見和同解」，我們一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，只有十條（身三、口四、意三）很容易記，常常想著、念著，用這個標準來觀察自己起心動念、言語造作，這是我們現階段的正思惟。在淨土宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這一生決定不空過！

第三、「正語」。語是言語，正語的標準還是落實在四種善業，即不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。如果我們能夠受持並依教奉行，我們的語就是正語、善語。語從心生，身語要善，心一定要善。真心本性裡，絕對沒有絲毫過失，過失尚且沒有，豈會有惡念！真心本性是純善純淨。

《三字經》首句是「人之初，性本善」，「性」是本性、真心，本來純善，無絲毫過惡。何以諸佛如來看一切眾生都是佛？他從本性上看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裡，這是迷失了本性，也就是迷失了本善，變成不善，這就是《三字經》第二句講的「性相近，習相遠」。一切眾生與諸佛如來無二無別，都是性本善，現在差別在習相遠。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，在過去生中無量劫來就養成不好的習慣，就與本善愈去愈遠，果報就變成十法界、六道、三惡道。

因此，十法界、六道、三惡道是從習性上變現出來的，它確實沒有，就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，就像在做大夢，這個夢要是醒過來就成佛了，就恢復本善。所以，諸佛菩薩出現在世間是幫助我們破迷開悟，喚醒夢中人而已。他的言行都是啟發我們覺悟的，我們何時才能體會，端看各人根性、緣分而定。

一切眾生根性可分為上、中、下三等，這是大分，細分極複雜。上根人接觸到佛法能領悟，依教奉行，把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，與佛菩薩過一樣的生活，一生就能成功。中根人也能接受，但不是完全接受，因為他的習氣、污染不能完全放下，也就是他無法做到百分之百的依教奉行，所以一生成就達不到。必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，雖然肯做，大概只做幾分之幾，這是因為他無法放下習氣。我們看到許多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛只能與佛結緣，阿賴耶識種下佛的種子，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該墮三途還是墮三途。

縱然是學講經的法師，很會講也沒講錯，但自己做不到，果報還是墮三途。要知道講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。《六祖壇經》云：「生死大事，福不能救。」我們一定要懂得如何將福德轉變為功德，自己就得度了。將福德變成功德，要「隨文入觀」，隨著經文，自己契入境界，也就是隨著經文改變自己的觀念，這就變成功德。《華嚴經》的「善財童子五十三參」就是最好的榜樣，善財童子參訪善知識，善知識為他開示，他真的是隨文入觀、隨語入觀、隨行入觀，六根接觸六塵境界統統是智慧。他每參訪一位善知識，境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，一生成就。

也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麼多好的善知識，我們沒有這麼好的運氣。」這個想法是邪見。如果《華嚴經》擺在你面前，你每讀一卷，境界就向上提升，你絕不輸給善財童子。我念初住章，我就是初住菩薩；念二住章，就是二住菩薩；念到最後就是等覺菩薩，就成佛了。這是隨文能入觀，隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來的習氣統統改正過來，這是上上根人，這個經文沒有白念，遍遍契入如來果地境界。

我們要學會這種修行方法，如果不能，降到最低的水平，也決定要與四種善的口業相應，要善護口業。這個功夫有好處，但你的煩惱、習氣還是斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然就不會妄語；決定沒有傷害的心理，決定沒有佔人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麼人，句句都是實話。

一切眾生第一念就是保護自己，如果說這個話對自己不利，就不敢說真話，但一定要想到：於我不利、於我有傷害，這個傷害到何種程度，當中有善巧方便。如果傷害的幅度不大，還是要說實話；重大的傷害，從自己牽涉到社會、群眾，就可以不說實話，這是「開緣」，不是破戒，不但沒有罪過還有功德。

世尊舉例說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人正在追殺一隻兔子。這個持戒的人看見兔子跑了，獵人問他：「你看到兔子了嗎？」他說：「我看到了。」獵人問：「往哪裡去了？」他說：「從那一邊去了。」他指錯了方向，雖然這是妄語，但這個妄語救了兔子的命，這是善心；也救了獵人，獵人如果殺生將來要受果報，一句妄言兩邊都救了，這是慈悲、是智慧、是開緣。修學五戒十善一定要懂得「開遮持犯」，什麼狀況下要用什麼方法，它是活活潑潑的。

講到偷盜戒。永明延壽禪師是淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前在稅務司管出納，他常常把國家收稅的錢拿去放生。後來被人發現，他全部說出來，沒有一句妄語。這是要殺頭的，他也不逃避，願意接受刑罰。綁到法場去執行死刑時，皇帝吩咐監斬官說：「如果他的態度很從容，沒有驚慌，就把他帶回來見我。如果他很恐懼，殺掉算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容、很歡喜。監斬官就問：「你為什麼不怕死？」他說：「我以一條命救活了千千萬萬的生命，值得！」監斬官就報告皇帝，皇帝召見他。後來皇帝問他的志願，他說願意出家，皇帝就成就他出家，並做他的護法。因此，偷盜不是為自己，是為救護一切眾生，準備用自己的生命來換取眾生的生命，發的是菩薩心，這屬於開緣。如果偷盜是為了利益自己，這是大罪。所以，仔細觀察佛家的戒條，確實是合情、合理、合法，非常完善。

口業是最容易造的，古人講：「病從口入，禍從口出。」要想身體健康，吃東西要小心謹慎；要想一生平安，言語要謹慎，要守著不妄語，對自己有大利益。不兩舌是絕不挑撥是非，縱然看到不如法的事情，我們不了解事實真相，就不可隨便妄下斷語。佛菩薩有許多行持，凡夫肉眼看起來好像是不如法，其實不然，他們沒有過失，是我們自己有過失。

而挑撥是非造業非常之重，挑撥別人的家庭使之不和，要負因果責任；挑撥團體尤其是佛教團體，這是「破和合僧」，是墮阿鼻地獄的罪業。因此，僧團縱然有不如法，我們堅決不敢說三道四，為了怕分裂僧團。即使說也只可以私下規過勸善，決不可有一句批評。如果在外面批評僧團，讓信眾對這個僧團喪失信心，就是破壞僧團，罪過無比深重。

對於任何一個團體，我們都希望他們和睦相處，大而言之，族群的團結，宗教的團結，國家的團結，決不可分化、破壞，不能挑撥是非、惡意造謠生事。綺語是花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口是說話粗魯，容易傷人，且不自知。因此，想說話的時候，孔子言「再思可矣」，多想想該說不該說，正語要從這個地方修起。

第四、「正業」。事跟業合稱為「事業」，正在造作的時候是「事」，造作的結果就是「業」，這是因果關係。業包括的範圍很大，起心動念是意業，言語是口業，身體動作是身業。「正語」是語業，「正見」、「正思惟」屬於意業，這是分講，此地為總說，偏重在身體造作。

身、語、意是有連帶關係，決不是單獨的，縱然是說話，還有態度、表態，所以三業一即是三，三即是一，決定離不開的。由此可知，所有造作都要利益眾生、利益社會，這是正業；如果我們一切造作只顧及利益自己、利益家庭、利益我這個小團體，這是邪業。

特別在現今開放的社會，科技發達到相當程度，交通便捷，資訊發達，地球上任何一個地方發生事情，我們立刻得知，所以地球愈來愈小了，變成了「地球村」。我們同住在這個村莊，周邊這些人與我們有密切的關係，我們要照顧自己，同樣要照顧周邊環境，因此我們的想法、說法、做法要以整個地球為考量，世界才會有安定、和平。單想我的國家好，不想別的國家，這是錯誤觀念。於我國家有利益，於周邊國家沒有利益，會發生衝突，製造社會爭端，一不謹慎就變成國際性戰爭。我們能這樣想就是正思惟，只想到自己的利益，這是邪見、邪思惟。因此，我們所有的造作，都要想到於整個世界一切眾生是有利、還是無利，無利的事情尚且不可做，有害的事情就更不能做。

我們一定要修學純善之心，就是思想善、心地善、言語造作無一不善。所謂「善」，就是於全世界所有一切眾生都有利益，不但於一切人有利益，還要想到於一切動物有利益，於一切植物有利益，乃至於所有水土都有利益，這才是真善、純善。利益一切水土，就決定不會破壞自然環境。現代人沒有這個善心，任意破壞自然生態環境，造成自然生態不平衡，因此產生許多天然災害。天然災害從何而來？是人為的，直接的原因是身業，我們一動手就破壞自然環境。

所以，人生在世決定要選擇正當的行業，這個事業決定是利益社會、利益大眾的，為一切眾生服務。服務一定要以服務的對象為主，不能以我自己為主。即使我們今天選擇佛教教學，選擇出家這個行業，我們自己修學、教化眾生，還是以眾生為對象，以他們的需要為標準。一定要了解現前社會大眾的需要，要為他們去思考，要令大眾當前得利益，來生得利益，後世得利益，永遠得利益就正確，這是純正思惟。

《楞嚴經》云：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」邪師說法為何有那麼多人相信？邪師是讓你現前得利益，來生他就不管了。但是若來生還搞六道、墮三途，你就錯了。佛法特別重視後世的利益，現前得不到利益，來生得利益，是正確的；現前得利益，來生得不到利益，決定是錯誤。

利益大眾而不著相，即是般若經講的「三輪體空」，這種造作比正業又升了一級，稱作「淨業」。所以，正業包括十善業道，完全落實在十善業，這是純正的正業。如果與十善相違背，造的是十惡，是邪業、惡業。

是非、善惡、真妄要有能力辨別，但今日社會是非善惡不分，倫理道德喪失。雖有少數人在大聲疾呼，但是效果不彰，社會大眾充耳不聞，災難如何能避免？如何救自己？修十善業。

念佛如果還造十惡業，決定不能往生；念佛決定要修十善業道，才能度自己，又能幫助別人。別人怎麼做，現在是民主、自由、開放的時代，我們無權干涉，也無權議論別人，不如把心收回來，好好的修自己，這是正確的。別人能接受，我們勸導他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正發大慈悲心，往生之後倒駕慈航，看眾生什麼時候有意回頭，到時再來就好了，不必著急現在就要度別人，先度自己要緊！自己未度能度別人的，佛說「無有是處」，就是沒有這個道理。

第五、「正精進」。註解云：「勤修正諦，趣涅槃故。」正諦就是正法，即世間人所講的「真理」，我們的思想、見解、言行與真理相應，就是「正諦」。修因一定有果報，果是大涅槃，涅槃是梵語，翻作「寂滅」。古人講：「一念不生」，這是寂靜。一念不生，我們不容易想像到，因為凡夫的念頭太多了，微細的念頭都不能覺察。

《仁王經》說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，我們無法體會到。這個生滅的念頭就是六道輪迴生死的根源，這個念頭斷了就是寂滅的境界，如來果地上才證得，等覺菩薩所證得的還是屬於分證位，不是究竟位。世出世間法只有這是真實的，這個境界具足圓滿的智慧德相，是自性本具。

回過頭來看我們這些芸芸眾生，則是迷失了，不是沒有，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等平等。何以佛看一切眾生是平等的？佛是從性德上看的，一切眾生平等，毫無差別，差別相是從妄想、分別、執著生的。妄想、分別、執著就是儒家所講的習氣、習性，即常講的「習染」。染污是佛經上常說的，由於習氣染污了真性，所以才變現出很大的差距。諸佛菩薩出現在世間，只是來幫助凡夫恢復自性、恢復覺悟而已。

自性是本有的，覺悟也是本有的，迷惑不是本有的，煩惱習氣也不是本有的，是在環境裡薰習而成的。不是本有，當然可以斷除；確實是本有，當然可以恢復。這就是說明：煩惱再重、習氣再深，肯定是可以斷除的；如同諸佛如來一樣的智慧德相，肯定是可以恢復的。佛法的修持，第一是信心，就是相信我們的習染可以斷除，相信自性德能可以恢復，這是「信自」。從此處建立自信心，才能發憤努力，這是正精進。

我們要想把煩惱習氣斷盡，恢復自性圓滿的智慧德相，最快捷的方法就是淨土法門。現前我們要學的，就是在生活、工作、處事待人接物當中，起心動念點點滴滴都與淨土相應。如何與淨土相應？與清淨心相應就是與淨土相應，「心淨則佛土淨」。無論在何時、何處，無論面對什麼境界，絕不失清淨心，清淨心是決定不受污染。六根對六塵境界，生起七情五欲、貪瞋痴慢，你就被污染了。換言之，只要不分別、不執著，就與清淨心相應；還有絲毫的分別、執著，你依舊墮在習染之中。所以，我們在日常生活、工作、處事待人接物，練不分別、不執著，就是修清淨心、修平等心，成就我們的淨業，一句佛號願生淨土，這個法門真的是容易。若你在日常生活當中，不知道練這個功夫，你一天念十萬聲、二十萬聲佛號，也是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

一般人是向名聞利養努力精進，這是方向、目標錯了，不是正精進。正、邪從何處辨別？能讓我們了生死出三界，成就無量功德的是正；反之會造成來生苦難的，如執著、貪戀、佔有，這就是邪。由此可知，「正」的定義就是在正見、正思惟，只要具足正知正見，一切所行皆正；若不具足正知正見，所行皆不正。

就大乘佛法而言，絕對的正精進無過於念佛求生淨土。任何一個人只要依據經典的道理、方法修學，決定可以證得，這是究竟真實大圓滿。這不是我們隨便說的，而是諸佛、世尊在經中所講的。我們仔細觀察真正念佛的人，決定是放下萬緣，心地清淨，其行持完全與十善業道相應，心善、思想善、行為善。與人交往，真誠、懇切、慈悲，別人欺他、騙他，他也沒有放在心上，還是歡歡喜喜的念佛，這種人成功，這就是上上根人，這是正精進、真精進。我們學佛如果不從此處著眼下功夫，就錯了！

我們學教弘揚淨土，勸化世人，與正精進有沒有牴觸？沒有。念佛法門與任何行業、工作都不牴觸，所以一切諸佛菩薩讚歎。老太婆、老阿公他們每天的工作是家務事，照顧家庭、照顧子孫，與親戚朋友往來，完全不妨礙念佛。由此可知，我們弘法利生也不受妨礙，能妨礙我們的是妄想、分別、執著，只要離妄想、分別、執著，絲毫妨礙都沒有，即《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。

《華嚴經》的五十三位善知識，形式上所修學的法門、身分、行業不相同，但是他們有一個相同之處，就是沒有妄想、分別、執著。雖修學法門不相同，都是屬於念佛法門，真是妙不可言！所以，個個圓成無上道，人人皆是極樂世界的法身菩薩，這是不可思議的境界。我們讀《華嚴經》，要從此處去體會，才曉得何謂「正精進」、「真精進」。

第六、「正定」。定是心安住在一處，決定不改變。佛在此地教導我們，我們的心應當安住在十善業道，應當安住在彌陀名號。祖師大德們常說「正助雙修」，一心稱念阿彌陀佛是正修，一心安住十善業道是助修，這樣才能得生淨土。古大德所謂「愛不重不生娑婆」，我們會到六道來，第一因素是「愛欲」，愛不斷就無法離開娑婆世界；「念不一不生淨土」，所以念佛要專一。

世尊明白告訴我們西方極樂世界的殊勝，十方三世一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，其殊勝何在？就是那個世界沒有逆境、惡緣，縱然我們的阿賴耶識還有惡的種子習氣沒有斷盡，因為沒有惡緣就不會起現行，所以不會退轉。我們這個世間有許多障緣災難，西方極樂世界沒有，因此在那裡只有進步沒有退步。進步的快慢，各個人不相同，但是肯定不會退步。又何況西方極樂世界的人都是無量壽，壽命長遠，進步慢一點也不要緊，也是一生成就。

西方極樂世界諸上善人俱會一處，「上善」有許多不同的講法。西方世界有四土九品，每一土的標準都不一樣，最低凡聖同居土的上善，就是十善業道；實報莊嚴土的上善，則是等覺菩薩。但是西方極樂世界很特別，它雖有四土，可是四土的大眾常常俱會一處，這是十方世界所沒有的。我們雖然是往生凡聖同居土，也可以天天與寂光土、實報土的大菩薩、等覺菩薩在一起，接受他們的薰習，不知不覺就勇猛精進。所以，即使是最緩慢的進步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有這麼好的緣分！

《觀無量壽佛經》說，凡聖同居土下下品往生的人，只需十二劫就花開見佛，這是實報土的境界。凡聖同居土是帶業的凡夫，一品煩惱都沒有斷，十二劫的時間就能證得圓教初住菩薩地位，在別教是登地菩薩。十二劫我們看起來很長，在西方極樂世界人看起來很短，因為他的壽命是無量劫，十二劫算什麼！所以，我們的心能定在西方淨土，定在這一句佛號，就是純正的正定，無比殊勝的正定。再加上心定在十善業道，這一生生活、工作、處事待人接物，心心念念、言語造作都不違背十善業，就決定得生。

真正不為外境所動才是定，所以真修行的人難，因為六根接觸六塵境界，心動搖了，定就沒有了，這在佛法講是魔障，就是外緣不好，外緣把你的正定、正精進破壞了。因此，能否真正成就的關鍵，在於你的心定不定。經教絕對不是念念就能成就，「能說不能行不是真智慧」；能說不能行，於了生死、出三界毫無關涉，只不過是口善而已，不能往生。

真正要往生，我們要把《無量壽經》的教義完全做到，佛教我們做的統統做了，教我們不能做的決定沒有違犯，就能上上品往生。如果只能做到百分之九十，百分之十做不到，則是上中品往生；假如只做到百分之八十，就是上品下生。一直往下降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，則不能往生。

修行要「行」，若經教不能落實到自己的生活行為，就是沒有用處的。口善，心不善、行不善，決定不能往生，所以心要定在所修的法門當中，心要定在十善業道之中。如果我們把心定在十善業道，不求生淨土，將來也一定生天享天福，上品的十善生天，這是肯定的。

第七、「正念」。註解云：「念正助道，心不動失故。」正助雙修，正修是《彌陀經》講的「執持名號，一心不亂」，亦即《無量壽經》的第十八願。正修還需要助行，沒有助修，正修決定不能成就；換言之，助是助正，沒有助，正就變成偏邪。

古大德有提倡「本願念佛」，但現在日本傳的本願念佛有弊病，以為單單持第十八願講的一句佛號就能往生，這是曲解經義，斷章取義。要知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，即《華嚴經》說的「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才圓滿。以第十八願為主，它要是不能圓滿包含其他四十七願，第十八願就有欠缺，這個道理他們疏忽了。祖師大德常教導我們要深入經藏，深解義趣；要是不深解，往往把意義搞錯了。自己不得利益，情有可原，如果影響別人也不得利益就有罪過。

我為淨宗同修提出五個科目，一是《觀無量壽佛經》的「淨業三福」，這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，都要從這個基礎上扎根。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條做不到，不管修哪個法門都不能成功，念佛也不能往生。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」要落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母？修十善業。離開了十善，孝親尊師是有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土有三輩九品，就看你功夫淺深；功夫淺深正助兩邊都有。

第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」第二福包括第一福，第二福是由第一福的基礎而來的；換言之，第一、第二福做到了，生方便有餘土。如果再把第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」也做到了，決定生實報莊嚴土。

淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。如何念佛？「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這稱為「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念，失念就是忘記。初學人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘了？」時時刻刻要提醒自己。

念佛人帶個念珠，用意就是提醒自己不要失念，看到念珠立刻就要想起念佛。所以，念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，也是提醒我們周邊的一切人念佛。會不會念？不一定，但是他會起這個念頭。還有我們肉眼看不見的鬼神看到這串念珠，也提醒他們念佛，冥陽兩利。

我們供養佛像絕對不是崇拜偶像，佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法都是自性正。譬如我們見到釋迦牟尼佛的像，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，清淨寂滅。所以，我們見到釋迦牟尼佛像，就要想到「對人要仁慈博愛，對自己要清淨無染」，佛像的用意就是在提醒自己。

觀音菩薩提醒我們「慈悲」，地藏菩薩提醒我們「孝敬」，聽到名號，見到形像，就要想到經典的教訓，用意在此地，完全沒有迷信。這是屬於教學的設施、工具，現在教育講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、文化造詣。

第八、「正命」。命是生命，人活在世間，一定要懂得如何來養我們的生命。註解云：「常知止足，住於清淨正命故。」人如果要身體健康長壽，遠離疾病，就要懂得養生之道。

生命的真諦，或者說生命的原理是什麼？佛說「一切法從心想生」，想什麼就變什麼。佛法修行有八萬四千法門、無量法門，總綱領都是觀想。我們天天想佛，不知不覺就變成佛，想菩薩就變成菩薩。我們天天讀佛經，天天想經典，就是想佛。「憶佛念佛」，憶跟念都是想，天天想佛不知不覺自己就作佛。要是天天想世間五欲六塵的享受，貪著這些東西，人就變成餓鬼。鬼是由慳貪思想變現出來的，貪名、貪財、貪色就變餓鬼。瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，常常想五戒十善是人道，上品的十善業是天道。

如果我們要想身體好，就想善不要想惡，行善不要造惡。身是我們最親近的第一個物質境界，一定要懂得是心做主，不是身做主。這個身是物質，物質是附帶的，物質從心想生。

法相唯識講得最透徹，物質從何而來？阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是從見分變現出來的，見分是念頭（能量），念頭裡有一種堅固的執著，執著就變成物質，這個東西本來沒有，幻化的。見分是能量、是精神，相分是物質，見相同源，源是自證分；換言之，物質跟精神是一源，不能分的，這與哲學的說法不一樣。所以，歐陽竟無先生講「佛教非宗教、非哲學」，它是教育，說明宇宙人生的真相而已。

《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」心現相，但是相千變萬化，十法界依正莊嚴都是心變的相。什麼能力讓它產生如此複雜的變化？「識」，就是心想。你想老，你就變老。你想病，本來沒有病，病就來了。到多病的時候，就想到什麼時候要死，很快就死了，統統從心想生。如果你把這些妄想統統捨棄，你就不會老、不會病，說老實話也不會死，都是一個念頭的問題，所以這個念是妄念，錯誤的念頭。因此，養生之道首先要有正確的觀念。

至於生活，最重要的是知足，知足常樂。人生在世要快快樂樂的過一輩子，何必一天到晚愁眉苦臉！愁苦是病態，容易老，俗云：「憂能使人老。」換言之，常生歡喜心就不會衰老。歡喜心從哪裡生？知足常樂。所以，人一定要知足，生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，營養全部吸收，身體器官負擔很輕。修道人懂得養生之道，釋迦牟尼佛當年在世，僧團是「日中一食」，吃的東西非常簡單，所以身體健康。

正命還有一個重要的意義，就是我們選擇謀生的行業，要對社會眾生有利益，這是正命。由此可知，殺生這個行業不是正命，這是邪命，果報很可怕。你在造作的時候不知道，果報現前後悔莫及。我們只要冷靜去觀察屠戶，到他老的時候，他的形態就像豬一樣，死的時候跟豬被殺的情況很相似。即使他一生心好、做人也好，但是他從事這個行業，就會到畜生道墮豬胎還債。我們看看從事殺雞這個行業的，他所養的小孩就像雞一樣。如果很冷靜的觀察，你立刻就發現果報原來就在眼前，多可怕！

殺生的行業不可以做，偷盜的行業不可以做，邪淫的行業不可以做，這都屬於邪命。正命的標準，一定要隨順聖教，佛教導我們的，我們遵照佛陀的教誨，選擇謀生的行業。最殊勝的正命，就是世間人講的「清高」，清是清貧，清貧知足，才能真正斷貪瞋痴。如果不能甘心忍耐貧苦，就會增長貪心，瞋痴慢就全起來了。貪是所有煩惱的根本，唯有知足才能伏住貪心。人只要沒有貪心，瞋痴慢煩惱就容易控制，確實能保持自己身心健康。

所以，健康第一因素是心清淨。我們總結佛法修學的綱領：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如果諸位能如是用心，決定健康長壽。不必向外求，一切都從內心去做起，所以佛法是「內學」。物質生活非常簡單，心清淨了，我們所需要攝受的養分就少。當年我跟李炳南老師學教，他老人家日中一食，我也學他。約在第八個月的時候，才把這件事向他報告，他說：「多久了？」我說：「八個月了。」他說：「你感覺如何？」我說：「一切很正常。」他一拍桌子說：「永遠保持下去，生活簡單可以不求人，人到無求品自高。」

我跟他提出一個理論上的問題，我說：「人身攝受的養分等於是燃料，人身體能量的消耗，需要飲食來補充。每個人能量消耗不相同，就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，我們的身體亦如此。而能量消耗百分之九十五以上在妄念上，勞心、勞力消耗量很有限。」老師對我這個看法非常同意。

因此，修道人心地清淨，沒有妄想、分別、執著，消耗得少，一天吃一餐足夠了。阿羅漢心地更清淨，七天吃一餐；辟支佛的心比阿羅漢更清淨，半個月吃一餐。我們現在吃三餐，還要吃點心，可見得妄想之多！妄念紛飛給身體帶來一身的疾病，我們要明白這個道理。所以，修身還是從修心做起，心好身體就好；心不好，用什麼醫藥來調理滋補，都會補出一身毛病。講到「正命」，我們要懂得選擇行業，要知道如何養心養生，使自己真正得到健康長壽幸福。

◎止莊嚴、觀莊嚴

止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。

「止觀」，梵語稱為「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禪那」。「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「觀」，「禪那」是止觀圓融。它的名詞含義是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」，也能翻作「觀」，偏重在「止」。「毘婆舍那」雖然翻作「觀」，也有「止」的意思。實際上，止、觀決定是圓融的，止中有觀，觀中有止。假如只有止沒有觀，就是無想定，修無想定與佛法不相關，佛法講的禪定有「觀」，就是定中有境界。

「止觀」是佛家修行的總綱領，無論修學哪個法門，都不離止觀。念佛法門也是修止觀，「放下萬緣」是止，「提起佛號」是觀。由此可知，止觀就是禪定，念佛也是修禪，《大集經》說念佛法門是「無上深妙禪」。

「止觀」，亦稱「定慧」，定是止，慧是觀。又稱「寂照」，寂是止，照是觀。又稱「明靜」，明是觀，靜是止，止有停止、止息的意思。在十善業道，止息十惡，提起十善，起心動念都是十善，所謂是「動念則萬善相隨，止靜則一念不生」，這是止觀功夫到家了。萬善的根是十善業道，萬惡之根是十惡業。因此，從初學一直到如來果地，無量無邊的法門，六度、四攝、三十七道品、止觀如何落實？都在十善業道；離開十善業道，所有一切佛法都落空了。

從最基礎來說是「淨業三福」的第一福，但若沒有十善，「孝親尊師，慈心不殺」就無法落實。如果我們不懂十善、十惡，天天造業，就如《地藏經》說的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。尤其現代社會沒有倫常，兒女殺害父母，父母殺害兒女，兄弟互相殘殺，愈來愈頻繁，這不是人的社會，人是懂得道理的。

何謂「道」？道是大自然永恆不變的法則。中國人講「五達道」，達是通達，道就是五倫，五倫即夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這五種人之關係就是大自然的法則。懂得這個關係稱為達道，懂得隨順大道曰盡義務，義務是自然無條件的付出。父慈子孝、兄友弟恭是應盡的義務，社會才有秩序。如同春夏秋冬四季，二十四個節氣，有條不紊。星球在太空當中運轉也是有秩序的，要是沒有秩序就亂了。由此可知，道就是永恆不變的秩序，這個秩序是天然的，不是人為的。

十善業是常道，根本的大道，人天與三乘聖人共行的大道。違背大道必有災禍，這是一定之理，災禍就是三惡道，墮落三惡道，就後悔莫及了。而佛菩薩大慈大悲連三惡道眾生也不捨棄，所以地獄、餓鬼、畜生都有諸佛菩薩在其中教化。可是惡道眾生由於業障太重，修行有一定程度的困難，沒有人天這麼便利，他們想回頭不容易；但是諸佛菩薩慈悲到極處，不捨眾生，依舊幫他消業障。

如何幫助？《地藏經》上就看得很清楚，首先幫助他恢復人身，脫離三途，但是他得人身又迷惑了，很快又回到惡道。得人身要在這一生當中成就，永遠不墮三惡道太難了，我們自己就是例子。我們的習氣為何這麼重？是三惡道餘習未改。這個習氣如果不改，死了以後很快又返回了，就像地藏菩薩所說的，好不容易幫助你升到人道，沒有幾天你怎麼又回來了。

餓鬼道的一天是人間一個月，假如從餓鬼道恢復到人身，就算活一百歲，死了之後又回到餓鬼道，也只有幾天的時間，這當中的時差很大。地獄道的時差就更大了，地獄道的一天是人間二千七百年，就算你活一百歲，再回到地獄，好像你去不到一個鐘點又回來了，所以三途確實是很難出離。

佛舉比喻說「頭出頭沒」，這個比喻很值得玩味。只要在六道，三途決定是老家，到三善道好比出來旅遊，時間很短暫立刻就要回去。所以，在惡道裡「頭沒」，沉到水底；生三善道是「頭出」，偶爾伸出頭來呼一口新鮮空氣，佛用這譬喻形容六道的真相，所以總說「可憐憫者」。六道的習氣很重，喜歡追求五欲六塵、財色名食睡的享受，這是絕對錯誤的觀念。

這個觀念由來已久，是無量劫薰習而成的，佛陀苦口婆心勸我們止住，因為這些思想、看法都是錯誤的，物質生活過得太富裕就會不想離開。佛法教學的終極目標是離苦得樂，所以佛倡導苦行。但佛教我們離苦得樂，為什麼佛要修苦行，要讚歎修苦行？佛講的離苦得樂不是六道人天之樂，是西方極樂世界之樂，是華藏世界之樂。如果我們貪戀六道的樂，貪戀十法界的樂，就永遠不能證得一真法界。一真法界的樂是真樂，不會退轉，不會變質；六道裡面的樂非常容易變質，「樂極生悲」。

阿羅漢證得的是小果，那是小樂，脫離六道輪迴到四聖法界，稱他作小果，天台大師稱他作「相似即」，是相似之樂，不是真樂（永恆不變不失為真），真樂一定要超越十法界。所以，佛讚歎苦行，苦行讓我們對於三途六道沒有留戀。如果我們遇到的緣殊勝，念佛求生淨土，這一生才可能有成就。你心心念念不捨棄六道的五欲之樂，就不可能往生，這一生大好機緣必定錯過。

所以，我們在日常生活當中，要學習「止觀」。貪圖一切受用的念頭要止住，世出世間一切法要看清楚。我初學佛的時候，向章嘉大師請教入佛門最善巧的方法，他教導我「看得破，放得下」，這就是止觀；看破是觀，放下是止。看破是要仔細觀察事實真相，而事實真相最重要的是看因果。因果就擺在面前，你能從果報看出它的因行，從因行能看出果報，就明白了。統統看清楚，你自然會放下，放不下就是還沒有看清楚。這兩條的意思非常廣，貫穿全部的佛法，它是佛法修行的總綱領。

「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如何斷除煩惱？止觀的方法能斷除。止是定，把心安住在一處，安住在哪一處？沒有一定，各個法門不相同，但是「安住一處」的原理原則是貫通的、是不變的，所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。

凡夫妄念很多，心猿意馬，心止不住。而淨宗教我們安住在佛號上，其實淨宗制心的方法很多，大分為四種念佛，即實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和持名念佛，四種裡面每一種又分為很多種。《觀無量壽佛經》說十六種方法，稱為「十六觀」。修任何一觀都能制心一處，都能將心定下來；換言之，都能斷煩惱。

持名念佛是第十六觀，也是最後一種，這是特別法門。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則─最好的放在最後，好比唱戲一樣，最好的一定是壓軸戲，這個原則與世法相應，可見得佛法不離世間法。譬如楞嚴會上的二十五圓通，按順序排列應為六根、六塵、六識，「觀世音菩薩耳根圓通」應該排列在第二，而佛把這個拿出來放到最後，表示這是特別法門。

「制心一處」，把心止在何處？止在名號上，名號只有四個字。我們在《竹窗隨筆》看到，有人向蓮池大師請教：「您老人家教人念佛用什麼方法？」蓮池大師說：「我教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字」。於是人家問他：「這是什麼原因？」他說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。但我教別人，別人未必發心求生淨土，所以我教他念六個字，加上『南無』。」南無是梵語，意思是皈依、恭敬，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。由此可知，真正下定決心求生淨土的人可以省略客氣話，念六個字不如念四個字，愈簡單愈得力，道理在此地。

將心止於阿彌陀佛，果然止住不動，煩惱自然就斷了，不會起現行。心裡念念都是阿彌陀佛，即是「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句接著一句不中斷是「相繼」，如果斷了，妄念、雜念又生了。這是所有修行法門中最殊勝的一個方法，簡單、容易、穩當，成就快速。所以，煩惱不需要斷，只要把心安在「阿彌陀佛」這句名號上，煩惱自然慢慢就斷了。

世間所有一切法都是假的，無一是真的。《金剛經》總結說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的。夢、幻、泡、影存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，如果我們將這些虛幻短暫的法放在心上，到最後還是一場空。佛祖常常教導我們，在世間你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。

中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、深刻。我們之所以會成為一家人，總不外報恩、報怨、討債、還債四種緣，沒有這四種緣不會生在一家。出家人的寺廟團體，四眾同修共住在一起，也是這四種緣。這四種緣通過佛的教化，就要將善惡的緣變成法緣。我們了解這個世間恩恩怨怨應當要一筆勾消，不要再放在心上，恩德、善行可以放在心上，冤業、罪行消了就算了，人與人才能和睦相處。大家在一起認真努力修學佛法，不再搞六道輪迴，同心同德求生淨土，這樣共修就如法，這才是一個真正的和合僧團，見和同解，戒和同修。

我們的修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，念念都修十善業道，就是「戒和同修」；世間虛妄不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團共修，豈有不成就之理！這裡面具足止觀，世出世間一切法都不能放在心上，念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土才有把握，不至於空過。

古德言，若就所修方便門來講，「止」屬於空門，即真如門，因為它是離一切相的；「觀」屬於有門，即生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解，也就是說觀是智慧，智慧能通達世出世間一切法。大經云：「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。若就修行次第來講，應當是止（定）在前，止能伏煩惱，斷煩惱要觀，先修止後修觀，有觀始能看清煩惱之真相，方能轉煩惱為菩提。但是功夫到純熟時，跟初學不一樣，初學者修學是有先後次序，而功夫純熟時，止中有觀，觀中有止，止觀不二。

大乘佛法的修學，無論哪個法門，一定要懂得一門深入。一門深入是止，將世出世間法統統放下就是止。功夫用在一門上，這一門就是觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。要用什麼心態去修學？「至誠感通」；至誠是因，感通是果。換言之，必須用真誠的心一門深入，才能開悟證果。

感通是什麼樣子？通是通達，世出世間法不學就通達，這是感通的樣子。感通也有層次淺深之不同，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師說「一分誠敬，得一分利益」，這是小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，這是大的感通。由此可知，感通能力之大小，與你的誠敬心成正比例。誠敬從什麼地方看？從十善業道，果然斷十惡、行十善，就是至誠。

功夫淺深就看你斷惡修善的成績，在一切人事物中，以十善為標準，不生十惡之念。我們用止觀，止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這時距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，都能通達無障礙，字字句句都是無量義，一句話講一輩子都講不完，這是真的。

真正一門深入，就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，表示你沒有通，也沒有入。「入」尚且沒有，「深」就更談不上，所以佛法修行的祕訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球有圓心，八萬四千法門、無量法門就像球面上的任何一點，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達；沒有到達圓心不會通達，你還是一門，不懂第二門。

我們也很想通達，為什麼通達不了？有業障，業障懺除就通了。何謂業障？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統是業障，但是業障有根，我們把根找到，從根本修就快速了。根本是心，就是起心動念，起心動念還有根本，那就是自私自利，所以要是不能把自私自利放下，第一個關口就不能突破。

自私自利就是《金剛經》講的「我相」、「我見」、「我執」。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般的看法，「即非菩薩」是法身菩薩。我的看法沒那麼高，「即非菩薩」應該說即非圓教初信位的菩薩，這才符合真正的經義。初信位的菩薩將三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都放下了，在小乘相當於初果須陀洹果，這樣的菩薩才真正入門。第一個難關突破了，往後修行就一帆風順。

無論在家、出家，每個人的善根都很深厚，但無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。小乘初果已超凡入聖，雖然尚未出離三界，但是決定不落三惡道。小乘從證須陀洹起，天上人間七次往來即證阿羅漢果；而大乘菩薩遇緣殊勝，一生就能超越六道輪迴。《金剛經》真正的意義在此地，說「法身菩薩」太高了，我們望塵莫及，很難提起警覺心；講初信位的菩薩，距離我們很近，這一步跨進去就入門了。因此，「我見」不能破除，始終還在六道輪迴。

我們生生世世就是被「自私自利」這個妄想、執著害了，要如何破除這一關？我、我所必須要捨得乾乾淨淨，就是放下。從前章嘉大師教導我先從「我所」下手，我所是我所有的，身外之物，先從這裡放下。常常想到佛教導我們的，「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子、我的財產、我的地位、我的名聞利養，死了沒有一樣能帶走的。我的眷屬、我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下，放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，但不可將情執放在心上，而是要心地清淨。把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，心裡毫無牽掛，就跟佛菩薩一樣，從此地著手。然後進一步，「我」也捨棄，我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，常常這樣觀想，人就生智慧。「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能入門。

入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是初果須陀洹。你要是不能放下，就永遠入不了境界，永遠做凡夫。學佛學了一輩子，就是天台大師講的「名字位中人」，有名無實，還是輪迴心造輪迴業。在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，出不了六道輪迴，毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果；聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛都是小果。離苦得樂，離三界之苦，得四聖法樂，這個樂不究竟，必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就，證得大果。到如來果位，就是究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，不斷放下，放下就往上升，看破幫助放下，放下幫助看破。所以，在現前我們是先伏煩惱，再斷煩惱。

「止觀」的意思深廣無際，經典上說「法性寂然是止，法性常照是觀」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一件事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀，止觀是修行功夫的一體兩面。僧肇大師言：「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」以十善業道而言，緣就是十善業，念念不離十善業是止，儒家所謂「止於至善」。

《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離此原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」是止。所以，「知止而後有定」，「定」是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心何以如此之亂？何以定不下來？我們不知止，不曉得應該止在何處。儒家的學者有定功，他們雖然沒有接觸過也沒有學過禪定，定功從何而來？他知止，知道止於至善。「至善」就是「明明德」，這與佛法講的「明心見性」非常接近。

我們修學應該止在什麼地方？一般同修都說應當止於彌陀聖號，這個說法有沒有錯？沒錯！但不圓滿，因為你對於彌陀名號了解得不清楚；如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。彌陀四十八願，第十八願圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。四十八願的基礎是什麼？《大乘無量壽經》；換言之，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裡？《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有善法包括在其中。所以，我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。

執持名號最低限度要落實在斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，佛號白念了，如古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼有人念佛有效果，有人念佛一輩子還是隨業流轉？關鍵在會與不會。會實在講很簡單，處事待人接物完全用十善，認真修十善、斷十惡，念這一句名號肯定往生。

世尊在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以阿彌陀佛是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛如此讚歎，實際上就代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，如何能與阿彌陀佛相應？你念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以念得沒有效果。那些念得有效果的人，仔細觀察都是心地、行為善良的人，才能往生。

念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來。你活在世間用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你為善人，你得到好的名譽，不見得是真的，最後要看你怎麼死法，那一招不能騙人，真正功夫在這裡看。你走得很自在、很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，你是假的。所以，無論出家、在家，修行功夫到最後一招全部顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。

所以，修行一定要如理如法。理，「法性寂然」、「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧。寂然是本定，《楞嚴經》講「首楞嚴大定」，這是性定，不是修來的，自性本來就是這樣的，這是真理。自性本定現在為何不定？現在不是自性做主，是妄心、分別心、執著做主。妄心是無明，無明就是糊塗，不了解事實真相。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。

佛教導我們，煩惱是虛妄的，法性裡沒有煩惱。佛看一切眾生是看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬，因為眾生的本性與佛無二無別。《華嚴經》、《圓覺經》都講：「一切眾生本來成佛。」現在是不是佛？在佛眼裡看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裡看？從六根根性，六根根性是真的。你現在變成這個樣子，是六識把你變成這個樣子的。識是假的，性是真的；真的永恆不變，永遠不滅。《中觀論》講的「八不」都是形容真性，「不垢不淨，不常不斷，不一不異，不來不去」，這是真性，一切眾生個個具足，這是我們應當恢復的。

如何恢復？佛教我們用真性不要用妄識，學會這一套功夫做個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一生就證得法身大士，這個道理與方法是世尊在《楞嚴經》上說的。交光法師的《楞嚴經正脈》，在序文裡有一段故事：他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生，他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些註解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個註解，向阿彌陀佛請假，等他把這部經註完之後再往生，阿彌陀佛同意就走了。

確實他提出修行的方法與古大德不一樣，他直截主張「捨識用根」，這個方法高！一生就轉過來了。換言之，教我們在日常生活中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性，從凡夫地一直提升就是法身大士，你的妄想、分別、執著統統沒有了。這是佛在楞嚴會上說的真正意思，但是沒有人能修得成功，因為「捨識」，「識」捨不掉；「用根」，「根」不會用，所以成不了法身大士。

「知止」非常重要，不但是出世間的證果開悟，連世間的人天福報都以此為基礎。所以，人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生中，世間人所謂「得志」，榮華富貴你都得到，生命實在極短暫，這一生中就把多生多劫累積的福報統統耗盡，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的家破人亡，甚至於子孫都斷絕，什麼原因？不知止，所以「知止」比什麼都重要。

「止莊嚴故」，莊嚴就是修得很好，修得很如法；止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善才能把一切煩惱斷盡。「結使」是煩惱的另一個名稱。所以，人要是不能止惡向善，前途是一片黑暗。而善惡的標準，都以此經做準則。「止惡」，一定是止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都以「十善」為基礎，換言之，都以「斷惡修善」為基礎（諸惡莫作，眾善奉行），世間的人天福報也是以此為基礎，然後才知道這件事情的重要性。

「止」是放下，在凡夫位，我常講要放下自私自利，這是總說。就我們凡夫現前最嚴重的煩惱，一個是財，一個是色，這兩樣不放下，不但道業沒有成就，世間的福報也無法累積，積功累德做不到。

我們再仔細觀察，祖師大德如印光大師、虛雲老和尚確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持當家，他在沒有出名之前，在普陀山藏經樓服務了三十年，看守藏經樓。老法師國學的基礎好，有這麼長的時間等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，果報就是「智慧如海」。離開普陀山之後，有很多地方請他做住持，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裡還是做一個清眾，但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，不管事，十方的供養全部做法布施。他辦了一個「弘化社」，就是現在的佛經流通處，全心全力做法布施，一生就做這一件事。慈善救濟，偶爾為之。錢從哪裡來？印經的款項內撥出來，我們在「上海護國息災法會法語」中看到。這些做法都是教導後學，無論做什麼事情都要專一才有成就。

我有今天的成就也是得力於老法師的餘蔭，我跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年依教奉行。他在台中建立蓮社、慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我在他會下十年，真正得力兩句話：「一門深入，至誠感通」，一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裡。所以，我們是受印祖的餘蔭，我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代有傳人。

所以，我們懂得止，也懂得觀；觀是看破，止是放下。尤其生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去？凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳，不能有絲毫貪心，有絲毫貪心就錯了。

我早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，工作只有兩件事：一是弘法，一是護法。有這個天分、條件的學講經，學講經的人一生做清眾；道場任何執事都不擔任，專心在經教上，教化眾生。第二種人沒有講經的條件，就發心護法，擔任常住執事做內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鐘錶做比喻，弘法的人是鐘錶錶面上的指針，護法是後面的機器，若少一個零件，鐘錶就不會動了。

如果弘法的人嫉妒護法，護法的人嫉妒法師，這個道場就毀了。無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外面來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念；我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以，護法的人聽到有人讚歎弘法的人要歡喜，一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚歎住持、執事，也決定沒有嫉妒心，知道大眾完全是一體。

「能如實知」，「如實」是真的知道了；「諸法自性」就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。我們自己修行，教化眾生，從哪裡開始？從十善業道開始。我過去講不少經，一開端都引用虛雲老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德都是這樣教導我們，所以深信因果、斷惡修善是世出世間修學的根本，我們不在這裡下功夫，無論怎麼用功精進，最後都落空。

◎方便莊嚴

方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。

「方便」，方是方法，便是便宜，就是對人、對事、對物最適合的方法。它沒有一定的標準，因人、因事、因時、因地而有不同，以智慧通權達變，做法靈活運用。而下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的。有人對於財色比較淡薄，但是他要名、要頭銜，要人家尊重，好名也是重大的障礙，這都是嚴重的煩惱習氣。

「速得成滿」，速是快速，成就圓滿的有為法、無為法。有為法是世間法，無為法是出世間法，「為無為」是世出世間法，你都能得到圓滿成就。反之，若不懂得方便，處事待人接物就處處有障礙。

「廣結善緣」是多行方便的準備。平常與人不結善緣，善巧方便就無法使出來，別人不相信、不接受你的好意。由此可知，善巧方便的基礎，就是一般講的「人緣好」。你人緣不好，縱有善巧方便，依舊免不了障礙。因此，學佛學的是什麼？無非是學做人而已，與一切人、一切物都能和睦相處，這就是佛菩薩。佛菩薩能與天神和睦相處，也能與地獄眾生和睦相處，與善人、惡人皆能相處。

我們為什麼不能與人和睦相處？關鍵在利害，有利就好相處，有害就變成敵對。諸佛菩薩與一切眾生沒有利害關係，所以統統好相處。我們何時能覺悟，與一切眾生沒有利害關係，才能契入佛的境界，處事待人接物自然就是善巧方便。善巧方便不需要學習，只要出自於真誠就是善巧方便。有絲毫利害、計較，善巧方便就打折扣，甚至於完全喪失。中國諺語所謂：「當局者迷，旁觀者清。」當局，有利害；旁觀，沒有利害。有利害，就看不清事實真相；沒有利害，就能看得很清楚，所以諸佛菩薩在世出世間永遠做旁觀者。我們要把利害捨棄，才得真實大利。

利害從哪裡產生？從「我」產生。總而言之，根是「我」，執著有個「我」，不知道「我」是個錯誤的觀念。佛經講「無我」，就是破我執；「無人」、「無眾生」、「無壽者」，就是破法執；我、法二執都破了，才能明白宇宙人生的真相。只要二執存在，所看到的都是幻相，千變萬化，夢幻泡影，虛而不實的假相，當然你就沒有善巧方便。只有看到真相的人，他的言語造作自自然然就是善巧方便。

何以將「方便」列在此地，而不列在前面？因為十善業道完全落實在佛法、世法，自自然然就善巧了。善巧不是勉強能學得來的，它是真實智慧的自然流露，處事待人接物一片真誠。換言之，沒有絲毫自私，念念為眾生，人、事、物豈有不圓滿的道理！

菩薩為眾生著想，眾生不能接受，這是什麼原因？眾生迷。因此，佛教化眾生有等級、過程，所謂「五乘佛法」；教化眾生分成五個階段，就是善巧方便。下根人，執著人天福報而不肯捨棄，佛就教導他如何得人天福報，改善現前的生活，讓他心滿意足，這是小小法。佛對於這些人教因果，斷惡修善，「種善因得善果」，其總綱不外十善業道。

十善業道講到最淺，不殺生得長壽報，這是無畏布施。不偷盜得富貴報，不但得財富還得地位，功名富貴的因行是不偷盜。偷盜的項目很多，不僅是盜財物，盜名（欺世盜名）、盜位（用不正當的手段取得權位）都屬於偷盜。不淫得美滿如意的眷屬，家庭和睦興旺。種什麼因得什麼果，這些一般人聽得進去。修因必定得果，「速得成滿」，是有為之樂。

上根利智者，知道三界六道的福報不究竟，得到也容易失去，不能永恆保持，所以他想如佛菩薩一樣得真實究竟不生不滅之樂，這是無為法。佛就教導他斷惡修善，修十善。不殺生，對九法界眾生決定沒有絲毫傷害的念頭，這個境界就高了。如果眾生因我而生煩惱，這是一分殺業，我要趕快離開，讓眾生生歡喜心。不殺生的境界與前面講的完全不相同，名稱雖同，境界不同，精微玄妙，淺深廣狹有很大的差距。所以，十善業從初發心到如來地，科名相同，內容不同，善巧方便當然不一樣。菩薩修行能令九法界一切眾生生歡喜心，不僅是人，畜生、餓鬼、地獄、修羅、諸天、聲聞、緣覺、菩薩都能生歡喜心，這在無為法裡得成就圓滿。

總在求智慧，養德行，以純善純淨之心。純善講到十善業道，就不是善惡相對的想法；離開了相對，即大般若經講的「三輪體空」，這是如來果地上的境界，所謂是「作而無作，無作而作」。天天在做，時時刻刻在做，心裡痕跡都不著，這個斷惡修善達到了究竟圓滿，這是如來果地上的「方便莊嚴」。證得這個果位，倒駕慈航，普度眾生，做種種示現，應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法得度就用什麼法，無一不是方便莊嚴。

《華嚴經》中「善財童子五十三參」，有順行、有逆行；順行就是善行，逆行就是惡行。有些眾生要用惡的方法來度他，他才會覺悟，因此該用什麼方法就用什麼方法，方法沒有一定，全是善法，這是真正的方便莊嚴。譬如，勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恨，貪瞋痴是逆法，菩薩用戒定慧度不了他，用貪瞋痴能度就用貪瞋痴，這些都屬於善巧方便。所以，方法無量無邊，八萬四千法門、無量法門皆是方便莊嚴。

方法、手段雖然不一樣，但是目標、方向是一致的，都是令他破迷開悟，所以度化眾生要有真實的智慧與本事。真實的本事，世間人稱為「神通」，有能力觀機，真正了解眾生的根性。就像大夫給病人看病，知道眾生的病源何在，處方、用藥就是方便法；用得非常恰當，藥到病除，就是成就圓滿。

智慧德行是我們平常的修養，是自性本具的，非從外來。但我們迷失了自性，本身有業障，智慧德能就不起作用，所以必須將業障消除。首先我們要認識自己的業障，這是真正看破；然後消除自己的業障，就是放下。前面的「止觀」，即是你要能觀察清楚，自然就止惡行善，不需別人教導就會了。「方便」對學經教的同學來說，就是「觀機」、「隨緣」，能夠做得恰到好處，做得很圓滿，令一切眾生覺悟；覺悟之後，他才能生歡喜心。

我們是凡夫，沒有佛那麼高的智慧、那麼圓滿的善巧方便，所以我們在修學過程當中，總是要做測試，這個方法不行再換其他方法。可是有個原則必須遵循的，就是「真誠」，要做老實人，要做義人，古人講「性情中人」。人一定要遵循道義，隨順道義，才能逐漸邁向聖人的德行，提升自己的境界，圓滿自己的果報，這是「方便莊嚴」。因此，「方便」是對自他都講方便莊嚴。

◎十力、無畏、十八不共

龍王。當知此十善業。乃至能令十力。無畏。十八不共。一切佛法皆得圓滿。

「龍王」是本經的當機者，凡是叫他的名字，下面一定有很重要的開示。十善業乃至能令如來果地上十種特殊的能力、四無畏、十八不共法，皆得圓滿。十力、無畏、十八不共是如來果地上特有的，這是究竟圓滿殊勝的德能。因此，十善是佛法修持的根本，疏忽了十善就沒有佛法可言。如果有人問你：「什麼是佛法？」可以這樣答覆：「認真修持十善就是佛法，這是真正的佛弟子。」即使他出家講經說法，或者參禪、念佛，若沒有修行十善，就不是佛弟子，充其量只是「名字位」的佛教徒，有名無實，不管怎麼修行，於出世法毫不相干，念佛也不能往生。此地為我們做了一個總結，如來果地上究竟圓滿的智慧德相，都從十善而生。

「十力」，《大智度論》說「佛果十力」，這十種特殊的能力，菩薩雖有但是不圓滿，如來果地才究竟圓滿。

第一、「是處非處智力，知一切眾生因緣果報」。「力」是起作用。所以，佛度眾生容易，一切眾生過去生中生生世世、無量劫來，造作的業因、所受的果報，佛都知道。眾生無量劫來造作的業習種子，全都收藏在阿賴耶識裡面，佛能見到一切眾生阿賴耶識所含藏的習氣種子。因此，我們起心動念、一切造作，如何能瞞得了佛菩薩？古德言：「若要人不知，除非己莫為。」我們起心動念、言語造作，連天地鬼神都清楚。

《了凡四訓》中，了凡先生接受雲谷大師教誨之後，認真斷惡修善。但畢竟是凡夫，煩惱習氣很重，第一次發願做三千善事，十多年才圓滿。這就曉得，他跟善惡奮鬥花了多少時間與精神。第二次發願修三千善事，兩年就成功了。第三次發願做一萬件善事，一念就成功了。逐漸心地達到純善，不自欺，才能感動天神。人之所以不能成就，就是「因循」，馬馬虎虎不認真，自己總是原諒自己。我們從《了凡四訓》觀察到，了凡先生克服了這個難關，至少用了二十年的功夫，頭一關突破了，以後進展就快了。我們要是不能發勇猛心，這一關很難突破。

如來十力第一條就是講因果，「善有善報，惡有惡報」，這是「是處」。什麼是「非處」？種善因得惡報，造惡因得善報，沒有這個道理，無有是處。種善因一定得善果，造惡業一定得惡報，這是「是處非處智力」，真實智慧。所以，因果是諸法實相。

第二、「業智力，知一切眾生三世所有諸業」。「業」是造作，業不外乎善、惡、無記三類。無記業是說不上善、惡，沒有果報，雖沒有報，都落在無明。

第三、「定智力，知一切諸禪三昧」。從色界天以上，果報是禪定；一直到如來果地，都是定慧。定慧的成就，定中有境界。種種不同禪定境界功夫，從世間到出世間，今人稱為不同的空間維次，佛完全了解，所以佛有能力度九法界眾生。初禪以上，若對禪定三昧的功夫境界不了解，就無法度他。

第四、「根智力，知諸眾生諸根上下」。「根」是根性，世間人講「天賦」。小孩生下來的稟賦、天賦是聰明還是愚鈍，最明顯的從讀書就能顯示出來。天賦高的，老師教他的功課一遍就能背誦，而且有相當的理解力，我們稱為「上根利智」；稟賦差的，需要念五遍到十遍才能背誦，這屬於中下根。

第五、「欲智力，知他眾生種種欲樂」。「欲」是欲望，「樂」是他所喜歡的，這與過去生生世世的習氣有關係。過去生中積的善業多，生生世世在三善道的時間多，善根深厚，喜歡善法。如果這個人過去生中造的惡業多，受的惡報多，惡習氣重，他這一生所表現的，是對善法沒有興趣，對殺盜淫妄很喜歡。所以，一切眾生的愛欲都是有根由的，不會無緣無故。我們對一切眾生的觀察能力，沒有那麼高的智慧，只能看到表面，不知道他過去的狀況。阿羅漢的能力能知一切眾生的五百世，他觀機比我們強多了。菩薩能知道眾生五百世以上，佛能究竟明瞭。

若沒有「知他眾生種種欲樂」的智慧能力，觀察一切眾生的根機確實有困難。因此，許多教學方法，我們用了不少精神與心力，卻收不到效果，原因就是不契機。如果完全契機，聽眾言下就能開悟證果。我們在經上看到，世尊一部經還沒講完，就有開悟證果的。《楞嚴經》上，阿難尊者聽世尊講到第三卷末後，就開悟了。摩登伽女在楞嚴會上，聽佛講經未及一半，她就證三果，這就是契機。如來有能力觀機，所以眾生容易成就。

第六、「界智力，知世間種種界分」。就是知道一切眾生種種妄想、分別。「界」是界限，界是從分別來的，沒有分別、執著，哪來的界限？六道有六道的界限。我們住在地球上，本來沒有界限，但現在有國家的界限、種族的界限、宗教信仰的界限，界限太多了，都是從妄想、分別、執著產生的。你要是不了解界限的真相，對於世出世間就產生許多障礙。你了解了，幫助眾生破除障礙就方便了。「界」本來是沒有的，現在還是沒有。「界」是一個抽象的概念，是個錯誤的概念，這個概念突破了，就與佛一樣「心包太虛，量周沙界」，與一切眾生都沒有界限。

第七、「至處智力，知一切道至處相」。「一切道」包括世間出世間種種道門。「至處」是修行的結果。你的結果是什麼，佛知道。在佛法，大分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩，你修什麼樣的法門，將來得到什麼樣的果報，就是你將來會到達什麼處所。如果我們認真修五戒十善，來生會得人天福報。若修的是上品五戒十善，將來會生欲界天的果報。上品十善要修禪定、慈悲喜捨，果報在四禪天。我們這個世間修行的人很多，修行的方法很多，佛都知道。

究竟圓滿的大道，是如來果地上所證得的。在佛法稱為「一乘法」、「一佛乘」，「至處」就是如來究竟果地。何謂一乘法？古大德講，《華嚴經》是一乘法，《法華經》是一乘法，《梵網經》也是一乘法，比大乘還要殊勝。我們要想在一生當中契入如來果地境界，實在是太難了。不要說是如來果地，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都不容易，都不是我們這一生靠自己的能力能做到的。所以，我們不能不接受如來的方便法門，就是淨土帶業往生的法門。我們只有這條路可走，因為除這個法門之外，任何法門都要消業，唯獨淨土能帶業。

從前我在美國，有些人反對「帶業往生」，曾興起了一個很大的波浪，讓念佛人幾乎失去信心。有一年我到洛杉磯，周宣德老居士在機場接我，在車上他問我：「現在有人說帶業不能往生，因為在《大藏經》上查不到帶業往生的字樣。那我們修淨土這麼多年，不是白幹了？怎麼辦？」語氣表情都非常沮喪、悲哀。老居士那時八十多歲，與李炳南老居士是非常好的朋友。我笑著告訴他：「算了，不要到極樂世界去了。」他聽了我這個話就呆住了。我再告訴他說：「如果沒有帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去做什麼？」

他還是聽不懂，然後我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」他這才明白了，等覺菩薩一品生相無明是帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一人。我說：「經上雖然沒有說帶業往生，但是經上有說四土三輩九品，如果不帶業，哪來的四土三輩九品！四土三輩九品是帶業多少，帶得少的品位高，帶得多的品位低。這不是清清楚楚、明明白白嗎？」這時他才笑了。我說：「老實念佛，求生淨土，決定沒錯！」實報莊嚴土還是帶業往生，要明瞭這個道理。

西方極樂世界殊勝在哪裡？在阿彌陀佛的四十八願本願加持帶業的眾生，我們是依靠阿彌陀佛的本願威神加持，帶業往生。這個「至處」是無比的殊勝，一生成就。所以，十方三世一切諸佛沒有一個不讚歎阿彌陀佛的。

第八、「宿命智力，知一世乃至百千萬世姓名、苦樂、壽夭等」。宿命智力偏重在知道一切眾生過去生生世世的果報。你在哪一道受生，叫什麼名字，受生的時候是受苦還是受樂，壽命長短，佛全知道，這種能力稱為「宿命通」。

第九、「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」。這是天眼，他突破了時間、空間不同維次，所以，十法界依正莊嚴，佛眼觀看沒有障礙。佛知道一切眾生死了以後，到哪裡去投胎，是到善道還是到惡道。一切眾生死生相續，不間斷，所以經上常講，六道眾生生死疲勞，無有休息。這個身體死了，靈魂又去投胎了。投什麼胎，誰主宰？沒有人主宰，不是上帝主宰，也不是閻羅王主宰，是自己的業力主宰。你造的是善業，自然到善道去；你造的是惡業，自然到惡道去。《易經》云：「物以類聚，人以群分。」死後也是如此，你會到你喜歡去的地方。

第十、「漏盡智力，自知我生已盡，不受後有」。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱何以稱為「漏」？把我們自性的智慧、功德都漏失了。由此可知，漏盡智力是對自己不是對別人，知道自己煩惱習氣已斷，知道自己不再輪迴六道，知道自己不再墮落十法界，這是「漏盡智力」。法身菩薩有這種能力，但是不圓滿。法身菩薩確實不墮落在六道、十法界，但是在一真法界還有進退。到了八地菩薩才不退，故八地稱為「不動地」。但是在一真法界退轉有個底限，就是絕對不會退到「初住」以下，絕對不會再退到十法界、六道。

何以這些菩薩還有進退？他精進就往上升，他懈怠就往下墮落。「不受後有」是法身菩薩，他決不會退轉。所以，他在十法界廣度眾生，隨緣應化，應以什麼身得度，就示現什麼身；應以什麼方法得度，他就用什麼方法。他的現身、說法都是善巧方便，都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。這是如來果地上十種究竟圓滿智慧的能力，等覺菩薩都不能與之相比。

「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。

第一、「一切智無所畏」。佛是一切正智之人，為大眾（九法界一切眾生）講經說法，無所畏懼。「一切正智」，世出世間過去未來無所不知，而且是正確無誤的明瞭；由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。這種究竟圓滿的智慧，是一切眾生自性本具的，不是從外而來。佛說眾生因為迷失了自性，所以這種正智慧不能現前。我們雖然迷失了，但是一切正智並沒有喪失，若是喪失就不能恢復，迷失是可以恢復的，只要我們突破迷關，一切正智的能力就恢復了。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。

許多同修問，要如何斷煩惱？如何突破業障？如何才能有把握往生西方極樂世界，證得圓滿佛果？這都是大家迫切關心的問題。印光大師教導我們，要常常想到「我就要死了」，有這種念頭，念佛不懇切自然懇切，不相應自然相應。為什麼？真能放得下。業障不能突破，原因就在放不下，不知道死期將至，不知道三途恐怖。當然，年輕人很難想到這個問題，總是覺得來日方長，所以功夫不得力。六十歲以上年老的人，這個意識比較強，因為他已經接近死亡，所以會認真的來看待這個問題。

印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他示現做樣子給我們看。他自己的小佛堂裡只供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大大的「死」字，這就是教導我們如何斷愛欲，達到一心專念。生到西方極樂世界決定一生成就，能恢復自性十力、四無畏、十八不共法，這是本有家珍，不是從外來的。

第二、「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛將世出世間所有煩惱都斷盡了。

第三、「說障道無所畏」。「障道」就是一切障礙正道、佛法者。在不同的時代、地區，眾生由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，於是障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。

譬如，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現前正處於末法的第二個一千年，往後還有九千年。所以，佛法沒有說「世界末日」，但是這個世間法運有興衰、有起伏。我初學佛時，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前階段是走下坡。會不會興起？會。法運的興衰是在修學的人，不在法，法沒有興衰、生滅。某一個時期人心向善，佛法就興；某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學；如果人心反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。

我們看看現前社會，一般大眾確實是喜惡厭善。但是經過災難的折磨，他會覺悟，曉得路走錯了，他會回頭，這時佛法就興了。所以，佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛法的事，佛也不會捨棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲平等的，決定沒有分別、執著，這只有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到。

第四、「說盡苦道無所畏」。「苦」，三惡道苦，六道輪迴苦；「盡」，永遠脫離輪迴之苦。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道？他還常來，但他不受苦，這是不可思議的境界。他來是住一真法界，我們住六道輪迴。這是什麼原因？一切眾生時空維次不同。每個眾生的境界不相同，所以法界無量無邊。「十」代表無盡，每個人有自己的法界，有自己的境界。

法界從何而來？從心想生。不是無量眾生有無量法界，而是每一個眾生就有無量法界。譬如我很虔誠在念佛，佛法界現前；我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前；一念貪瞋痴，三惡道的法界現前。因此，一個人從早到晚就有無量無邊的法界。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」「識」是心想。「一切法從心想生」，所以佛教我們專門想善，不要想惡，道理在此。

這是《大智度論》講的「四無所畏」。《俱舍論》也說「佛四無畏」：第一是「正等覺無畏」，第二是「漏永盡無畏」，第三是「說障法無畏」，第四是「說出道無畏」。《俱舍論》與《大智度論》的意思完全相同。

「十八不共法」：

第一、「身無失」，第二、「口無失」，第三、「意無失」。前三條是講身、口、意無失，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的。唯有佛達到純善無過，性德圓滿現前。

第四、第五、第六偏重在心上講的。

第四、「無不定心」。如來果地上的定境是「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，所謂「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地（不動地）才能到這個境界，不退轉了。由此可知，七地以前，定有時還會失去，失去就是退轉，但是時間很短，他能再恢復；八地菩薩就不會失去了，到如來果地是究竟圓滿。

第五、「無異想」。「異想」是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法講「正念」，正念無念。對初學者方便說為「正念無邪念」；換言之，正念還是有念，只是沒有邪念。這是法身大士的境界，法身大士是分證位佛，沒有邪念。如來果地是正念、邪念都沒有，是真正的「正念」。正與邪是相對的，六祖惠能大師說得好，「相對是二法，二法不是佛法。」套六祖的話說，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，才是正念，自然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。

為何沒有念他會應？法爾如是，自自然然。所以，這種境界稱為「不思議解脫境界」，這是真的，善惡兩邊都要捨。為何我們現在還要斷惡修善？我們沒有達到如來境界，不斷惡修善就決定墮三惡道。諸佛到世間來示現，他也自自然然這麼做，為了給迷惑顛倒的眾生做榜樣，這是大慈大悲教化眾生。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。

第六、「無不知己捨心」。世出世間一切法統統放下了，決定沒有執著。等覺菩薩還執著一品生相無明，他要是不分別、執著，他就證得圓滿的佛果。所以，放下得愈多，境界就愈高，果位愈殊勝。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」指佛法，佛法尚且要捨。「捨」是不執著，捨妄想、分別、執著。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。

第七至十二、「欲無減、精進無減、念無減、智慧無減、解脫無減、解脫知見無減」。這六種都圓滿具足，無絲毫欠缺，這是自性的果德。但如來果地上還有「欲」嗎？這個字與一般講的「愛欲」，名詞雖相同，意義完全不一樣。如來果地上離念，心裡沒有念。由此可知，這裡面所說的都是果德的究竟圓滿。實在講，這個「欲」就是願一切眾生圓成佛道。若要說如來有什麼願望，如來只有這一個願望，就是「願一切眾生速成正覺」。佛應化在十法界，現種種身，說種種法，就是這個單純的目標。這幾條，凡夫、二乘、菩薩都沒有達到究竟圓滿，唯有如來果地上才是究竟圓滿。

第十三至十五、「一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行」。佛應化在十法界，現身說法，身、口、意三業也有造作，但是佛的種種造作是「隨智慧行」。而凡夫的身、口、意則是隨煩惱、習氣、妄想、分別、執著，所以造種種業。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，五十三位善知識都是諸佛示現的，有男女老少、各行各業，但是他們的身語意隨智慧行，沒有過失。因此，佛的種種示現，無非是利益一切眾生。

有人聽了這個說法也許會疑惑，為什麼如來種種示現，有時會誤導眾生？確實有利益眾生的，也有誤導眾生的。哪些眾生得利益？善根、福德、因緣具足的得利益。哪些眾生會被誤導？煩惱、習氣深厚的。看到佛的示現，他總是往惡的那邊想，就變成誤導了。如果佛的種種示現，他都能向善的這邊想，他就得利益。佛無心而示現，眾生各個感受不相同，道理在此地。

佛在本經教導的總綱領：「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法。」不善的行為，我們用心觀察，還是善的。所以，大乘經上說，世出世間法沒有善惡、沒有邪正、沒有真妄，所有一切相對都沒有，所有相對都是心想生。你心想善，世出世間沒有一法不善；你心地不善，世出世間法沒有一樣是善的。因此，祖師大德教導我們「從根本修」，心想就是根本。

所以，我們應當學佛菩薩，看地獄、餓鬼、畜生造作種種不善，在我們心目當中都是清淨業，我們就成佛了。為什麼會看到這些都是清淨業？因為「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「因緣所生法，當體即空，了不可得」，所以確實是清淨的。可惜我們沒看出來，以為它是染污的，其實它是清淨的，確實本善，純善無惡。如來果地上純善無惡，一切眾生也是純善無惡，所以佛說「一切眾生本來成佛」，這一句話是絕對正確。

因此，過錯不在外境，過錯不在別人，外境沒有過錯，別人沒有過錯，諸佛菩薩、餓鬼、畜生、羅剎、修羅都沒有過失，都是清淨無為的。過在我們的念頭錯了，我們的看法、想法錯了。這個道理深！因為你體會不到，所以你不肯做、不肯修。你能體會得幾分，你學著去做，受用無窮！真的是心清淨，身清淨，身心清淨，外面境界清淨。我們這才曉得，原來佛住極樂世界，菩薩住華藏世界。

華藏世界在哪裡？就在這裡，它跟娑婆世界是無法分開的，但是各人住各人的境界。如果你沒有這個思想、理念，不肯契入，這個境界你永遠得不到，永遠在懷疑，永遠不能現前。這一件事情，佛菩薩再有能力也無可奈何，因為佛幫一切眾生只能做到「開示」（「開」是說明，「示」是做示範）。《大方廣佛華嚴經》前面三分是「開」，末後一分「入法界品」，即「善財童子五十三參」是「示」，為我們做示範。學人要會悟、要會入，「悟入」佛幫不上忙，要靠自己。根性利的很快就悟入，根性鈍的就非常困難。

利鈍從何處分？利根人聽話，百分之百順從。善導大師在《觀經•上品上生章》講，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我怎麼做就怎麼做，教我不可以做就決定不做，這是上上根人，決定能悟入。不能隨順佛菩薩教誨，還隨順自己的煩惱習氣、妄想執著，就永遠不能悟入。讀了佛經，滿腹狐疑，這樣學佛不但不能得利益，反受其害。佛不害人，是你自己害了自己，這個道理一定要懂得。

第十六至十八、「智慧知過去世無礙、智慧知現在世無礙、智慧知未來世無礙」。這是自性本具的般若德用，十方三世無所不知。阿羅漢能知三世（過去、現在、未來），但是只限於五百世，過去五百世、未來五百世，五百世以上就沒有能力知道了。

《法華經》有一個公案，有一個老人想發心出家，而出家要有善根。佛讓這些大阿羅漢觀察他有沒有善根？這些阿羅漢看了都搖頭：「沒有善根，與佛無緣。」佛說：「他有善根，無量劫前，他是一位樵夫，上山砍柴時遇到一隻老虎要吃他，他就爬到樹上念了一聲南無佛。」就這一點善根，這一生遇到釋迦牟尼佛，他可以出家。這是說明佛知道無量劫前的事，菩薩、羅漢都不知道。

總而言之，十力、四無畏、十八不共法都是如來果地上的圓滿德能，這個德能是自性本具的圓滿顯露。

「一切佛法皆得圓滿」，十方三世一切諸佛都圓滿。他們就是依十善業而圓滿的，而十善業從哪裡下手？《無量壽經》教導我們「善護口業，不譏他過」，先從不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口做起，然後再學不殺生、不偷盜、不淫欲、不貪、不瞋、不痴。深度、廣度隨著自己的修行不斷擴展，擴展到與自性完全相應，就是「性本善」。

經有四種：「教、理、行、果」。「教經」，教訓、教誨。「理經」，佛所講的一切宇宙人生的事實真相。「行經」，依教奉行，《十善業道經》是屬於行經。我們常講「修行」，修行要靠這一部經，因本經具足一切圓滿的佛法，豈能疏忽！豈能輕視！由此可知，我們學佛這麼多年，毫無成就可言，每天還生煩惱、起無明、造惡業，這是什麼原因？疏忽了十善業道，認為這是小小事，殊不知小小善是成佛的大根大本，一切佛法都不離十善。我們常看到佛的畫像，圓光頂上寫了「唵、阿、吽」（「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業）。因此，佛放的光是十善之光，純善無惡。

是故汝等應勤修學。

「等」，包括當時以及後世有緣讀到本經的一切大眾。這是世尊親口宣揚，教導我們「應勤修學」，應該勤奮學習，不能疏忽。修學十善得什麼樣的果報、什麼樣的成就，完全在自己的用心。佛是平等心，若以平等心修十善，你就成佛了。菩薩是六度心，你以四攝六度修行十善，你是菩薩。以慈悲喜捨修學十善，果報在天道。因此，我們一定要認真努力的修學，否則這一生就空過了。正宗分至此說竟。

龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。

這一段以下經文是本經的流通分。「城邑」是城市，「聚落」是鄉鎮村莊，都不能離開大地。「一切藥草卉木叢林」，這是指植物也是因地而生長。這是說明所有一切生物，若離開大地就不能生長。這是佛舉了一個譬喻來說明，「大地」比喻十善。「此十善道亦復如是」，十善道就像大地一樣，情與無情共同依靠生存的。

修十善業，能得善果。「佛氏門中，有求必應」，種善因決定得善果，這是有求必應的道理。世間人求願的太多了，為什麼沒有感應？由於不懂道理與方法，求的不如理、不如法，所以沒有感應。

早年章嘉大師教我：「我們向佛菩薩求願，不能滿足願望，這是有業障障礙住。我們要反省，覺察自己業障之所在，努力消除業障，所求就滿願。」如何消除業障？大師告訴我：「懺悔。」這與普賢菩薩說的「懺除業障」是一個意思。「怎麼懺法？」他說：「後不再造。」這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講：「不貳過。」過失只有一次，不能重複犯過，這是真懺悔。

所以，知道自己的過失，把過失改正，就是修行。修行不僅僅是念經、念佛。念經、念佛是修行的方法，「經論正知見，戒律正行持」。而真正修行是要把自己錯誤的行為修正過來，從哪裡修？從根本修。起心動念是根本，這是最高明的修行方法。我說話說錯了，下次我改過；我做事做錯了，下次我再不敢做，這是從事上、從身上修，不是從根本。根本是從起心動念處改過，身、口自然就沒有過失了。因此，念頭才起就要覺察到，古德常言「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理，因為只要沒有證得究竟的果位，就還有念頭。

等覺菩薩就是一念生相無明念念相續，所以才示現出根身世界，一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界；如果這一念無明斷了，就是永嘉大師《證道歌》講的「覺後空空無大千」。佛還度不度眾生？不度眾生了。從這裡我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，最後一品無明斷不斷？不斷。但他不是沒有能力斷，他有能力斷而不斷，這是「倒駕慈航」、「帶惑潤生」。

所以，等覺菩薩與如來果地是同等的，同等裡有不等，不等在哪裡？等覺菩薩那一品無明沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別就在此。佛不斷是因為斷了之後就不能度眾生，不能現相了。「應以什麼身得度，就現什麼身」，就是那一品生相無明起作用；若這一品無明斷了，就不起作用了。

因此，我們用功就是在起心動念處覺察自己的過失，二六時中，晝夜不間斷。自己念頭錯了，要真誠懇切痛加懺悔，過失才能改掉。眾生無始劫來，貪財、貪色、貪名、貪利的習氣薰染太深了，若不痛切懺悔，病根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。最怕的是臨命終最後一念又起現行，來生就又要輪迴三途六道了。我們念念想往生，被最後這個妄念破壞了，這是很有可能的，我們不能不警覺。千萬不要以為，「我還年輕，到我老的時候再來真幹」，恐怕還沒有到老，壽命就終了。這件事以前不知道是無可奈何，現在知道了就要認真幹！在日常生活中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地決定不染著，心地清淨，智慧明瞭，這就是功夫。

何以能不染著？「凡所有相，皆是虛妄」，外面境界是假的，根身也是假的，這是看破。唯有真正看破，才會甘心情願的放下，歡歡喜喜的放下，再也不染著了，這是真修行，真做功夫。誦經、拜佛這些儀式，說老實話，都是表演作戲接引眾生的。自己修行真正在心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的人。我們表演這個形式接引眾生，讓他走進佛門，走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去做表面。

一切人天依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。

從這節經文能體會到十善業道的重要性，它是整個佛法的大根大本，不僅釋迦牟尼佛教化眾生依此為根本，十方三世一切諸佛如來無不依此十善大地建立一切佛法，離開十善就無佛法可言。由此可知，起心動念、言語造作，念念都與十善相應，你就是在學佛。無論你修學哪一個法門、哪一個宗派，十善像大地，你的法門、宗派就像高樓大廈，都是建立在地面上。沒有地，到何處建立？佛將十善比喻作大地，一切佛法建立在這個基礎上，一切佛法也依這個基礎而得究竟圓滿。

所以，十善業道須臾不可離，從初發心到如來地，修學的法門再多，八萬四千法門、無量無邊法門，總綱領就是「十善業」。我們一定要有這樣的認知，過去自己愚昧，輕視、疏忽了根本，所以修學佛法幾十年，功夫都不得力，那是自己的過失。

學佛的人重視戒律，受三皈五戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，而所有戒行都是建立在十善的基礎上，沒有十善，即使三皈也不能成就。我往年講「淨業三福」，淨業三福好比三層樓，沒有第一層，如何能蓋第二層？第一層是第二層的基礎。第一層是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二層是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，如果沒有十善，何來的三皈、五戒？我們學佛有這麼多障礙，就是沒有基礎，猶如蓋房子沒有土地一樣。十善業是學佛的基礎，有了基礎才能進一步建設。

不論是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，要先有十善才能建立。此地所舉的，就是我們通常講的五乘佛法。「一切人天」，人天乘。「一切聲聞」，「一切」包括此界、他方無量無邊諸佛剎土。「獨覺菩提」，就是緣覺。「諸菩薩行」，諸菩薩是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。「一切佛法」，天台家講「藏、通、別、圓」，這是四種佛；賢首家講「小、始、終、頓、圓」，這是五種佛。一切佛法都依十善大地而得成就，然後你才想到，本經是多麼重要，這是佛法修行的根本大法！

十善是身三、口四、意三。身三善是不殺生、不偷盜、不淫欲（在家同修不邪淫）。口四善是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。意三善，對世出世間一切法，不貪、不瞋、不痴。這十條做到了，等於你有了土地，什麼土？法性土，這才有資格學佛。學佛從三皈五戒開始，你有資格皈依三寶，有資格受持眾戒。如果沒有法性土，你連立足之地都沒有，這個道理不能不懂。

我們學的是什麼佛？修的是什麼道？根本立足之地都沒有，那修的道是妖魔鬼怪的道，決定不是正法，決定不是佛道。不但不是佛道，也不是天道、人道，人天都要以十善為基礎。由此可知，走的是地獄道、餓鬼道、畜生道，因為這幾道沒有說以十善為基礎。十善為基礎的道，從人天起，「一切人天依之而立」。換言之，不修十善，就是三惡道。因此，想得人天，就要好好修十善業道，才能得人天果報。一切佛法究竟圓滿的大道，就是十善業道的圓滿。

佛說此經已。娑竭羅龍王及諸大眾。一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。

「娑竭羅」，譯為鹹水海，鹹水海表苦海。佛在娑竭羅龍宮，就表我們娑婆世界眾生居住的環境是苦海。「龍」，善於變化，比喻現代社會人心、造業，千變萬化。

苦海無邊，人情事理變化多端，我們用什麼方法來應付？用什麼方法來生活？用十善業道。也許有人說：「我們果然照十善業道來做，那我們不是處處吃虧上當，在這個世間活不了。」這個世間活不下去，就到天上去了。你是善人應該有好的果報，天上果報比此處好，極樂世界比此地更好。具足十善，即使沒有受三皈五戒，念佛都能往生。《無量壽經‧三輩往生》講得很清楚，具足十善業，念阿彌陀佛能往生，所以何必留戀這個世間！何必與這些人鉤心鬥角！沒有必要！

釋迦牟尼佛示現的就是真修行人的好榜樣─安貧樂道，甘心情願過一種貧苦的生活。實在講，「貧」是真的，「苦」是假的。修道人貧而樂，世間人貧就苦。孔子的學生顏回，「簞食瓢飲」，這是形容他物質生活條件很苦，吃飯用竹子編一個簍當作飯碗，喝水用瓢做杯子，生活苦到這種程度。而孔子讚歎他，「人不堪其憂，回也不改其樂」，別人過這種生活非常憂愁，顏回一天到晚快樂得不得了。他不是貧苦，他是貧樂。基督教的《聖經》講「甘貧」，甘貧有兩種意思：一是甘心情願過這個貧苦生活；另一，「甘」是甜美，貧得很快樂。我們要是能過這種生活，落實十善業道就不難了。

我們何以做不到十善業？我們不願意過貧苦的生活，貪圖物質上的享受。貪圖是貪心，十善是不貪、不瞋、不痴，你的貪心在作祟，十善業就修不成。所以，一定要斷貪心，於世出世間一切法不貪；再惡劣的環境（物質環境、人事環境），決定沒有瞋恚心。不貪、不瞋，這是大定，《楞嚴經》講的「首楞嚴王三昧」。不痴是智慧，於世出世間一切法，性相、理事、因果樣樣清楚，身三、口四自然做得很圓滿，豈會有過失！這是真實智慧圓滿現前了。

古大德教我們「從根本修」，根本就是「不貪、不瞋、不痴」。十善業是一切人天佛法的根本，不貪、不瞋、不痴是十善業的根本，我們要從此地下手，十善才能修得成功。如果不從斷貪瞋痴、遠離貪瞋痴下手，十善就很難做到圓滿。換言之，連做人的基礎都沒有，其他什麼都不必談了，學佛只不過是跟佛法結個法緣而已，佛法殊勝的功德絲毫得不到。

這一部經我們就講到此處圓滿，希望大家聽了之後，要認真努力學習，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，希望這一生不再空過，決定要有個結果，要有成就！

十善業道經節要

戒殺生。得成十種離惱法。

一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生，起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恒為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。

犯殺生。得成十種惱法。

一、於諸眾生普施有畏。二、常於眾生，起大害心。三、難斷一切瞋恚習氣。四、身常有病。五、壽命短促。六、恒為非人之所惱害。七、常有惡夢，寢覺不樂。八、難除怨結，眾怨不解。九、有惡道怖。十、命終惡趣。

戒偷盜。得成十種可保信法。

一、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。

犯偷盜。得成十種不可保信法。

一、資財縱盈積，王賊水火，及非愛子，皆能散滅。二、多人不愛念。三、人能欺負。四、十方毀謗。五、常憂損害。六、惡名流布。七、處眾有畏。八、財命色力不安樂，辯才不足有缺。九、不懷施意。十、命終惡趣。

戒邪婬。得四種智人所讚法。

一、諸根調順。二、永離喧掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵。

犯邪婬。得四種智人不讚法。

一、諸根不調順。二、不離喧掉。三、世所厭惡。四、妻常能侵。

戒妄語。得八種人天所讚法。

一、口常清淨，舌根優鉢花香。二、為諸世間之所信服。三、發言誠證，人天敬重。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧乃殊勝，無能制伏。

犯妄語。得八種人天不讚法。

一、口常不淨，舌根臭穢薰蒸。二、為諸世間之所不服。三、發言不誠證，人天不敬重。四、常以惡語，惱害眾生。五、得劣意業，三業不淨。六、言常誤失，心常憂愁。七、發言輕浮，人天不奉行。八、智慧乃下劣，人能制伏。

戒兩舌。得五種不可壞法。

一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信，順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。

犯兩舌。得五種可壞法。

一、得能壞身，有能害故。二、得能壞眷屬，有能破故。三、得能壞信，違本業故。四、得能壞法行，所修不堅固故。五、得能壞善知識，常誑惑故。

戒惡口。得成就八種淨業。

一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。

犯惡口。不成就八種淨業。

一、言常乖度。二、言不利益。三、言不契理。四、言詞粗獷。五、言難承領。六、言不信用。七、言多可譏。八、言盡不樂。

戒綺語。得成就三種決定。

一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。

犯綺語。不成就三種決定。

一、定為智人所訶。二、定難以智，如實答問。三、定於人天威德難最勝，定有虛妄。

◎附四分律酒戒一條

戒酒。得成就十種無過失法。

一、顏色不惡。二、不少力。三、眼視明。四、現無瞋恚相。五、不壞田業資生法。六、不致疾病。七、不益鬬訟。八、無名稱惡名流布。九、智慧不減少。十、身壞命終，不墮三惡道。

犯酒。得成就十種過失法。

一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現瞋恚相。五、能壞田業資生法。六、增致疾病。七、能益鬬訟。八、名稱惡名流布。九、智慧減少。十、身壞命終，墮三惡道。

戒貪欲。得成就五種自在。

一、三業自在，諸根具足。二、財物自在，一切怨賊不奪。三、福德自在，隨欲物備。四、王位自在，珍奇皆奉。五、所獲勝物，過本所求。

犯貪欲。不成就五種自在。

一、三業不淨，諸根不足。二、財物不自在，一切怨賊能奪。三、福德不自在，隨欲難物備。四、王位不自在，珍奇難皆奉。五、所獲劣物，非本所求。

戒瞋恚。得八種喜悅心法。

一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。

犯瞋恚。不得八種喜悅心法。

一、有損惱心。二、有瞋恚心。三、有諍訟心。四、粗獷諂曲心。五、得凡害心。六、不作利益安眾生心。七、身相不端嚴，眾共不敬。八。以粗獷故，速生惡趣。

戒邪癡見。得成就十功德法。

一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧損身命，終不作惡。三、惟歸依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。

犯邪癡見。不成就十功德法。

一、失真善意樂，真善等侶。二、不信因果，寧損身命終作惡。三、惟歸依外道餘天等。四、曲心邪見，難離一切吉凶疑網。五、常生惡趣，不更善道。六、無量邪慧，轉轉增勝。七、永離正道，行於非道。八、常起身見，捨諸善業。九、住有礙見。十、常墮諸難。

註：

一、第七三九頁最後一行，依據版本為「眾恐不解」，依文義應為「眾怨不解」。

二、第七四二頁第六行，依據版本為「得不境信」，依文義應為「得不壞信」。

徐醒民

釋悟道

目　錄

序一 一

序二 三

雍正皇帝上諭 一

雍正皇帝上諭節要 七

雍正皇帝上諭節要解說 九

十善業道經 三五

※經題 四七

※人題 五九

※正釋經文 六一

　菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。謂晝夜常念、思惟、觀察善法。 一五０

　十善業道，何等為十？ 一六三

　離殺生得成就十離惱法 一七四

　離偷盜得十種可保信法 一九０

　離邪行得四種智所讚法 二一一

　離妄語得八種天所讚法 二一七

　離兩舌得五種不可壞法 二三二

　離惡口得成就八種淨業 二五八

　離綺語得成就三種決定 二六八

　離貪欲得成就五種自在 二七九

　離瞋恚得八種喜悅心法 三０三

　離邪見得成就十功德法 三三八

　離殺害而行施故 三七五

　離不與取而行施故 三七九

　離非梵行而行施故 三八四

　離虛誑語而行施故 三八七

　離離間語而行施故 三八九

　離麁惡語而行施故 三九二

　離無義語而行施故 三九四

　離貪求心而行施故 三九七

　離忿怒心而行施故 四０二

　離邪倒心而行施故 四０四

　施莊嚴 四０七

　戒莊嚴 四０八

　忍辱莊嚴 四一一

　精進莊嚴 四一六

　定莊嚴 四一九

　慧莊嚴 四二四

　慈莊嚴 四三一

　悲莊嚴 四三六

　喜莊嚴 四四一

　捨莊嚴 四四六

　四攝莊嚴 四五二

　念處莊嚴 四七五

　正勤莊嚴 四九九

　神足莊嚴 五０六

　五根莊嚴 五二四

　力莊嚴 五七二

　覺支莊嚴 五八六

　正道莊嚴 六二三

　止莊嚴、觀莊嚴 六六五

　方便莊嚴 六九二

　十力、無畏、十八不共 七００

十善業道經節要　附說十惡果報 七三九

十善業道經經文對照表 七四八

精要十念法 七四九

淨空法師於二０００年四月二十一日在新加坡淨宗學會啟講《十善業道經》，含「雍正皇帝上諭」，共計一五九次。華藏講記組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，並敬呈淨空法師親自批改，修訂成《十善業道經講記》，出版流通，供養讀者。

《十善業道經講記》經文係採用《大正藏》版本，並將與《龍藏》相異之處，詳列於後。「附說十惡果報」經文係採用《卍字續藏》版本。

附說十惡果報

沙門蕅益 編訂

註

頁　數

大正藏經文

龍藏經文

註一

三五

見者無「厭」

見者無「

」

註二

三六

「莫」不目眩

「豈」不目眩

註三

三六

皆由修「集」善業福德而生

皆由修「習」善業福德而生

註四

三六

所有眾生形色「麁」鄙

所有眾生形色「麤」鄙

註五

三六

汝今「當」應如是修學

汝今「常」應如是修學

註六

三七

「而」得成就故名善法

「不」得成就故名善法

註七

三七

一「者」資財盈積

一資財盈積

註八

四０

「即」得如來諸所授記

得如來諸所授記

註九

四０

一切怨賊不「能」奪故

一切怨賊不奪故

註十、註十一

四一

得無礙心。觀者無「厭」

得「佛」無礙心。觀者無「

」

註十二

四一

終不作惡。三「唯」歸依佛

終不作惡。三「惟」歸依佛

註十三

四一

永離一切吉「凶」疑網

永離一切吉「

」疑網

註十四

四二

其家「直」順。母及妻子

其家「貞」順。母及妻子

註十五

四三

離「麁」惡語而行施故

離「麤」惡語而行施故

註十六

四三

一切所有悉以「慧」捨

一切所有悉以「惠」捨

註十七

四四

愍諸眾生常不「厭」捨

愍諸眾生常不「

」捨

註十八

四五

精勤匪懈常無迷「忘」

精勤匪懈常無迷「妄」

十善業道經經文對照表

　　精要十念法

　　謹提議以淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於後：

　　自修者，日中九次念十聲佛號，亦即晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午後開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，而原有之日常定課可照常行之。

　　共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，行此十念法。亦即約同大眾合掌，同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

　　按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

　　此法簡單易行，用時少而收效宏，確實切要，可久可廣。

　　為「佛化家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。此法有佛化親朋鄰里、普及社會之大利益。

　　以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

　　如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有祛除雜染、澄淨心念、凝聚心神、專心務道，以及所辦易成、所遇吉祥、蒙佛加佑不可思議等等之功德。

　　自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。

　　此法可以二法名之。試姑名之。

　　一為「淨業加行十念法」，是對已有定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

　　一為「簡要必生十念法」，是指適於無定課者言，因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。此法易集資糧，信願行之，平易圓具，而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。

　　因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故，又以九次念佛之功行，均衡分布貫穿於全日，全日之身心，不得不佛，亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

　　總而言之，此法簡要輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

　　南無阿彌陀佛！

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸

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華藏淨宗學會出版組