淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

目錄

妄盡還源觀（全文） 一

正釋論文 二三

一、顯一體 三九

　　自性清淨圓明體 三九

二、起二用 六五

海印森羅常住用 七四

法界圓明自在用 八三

三、示三遍 二一五

一塵普周法界遍 二一六

一塵出生無盡遍 二二四

一塵含容空有遍 二八五

四、行四德 三〇九

隨緣妙用無方德 三一〇

威儀住持有則德 三四六

柔和質直攝生德 四一五

普代眾生受苦德 四二六

五、入五止 四六四

照法清虛離緣止 五〇七

觀人寂泊絕欲止 五二〇

性起繁興法爾止 五二五

定光顯現無念止 五四四

理事玄通非相止 五五九

六、起六觀 六〇二

攝境歸心真空觀 六二三

從心現境妙有觀 六三九

心境祕密圓融觀 六五五

智身影現眾緣觀 六八〇

多身入一鏡像觀 七〇八

主伴互現帝網觀 七一八

修華嚴奧旨妄盡還源觀

賢首國師著

　　夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。其猶病起藥興。妄生智立。病亡則藥亡。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。是以真空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門。通為一觀。參而不雜。一際皎然。冀返迷方。情同曉日。佩道君子。俯而詳焉。

　　今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。

　　一、顯一體。謂自性清淨圓明體。

　　二、起二用。一者。海印森羅常住用。二者。法界圓明自在用。

　　三、示三遍。一者。一塵普周法界遍。二者。一塵出生無盡遍。三者。一塵含容空有遍。

　　四、行四德。一者。隨緣妙用無方德。二者。威儀住持有則德。三者。柔和質直攝生德。四者。普代眾生受苦德。

　　五、入五止。一者。照法清虛離緣止。二者。觀人寂泊絕欲止。三者。性起繁興法爾止。四者。定光顯現無念止。五者。事理玄通非相止。

　　六、起六觀。一者。攝境歸心真空觀。二者。從心現境妙有觀。三者。心境祕密圓融觀。四者。智身影現眾緣觀。五者。多身入一鏡像觀。六者。主伴互現帝網觀。

　　（一）顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。

　　（二）自下依體起二用者。謂依前淨體。起於二用。

　　一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。起信論云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念。而有差別。若離妄念。唯一真如。故言海印三昧也。華嚴經云。或現童男童女形。天龍及以阿脩羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。

　　二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者。行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。

　　（三）示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。

　　言三遍者。一者。一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。

　　二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體。起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。答。大智圓明。覩纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。

　　三者。一塵含容空有遍。謂塵無自性。即空也。幻相宛然。即有也。良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。寶性論云。道前菩薩於此真空妙有猶有三疑。一者。疑空滅色。取斷滅空。二者。疑空異色。取色外空。三者。疑空是物。取空為有。今此釋云。色是幻色。必不礙空。空是真空。必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌蹄之表。經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。

　　（四）自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境而修四種行德。

　　一者。隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。

　　二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷。莫斯為最。但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學觸事成非。不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。故瑜伽論云。非大沉非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。華嚴經云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。梵網經云。微塵菩薩眾。由是成正覺。起信論云。以知法性。體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺不盜不淫不妄語。遠離貪瞋。欺詐諂曲邪見。亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪。心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧。種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。答。出家之輩。自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。四分律云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理故。云威儀住持有則德。

　　三者。柔和質直攝生德。謂大智照真。名為質直。大悲救物。故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法。以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。

　　四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。又菩薩大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際。心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本無。故云離苦。問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩。而能普代眾生受苦。答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。雜集論云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。

　　（五）自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。又準入佛境界經云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。眾生迷故。謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。何以故。入與不入本來平等。同一法界也。起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。

　　言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法。本性空寂。俗諦之法。似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時。因緣俱離。維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。

　　二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主。名曰寂泊。空寂無求。名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。

　　三者。性起繁興法爾止。謂依體起用。名為性起。起應萬差。故曰繁興。古今常然。名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經云。從無住本。立一切法。即其義也。

　　四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中。白淨寶網。萬字輪王之寶珠。謂此寶珠。體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。華嚴經云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。

　　五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。

　　自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。答。起信云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘。不起大悲。狹劣之過。遠離凡夫。不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助。不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。華嚴云。譬如金翅鳥。以左右兩翅。鼓揚海水。令其兩闢。觀諸龍眾。命將盡者。而搏取之。如來出世。亦復如是。以大止妙觀。而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢。觀諸眾生。根成熟者。而度脫之。依此義故。要修止觀也。問。止觀兩門。既為宗要。凡夫初學。未解安心。請示迷徒。令歸正路。答。依起信論云。若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法。本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。然後以心除心。心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久。邪見既深。設遇良緣。終成難改。沉淪苦海。出離無由。深自察之。無令暫替。此義如起信論中說也。

　　（六）起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙。法如是故。定慧雙融。離分齊故。一多相即。絕前後故。大用自在。無障礙故。

　　言六觀者。一者。攝境歸心真空觀。謂三界所有法。唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。

　　二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體。顯出法身。今此門中。依體起用。修成報身。故曰從心現境妙有觀也。

　　三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之。以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之。以成淨土。謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毘盧遮那法如是。就此門中。分為四句。如玄談疏中說。如是依正混融。無有分齊。謂前兩觀。各述一邊。今此雙融。會通心境。故曰心境祕密圓融觀也。

　　四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法。無不俱含真性。猶如日輪照現。逈處虛空。有目之流。無不覩見。生盲之輩。亦蒙潤益。令知時節。寒熱之期。草木無情。悉皆滋長。如來智日。亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。

　　五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那。十身互用。無有障礙也。經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身。攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀。法力加持。得如是故。經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。

　　六者。主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。如善財童子。從祇桓林中漸次南行。至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。

　　此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門。即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裏。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑑絕分。融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。然此觀門。名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。如是等義。隨德立名。據教說為六觀。隨入一門。眾德咸具。無生既顯。幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。余雖不敏。素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。頌曰。

　　備尋諸教本。集茲華嚴觀。

　　文約義無缺。智者當勤學。

修華嚴奧旨妄盡還源觀講記

淨空法師主講　華藏講記組整理

◎前言

　　《華嚴經》教導我們認識自己，教導我們如何將現前的生活轉變成佛菩薩的生活，真正能過幸福美滿的一生。自古以來，每個人都想入華嚴境界，怎樣才能契入？華嚴宗三祖賢首國師著述《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，將深廣無際的教義拈出修行切要的精髓，是《華嚴經》修學的綱領，也是華嚴宗祖師修行證果的方法。「修」是真幹，「華嚴奧旨」，奧妙的宗旨。「妄」，歸納為三大類：妄想、分別、執著。全篇教我們如何將妄想分別執著斷盡，斷盡就還源，源頭是真如本性，「還源」就是回歸自性，就是圓滿成佛、圓證無上菩提。

◎正釋論文

夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。

　　「滿教」是指《華嚴經》，滿是圓滿，《華嚴經》是大圓滿，是佛法的根本教義，一切法都是從《華嚴經》流出來的。「難思」，教義太深廣，不可思惟議論。這部經典，大講到法界，現在講的宏觀世界，小講到微塵，現在講的基本粒子，沒有一法不在《華嚴經》之中。「窺一塵而頓現」，看到一微塵中頓現宇宙。頓現，例如電影的幻燈片，按鈕一開，畫面頓現，沒有先後次第，全現出來了。「圓宗叵測」，《華嚴經》圓滿的宗旨，無法以我們的常識、知見去測度。放下的人、覺悟的人，「睹纖毫以齊彰」，從一毛孔中看到遍法界虛空界。佛講，一微塵（依報）、一毛端（正報）裡面，你能看到整個宇宙的訊息。

然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。

　　體是自性；從相用上來說，當然有差別。十法界依正莊嚴，這是從用上說的，是本體的一分，不能離開體，體是一個，作用就無量無邊。「事依理顯」，事是相，理是性、是體，事裡面有理。「一際」是沒有分別，理事不二、性相一如。只要放下分別執著，在事上就能見到理，在相上就能見到性。

其猶病起藥興。妄生智立。病亡則藥亡。舉空拳以止啼。

　　「病起藥興」，人生病需要用藥治療，沒有病就沒有藥，病跟藥是相對興起的。「妄生智立」，妄是妄想分別執著，智是對治妄想分別執著的智慧、方法，妄生才有智立，如果沒有妄，智也就沒有了。為什麼我們會有妄想分別執著？幾時生的？從哪裡生的？有這樣的想法就壞了。妄不是真的，你就不能追究，你追究「什麼理由我起心動念，我幾時起心動念」，那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還源。「病亡則藥亡」，病沒有了，藥也沒有了。「舉空拳以止啼」，這是講幫助苦難眾生離苦得樂、破迷開悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手握拳說「不要哭，我手上有糖果，你不哭就給你」，小孩就不哭了。其實你手上沒有東西，但是目的達到。這是比喻釋迦佛四十九年講經說法是空拳，你可不要執著佛法，佛法也是假的；執著法就變成法執，不能見性。《華嚴經》不在文字，也不在言說，在什麼地方？無處不在，無時不在，只要你把起心動念放下，你就看到。

心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。

　　法是心現識變的，心有礙，法就有障礙；心通，法當然通達。法通是諸法實相通達無礙，遍法界虛空界，宇宙人生一切萬法的性相、理事、因果你全明白，沒有一樣不通達。心本來沒有障礙，我們起了妄想分別執著，心就不通；不起心動念、不分別執著，心就通，世出世間一切法自然就通。「引虛空而示遍」，以虛空來比喻通達沒有障礙。滯是障礙。只要你覺悟，障礙跟通達都沒有了。

百非息其攀緣。四句絕其增減。

　　四句百非，四句是「有、無、亦有亦無、非有非無」，四句展開是百非，一百句都是錯誤的，開口便錯、動念即乖。佛在經教裡對初機講解也用這些話，你可不能執著，你執著真有這些話，錯了，這些話是引導你，無非是讓你離開分別執著而已。不執著，那個時候說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽，入不二法門，那才是真正覺悟。所以法難說，難在哪裡？佛說空，你執著空，佛說有，你執著有，佛說非空非有，你執著非空非有，這個麻煩大了，佛度不了你。面對萬法，不起心、不動念，這才能體會諸法實相。所以「百非」是教我們息攀緣心，「四句」是斷絕我們增減的妄念（包括有無、一異、斷常等相對的妄念）。真能懂得這個，從哪裡下手？從我們自己內心深處將對立的念頭化解，永遠不再跟人對立。他跟我對立，我不跟他對立，因為他在迷。我現在覺了，我不搞對立。對立一放下，慈悲心就現前，清淨、平等也能得到一點。你有對立，你的心是染污的，決定不平等、不清淨。所以我們學隨緣，不學攀緣。隨緣，什麼都好！學著轉境界，不要被境界轉，這是大學問、真功夫。

故得藥病雙泯。靜亂俱融。

　　人真的覺悟了，病好了，藥也不要了；病沒有，藥也沒有了。靜亂也是一對，靜是禪定靜相，亂是雜念紛飛，亂沒有了，靜也沒有了，動靜二相了然不生。

消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。

　　這是見道，契入華嚴境界。「消」跟「泯」的意思一樣。不起心、不動念，對立的「能所」沒有了，才能契入「玄宗」，玄是玄妙，宗是宗旨、華嚴奧旨，你才能入華嚴境界。華嚴境界就是一真法界，也就是毘盧遮那佛的實報莊嚴土。「性相」也是相對的，性是能現，相是所現，有能現、有所現，在十法界裡；到不起心動念，性相沒有了，你就入一真法界。

竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。

　　「竊」是私自，謙詞。我見到《華嚴經》玄妙的綱領廣大沒有邊際。「妙旨」是華嚴奧旨，「希微」是稀有、微妙。

覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。

　　《華嚴經》太大太深，閱覽的人很不容易究竟它的根源，探索的人很少能窮究它的邊際。這就是說學這部經的艱難，所以賢首大師把它的精華、綱要提出來，我們依照這個綱領去修學，就有路可循。現在科學家探索宇宙的起源，他用的是分別心、執著心，永遠沒有辦法明白它的根源。佛給我們講宇宙的起源，一念妄動而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。三細是無明業相（依不覺故心動，說名為業）、能見相（依動故能見）、境界相（依能見故境界妄現），六粗是智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。佛是親證的境界，不是用科學儀器來觀察的。把所有的妄想分別執著放下，你的心達到純淨純善的境界，自然就看到了。

是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。

　　「真空」、「實際」都是自性的代名詞。「真空滯於心首」，滯就是障礙，我們的自性不能現前，就是被妄想分別執著障礙住，所以我們見不到真空。心裡一起心動念，被妄想分別執著扭曲，就變成「緣慮之場」，無量無邊的緣慮，永遠由分別執著做主宰，自性不起作用。分別執著做主，這就叫輪迴心，變出來的境界就是六道輪迴，這個太苦了。「實際居於目前，翻為名相之境」，自性就在眼前，我們今天卻迷在名相當中。用現代術語來說，名相是精神、物質，我們完全被精神的現象、物質的現象迷了，都以為這是真的，在這裡面起妄想分別執著；不知道那是幻相，也不曉得幻有原來就是真空。我們的六根門頭都成嚴重的障礙，接觸到外面境界，清淨心不能現前，現的是妄想分別執著。這兩句就是說明，真空、實際都在眼前，我們不認識，反而把它變成煩惱、變成憂慮。我們怎樣把妄想分別執著消除？怎樣回頭是岸？

今者統收玄奧。囊括大宗。

　　賢首大師將《華嚴經》幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領，幫助我們修學。

出經卷於塵中。轉法輪於毛處。

　　《華嚴經》的經卷分量太大，龍樹菩薩在龍宮所看到的，是世尊當年在定中二七日所宣講，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。比起十個大千世界微塵偈，我們今天這部《華嚴經》真的是微塵、是毛端。可是怎麼樣？這一毛端與全經不二，大小不二。一塵一毛裡面含攝滿教圓宗，因為一切法是從自性生的，自性沒有大小、沒有相對、沒有長短、沒有先後，一即一切，一切即一。所以，一微塵裡面有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵跟世界是一不是二。一毛端、一微塵裡面有圓滿的法界訊息。一微塵，你要是明白了，遍法界虛空界你全都通達了。

明者德隆於即日。昧者望絕於多生。

　　根性不相同。「明者」是明白人，「德隆於即日」，即日是現前、今天，真正能把妄想分別執著放下，自性裡面的智慧德相現前就能證得。覺悟的人、明白的人一接觸，在當下他就開悟。就像惠能大師一樣，五祖給他說《金剛經》，說到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，徹底放下。釋迦佛在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟。他們為什麼能悟？妄想分別執著全放下，障礙沒有了，自性裡面的智慧德能完全現前。這就說明凡夫成佛不難，成佛在一念之間，放下就是！我們煩惱習氣太重，想放下放不下，為什麼？想，就是煩惱、就是分別執著，用分別執著放下分別執著，怎麼能放得下？念佛法門殊勝，我們把念頭集中在一句阿彌陀佛，我們心想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。真學佛的，真修淨土的，真想在這一生成就的，沒有別的，只要把阿彌陀佛抓住，其他統統放下。我再也不分別執著，我就專門分別執著「阿彌陀佛」，執持名號。你放不下分別執著，佛就教你分別執著用在一處，制心一處，無事不辦。「昧者望絕於多生」，業障習氣很重，不能覺悟的人，也就是放不下的人，這一生沒指望，還要繼續搞六道輪迴，生生世世沒完沒了。怎麼辦？多生多劫去修行，這一生不能成就，來生後世接著再來。佛說「人身難得，佛法難聞」，我們這一生得人身，有幸聞到佛法，要把這個機會抓住，不要輕易放過。

會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。

　　華嚴奧旨，你要是會，「山嶽易移」是比喻不難，契入境界就很容易。「乖宗者」是違背宗旨的，那就真的難，「錙銖」是細小，再微細也沒有辦法契入。宗門大德常常測驗學生，問他：「你會麼！」會，一生一定可以契入華嚴境界，不會就難。會不會還是一句老話，你肯不肯放下？放下就會，不肯放下就不會；放下就明白，不肯放下就糊塗愚昧。總而言之，放下執著你成阿羅漢，放下分別你成菩薩，放下起心動念你成佛。佛沒有東西教人，智慧是現成的，你自己自性本來具足，德能、相好、福報沒有一樣不是現成的，你跟佛菩薩比，一樣都不缺。問題就是你自己找這一大堆的煩惱，在六道裡過這麼痛苦的生活，冤枉！希望我們真正覺悟、真正明白，醒過來了，這一生當中契入華嚴境界，往生彌陀實報莊嚴土，就功德圓滿。

輒以旋披往誥。緬覿舊章。

　　上中下根這三種人，不能不依靠典籍。「旋」是回過頭來，「披」是閱覽，「往誥」是古德前輩一些告誡後人的訓詞，像佛法的戒律，佛陀在經典裡面講的重要的原理原則、落實在生活上的細節。「緬覿舊章」，緬是緬懷，覿是閱讀，恭恭敬敬閱讀經典，釋迦佛所講的，佛的學生們留下的心得報告，提供給我們做修學的參考，我們要以真誠恭敬心來接受。

備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。

　　這篇文章，備三藏之玄文，憑五乘之妙旨。「備」是具備，「三藏」是經律論，經論是修正我們思想見解的標準，戒律是修正我們日常生活行為的標準，這些標準都是從自性流露。「玄」是玄妙不可思議。「憑」是憑藉。「五乘」是五乘佛法，人、天、聲聞、緣覺、菩薩。「妙旨」是修學綱領。世尊在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是明心見性、見性成佛。佛法裡任何宗派，終極目標都是明心見性。哪個法門契我們的根性，就是適合我們的程度、適合我們現前學習的方便，我們就採取這個法門。祕訣是一門深入、長時薰修，你可不能學多、學雜，為什麼？你的心不清淨、心定不下來，障礙你開悟。

繁辭必削。缺義復全。

　　多餘的字，盡量把它削除；義理有欠缺的，把它補起來。

雖則創集無疑。況乃先規有據。

　　「集」是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，「無疑」是信而好古，這樣的心態來結集華嚴奧旨。「況乃先規有據」，佛陀滅度之後，許多的菩薩都做過這些工作。

窮茲性海。會彼行林。

　　「窮」是窮盡，「性海」是自己的自性，它是圓滿的，沒有欠缺。「會彼行林」，修行的法門非常多，八萬四千法門，無量法門，像森林一樣多，這六個大綱都能會通。

別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。

　　修學的原理原則、方法，列舉「六門」，六條。六門就是一門，一門就是六門，一多不二。無量無邊的行門，門門都通達，一門通一切都通。「參而不雜」，這六條大綱有條理、有次第。「一際」是沒有分別，方向跟目標是相同的。「皎然」是清楚明白。祖師教給我們這六個方法，我們循著這條路走，可以幫助我們放下妄想分別執著，回歸自性。

冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。

　　「冀」是希望，「返」是回頭。我們從迷的方向回過頭來向覺悟；就如早晨的太陽出現，黑暗沒有了。希望這篇文章能產生這個效果。這六個大綱，真正學道的人看了之後會同意，會勸大眾依照這個方法來學習，也會把這些方法詳細解釋清楚。

今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。

　　先把這六個大綱介紹一下，然後再一條一條細說。

一、顯一體，謂自性清淨圓明體。二、起二用，一者海印森羅常住用，二者法界圓明自在用。三、示三遍，一者一塵普周法界遍，二者一塵出生無盡遍，三者一塵含容空有遍。四、行四德，一者隨緣妙用無方德，二者威儀住持有則德，三者柔和質直攝生德，四者普代眾生受苦德。五、入五止，一者照法清虛離緣止，二者觀人寂泊絕欲止，三者性起繁興法爾止，四者定光顯現無念止，五者理事玄通非相止。六、起六觀，一者攝境歸心真空觀，二者從心現境妙有觀，三者心境祕密圓融觀，四者智身影現眾緣觀，五者多身入一鏡像觀，六者主伴互現帝網觀。

　　前面三段是講宇宙人生的真相，諸法實相；事上是最高的科學，理上是哲學。後面三段講修行的祕訣。把德放在前面，世出世間人著重於道德的教育。四德是講諸佛如來、法身大士應化在十法界所做種種表演示現最高的原則，這是性德本具，法爾如是。這篇論文幫了我們大忙，理論、方法、綱領掌握住，落實在實際生活上那就是四德，這非常重要，離開四德你是凡夫，具足四德那你真正在修學《華嚴經》，你是華嚴行者。五止講放下，六觀講看破。看破是了解事實真相，真正了解，無論什麼現象現前，你不會起心動念，自性本定。

　　下面賢首國師將每個科目詳細跟我們解釋：

一。顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。

　　首先，顯示本體。宇宙萬有的本體，佛家稱為「自性」，賢首國師稱它為「自性清淨圓明體」，實際上就是佛性、法性、真如、本性。自性是能生能現，識是能變，萬法是所生所現所變。自性，它不是物質也不是精神，但是它存在，它不是空無，它能生萬法。自性，我們的六根攀緣不到它，我們眼看不見它，耳聽不到它，鼻嗅不到它，身體不能接觸它，我們連想都想不出來。「自性清淨圓明體」，自性是清淨、圓滿、光明的。「清淨」，自性永遠沒有染污，因為它不是物質也不是精神；「圓」是圓滿，自性裡面有圓滿的智慧、德能、才藝、相好，沒有一樣欠缺，一切眾生個個具足；「明」是自性本具的般若智慧。宇宙萬法、芸芸眾生，包括我們自己，都是從自性變現出來。自性從哪裡來的？自性沒有來處。自性沒有生滅，它是本來就有的，自性也沒有任何形相，它能現形相，起用就現相。六祖惠能大師開悟時，說自性是「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這二十個字把自性描繪得淋漓盡致。「本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污；「本不生滅」，自性沒有生滅、沒有始終；「本自具足」，自性本來具足無量的智慧、德能（德行、能力）、相好（福報）；「本無動搖」，自性本定，從來沒動搖過，動搖的是妄識；「能生萬法」，一起心動念，宇宙萬法就出現，生命就出現。自性才是真正的自己，你能找到這個東西就成佛。只要把妄想分別執著放下，自性清淨圓明體就現前，你就證得。

　　自性清淨圓明體，就是「如來藏中法性之體」。阿賴耶又稱藏識，阿賴耶是真妄和合，覺悟時，它叫如來藏，它是真的；迷的時候，它叫阿賴耶，它是妄的；其實是一樁事情，一樁事情迷悟不同的名詞。如來藏中藏有法性，法性是萬法的本體，它能生萬法。如來藏這個藏的意思，就是惠能大師說的「何期自性本自具足」，具足是藏的意思，一樣都不欠缺，應有盡有。雖然應有盡有，它沒有形相，它不是精神也不是物質，它能現出精神跟物質。「何期自性能生萬法」，生萬法就顯出來，不生萬法的時候就藏起來，藏是隱藏的意思。隱藏不是沒有，像我們看電視，電視機沒打開，一百多個頻道的畫面統統具足，沒有一個欠缺，我們只要一按鈕，按哪一個頻道，這個頻道就現出來，能生萬法。你可以不斷去按，一百多個頻道，一個一個顯示給你看。你不能說不按的時候它沒有，不按的時候它有。沒有按的時候，我們叫它做如來藏，按了之後能生萬法。

從本已來。性自滿足。

　　本來，自性它就滿足，滿是圓滿，足是沒有欠缺、樣樣具足。我們看到宇宙森羅萬象，變幻無窮，有善的、惡的、清淨的、染污的；就像我們看萬花筒，裡面三塊玻璃排成三角形，有二十片不同顏色的紙片，一轉動，它在裡面千變萬化，轉上一星期，找不到兩個相同的圖案。自性變現出萬法，就像萬花筒這個道理一樣。怎麼變的？動就變，不動就沒有了；這個動就是起心動念。起心動念是小浪，分別是中浪，執著是大浪。我們現在妄想、分別、執著統統有，是大風大浪，所以它的變化無量無邊，無有窮盡。無論它怎麼變，都出不了這萬花筒，萬花筒就好比是自性清淨圓明體。自性在不起心動念時，本自具足；起心動念，能生萬法，這裡面有隱有顯，隱顯不二。隱，不能說它無；顯，不能說它有，因為這個有是幻有，不是真有，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們這個身有生老病死，植物有生住異滅，礦物（山河大地、星球）有成住壞空，沒有一樣是真的。

處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。

　　染就是六道。我們迷了，在六道時間很久，出不去，總在六道流轉，搞生死輪迴，大錯特錯！覺悟的人不再搞了，他多麼悠閒自在。他是自性清淨圓明體，我們也是，他能放下，我們為什麼不肯放下？我們跟他的差別就在此地。他們應化在十法界，不沾染一絲毫的染污，因為他沒有起心動念。我們落在輪迴時間久，現在努力在修行。我們的修行對於自性來講，實在講是不相干的事，所以「修治不淨」。你修行，它就會清淨嗎？哪有這回事情！我們修的是什麼你要知道，修的不是真心，修的是妄心。妄心就是起心動念、分別、執著，這是錯誤的，我們要把它修正過來。實在說，把這些錯誤的東西放下就是！放下，我們的自性清淨圓明體就出現；不放下，它就隱藏，隱藏在一切幻相裡面。我們把自性清淨圓明體比喻作電視的屏幕；能生萬法，我們把它比喻電視頻道打開，它出現的影像。我們看影像的時候，往往是屏幕忘掉了，屏幕什麼都沒有，我們看電視看得很熱鬧，其實屏幕絲毫不沾染。屏幕裡顯出的色相是染污，不清淨，這是幻相，凡所有相皆是虛妄，真的呢？真的是屏幕。你怎樣去修治它？它本來是乾淨的，不是你修治它才乾淨的；現相，無論是什麼現象出來，它並沒有染污。如何保持我們的心永遠像屏幕？實在講，那是真心，是本來有的，只要你不著相就沒事，我們今天著了相。我們還用這個比喻，一個真正修行人，心地清淨的，我們把電視打開讓他看，他看了半天，你問他：你看到什麼？他告訴你：什麼都沒看到。這句話是真的還是假的？真的，他講的是真話。迷惑的人，你問他看到什麼，他會把電視情節樣樣講給你聽，它全是幻相，他看到生滅法。屏幕是不生不滅、不垢不淨。我們明白這個道理，用這個道理去看電視，那就是修行，修大方廣佛華嚴，每天看電視，會開悟，慢慢就看成佛了。沒有一法不是佛法！佛法不是定法，八萬四千法門、無量法門，電視也是其中一門，門門通大道，門門都能幫助你明心見性。宗門大德勘驗學人，「會麼」？會看的，成佛了；不會看的，迷在裡面，起心動念，造業受報。不垢不淨，故云自性清淨。

性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。

　　自性本來是圓明，本來是清淨。遍照是智慧，智慧在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，為什麼？我們的性體是遍法界虛空界，法界虛空界是從性體變現出來的。《楞嚴經》上，佛把我們的自性比喻作虛空，宇宙萬法像虛空中的一片雲彩，你看哪個大？虛空是自己，雲彩是自己變現出來的假東西，不是真的。自性本具的智慧德相，無處不在、無時不在，這叫「圓明」。

又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。

　　自性不垢不淨。「流」是講十法界、六道、三途，我們隨染緣、隨不善的緣，就好像增加染污，愈陷愈深。我們現在的環境沒有聖賢教誨，起心動念、言語造作無不是惡，無不是罪，將來的果報在三途，得人身不容易。這種情形對我們自性沒有干涉，自性永遠是不垢不淨。譬如電視屏幕，屏幕是自性，裡面它現色相，現清淨的畫面、染污的畫面、骯髒齷齪的畫面，屏幕「隨流加染而不垢」，它沒有染污上。我們今天這個畫面，現佛菩薩、聲聞、緣覺的畫面，這是淨，有沒有幫助屏幕清淨？沒有。播出來是餓鬼、地獄的畫面，屏幕沒有染，它永遠是清淨的。十法界是怎麼回事？我做了一個道具，三種不同顏色的鏡片，黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，這就是染污，我們的眼睛代表自性，外面境界就是萬法。現在我們是什麼狀況？起心動念，加上黃色鏡片；有分別，再加上藍色鏡片；有執著，再加上紅色鏡片，像戴上三副眼鏡一樣，外面東西全都看不見，完全看錯了，這就是有妄想分別執著，這種情形叫六道凡夫。你有妄想分別執著，這三副眼鏡戴在眼睛上，這個眼鏡沒有染污萬法，也沒有染污你的眼睛。佛教給我們先把執著放下，好比放下紅色鏡片，看外面東西就清楚多了，這是阿羅漢、辟支佛。再把分別放下，放下藍色鏡片，這是菩薩，外面東西就看得更清楚。菩薩還有妄想，放下黃色鏡片，外面境界清清楚楚，這就成佛，成佛就恢復你本來面目。妄想分別執著放下叫妄盡，這就還源，明心見性，你見到自性。所以，妄想分別執著是假的。諸佛如來的本事，就是在所有現象裡他沒有妄想分別執著，自性清淨圓明體完全現出來。

　　「返流除染而不淨」，這是講修行人，現在學佛的，返是回頭，我們不隨著流，我們要把染除去，像我們現在這三個有顏色的鏡片都放下，我們眼睛有沒有清淨？沒有，為什麼？它不能染污我，它也不能清淨我，對法性如此，對法相亦如此。這樁事情明瞭之後，我們對於染污的人不敢輕視了。諸佛如來不但對我們不輕慢，對餓鬼、地獄、畜生都非常尊重，為什麼？他本來是佛，現在雖然是染，他自性沒有染。他那個染是誤會，以為有染，其實沒有。

亦可在聖體而不增。處凡身而不減。

　　自性不增不減。你將來成聖，成菩薩、成佛，你自性裡的智慧、德能、相好沒有增加；你現在是凡夫，甚至墮落三途，你自性裡的智慧德能相好沒有減少。

雖有隱顯之殊。而無差別之異。

　　自性在凡、在聖，有隱顯的不同，而沒有差別。有障礙，有妄想分別執著，自性的智慧德能相好，隱了，看不見，不是沒有；去掉障礙，智慧德能相好就顯示出來。

煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。

　　執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱起來，能蓋覆自性，自性裡的智慧德相就隱。「智慧了之則顯」，轉煩惱為智慧就見性，自性裡的智慧德相就顯。

　　早年章嘉大師教我「看破、放下」。看破是對於事實真相明白，明白相是假的，不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。既然是虛妄的，既然是夢幻泡影，你分別執著它做什麼？不值得分別執著，分別執著的心自然就淡了。放下執著、分別、起心動念，我們日常生活一樣的享受，一樣的工作，一樣的歡喜，真的歡喜，法喜充滿，為什麼？覺悟了，煩惱放掉，智慧現前，怎麼不快樂！真正的快樂從哪裡來？不是有錢、有權力、有地位，毫不相干。身為總統、億萬富翁，我們仔細觀察，他們並不快樂。顏回簞食瓢飲，他能放得下，他快樂無比，樂在煩惱輕、智慧長，原來快樂是從放下得來的。孔子說：「學而時習之，不亦說（悅）乎。」快樂是從學習當中來的，真的快樂，與貧富貴賤不相干。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生，幸福美滿的人生是從學習得來的，學什麼？在我們這個課程裡面講，學明心見性；在孔子說的，學聖賢之道（倫理、道德、因果）。

　　中國諺語說「活到老，學到老，學不了」。老年還是要學，不學你就沒有快樂。我常想到養老、育幼，這是現在全世界社會上的大問題。古老的中國，育幼是家族承擔，大家庭有私塾；年歲大，家族養老，有天倫之樂。中日八年戰爭之後，中國人的家被毀掉。家的功能是養老、育幼、傳宗接代，家的精神是家道、家規、家學、家業，現在都沒有辦法恢復。這些年來我常在想，希望企業把中國傳統的家道恢復。企業的員工有幾百人、幾千人，這就是一個大家庭，老闆就是家長，必須把員工看成自己的親兄弟姐妹，員工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他們老了要養老，公司要辦養老院，不是收社會的，養你員工的老人；員工的小孩就是自己的下一代，要好好教他，我們辦子弟學校，請好的老師來教導。學校跟養老院合在一起，讓這些子弟們能親近老人、孝順老人，譬如他學《弟子規》，到哪裡用？天天看到老人，他能表現出來，就能有古時候那種天倫之樂。這樣的老闆，我相信他的員工會把這個公司看作是自己家庭，他會盡忠職守，成為一家人。每個行業、每個團體都能這樣做，家道就能延續下去，國家就能長治久安。

非生因之所生。唯了因之所了。

　　自性不生不滅。「生因」是親因緣，種子；譬如瓜子是瓜的生因。「非生因之所生」，自性沒有生因。自性從哪裡來的？無有來處。自性怎樣發生的？沒有原因。沒有生因，它才不滅，有生因就會有生滅的現象。「唯了因之所了」，了因是智慧，統統放下之後，自性裡的智慧現前，這個智慧能明瞭自性（明瞭自性就是明心見性）；這就叫證得，你能證得自性的境界。

　　《成實論》立三因，一切萬法總離不開這三種因，「一、生因，指法生之時能為因者，如善惡業為苦樂報之因；二、習因，如習貪欲而益長貪欲；三、依因，如以六根六境為所依而生六識。」除了自性之外，萬物都有生因；宇宙怎麼來的，我從哪裡來的，有生因。萬物的生因是自性，自性能現；起心動念之後，現種種不同的現象，十界、六道、三途，這些染淨、善惡、苦樂完全是習性，是習因。明白這個道理，就曉得教育的重要。

　　宇宙的來源是起心動念。「我突然起個念頭，想到一樁事情，這是起心動念」，不是，我們這個念頭太粗，不是佛所說的；佛所說的起心動念極其微細。一般人講的一念，我們講起個念頭，這是粗念。佛問彌勒菩薩：一個粗念裡面有多少個細念（真正的起心動念）？有幾個形？有幾個識？形是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦佛，「一彈指有三十二億百千念」，一彈指這麼短的時間有三百二十兆個細念；一秒鐘彈指五次，也就是一秒鐘有一千六百兆個細念。八地菩薩定功深，極其微細的那一個念頭一動他都曉得，這一念就是佛經講的起心動念，就是佛法講的根本無明，佛在大乘教常講「一念不覺而有無明」，就是有這一念。物質現象從哪裡來的？是從微細振動來的，就是念頭來的。彌勒菩薩告訴我們，這樣微細的念頭，「念念成形」，每個念頭都有物質現象出現，「形皆有識」，每個物質現象裡面都有精神現象（見聞覺知）；精神現象跟物質現象同時發生的，物質現象變成宇宙，精神現象就是自己，這麼個來源。

　　習因非常重要，我們要把自己不好的習慣改過來，用什麼改？《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》是標準，這是儒釋道的三個根，我們真正想學佛，真正想在這一生往生西方極樂世界，這個重要，把這個東西落實就是古大德教給我們的「持戒念佛」。我們今天光念佛，不持戒，不能往生，為什麼？你的習慣不好，極樂世界的人不收。《阿彌陀經》說：「皆是諸上善人俱會一處。」在我們娑婆世界修十善業道，上品十善生欲界天，中品十善得人間富貴，下品十善是阿修羅道。至少中上品的十善，你才能往生極樂世界。十善：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。有這個念頭，沒有行為，是中品，中品能往生極樂世界凡聖同居土中下輩。連這個念頭都沒有，是上品，能生凡聖同居土上三品；上三品多半是預知時至，往生的時候瑞相稀有，這是我們可以辦得到的。在日常生活當中要練功夫，練什麼？不但不殺生，連殺生的念頭都沒有；不但不偷盜，連佔人便宜的念頭都沒有；不但不淫欲，淫欲的念頭沒有，這叫上品。我們不是做不到，可以做得到的。一定要認真努力修學，這叫真功夫。然後念佛不能間斷，念佛是心裡真有佛，不一定是口上；口上有佛，心裡沒有佛，沒用處，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們這樣，習因就太好了，我們要培養這個因，千萬不要沾染現前社會這些煩惱習氣。現在社會上的人認為財富就是價值，人到世間是來賺錢的。錢能帶得去嗎？帶不去。我在講席常奉勸同學，我們要修帶得去的，帶不去的我們不要。財產、名利、地位、家親眷屬帶不去，帶不去的這些東西你過分的去操心，錯了！「萬般將不去，唯有業隨身」，唯有業是帶得去的。業有善業、惡業、淨業、染業，我們要修十善帶善業，修清淨心帶淨業。如何得清淨心？凡是染污我們心裡的東西統統把它排除，電視、電影、報紙、雜誌、戲劇、唱歌是染污，一概拒絕，每天聽佛號、念佛，看佛經，一天都不離開，才能保住清淨心。

　　三因佛性，「一、正因佛性，離一切邪非之中正真如，依之成就法身之果德，故名正因佛性。二、了因佛性，照了真如之理之智慧，依之成就般若之果德，故名了因佛性。三、緣因佛性，緣助了因、開發正因之一切善根功德，依之成就解脫之德，故名緣因佛性。」正因是自性，了因是般若智慧，緣因是善根功德。怎麼證得法身？離一切邪非。「邪」是分別、執著，「非」是妄想，就是起心動念。自性裡沒有妄想、分別、執著，只要把妄想分別執著放下，中正真如（自性）就現前。了因，了是明瞭，照了真如之理的智慧就是了因。「照了」是揀別，不是分別。離心意識，也就是不起心動念、不分別執著，眼看明白了，耳聽明白了，身體接觸明白了，那叫照了。放下執著、分別、起心動念，自性般若智慧現前，你就能照了萬事萬法，見到一切法的真相、真如之理，一切法的性相、理事、因果你看透了，你真明瞭。緣因，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分、十善業道、《弟子規》、《感應篇》，這些是善根，能幫助你開智慧，幫助你開發正因。

　　《金剛經》上，佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴都是夢幻泡影。省悟過來，十法界沒有了，現前的是實報莊嚴土。無明習氣斷盡，實報土就不見了，常寂光現前。其實，常寂光在任何時候皆現前，只是有無明習氣障礙住，雖現前，你不能覺察到；無明習氣沒有了，那就完全明瞭。實在講，無明破了，常寂光就體會到，總是不能像究竟佛果上那樣的自在。這就是宇宙的真相。佛的教學沒有別的，就是教我們明瞭宇宙萬法的真相，明瞭就是佛、就是菩薩，不了解真相叫凡夫。我們凡夫不了解真相，把現前的假相當作真相，在裡面起心動念、分別、執著，叫造業。我們起心動念錯了，我們想錯、我們說錯、我們做錯了。錯在哪裡？錯在自己，與外面境界不相干。古大德教我們「行有不得，反求諸己」，這是真實智慧，叫我們回頭是岸。我們為什麼不能見性，為什麼回不了頭來？樣樣事情不如意時，都是別人的過失，好像與自己都不相干，那自己永遠迷惑，永遠回不了頭來，這就叫搞生死輪迴，生生世世永無出期。什麼時候你才能超越輪迴？知道過失不在外面，自己不好，這一回頭，你就有機緣超越六道輪迴。明明是那個人找我麻煩，怎麼過失不在他，在我自己？這個道理太深了。他找我麻煩，他為什麼不找那個人麻煩？我這一生跟他無冤無仇，無有往來，為什麼單單找我？這是因為我們只看到這一生，沒有看到過去生，在六道裡，肯定我過去生中對他是這種行為，今天碰到了，冤冤相報。無緣無故他來找我，是前生業力在主宰。明白這個道理，他今天找我是應該的，逆來順受。我要改過自新，不再怨恨他，我沒有報復的念頭，這個結就解開。那個結真叫千千結，我們生生世世得罪多少眾生？不說別的，你吃了多少眾生肉，你知不知道？他造作不善墮落在畜生道，佛說「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相吞噉。外頭沒有過失，都是自己造作的，自作自受，還有什麼話好說！我們那種怨天尤人的念頭就能斷盡，什麼樣的苦都願意接受，什麼樣的委屈也都能忍受。一切人事物都是幫助自己提升境界的，順境善緣不生貪戀，逆境惡緣沒有一點怨恨。貪瞋痴不能斷乾淨，也大幅度的減輕，煩惱輕，智慧愈增長，對事實真相看得愈清楚，你修行的道心就愈堅固，就愈會勇猛精進。

　　為什麼我們不能往生？我們的心行不善，心行不清淨。帶業往生，是帶舊業不帶新業。我們沒學佛、沒修淨土以前，造的業叫舊業；學佛、修淨土之後不能再造，再造是新業，帶不去。我們天天念佛，天天還在造業，那怎麼行？不能去的原因在此地。我們天天念佛有沒有好處？有，六道輪迴裡的善業，極樂世界去不成，但是來生得人天福報沒問題。總而言之，把所有一切過失責任推給別人，這是我們生生世世不能離開六道輪迴的真因。我們這一生得人身、聞佛法，這個機緣太難得，只要自己好好的把握，就永遠擺脫六道、十法界，去作佛了。從理上講，人人有份；從事上講，老實念佛，發願往生。得把障礙去掉，有障礙要反求諸己，一定要肯定所有的過失是自己，與別人毫不相關，只要有這個認知，在這方面去努力，這一生決定得生。不要去責怪別人，外面的一切沒有過失，只有自己在障礙自己，別人障礙不了你。別人欺負我、侮辱我、陷害我，我沒有怨恨，我感謝他來考試，我通過了。我只怪自己過去造作這些不善業，今生得這個報應，歡歡喜喜接受果報，這就了結。我們對這個世間沒有絲毫留戀，但是這個世間對我們有很大的利益，太平盛世也好、亂世也好，在這裡面斷貪瞋痴，成就戒定慧、成就覺正淨，這樣我們在這一生中有證得法身的希望。決定不貪世間名聞利養、五欲六塵，得徹底放下，為什麼？假的。凡是帶不走的，不要去理它，不要放在心上；帶得走的，善業、淨業、功德，這個要重視。

　　當我們迷了，有起心動念、分別、執著，智慧就變成煩惱。佛法常講煩惱即菩提，反過來說，菩提即煩惱，迷了叫煩惱，覺悟了就叫智慧，是一不是二。我們今天煩惱多，要知道，不可以斷煩惱，它如果斷掉，智慧就斷掉，而是要轉煩惱成菩提。怎麼轉法？把你的妄想分別執著放下，煩惱就變成菩提。我們學佛的人要有個轉變，轉變全在自己。諸佛如來是我們的好老師，他幫助我們，他給我們做增上緣，教導我們怎麼轉法，他沒有辦法代我們轉。諸佛菩薩把事實真相跟我們講清楚，我們要想契入這個境界，要靠自己修行，要靠自己努力。修行修什麼？沒有別的，放下而已！大的方向我們清楚了，但是在細行上，點點滴滴我們都要能用得上。譬如穿衣吃飯，執不執著？今天要挑幾個可口的菜，不行，為什麼？這種念頭助長你的貪心。應該什麼態度？隨緣。當年釋迦佛在世時托缽，給什麼吃什麼，沒有分別執著，佛做出樣子給我們看。今天三餐飯有人做，他做什麼我們就吃什麼，沒有一點分別，這叫修行，這叫破執著。穿衣服，只要合適、乾淨、樸素就好，沒有挑剔、沒有講求。粗茶淡飯，歡歡喜喜。

起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。

　　《大乘起信論》是馬鳴菩薩所作。「真如自體」就是自性，自性具足「大智慧光明」，具足德能相好；這句話跟「一切眾生皆有如來智慧德相」一個意思。本自具足，真相信了，你就不會再從外面求法。心外求法，佛門稱之為外道。現在這個世間學佛的人，有幾個人向自性當中求？有多少人在心外求？你就明白佛法為什麼衰。我們把目標、方向全搞錯了，佛在哪裡？佛在西天，佛在極樂世界，搞錯了。《三時繫念法事》裡，中峰禪師說：「自性彌陀，唯心淨土。此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心。此方即是淨土，淨土即是此方。」這些說法我們也很熟悉，沒起作用。這就是說，我們迷失自性太久，雖然佛菩薩、祖師大德常常提醒我們，我們遇到境界，習氣又起作用，把佛說的、祖師說的忘得一乾二淨，我們還是在造業，還是在受報。怎樣才能斷習氣？那就是不斷的要提醒自己。古大德教人「讀書千遍，其義自見」，要常常讀，溫故而知新。這個社會誘惑力量太大，有什麼方法能抵擋外面的誘惑？只有天天讀經、念佛、聽經，時時刻刻得經教提醒我們，我們才能在境界裡迴避一些不善的。「遍照法界義」，自性智慧的作用遍照法界虛空界。「真實識知義故」，真實智慧，事事物物沒有一樣不清楚，沒有絲毫迷惑，這是自性德能。「自性清淨心義故」，自性是本來清淨的，沒有絲毫染污。「廣說如彼」，詳細說明在《大乘起信論》。國師將《起信論》這幾句做為這一段的總結，「故曰自性清淨圓明體」。

二。自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。

　　第二大段是講宇宙跟生命的起源，宇宙是我們的大環境，生命是講自己，自己從哪裡來的？宇宙怎麼形成的？「依體」，體是自性，自性是空寂的，自性沒有形相，它不是精神也不是物質，可是精神現象跟物質現象都是從它變現出來的。「起二用」，二用就是依報跟正報。正報是自己，除自己之外都是我們的依報。依報是生活環境，生活環境裡面有人事環境，包括父母、兄弟、妻子、兒女、人類、一切動物；有物質環境，植物是花草樹木，礦物是山河大地、星星，在宇宙裡無量無邊，全是我們依報環境。別人是我依報裡的有情眾生，是自己心現的。能現的體是一個，就是自性，為什麼現那麼多有情眾生？佛用大海做比喻，能現的是大海，所現的是水泡。大海起很多水泡，可是我們自己能見到、接觸到的只有一個水泡，另外一個水泡接觸不到，因為那是另外一個不同維次的空間。到什麼時候才能真正接觸到？我們這個水泡破掉，破掉就回歸大海，大海裡面所有的水泡你統統見到了。還有另外一個比喻，作夢，夢中有自己，自己是正報；夢裡還有許多人，那是依報。依正這個概念要清楚，我們講正報，不是講每個有情眾生。夢中所夢到的人事物，夢到佛菩薩，夢到天人，全是依報。夢中這些人從哪裡來的？是你自性變的，決定沒有自性外面有個眾生。

　　處理問題要靠自己，所以佛法叫內學，要從內心去求解決，外面沒法子解決。你在夢中跟人發生爭執，怎麼解決？從本身能解決，從夢中那個人上不能解決。千經萬論，佛菩薩苦口婆心告訴我們，問題不在外頭，問題在自己。自己心清淨，你的依報裡人事環境、物質環境都清淨了。「行有不得，反求諸己」，遇到困難、障礙，反省，在自己內心求解決，外面解決不了。你跟人衝突，你從外面解決，不是從內心，無論用什麼方法解決是暫時的，不是從根拔除，而且往往手段不適合，還會引起怨恨，怨恨累積起來，只要你出不了六道輪迴，冤冤相報沒完沒了，生生世世的痛苦。內心怎麼解決？最妙的方法就是一句「阿彌陀佛」。無論什麼事情發生，你都不放在心上，心上一句阿彌陀佛，口裡一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了。而且解決得圓圓滿滿，為什麼？得三寶加持。三寶從哪裡來的？自性三寶，中峰禪師講「自性彌陀，唯心淨土」，沒有離自心，這就說明要從自己本身解決。所有問題都是自己的妄想分別執著製造出來的，只要把妄想分別執著息掉，就回歸自性，就沒有問題了。這一句阿彌陀佛能幫助你快速的、穩當的回歸自性。

　　依報主要講物質環境，正報講精神環境，從哪裡來的？「一念不覺而有無明」，就從一念不覺變現出來的，念就是起心動念。大乘教常講「一切法從心想生」，一切法就是依報跟正報。「起二用」，就是惠能大師所說的能生萬法。沒有起心動念時，萬法不生；萬法沒有，不能說它無。自性沒有起用時，具足依正莊嚴，但是它不顯。顯，什麼原因顯？就是起了一念。我們起個念頭，這個念頭太粗，而佛說一念不覺這一念是非常的微細，要有很深的定功才能覺察。

　　說到定功，六道眾生修定的不少，天道有欲界天，欲界天第三層以上就修定，這個定叫未到定。如果沒有定功，只憑修善積德，果報最高只到忉利天。如果定修成，他就不在欲界，到色界。欲界天有財色名食睡五欲，愈往上面愈淡薄，到初禪以上就沒有了，他的定功很深，能控制七情五欲這些習氣不起現行，但是並沒有斷。世間有不少人嚮往著平等自由，在我們這個世間，只要你有欲望，執著身是我，有自私自利的念頭，你就做不到。為什麼？不平等、不自由，你在六道被業力所轉。有一點平等自由，最低限度是色界天，他沒有欲望，於人無爭、於世無求。色界天人沒有欲望，他有色身，福報還有大小不一樣，顯示在他居住的宮殿、色身的相好不相同，還是不平等。無色界天，他只有靈魂存在，沒有身體，他不需要宮殿，這才真正的自由平等。這些事實我們明瞭之後，才曉得欲界絕對不會平等，為什麼？造業不一樣。人間富貴不平等，他過去生中修的福多，這一生得的福報大；修的福少，得的福報就小。所以，相貌不一樣，體質不一樣，生活環境不一樣。這些道理搞明白，我們做人就不會有妄念，不會怨天尤人。看到富貴人，我們不如他，知道他過去生中修得好，我沒修，我比不上他，心平氣和。

　　怎樣才能得到福報？斷惡修善。世間人所希求的不外三樁事情，第一是財富，第二是聰明智慧，第三是健康長壽，佛講這有因，因是斷惡修善，因是布施。什麼是惡？貪婪、吝嗇、造作種種不善是惡。十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。要把這個惡斷掉，努力修十善業，十惡反過來就是十善。「財布施」，財有內財、外財，外財是身外之物，幫助需要的人；內財是身體、智慧，為別人做義工。內財布施所得的果報超過外財，因為外財容易，用自己的時間、體力去服務別人，這個比外財難，果報就很殊勝。財布施，得財富的果報。「法布施」，你有能力，有智慧、才藝，肯教別人，喜歡教別人。法布施，得聰明智慧的果報。「無畏布施」，別人生病、遇到困難，幫助他，讓他身心安穩，別人覺得恐怖、身心不安，幫助他遠離一切恐怖，保護他。素食也是無畏布施，不吃眾生肉，小動物看到你不害怕。無畏布施，得健康長壽的果報。如果我們存心不善，常常找別人麻煩，讓別人感到恐怖，就得短命的果報，多病，身體弱。

　　因果不是迷信，是事實。我過去生中財布施少、法布施少、無畏布施少，這一生貧賤而且短命，身體又不好，這是注定的。這個注定不是天神注定的，不是閻王注定，也不是佛菩薩注定，而是過去生中你的行業注定的。這一生當中能補救，《了凡四訓》專門講這個道理，教人如何補救。印光大師倡印《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，這是倫理教育、道德教育、因果教育。初學佛時，章嘉大師教我看破、放下，從布施下手，教我要學財布施、法布施、無畏布施。什麼原因？看我的面相很薄，命裡沒有財，貧窮，命裡沒有壽。年輕時很多人給我算命，我的壽命只有四十五歲，所以我決定要好好用功，念佛求生淨土，不再搞輪迴。讀《了凡四訓》，道理明白了。物質生活一年比一年好，那是懂得修財布施，財是愈施愈多，才相信這不假，不騙人。法布施，跟李老師學經教，歡喜講給別人聽，給大眾做學習心得報告，一個人我也講，不間斷的講，愈講對於佛法的理論愈明瞭，智慧增長。四十五歲那一年生重病，我自己心裡有數，壽命到了，我不找醫生也不吃藥，念佛求生淨土。念了一個月，身體就復原。確實我的壽命是念佛轉過來的，當然與財布施、法布施、無畏布施有關係，我在那個時候是吃素、放生、布施醫藥。知道修因，果報會轉過來。

　　善有善果，惡有惡報。勤修十善業，果報在人天；造作十惡業，果報在三途：餓鬼、地獄、畜生。了解這個事實真相，我們決定不會有惡念、惡言、惡行，知道那個果報不好。遇到冤親債主，這是免不了的，六道裡面生生世世冤冤相報，報恩、報怨、討債、還債。別人欺騙你、毀謗你，他找你的麻煩，不找別人的麻煩，那你就曉得，過去生中你毀謗他、陷害他，這一生遇到，他來報復。搞清楚這樁事情，我們遇到就歡歡喜喜的接受，沒有怨恨、沒有報復，這個帳到這裡就了結，來生是好朋友。古大德教我們「冤家宜解不宜結」，過去生中結怨，這一生遇到你要化解，不能再結怨；再結怨，來生報復得更嚴重，到哪一輩子才能化解？遇到屈辱，自自然然是心平氣和，不但化解冤業，自己的境界往上提升。我們這一生是到人間來學習的，學斷惡修善，學離染，修清淨心，把自己的靈性不斷向上提升。佛菩薩、祖師大德教導我們一個非常好的方向目標，那就是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這個法門萬修萬人去，只要肯學，沒有一個不成功的。淨土宗主要的經典是五經一論。念佛法門的宗旨就是「心淨則佛土淨」，我們是用念佛號的方法修清淨心。怎麼修法？順境、善緣，在這裡面鍊不起貪戀；逆境、惡緣，不起瞋恚，不怨天不尤人。貪瞋痴能斷一點，念佛就能生西方極樂世界凡聖同居土，很容易去。如果你在這個世間還有壽命，你不斷向上提升，往生極樂世界的品位就愈來愈高。我常講，這個世間帶不去的不要去想它，應當放下；帶得去的，要認真努力去修學。業會帶得去，我不帶惡業，帶善業；功德、福德帶得去，我應當斷惡修善累積功德。名聞利養、五欲六塵，這是帶不走的。釋迦佛當年在世，帶不走的統統放下，一生過著苦行僧的生活，那是大慈大悲做樣子給我們看，難捨能捨，難行能行。

　　釋迦佛一生財布施、法布施、無畏布施。他出家了，雖然沒有外財，他講經教學四十九年，不辭辛勞，是內財布施；啟發大眾的智慧，是法布施；他教導別人斷惡修善、積功累德，捨去惡報得到好的果報，是無畏布施。這個應當學，愈學愈快樂！孔子說：學而時習之，不亦悅乎。喜悅不是外面的刺激，是內心的歡喜，佛家講法喜充滿，這個喜悅從學習來的。習是落實在生活。到哪裡學？每天從早到晚天天在學。跟誰學？每個人都是我的老師，他是善人，他做的好事我看到、聽到，想想我有沒有，我要是沒有，要向他學習。他是個惡人，做了不好的事情，我要反省我有沒有，我要是有，趕緊改過；我要是沒有，勉勵自己不要犯他的過失。所以，善人是老師，惡人也是老師。多快樂！每天德行、學問、福報都在提升。

一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。

　　「海印森羅常住用」，又名海印三昧，是說真如本覺，妄盡心澄，眾德同時炳然圓明顯現，森然交羅，常住不動；猶如大海，風息水澄，萬象齊觀。

　　「海印」，大海像一面鏡子，四周景象都能倒影在海面。大海比喻我們的自性、真心，自性是清淨的、不動的，印是倒影，海水不動像一面鏡子，外面境界照得清清楚楚，這叫海印三昧。「森羅」是萬事萬物紛然羅列，「常住」是永恆的。「海印，佛所得之三昧名，如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法。」海印三昧是佛所證得的。永遠保持捨受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，就叫三昧。斷妄想、分別、執著這三種煩惱習氣，海印三昧就現前，就成佛。大海印的是外面的萬象，如果沒有風浪，海水就像一面鏡子，外面所有境界都照在裡面，整個宇宙都照在裡面。「湛然於佛之智海」，佛就是自性，湛然是清淨，沒有染污、沒有波浪，用這個比喻佛的智海，智海就是自性裡面本來具足的般若智慧。在這個時候，一切法的性相、理事、因果，遍法界虛空界、過去未來，你統統看到，統統明瞭，叫印現一切之法。

　　「真如」，離妄曰真，不異曰如。離妄就是不起心動念、不分別執著，真就現前，真是真性、自性。「不異曰如」，十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，是真如變現的相，相就是真如。古人用比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，器比作相，金如其器，器如其金，器不異金，金不異器。我們用黃金造一尊佛像，佛像跟金沒有兩樣，我們把這個佛像鎔化，又造一尊觀音菩薩像，相不一樣了，可是觀音菩薩像還是這一坨黃金，沒有兩樣，我們又把這尊觀音菩薩像鎔化，做個小動物像，也可以做成人像，甚至做個地獄相，相會變，性不變，它還是這一坨黃金。我們今天用電視屏幕做比喻。電視的屏幕就是真性，它不變，它什麼都沒有。我們一按頻道，色相、音聲就出來，這是虛妄的，為什麼？屏幕上沒有這個東西，但是它現在屏幕上，它跟屏幕合而為一。妄相不離屏幕，屏幕是真如，真如不離妄相，真妄是一不是二，這叫不異曰如。「真如、自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名」。一樁事情，佛說這麼多名相，是要你不要執著名相，怎麼說都可以，名相也是假的。

　　「言海印者，真如本覺也，妄盡心澄，萬象齊現。」真如本覺是自性，好比大海。「妄盡」是妄想分別執著統統放下，心澄是心澄淨、清淨，真心現出來了；真心現出之後，萬象齊現，十法界依正莊嚴全現前，沒障礙了。華藏世界是個大世界，有二十層，娑婆世界與西方極樂世界都在第十三層，像這樣二十層的華藏世界在宇宙中無量無邊。只要見性，萬象齊現，無量無邊的世界你統統見到。「猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。」佛把我們的心比作大海，本來是清淨的，本來沒有動搖，因風起浪，我們就看不見倒影。風代表無明，分別是小浪，執著是大浪。無明是念頭，從一念起分別，從分別起執著，我們的心水就動搖、染污，自性清淨心的功能失掉，變成不覺，變成無知。風要是止，浪就沒有，大海澄清像一面鏡子，外面所有一切境界相統統照在裡面，照得清清楚楚。

　　風是外面境界，就是外面的誘惑，你要能把外面誘惑永遠離開。外面誘惑是五欲（財色名食睡），有物質上的、精神上的，這些東西誘惑，叫境界風。你生起七情（喜怒哀樂愛惡欲），生起貪瞋痴慢、自私自利，這是浪，你的照失掉。順境、逆境、善緣、惡緣都是風，你能在境界裡如如不動，順境善緣不生貪戀，生感恩心；逆境惡緣沒有瞋恚，也生感恩心。只要如如不動，境界幫助我們提升。如果境界風吹，你歡喜，墮落了；你討厭，也墮落，只要你心一動就墮落。我們每天三餐飯不講究口味，衣服只要能遮蔽身體、保暖，不講求款式、料子，絕不為外面境界所動。世尊當年在世每天出去托缽，給什麼吃什麼，沒有分別執著，三衣一缽，生活多麼簡單！釋迦佛一生沒有居住的地方，樹下一宿、日中一食，這是最健康的生活，心地清淨一塵不染。

起信論云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。

　　「無量功德藏」，法性中含攝蘊積無量無邊功德。「法性真如海」，法性真如具德如海。若是妄盡心澄，則無象不現；如同大海澄淨時，印現一切萬法。妄心若盡，無量功德則同時炳現，故云海印三昧。

經云。森羅及萬象。一法之所印。

　　森羅萬象，就是遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡的十法界依正莊嚴，一法之所印。印是一時頓現，沒有先後。一法是能現能變，森羅萬象是所現所變，能所是一不是二。用金跟金器做比喻，金是能現能變，器是所現所變；器就是金，金就是器，是一不是二。

言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。

　　一法是一心，一心是真心。「海印三昧」就是一心。今天世界上這麼多災難，我們要是明白這個道理，大家一心向善，這災難就沒有了。它的深義我們體會不到，淺的我們可以受用。我們現在的心是亂心，妄念紛飛，如何把妄心恢復到一心？淨土宗的法門最殊勝，用念佛的方法，把所有妄念歸成一念「阿彌陀佛」，這個方法妙極了。「是心即攝一切世間出世間法」，攝是包容、包含，我們把電視屏幕比喻一心，一切世出世間法好比屏幕所現的相，一切世出世間法、森羅萬象不出一心，這就是《華嚴經》講的唯心所現。「一法界大總相法門體」，體就是一心，它能現。十法界依正莊嚴是「唯依妄念而有差別」，妄念除去之後，差別就沒有了，「唯一真如」，常寂光淨土現前。

華嚴經云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩

羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。

　　童男童女是現人形，人道。摩睺羅伽是大蟒蛇，畜生道。「隨其所樂悉令見」，隨眾生喜歡，佛菩薩就現什麼身度他。他喜歡見佛，就現佛身；他喜歡見觀音菩薩，就現觀音菩薩身；他喜歡童男童女，就現童男童女身。「眾生形相各不同」，十法界眾生各個體形、相貌不一樣，「行業音聲亦無量」，眾生所作所為，有淨業、染業、善行、惡行，行業無量，音聲也無量。「如是一切皆能現」，在清淨心裡面統統能現。「海印三昧威神力」，海印三昧是自性、真心，能現能變。

依此義故。名海印三昧也。

　　依這個意思，就稱它作海印三昧。依報環境的起源，我們這才有一點概念，曉得不是科學家講的大爆炸。一切法確實從一念生，這個一念是現前一念，沒有過去、沒有未來，念念都是現前一念，所以它是妄想，它不是真的，如果妄想一斷，相立刻就沒有，那真斷了。相沒有了，出現常寂光。我們今天相沒有了，還是黑天，那並沒有斷，那叫大黑天，大黑天就是無明。你今天什麼念頭沒有了，無明境界現前，不是覺，覺是光明的，不是黑暗的。

二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。

　　「法界圓明自在用」，又名華嚴三昧，是說菩薩廣修萬行，契理稱真，成就眾德，普周法界而證菩提，放大光明，度脫眾生，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、神通等一切自在，無有障礙。

　　「法界」，一切諸法總名稱。法界的意思，從事上講，「法是諸法，界是分界。諸法各有自體，而分界不同，故名法界。」佛把宇宙之間所有一切法歸納起來用六個字：性相、理事、因果，各有各的界限，細分那是無量無邊，稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法，頭、手、足，各是各的部分，它都有界限。從理上講，「法界，或謂真如、法性、實相，其體一也」。

　　我學佛將近六十年，雖沒開悟，天天受經教的薰習，一門深入、長時薰修，這是上中下根人所走的路子，不是頓悟。我們從漸悟當中把事實真相也能悟出來，這在佛法叫解悟。我們懂得這個道理、方法，欠的是功夫，功夫是怎樣把妄想分別執著放下。祖師大德教我們，不著急，慢慢來，要認真幹，真放。先把執著放下，執著是見思煩惱，最粗的、最嚴重的，就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養，這些東西造成六道輪迴。一切相是從念頭生的，我們的念頭帶著嚴重的妄想分別執著，這個相就變成六道。六道裡面有善惡，你的念頭善、言行善，變現的境界是三善道；念頭不善，言行不善，變現的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了，也就是於世出世間一切法不再執著，六道就沒有了。永嘉大師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，放下就覺悟，這個六道、這個世界就沒有了。《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。自性，我們把它比喻電視屏幕，屏幕裡什麼都沒有，但是你不能說屏幕裡真沒有，它裡面有東西，但是它不顯，你在外面什麼都看不到，你頻道一按下去，色相就出來。覺悟之後，它怎麼就沒有了呢？電影能顯示得出這種現象。電影的底片是幻燈片，一格一格的，它一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開，這張幻燈片打在銀幕上，你看到了，鏡頭再關上，第二張放出來，第二張不是第一張，第三張不是第二張，張張都是獨立的，大乘經上講各各不相到。但是它速度太快，一秒鐘二十四張，我們的眼睛就看花了，就好像是真的一樣，你就沒有法子辨別，像真有其事，我們就被它欺騙。彌勒菩薩告訴我們，我們自性裡面這個振動，一秒鐘一千六百兆張，你怎麼知道它是假的！我們現在眼見、耳聽的現象不是真的。

　　妄想就是起心動念，起心動念的速度一秒鐘是一千六百兆次，每一次每一個振動就是一個畫面，就是一個物質現象，物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識，有這個精神現象，它是同時現起的，它的速度太快。現在科學家也發現這個道理，他說物質是假的，是無中生有，跟佛法講的很接近，沒有《華嚴經》講得這麼詳細，這是極細微的振動。像水一樣，開始是很微細的波動，小浪，分別是大浪，執著是巨浪。這一振動，諸佛如來的實報莊嚴土現前；這個振動再加大，變成妄想分別，實報土沒有了，方便有餘土現前；變成巨浪，那是執著，四聖法界不見了，凡聖同居土現前，就是六道。我們把執著放下之後，六道就沒有了；妄想分別放下之後，四聖法界沒有了，剩下來是一真法界，也就是諸佛的實報莊嚴土，你就看到報身佛。妄想的習氣放下，實報土也沒有了，剩下就像電視屏幕一樣，沒有現相，你把所有頻道都關掉，一片空白，常寂光土，那就是自性的真面目。

　　「一切法從心想生」，你不想善、不想清淨，想染污、想惡業，那就錯了，你想清淨就現淨土。往生到西方極樂世界的條件是：心淨則佛土淨。無論什麼人往生，他念佛那個念是清淨的才能生淨土；念頭不清淨，一天念十萬聲佛號，不能生淨土。淨土從哪來的？是我們自性變現的，我們的清淨心變現的。一生沒念過佛，臨終時遇到善友勸他念佛求往生，他雖然只念個十句、八句，真往生，為什麼？他念念是清淨心。我們一天到晚念佛，念的時候心裡有雜念、有分別執著，這樣念佛不得力，有好處，好處是阿賴耶識落下阿彌陀佛的種子，這一生不能去極樂世界，為什麼？心不清淨。念佛是手段、方法，清淨心是目的，清淨心現淨土，極樂世界是淨土。不把這個世界拉拉雜雜的東西放下，你的心怎麼會清淨？記住，凡是帶不走的統統要放下，真正能帶得走的，我們才把它提起。真能帶走的是善根福德因緣，我們要在這個地方加功用行。自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的，帶不走的就要放下，不要執著，隨緣不攀緣。世尊在世給我們做最好的榜樣，他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。只要自己真肯幹，這一生真能成就。真肯放下，不再計較，在生活、工作方面，方方面面都隨緣，恆順眾生、隨喜功德。如果堅固的執著，我一定要怎樣怎樣，那就出不了六道輪迴，也生不了極樂世界。飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道，為什麼？你的心好，把外面境界都轉變，境隨心轉；不好吃的飯菜，你的意念對著它就變成最好的。江本勝博士的水實驗證明這是真的。我們憤怒時，美味東西嘗起來都是不好吃的。

　　華嚴三昧，「以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣而修萬行，莊嚴佛果，謂之華嚴；一心修之，謂之三昧。」無論是自己本身以及整個宇宙，都離不開一真法界，一真法界就是真如自性。大乘經上講「唯心所現，唯識所變」，這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界？絕不止十法界依正莊嚴，十法界是講我們娑婆世界，這一尊佛的教化區，在大宇宙裡面像這樣的世界無量無邊無有窮盡，都是依靠一真所現出來的。它為什麼會現？無盡的緣起，因就是一真法界。佛法講四緣生法：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，歸納為這四大類，展開來是無盡的緣起。理趣：教理（義理）、宗旨歸趣。我們學《華嚴》，妄盡還源是我們的理趣，是我們真正的歸宿，我們學習的終極目標要回歸到一真法界，也就是回歸到自性。在淨土宗，一真法界、真如自性就是常寂光淨土，回歸到這個地方才是成就究竟圓滿佛。

　　達此理趣而修萬行。萬行就是十善業，十善業是十大類，展開來，在小乘是三千威儀，在大乘是八萬四千細行。所以，學佛從十善業道學起。十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。十善落實在日常生活中、行住坐臥中，就叫威儀，就叫細行，起心動念都不違背。學經教幫助我們看破，看破之後，最重要的是放下，放下什麼？十善的反面是十惡，一定要放下。首先，不再殺生；引申的意思，我們的言論讓眾生生起痛苦就等於殺生。我們起心動念不能佔人一點點的便宜，佔人便宜就是偷盜；不但沒有盜的行為，動個盜的念頭都不可以。在過去學佛成就的人多，因為他有倫理、道德、因果教育的基礎，心地淳厚，沒有害人之心，遇到念佛法門，依照這個道理、方法去學習，沒有一個不往生。可是現在人不讀書，不讀書就不明理，就不能達此理趣；雖修萬行，不能莊嚴佛果。莊嚴佛果就是成佛，雖修萬行不能成佛，念佛不能往生，為什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，心行不相應，口裡說得再好，心裡沒把貪瞋痴慢捨掉，所以沒有成就。

　　一心修之謂之三昧，這句話跟一門深入、長時薰修是一個意思。《三字經》講「教之道，貴以專」，專就是一心修之。我們現代的修學，課程很雜亂，課程多沒有關係，學習要一樣一樣的學就會有成就，同時學很多樣沒法子成就。中國以前的私塾，一門課學完才能學第二門課。譬如這門課需要三個月的時間，這三個月當中就學一樣，這個印象深刻，真能吸收。我在台中跟李老師學經教一年三個月，學了十三部經。老師的標準，學這部經，你上台能講，他在下面聽，聽了他點頭，可以了，這部經算你學好，你才可以另外學一部。複小座是重要的學習手段，對學經教的人有很大的幫助。我們自己學講經，就是把老師所講的經複講。我在台中複講過《金剛經》與《楞嚴經》。在中國，講經的法師都是從講小座出來的。講小座的規矩，尊師重道，不能發表自己的意思，這是忌諱。老師怎麼說，你就怎麼說，記得不完全，漏掉幾句沒關係，自己有再好的見解都不可以提出來，這是學謙虛，學忍辱。我們年輕，自己以為有悟處，其實往往那個悟處是錯誤的，自己修行功夫境界還沒到那個程度。所以老師怎麼講，我們就怎麼講，講錯了老師負責任。從前這個教學的確是有它的長處。我在台中，我學一部經能上台去講，一個月的時間，法喜充滿，很有自信心。所以學東西要專心，要專攻，要一門深入，才會有成就。

　　華嚴三昧是什麼？就是得一心不亂。普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十行，這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願，就是法界無盡緣起的理趣。「達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，怎麼修法？一心專修，這就是三昧。三昧是見性唯一的一個門徑，三昧是梵語，翻成中文是正受，也就是禪定。六道凡夫所受的都不是正受，享受不正常，為什麼？凡夫有苦樂憂喜捨這五種受。身有苦受、樂受，心有喜受、憂受，暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜這叫捨受。捨受很不錯，但是時間太短。如果永遠住在捨受，苦樂憂喜不會再起，就叫三昧。

　　真修行那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙，障礙我們修行證果，障礙悟性。貪瞋痴慢重的人，即使天天讀經、聽經，不容易開悟。煩惱習氣淡薄，這種人容易開悟。所以，看破、放下非常重要。放下五欲（財色名食睡），不再執著，不再計較，名利愈淡薄悟性就愈高。欲望太多，造成障道，學道非常困難。老子說「為學日益，為道日損」，求學希望天天增加，學道要天天放下。放下妄想分別執著，你就成佛。釋迦佛當年在世，三衣一缽，其他的什麼都沒有，表演給我們看，他真放下了。每天到處勸化，講經說法就是勸人、教導人，幫助上上根人轉凡成聖，幫助中上根人破迷開悟，幫助中下根人斷惡修善（不墮惡道）。善因有善果，惡因有惡報，不是不報，是時辰未到，欠命還命，欠債還錢。佔人便宜，來生要還人，還要加上利息。吃虧是福，消自己的業障；吃虧時有怨恨不平、有報復，就冤冤相報沒完沒了。

　　「廣修萬行。稱理成德」。隨順佛菩薩的教誨，依教修行。修是修正，行是行為，我們過去對宇宙、對萬物，想錯了、看錯了、做錯了，現在我們把這些錯誤修正過來，這叫修行。我們要讀經，用經論修正我們錯誤的思想，用戒律修正我們錯誤的行為。行門無量無邊稱為萬行，行是動詞，就是真幹。「稱理成德」，理是自性，與自性相應的這是德。中國人講道德，自性是道，道是一切萬物的根源，萬事萬物從它而生。德，佛門裡講十善業道，中國傳統德行裡講四維八德，禮義廉恥是四維，忠孝仁愛信義和平是八德。

　　「普周法界。而證菩提」，菩提是自性本覺，這是正覺，成正覺就是成佛。關鍵字是普周法界。我們修布施的心要普周法界，事不平等，心平等。我們持戒，事上也不平等，但是心平等，都是普周法界。念念想到遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，為什麼？同一個自性所變現出來的，無二無別。所以，遍法界虛空界哪一個不是自己！譬如作夢，夢是自己心變現的，夢裡有自己，所有一切人還是自己，所有一切萬物也是自己，除了自己之外什麼也沒有。現在我們慢慢覺悟，知道遍法界虛空界就跟夢中境界一樣，全是自己。

言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。

　　「華」是花，「嚴」是莊嚴。「華有結實之用」，結實就是結果，植物先開花後結果。如果花開得好，果會很圓滿。「行有感果之能」，花代表我們的因行，因行善，果就善；因行不善，果就不善，因果報應絲毫不爽。行範圍非常廣大，起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為。造業的因地心是意，意業染淨善惡的念頭會表現在身口，身口是造業的工具。在修行上，真正能把意裡面不善轉變成善，這是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依舊是造惡，所謂口是心非，這個業還是造得很重。有人表面上看起來是善人，行善，可是他後來得惡報，於是引起世人疑惑。行善不能得善報，有兩種原因：一、行善的這個人過去生中造的惡業太重，因為他行善，他的惡業已經消除很多，還沒有消盡，還有餘惡，他的善報不能現前，餘惡消盡，他作善的果報就現前；二、他是偽善，表面上做出來給人看是善事，心裡充滿貪瞋痴慢，是用這個善做幌子欺騙世人，所以他的果報是惡報，不是善報。起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報；言行不善，譬如責備人、懲罰人，讓那個人改過自新，這是好事。做老師、做父母的處罰子弟學生，無非都是一個善心，成就年輕人，這是善事。

　　因果是自然的法則，沒有起因，沒有原因，法爾如是。追根究柢問它的起源，它跟宇宙同時起來的。依報跟正報，都是從自性變現出來的。自性為什麼會變？佛給我們說，一念不覺。我們再問，為什麼會有一念？為什麼會有不覺？佛告訴我們，這一念沒有原因、沒有理由，為什麼？妄念。如果有原因、有理由，這一念就是真的，不能叫妄念。為什麼說它是妄念？我們的真心從來沒有起過念頭，現在有沒有？現在還是沒有。念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎麼依真心起的？一念不覺就是迷，迷了真心，妄心起來了。這個迷的真心就是妄心，在佛法稱為阿賴耶識。三細六粗，三細相的因就是一念不覺。一念不覺是因，依正兩種果報就現前，因果同時現前。凡所有相皆是虛妄，因果也是虛妄的，也不是真的，為什麼？自性清淨心裡面沒有。只要你起心動念，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始。十法界依正莊嚴怎麼回事？有什麼樣的因就現什麼樣的果。成佛的第一個因是平等心，你幾時心真正到平等，就成佛了。菩薩的因是六度。

　　殺生要償命，偷盜要還錢，欠命的還命，欠債的還錢，你還會做這個事情嗎？人敢殺生、偷盜，因為他不知道因果，他才敢造；他要是知道，餓死、凍死也不會去偷盜，為什麼？餓死、凍死是自己的命，命該如此，我再要去偷盜，想多活幾天，就又造罪業，來生果報比這一生更苦。真正了解事實真相，不幹了，餓死也好，凍死也好，罪業消掉，來生比這一生更好，為什麼？不殺生、不偷盜，不怨天不尤人，心好、德行好，來生肯定比這一生好，絕不會墮三惡道。殺生、偷盜，來生墮三途，不知道什麼時候才能出離。地獄、餓鬼的壽命很長，鬼道的一天是我們人間一個月，餓鬼道的壽命一般都是千歲，地獄道的一天是我們人間二千七百年，地獄道的壽命是萬萬歲，你敢去嗎？你願意在世間貪這一點小便宜，將來到餓鬼道、地獄道去受罪嗎？太不值得了。這個人貧賤到極處，那是他過去生中的業報，他這一生不造惡，過去生中的罪業就消盡，起心動念純淨純善，來生到哪裡？如果欲念沒斷，肯定生欲界天；如果對五欲六塵很淡薄，就生色界天、無色界天，遇到佛法他就能證果。

　　華嚴在哪裡？華嚴就是我們的宇宙，就是我們的日常生活。我們供佛離不開花，不是佛菩薩喜歡花，你送花給他，他就歡喜，那你搞錯了。花代表修因，供佛一束花，代表自己所修的善行，我把所修的善行供養佛菩薩，這就對了，那是一個表示。送很美的花，心裡自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個花不好看也不香，佛菩薩有沒有看見？沒看見。供養的東西代表自己的心意，禮輕仁義重，禮物代表我的仁愛、義行。真正學佛，一枝花表自己的行德，我們是以行德來莊嚴佛果，佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。「今則託事表彰」，事是花，用花來表彰自己的行德，我們真正依教奉行。

　　學佛，首先要肯定自己不是上上根人，上上根人不必學，老師一句話他就大徹大悟，就見性成佛，像釋迦佛、惠能大師一流的人物；上中下根人都必須學習。學佛從哪裡學起？讀誦、聽經。釋迦佛當年在世，四十九年他天天為一切眾生表演示範，這是花，做真誠的榜樣，做覺悟的榜樣，做修善積德的榜樣。佛教化眾生，下根人沒有意思脫離六道輪迴，教他斷惡修善，斷惡不墮三惡道，修善來生在三善道。中等根性的人，希望來生能脫離六道，佛教他破迷開悟。覺悟了，永脫六道輪迴，到四聖法界，那是上根人。世尊教上根人，他聰明，他不羨慕小法，他求的是大法，大法在佛法裡面叫一乘法，他超越了，阿賴耶轉變成大圓鏡智，那就是真佛，見性了，離開十法界。出離十法界，就是《華嚴經》上講的初住菩薩，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，那是真正成就。成就之後，他的生活狀況是什麼樣子？在《華嚴經》裡是華藏世界，在淨土經裡是極樂世界。華藏跟極樂的差別，華藏世界就好像新加坡，極樂世界就像新加坡最繁華的烏節路；極樂跟華藏是一不是二，極樂是華藏的精華地區。李老師勸同學們念佛求生西方淨土，為什麼？西方淨土有三寶加持。除淨土法門之外，其他任何法門要靠自力。淨土法門叫二力法門，自己具備的條件是信願行，真信切願，非常懇切求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑，對釋迦佛有信心，對阿彌陀佛有信心，對世尊傳的淨土三經有信心，一絲毫懷疑都沒有。有懇切的願望，必須把這個世界放下，如果對這個世界還有絲毫留戀，人事物你有一樣不能放下，你還捨不得，極樂世界就去不了。

　　二十年前，有位老太太告訴我：我念佛已經念了三年，功夫不得力，妄念還是很多，怎麼辦？我說：你要放下。她說：我什麼都放下了，求生淨土，就是孫子放不下。那就完了，孫子放不下。她口裡雖沒有天天念著「孫子、孫子」，她心裡真有。我就教她：你如果想到極樂世界見阿彌陀佛，你就把阿彌陀佛跟你孫子對換一下，你就肯定去得了。對這個世間一絲毫不貪戀，不再沾染，這才叫切願。《彌陀經要解》裡，蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」要真的能放下，真的能捨得，這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不能沾染。這個放下值得，到極樂世界。我們這個世界跟極樂世界不能比！古人講往生，現代話叫移民，從我們這個地球移民到西方極樂世界。移民必須具備的條件是信願行，真信、切願、老實念佛。這個時代要加上聽經，這是我提倡的，不聽經你的信願行都有疑問，都保不住，外面境界一誘惑，你全動搖了。聽經就是親近佛菩薩，每天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓，聽佛菩薩提醒我們，我們不至於在這個花花世界迷失方向，我們才會有成就。這是我學佛五十八年的經驗，我這五十八年能保住，沒有迷失方向，一個方向、一個目標精進，靠天天讀經、講經。天天沒有離開佛菩薩，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，縱使不能頓捨，不能一下放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，求願往生的信念就愈強烈，佛號才相應。如果三個月不念經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上被污染。我們能僥倖沒有迷失，天天靠經教。聽經要聽多少時間？每天不能少過四個小時。

嚴者。行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。

　　「嚴」是莊嚴、美好，世間人常講的真善美慧。「行成果滿」，這不是凡人。十法界的佛沒有行成果滿，因為他阿賴耶還沒轉成大圓鏡智。阿賴耶怎麼轉法？沒法子轉。轉八識成四智，「六七因上轉，五八果上轉」，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉了，第八識自然就轉成大圓鏡智，前五識也自然就轉為成所作智。真正用功用在轉六、七，六是分別，七是執著，分別執著統統放下，分別執著的習氣也沒有了，功夫再往上提升，無始無明就斷了。無始無明是起心動念，於一切法當中不起心不動念，十法界就沒有了，一真法界現前，諸佛如來的實報土現前，這時才叫行成果滿。「契理稱真」，理跟真都是講自性，所謂明心見性、見性成佛，這是行成果滿。後面這四句是把他們應化在十法界的真相說出，「性相兩亡，能所俱絕」，這是法身菩薩的境界。「性」是自性，「相」是現象。凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土，為什麼？實報莊嚴土是起心動念現出來的。初住菩薩已經不起心不動念，他生實報莊嚴土，但是他起心動念的習氣沒斷。起心動念的習氣要什麼時候才能斷？三大阿僧祇劫，這個習氣就沒有了。無明習氣斷了，實報莊嚴土沒有了，剩下常寂光淨土，常寂光就是自性。常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，也就是「性相兩亡，能所俱絕」，能是能生，所是所生，能生是阿賴耶，所生的是十法界依正莊嚴，能所統統不可得。雖不可得，這是究竟圓滿的佛果，沒有形相，他在常寂光裡。我們問：常寂光還現不現相？現相。為什麼會現相？眾生有感，他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣，電磁波對著他的時候他會有反應，應以什麼身得度就現什麼身。在常寂光裡面，「顯煥炳著」，也就是十法界所有的眾生有感，他一定有應。為什麼？能大師說「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，能生萬法就是顯煥炳著，這是真正莊嚴。莊嚴裡面決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就不叫莊嚴。

良以非真流之行無以契真。何有飾真之行不從真起。

　　不是真流之行，你沒辦法契入真性。所以，要真幹！怎麼真幹？真放下，真聽話，依教修行。學佛，要從學習經教入門。我們學經教幾十年，為什麼入不了門？因為你有障礙，什麼障礙？心浮氣躁。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字障礙我們入門。想想我們有沒有？有，諸佛如來天天給你講經說法，你也入不了門，但是有好處，如果天天親近，鍥而不捨，長時間薰修，你的煩惱習氣薄了，就有機會入門。「何有飾真之行不從真起」，飾是裝飾，就是莊嚴。釋迦佛示現的三十二相八十種好，是真正的裝飾；裝飾不是金銀珠寶，那是假的。這裝飾是什麼？你有威儀、有德行，真正能做到佛菩薩的教誨。我們起心動念與經教相應，言語造作與戒律相應，這是飾真之行。用經論來裝飾我們的思想、見解，用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀，都是「從真起」。皈依三寶，三寶是真的，皈是回頭，依是依靠。三寶是覺正淨，覺是佛寶，正是正知正見，法寶；淨是身心清淨不受染污，僧寶。我們要依靠三寶，從迷回過頭來依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛；從邪知、邪見、邪行回過頭來，依正知、正見、正行，正而不邪，這叫皈依法；從一切染污回過頭來依自性清淨，淨而不染，這叫皈依僧。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴形相。

此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。

　　這四句是說「真妄不二，真妄一如」。如果我們對事實真相認識不清楚，這個事情就太難了。要讓現在一個人，特別是個年輕人，放下生活上的享受，回歸性德，他能做到嗎？他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎？我的老師李炳南老居士身體健康，九十五歲之前不需要人照顧，自己燒飯、洗衣服，十五坪的房間自己打掃得乾乾淨淨。他日中一食，那一餐飯很簡單，他喜歡吃麵線，水燒開之後放青菜豆腐煮五分鐘，然後把麵放下去，熄火蓋鍋蓋，再過個五分鐘就熟了。每一餐吃飯，從點火到吃完飯整理乾淨，二十分鐘，不浪費時間，一生就過這樣的生活。我在台中看到他這樣，我也吃了五年日中一食。我是吃到第八個月才告訴他，他問我：體力、精神有沒有影響？我說：沒有影響，很正常。他桌子一拍，「好，永遠這樣下去，一生不求人」。生活簡單不求人，人到無求品自高。世尊當年在世一生托缽，日中一食，樹下一宿。所以應當要學佛，向釋迦佛學習就對了，我們所有一切對於物質上的享受欲望就能放下。佛做了很好的榜樣給我們看，不但他有言教，他有身教。從他的言行上，我們真正體會到「真該妄末，行無不修」。「真」是真性、性德，「妄」是我們現實的社會，性德跟現實的社會融成一片。「真」是能現能變，「妄」就是十法界依正莊嚴，是所現所變，能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，我們起心動念是在修行，言語造作也是在修行。

　　修是什麼意思？把所有與「真」不相應的全部修正過來，統統能相應。什麼東西是真的？五倫是真的，是性德，五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是真的，這講關係。五常是怎樣處理這個關係，要與性德相應。五倫是道，五常是德，仁義禮智信。「仁」是愛人，「義」是合情合理合法，「禮」是有禮節，「智」是理智，處事待人接物要用理智，不能用感情，「信」是信用。五常是基本的德行。四維「禮義廉恥」、八德「孝悌忠信仁愛和平」，起心動念、言語造作能與這十二個德目相應，就是「真該妄末，行無不修」。無論大事小事，無論與什麼樣的人往來，決定不離開這十二個德目。在佛法裡面，我們起心動念遵守佛家的戒律威儀，至少要把沙彌十戒、二十四門威儀落實在日常生活中，用這個來修行。點點滴滴就是細行，菩薩的細行八萬四千，小乘聲聞的修行叫三千威儀，統統是十善業道展開的。在中國這十二個德目展開就是八萬細行，一個道理。最後提升到究竟圓滿，就是契入境界，也就是我們講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界？「妄徹真源，相無不寂」，真妄不二，性相一如。我們看這個相是動的，為什麼？因為你的心動，動的心是妄心，不是真心，真心不動。到這個時候，你見到真心才曉得妄是假的，妄不是真的，所有一切虛妄相，性是真的，相是虛妄的，妄不礙真，真也不礙妄。看到相的寂滅相，相是清淨寂滅的，他看到真相。真相就是一千六百兆分之一秒的生滅相，他看到這個真相，佛法講八地菩薩見到了。「法界圓明自在用」，這是講我們自己，我們自己得大自在，這就成佛了。

華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。

　　「嚴淨不可思議剎」，莊嚴清淨佛淨土。剎是佛剎，指十方一切諸佛的實報莊嚴土，引申就包括一切諸佛如來的十法界。通常講的是我們娑婆世界的十法界，在《華嚴經》上講的就不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土，都是一念不覺（起心動念）變現出來的，沒有先後（沒有時間），沒有廣狹（沒有空間），真叫不可思議。「我」出現了，不管我是在覺、是在迷，如果在覺，我們就叫他諸佛如來，如果在迷，我們就叫他菩薩、聲聞、緣覺或者是六道眾生。無論在什麼位子上，他一定是這樣做，莊嚴清淨佛淨土，為什麼？性德自自然然的流露。隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是自性的四性德，所以他一定是莊嚴淨土。

　　「供養一切諸如來」，依教修行是真供養。如來是廣義的，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，哪個不是如來？這裡面有妄盡還源的如來，還有妄沒盡的十法界眾生。用「供養」，這是普賢菩薩修的，普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方，智慧圓滿了，知道一切眾生都是諸佛如來，所以對一切眾生他不講布施，他講供養，這樣的尊重，與性德圓滿的相應。供養裡面，最重要的是法供養。我們落在十法界，特別是墮落在六道輪迴，出不去，佛菩薩沒有不幫忙的，問題在哪裡？幫不上，眾生迷得太深太重，他不肯回頭。善根厚的人知道，在十法界裡面覺悟最重要，因為你覺悟，你就還源，就回歸自性，不再隨著外面境界轉。尤其是淨宗法門，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，只要一到極樂世界，你就真的還源，無論你在極樂世界是哪一土，凡聖同居土也好，方便有餘土也好，下下品往生也好，你決定還源，你這一生中就成就。能生淨土的人決定成佛，這跟其他法門不一樣，所以這個法門是無比的殊勝。

　　念佛求生淨土，不難！民國五十七年，我在佛光山教學，山上有個長工是台南將軍鄉人，給我們講個故事。他的鄰居，一位老太太，非常善良，拜佛、拜神，什麼都拜。三年前她娶了個媳婦，媳婦學佛懂得佛法，就勸她婆婆專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，其他都不要拜。老太太接受了，就真幹，家裡設個佛堂，天天念阿彌陀佛求生淨土，念了三年。往生的那一天，她跟家人講：晚飯你們先吃，不要等我，我去洗個澡。家人很孝順，還是等她，等了很久都沒出來，進去找她。到小佛堂裡面，看到老太太穿著海青，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那裡。叫了不答應，仔細看她，往生了，站著走的。這個工人跟我們講，念佛往生是真的，不是假的，親眼看到的。老太婆念佛三年到極樂世界作佛去了，沒有生病，沒有絲毫痛苦，說走就走了。這才是我們六道眾生第一樁大事，別的是小事。諦閑法師的鍋漏匠徒弟也是站著往生的，念佛三年，預知時至。真正念佛，三年成就的人不知道有多少！這裡面只有一個祕訣，就是萬緣放下。凡是念佛不能成就的，都是放不下，放不下害慘了你，害你搞六道輪迴，害你墮三惡道。

　　有人講：我們很不幸生在動亂時代，沒有善知識、佛菩薩來幫助我們。這個想法是錯誤的，佛菩薩無時無處不在，而是你自己心浮氣躁不認識。真正會修的人，什麼境界都是好境界，什麼樣的人都是好人。什麼叫會修？「三人行，必有我師」，懂得這句話的意思你就會了。三人行，一個是自己，一個善人，一個惡人。善人是好人，他教我們學好。惡人也是好人，他那些作惡讓我常常反省，「有則改之，無則嘉勉」。惡人從反面來教我，善人從正面來教我，都是好老師，所以什麼樣的境界你都能成就。看到善的，你不願意跟他學，看到惡的，你還討厭，還罵他幾句，或者就跟他學壞了，那叫不善學、不會學。會學，真的是人人是好人，事事是好事，一切眾生都是佛菩薩。

　　「放大光明無有邊」，光明是智慧、慈悲，這是一切佛法的總綱領，普照一切眾生。觀音菩薩現千手千眼，千眼就是放大光明，照見，千手就是大慈悲，伸手去幫助他。「度脫眾生亦無限」，一個眾生都不捨，普度。根熟的眾生，幫助他這一生成就。佛用什麼方法度脫眾生？具體來說，「施戒忍進及禪定，智慧方便神通等」，這是十波羅蜜（十度）。舊稱波羅蜜，譯「度」，度生死海；新稱波羅蜜多，譯「到彼岸」，到涅槃岸。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便，「等」用神通兩個字代表：願、力、智，這是菩薩自行化他的十大綱領。神這個字，「示」是大自然的現象，「申」是通達。通達大自然的現象，這個人就叫做「神」。「通」，宇宙萬法、過去現在未來，他都能通達沒有障礙。所以，神不是我們一般講的神仙，神是通達宇宙人生的真相，能通達的人就是佛菩薩。

　　第一、「布施」。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。「一、財施，謂以飲食、衣服、田宅、珍寶及一切資身之具，悉能施之」。財物，人生活在世間，資助我們養身必須具備的叫做資身之具，沒有一樣不能布施。古今中外，只要是人，哪一個不愛財？可是愛財，我們能不能得到財富？你命裡有多少財富是注定的，「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》這本書講，袁了凡先生年輕時遇到算命的孔先生，算得很準確，他的壽命只有五十三歲，每年的收入是多少，考功名能考到第幾名，能做到什麼職位，在流年上給他排得清清楚楚。每年跟流年一對，完全相吻合，於是他什麼都不想了。他去拜訪雲谷禪師，兩人在禪堂坐了三天三夜，了凡先生不起一個念頭。雲谷禪師佩服，問他：你修的是什麼功夫？一個凡人三天三夜不起一個念頭是不可能的。了凡先生說：我什麼功夫都沒有，我的命被孔先生算定，想也沒用，不如不想。雲谷禪師說：我以為你是聖賢，原來你還是個凡夫。命裡福報是誰給你的？是你過去生中所造的。過去生中修財布施修得多，這一生財庫就很充實，過去生中財布施修得少，命中財庫就不多，就這麼回事情。我二十六歲接觸佛法，朱鏡宙老居士第一本送給我的書就是《了凡四訓》。我接觸之後，看了一遍很喜歡，就連續看三十遍，非常感動，痛哭流涕，了凡先生的毛病我全有，了凡先生的長處我沒有，跟他一比差遠了。他可以改造命運，我要學他，因為我的命不如他，他的壽命五十三，我的壽命只有四十五。他還能做一個小縣的縣令，我命裡沒有官印，也就是再小的主管都沒分，只能做人家的幕僚。我財庫空空，是既貧又賤的命。過去生中沒修，不能怪人。以後學佛，遇到章嘉大師，告訴我：要修布施。我沒有錢，拿什麼布施？老師說：你就從一塊錢去布施起，你去做。所以我看到寺廟有人印經、放生，我也盡心盡力出一點錢，誠心誠意去做。再以後，李老師勸我學講經，這是法布施，轉命運就轉得很快。以後我出家，講經也講了不少年，命運慢慢就轉過來。我是三十三歲出來講經的，講了十二年，四十五歲那年得一場病。那年在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了一個多月，生病了，我自己心裡明白壽命到了。我沒有求壽命，準備往生，所以我不找醫生也不吃藥，醫生只能醫病不能醫命，就一切放下，一心念佛，求生淨土。念了一個多月，病就好了，再繼續講經，這一關就過去了。到第二年，我遇到甘珠活佛，他說：你這十幾年講經弘法功德很大，你的命運都改變了，你的壽命很長，你的福報很大。在那個時候實在講沒福報，我學佛到今年五十八年了，講經教學五十一年，到晚年好像有一點福報，這都是修來的。命運是自己造的，所以命運自己可以改，只要懂得道理、方法，如理如法去改變。了凡先生改過來了，我改過來比他還要殊勝，他的壽命五十三歲，他七十四歲走的，延壽二十多年，我的壽命四十五歲，今年八十三歲，我超過他太多了。

　　「二、法施，謂從諸佛及善知識，聞說世間出世間善法，以清淨心轉為他說」。自己學的東西要歡歡喜喜教別人，勸導別人。最重要的是以身作則，自己真做到，別人就相信；自己沒做到，別人不相信。先修自己，然後就影響別人。「三、無畏布施」，救苦救難，看到眾生有困難，全心全力幫助他；採取素食，不再吃眾生肉，不再跟一切有情眾生結冤仇。不要殺害蚊蟲螞蟻，牠來干擾我們，在我們身上叮一口，牠是來吃飯的，我們歡歡喜喜供養牠一餐，吃飽牠就走了；如果不願意給牠，把牠趕走就好了。經上講：觀世音菩薩是施無畏者，救苦救難。我們學佛的，特別修淨土的同學，遇到嚴重的災難，這時可以一心念南無觀世音菩薩，都能得解脫。現在流行新流感，我們學佛的人真正最好防禦的方法就是念佛。我們對佛要有信心，斷一切惡，修一切善，常住在清淨心上，就不會感染。縱然感染，也一點恐懼都沒有，念阿彌陀佛，或念觀世音菩薩，我想二、三天就好了，就沒事，不要恐怖。我們用清淨心、用善心對待身體疾病的這些細胞，它自然會變好。如果遇到災難，我們誠心誠意懺悔業障，斷惡修善，存好心、說好話、行好事、做好人，什麼病都沒有了，這是很重要的方法。

　　第二、「持戒」，戒能防止身口所作之惡，防非止惡。持戒，能幫助你身不殺生、不偷盜、不邪淫，口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。十戒是基本的戒律。佛法講到戒律，常講三聚淨戒：「一、攝律儀戒」，就是有條文的，《大藏經》裡的律藏，有五戒、十戒、具足戒。在家出家都把殺盜淫妄定為四重戒。儀是威儀，行住坐臥都要給社會大眾做好榜樣。如果沒有戒律，佛的這些經典變成學術，變成佛學，是世間一種學問去研究，與我們自己的生活、言行不相關，佛法就滅了。「二、攝善法戒」，除有條文記錄的戒律之外，還有許多事情世尊沒說，譬如抽煙，戒律沒有禁止抽煙，但是抽煙對身體有害，我們應該把它戒掉；有許多善法，戒律雖沒寫，我們應該要做。總的原則，佛告訴我們斷惡修善。「三、饒益有情戒」，對眾生有利益的，我們應該要做。我代表澳洲大學參加十幾次世界和平會議，這些活動主要目的是化解衝突，促進社會安定、世界和平，這是饒益有情。我們持戒，一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這樣的次序去修學，一定要用因果來奠定我們的深根，才能產生不可思議的效果。

　　第三、「忍辱」。《金剛經》上講「一切法得成於忍」，世間一切法或是出世間一切法，沒有一樣不是因忍而得成就。忍辱有三種，「一、生忍，謂於恭敬供養中不生憍逸，於瞋罵打害中不生怨恨」，這是人事方面。憍是驕慢，逸是放逸，佛陀警惕我們，順境（好環境，稱心如意）、善緣（好人），不能有貪戀的心。反過來，逆境惡緣，別人以瞋恚心、惡口對待我們，甚至打罵、陷害，不生怨恨。所謂不是冤家不聚頭，冤家聚會免不了瞋恚、報復，這個事就麻煩，往後生生世世冤冤相報沒完沒了，一世比一世強烈。佛告訴我們「冤家宜解不宜結」，對於冤家對頭，我們要懂得化解，不能再結怨，希望這個帳到這一生就結掉。他侮辱我，我要能忍受，把這個怨結化開。真正修行人，不但沒有怨恨、報復心，還生感恩心，為什麼會感謝他？因為他這種態度、行為對待我，我能歡喜忍受，自己忍辱的功夫提升。等於他來考試，你通過了，證明你忍辱到一定的程度。祖師大德勘驗學人「會麼」，是問你看破了嗎？放下了嗎？如果你會，不但順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，你的煩惱習氣慢慢就真放下了。不通過這個試驗，怎麼知道你功夫成熟？蓮池大師《竹窗隨筆》有個故事，有位修行人在深山裡，二、三十年不下山，修得很不錯，禮請他下山去講經弘法。他下山了，遇到信徒恭敬供養，生起憍逸，功夫就退轉。深山裡與外界隔絕，心行很清淨，一進入花花世界，禁不起考驗，心就動了。蓮池大師跟他很熟，遇到他就說：有這麼一個人，深山修行很多年，入紅塵之後一敗塗地，他是來紅塵度眾生的，最後是被眾生度走了。那個人就問：是哪一個？蓮池大師說：我說的就是老兄。一句話點醒他了。現在修行成功難，名聞利養、財色名食睡，能有幾個人不動心？在逆境裡被冤枉、侮辱，不生怨恨、報復，幾個人能做到？真正修行人是天天接受考試，天天提升自己的境界。境界愈高，你受的侮辱就愈重，你遭的難就愈苦。關關都通過，那恭喜你，你成佛了。

　　「二、法忍，謂於寒熱風雨飢渴等法惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁」，這個偏重在自然災害。釋迦佛當年在世給我們做最好的榜樣，他是王子出身，富貴人，他能捨、能放下，做一個苦行僧，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽，一生沒有改變，真的是難忍能忍、難行能行。能過這樣的生活，什麼災難都沒有了。居住在地球上這些人不安分，天天把自然生態環境破壞，所以地球病了。佛給我們講，水災的因素是貪婪，火災的因素是瞋恚，風災的因素是愚痴，地震的因素是傲慢。外面境界全是我們起心動念把它變現出來的，境隨心轉，一切法從心想生。如果我們心平氣和，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個世間就沒有災難。現在地球溫度不斷上升，南北極的冰融化，這個影響太大，許多江河的水源會斷掉，人類沒水喝，五穀雜糧也不能生長，這是大災難。如何拯救？我們能生活簡單，不貪圖美味，不吃眾生肉，跟一切眾生不再結惡緣，化解怨恨，這才是治本的辦法。我們的飲食愈簡單愈好，也就愈健康，蔬菜水煮就好了，不必煎炒烹調。現在就要把腸胃慢慢的改變過來，能適應最惡劣的環境，防患於未然，大災難來的時候就容易存活。

　　「三、修行法忍」，修學如果沒有忍耐，不能成就。古大德對學人考驗的方法，就是考他能不能忍辱。《禪林寶訓》記載，一個老和尚看到有個年輕的學生，這個學生會有成就，聰明好學，很難得。用什麼方法考驗他？用很惡劣的態度對他，一見面就罵他、侮辱他。可是這個學生對老和尚非常恭敬，都能忍受。有一次老和尚洗腳，把洗腳水潑他一身，他也沒有生氣。最後老和尚發脾氣了，趕他走，講經說法不准他聽。他不能進講堂，在教室窗口下面偷聽，始終沒有離開。到最後傳法，大家不曉得老和尚法傳給誰，老和尚叫他，門外蹲著那個找來，法傳給他了。原來那麼長的時間，老和尚天天呵斥他是考驗他忍辱，看他能不能通過。最後他通過，變成老和尚的法子。如果你不能忍，你什麼都不能成就。傳道的人，第一是德行，第二是智慧，第三是要有福報。佛教弟子福慧雙修，慧雖然最重要，還把福放在前面。古人無論是哪個宗派的道場，學人進入道場五年學戒，那是常住裡面做五年義工，修福。做滿五年之後，你才可以當清眾學習，進入講堂學經教，禪堂去坐禪，念佛堂去念佛。現在這些規矩都沒有了。大的忍耐，還是要遵守古大德的教訓，就是「一門深入，長時薰修」，他心是定的。我常想，有十個志同道合的人，我們大家在一起學習，閉關十年，每個人專攻一樣，天天來做報告，決定成就。十年專攻《阿彌陀經》，十年之後他就是《阿彌陀經》的世界權威，就是一尊活的阿彌陀佛。不能忍耐十年專門學一樣，他就不能成就。能不能在道業上成功，全靠忍辱。

　　修學怎麼學法？先學忍辱，先打根基，根基是儒釋道的三個根，要認真把它落實。《太上感應篇》是因果教育，《弟子規》是倫理道德的教育，《十善業道經》是大乘佛法的根基，這三樣東西是根本，你都把它看作戒律，因戒得定，因定開慧。有這個根基，怎樣把你的心定下來？聽《華嚴經》。三年，天天聽六個小時的《華嚴經》，不要去想它，只是一直聽下去，不要打妄想，懂也好、不懂也好，反正你天天聽。三年之後，你的心定了，你在教下的基礎已經打下去，然後無論你學哪一門經論，你用十年功，你都會變成頂尖一流的教授。成功與否完全在自己，不在別人。所以有志真正想學，這是真實成功之道。這個地方最重要的，就是我們前面講的，順境、逆境不被境界所轉，善緣、惡緣都不動心，一心向道，念念都跟經教相應。我今天聽六個小時經，能在這裡面聽懂一句、二句，就有受用，每天都能有一、二句，三年下來這個根堅固了。什麼時候出去弘法？十年之後，沒有一個不成就，不難。年歲大的人對於學教、講經弘法，確實心有餘而力不足，怎麼辦？到極樂世界去作佛去，萬緣放下，一心念佛，三年會成功。念佛的功夫成就了，往生極樂世界早一天去行，遲幾年也行，叫生死自在。諸位想想，如果你功夫成了，你是願意早一點去，還是願意多住幾年？肯定是早去，誰願意在這個世界上過苦日子？去不了，沒辦法。真去得了，為什麼不去？這個地方還有有緣的人，那個人能信、能解、能行、能證，那就必須幫助他，佛氏門中不捨一人。如果沒有緣，自己就走了。

　　六十歲之後能認真念佛三年，這是世出世間第一等的福報。為什麼？人間天上的福報都是假的，都不是真的，往生極樂世界親近阿彌陀佛這是真的。生到極樂世界無量壽，生到極樂世界決定一生成佛，為什麼不幹？所以，貴在一門深入。縱然十年成就，你這一部經通了，其他經也通了，觸類旁通。一經通一切經通，一個法門通無量法門都通，所以你有能力教化眾生。眾生根性不相同，你能夠觀機，你知道他是什麼樣的根性，你知道他應該學什麼法門，他會有成就。不會觀機，有一個方法，勸他念佛求生淨土，這個法門三根普被、利鈍全收；用其他的法門靠不住，用這個法門是決定可靠。這一生，一個方向、一個目標、一部經、一句佛號，哪有不成佛的道理！不能成就，真正的原因是你的信心動搖，你不能堅持到底，你貪圖其他的法門，看到這個法門好，那個法門也不錯，樣樣都想學，到最後全盤失敗，歸根結柢是不能忍。我講經教學五十一年沒中斷，天天都在講，那得要有忍耐的功夫。這個我從小就有學習，父母教的，學到忍讓，一生處處我們都是讓別人，自己能忍，對自己利益多多。所以我們下定決心，一門深入、長時薰修，紮三個根，決定成就。

　　第四、「精進」，精是不雜，進是不退。菩薩善根：精進。世間善根：不貪、不瞋、不痴。善根是能生出善法的根本。世出世間一切善法，從不貪、不瞋、不痴就能生長。世出世間好事與貪瞋痴相應就造業。與不貪、不瞋、不痴這三善根相應，這是真正的佛弟子。佛法修學的祕訣是放下。放下貪瞋痴，從這裡開始。放下對於世出世法的執著（貪瞋痴是執著，是思煩惱），你就成正覺，正覺是阿羅漢，超越六道。六道輪迴從貪瞋痴來的，貪瞋痴沒有了，六道就沒有了。阿羅漢住在四聖法界。緣覺比聲聞高，不但沒有貪瞋痴，連習氣都沒有，但是他有分別。放下分別，往上一層是菩薩，菩薩是正等正覺，沒有分別，菩薩有分別習氣。分別習氣放下，又升一級，十法界最高的佛法界，他有起心動念，這是妄想，出不了十法界。娑婆世界的十法界，六道是凡聖同居土，四聖法界是釋迦佛的方便有餘土。不起心、不動念，他就出離十法界，才叫真的成佛，到一真法界去，也就是生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的佛，那是真佛不是假佛，他們起心動念、分別執著全沒有了，放下了，真精進，可是還有無始無明的習氣，就是起心動念的習氣，所以他有實報莊嚴土。起心動念的習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了，剩下來是常寂光土，就是常寂光，常寂光是我們自己的自性。明心見性見什麼？就見這個，那叫無上正等正覺。

　　在《華嚴經》講，實報莊嚴土裡面有四十一個階級，菩薩十住、十行、十迴向、十地、等覺。這些位次怎麼來的？是無始無明習氣厚薄不一樣。而且無始無明的習氣沒有法子斷。你想斷，不又起心動念嗎？不起心動念，他用什麼方法斷？在這個狀況之下，無功用道，時間久它自自然然就斷。宗門說「此處著不得力」，因為你一著力就有分別執著，你就往下墮落。古人用酒瓶比喻，酒倒掉，擦得乾乾淨淨，一滴酒都沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣，那個沒法子斷。瓶蓋打開，擺個一年、半年，再去聞，酒味沒有了，時間久自自然然它就沒有。時間多久這個習氣才完全沒有？經上講三大阿僧祇劫就沒有了。破一品無明、證一分法身，證得圓教初住，這個時候開始三大阿僧祇劫，什麼功都不能用。雖然帶著濃厚的無始無明習氣，不礙事，智慧、神通、道力跟究竟圓滿佛沒有差別，十法界眾生有感你就能應，應以什麼身得度就現什麼身。有人問：等覺菩薩把最後一品無明斷掉，回歸到常寂光，眾生有感，他還來不來？我們看到江本博士的水實驗就明白，來，他怎麼會不來！為什麼會來？自性本自具足，在常寂光的狀態本自具足，眾生有感，他當然就有應。水是礦物，它沒有起心動念，它沒有分別執著，它能看、能聽、能懂得人的意思，我們以善意對它，它現出的結晶多美；以惡意對它，現出的結晶非常醜陋，是自然的感應，法爾如是。從這個實驗我們就可以肯定，常寂光有感應。自性有隱顯兩面，在不起心、不動念，連起心動念的習氣都沒有，那是常寂光。可是，十法界的眾生起心動念，常寂光就有應，他這個應就是能生萬法。

　　精進重要！修行人能抓住這兩個字，這一生中肯定成無上菩提。諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，他抓到了，厲害！這個人不認識字，沒念過書，做補鍋碗的工作，生活艱苦。他跟諦閑法師說他想出家，諦閑法師說：「你住在寺廟裡，一個字不認識，年歲那麼大，五堂功課怎麼學得會？五堂功課不會，你在寺廟裡不能住，學講經也不行，你學習的時間已過去。我一個條件，你答應，我就收你出家。你不要住在寺廟，住在寺廟人家瞧不起你，住在鄉下小廟，我找信徒來照顧你的生活。你就念一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。」這個人老實，真聽話，三年沒出門，就念這一句「南無阿彌陀佛」，真被他念成功了。念佛三年他就成佛，站著往生，預知時至，沒生病。走了之後還站了三天，等他的師父替他辦後事。諦閑法師非常讚歎！這個人真精進，一句佛號，一門深入、長時薰修，一個字不認識，他什麼能力都沒有，但是三年真到極樂世界去作佛，沒有人能比得上。諦閑法師這個方法好，不分晝夜，念累了就休息，休息好了馬上接著再念，這個功夫不間斷，三年就成就，這個成就非常殊勝。

　　精進有三種，「一、身精進，謂若勤修善法，行道禮誦，與夫講說，不自放逸。二、心精進，謂若勤行善道，心心相續，不自放逸（不敢隨便）。三、利樂有情精進。」《影塵回憶錄》有個曬蠟燭的持律法師的故事。他出家之後在寺廟當香燈師，人非常老實，一般人看他很愚痴沒智慧。六月熱天時，常住曬藏經，大眾曬衣服。有人跟他開玩笑：「香燈師，你那些蠟燭要拿出來曬，不曬會長黴。」他就把蠟燭搬到外面曬，曬到下午，蠟燭油融化都變成蠟燭芯。維那師說：「你這麼大的智慧，在這裡學參禪太委屈。現在諦閑法師在溫州頭陀寺講經，專門培養弘法人才，你到他那裡學習，學成之後到各地講經說法。」以後持律師在頭陀寺種菜、挑水、掃地，又行堂、擦桌子、洗碗。早晚在佛前拜佛，也找人教他五堂功課。法師又找人教他背《楞嚴經》、《法華經》，背《法華經會義》、《楞嚴文句》。最初教他幾句，以後又教他幾行，經過十幾年，不但他聽得懂這些經，而且替法師大座講經。

　　「利樂有情精進」，對一切有情眾生，特別是這個時代眾生苦，我們要認真努力幫助眾生離苦得樂。懂得精進的意思，一生不違背，人人在一生都能成無上道。特別是淨宗法門，這個世紀之內許許多多念佛往生給我們做好榜樣，他們能成就，為什麼我們不能？不能怪別人，也不能怪環境，真正的障礙是自己，外面人障礙不了！你念佛的功夫心心相續、念念不斷，人家討厭你，你默念，依舊不中斷。如果別人讚歎你，你生歡喜心；別人毀謗你，你生怨恨心，就把念佛功夫破壞。讚歎你，阿彌陀佛；毀謗你，阿彌陀佛；侮辱你，阿彌陀佛，全都是阿彌陀佛。換句話說，無論是環境、是人事，都是幫助你、成就你，為什麼？你接觸之後統統是一句阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，心裡是阿彌陀佛，你成就了。念到最後是把每個人都看成阿彌陀佛，這個人欺負我，是阿彌陀佛，那個人打我，是阿彌陀佛。都會回想「我功夫不夠，我懈怠，我還沒有成就，佛來打我，佛來罵我」，那個心是佛心。心是佛心，口是佛言，行是佛行，身口意都跟阿彌陀佛相應，他能不成佛嗎？

　　許多祖師大德引用宋朝瑩珂法師的例子，勸導我們精進。他是破戒的比丘，不守清規。他有自知之明，知道自己死後會墮地獄，於是請教同參道友，怎樣才能不墮地獄？同參送他一本《往生傳》。他看了之後很感動，自己業障太重，只有念佛能救自己，其他的法門不行。念佛法門，三根普被、利鈍全收，帶業往生。他就發一個狠心，一句阿彌陀佛念到底，念了三天三夜，不但不吃飯、不睡覺，連水都不喝。人真正有真誠心，感動阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，告訴他：「你真正懺悔，業障消除，你還有十年陽壽，等你壽命終時，我來接引你。」他向佛懇求：「阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我惡習氣太重，十年不知道又要造多少業？我想現在就跟你走。」阿彌陀佛說：「好！三天之後我來接你。」到第三天，課誦時要求大家念佛送他往生，念了十五分鐘，他告訴大家：阿彌陀佛來了，我跟他走了。真的就走了。他是念佛三天往生的，不難！真幹他就真有成就。

　　現在的災難，特別是瘟疫，怎麼辦？佛菩薩教給我們，首先把心定下來，不要恐懼，不要害怕。如果瘟疫真的是傳遍這個地區，沒事最好不出門，在家修清淨心，這個很重要，心地一定要清淨。聽經、讀經、念佛，斷惡修善，這是治本。「一切法從心想生」，只要我們心裡是清淨、善良，縱然染上這些病毒也沒關係，自自然然就會好。為什麼？清淨跟慈悲會把病毒轉變成好的細胞，境隨心轉。平常就要養清淨心、慈悲心，這就是增強自己的免疫力。我們念經，做這些超度消災法會，這是治標，有效，可以把災難減輕、延遲，不能消滅。治本是要真正修行，要真精進。我們的清淨心、慈悲心永恆不失，要讓它天天增長、年年增長；自己的願，為一切眾生服務，念念為別人不為自己，這都是治本。這個世間災難再多，你不會染上，為什麼？你沒有造這個業。瘟疫也是冤業，你跟他不結這個怨，他不會找你；你跟這些眾生結這個怨，他就會找到你。我們常常念經、念佛給一切苦難眾生迴向，他們不能轉，我們迴向給他是治標，我們自己要治本。我們自己真正有修行，真正回歸到清淨，我們這個迴向確實會產生力量，會對這個社會、對這些災難有幫助。

　　第五、「禪定」，專心歛念、守一不散。禪有三種：「一、世間禪，色界、無色界、凡夫所修。二、出世間禪，聲聞、緣覺、菩薩所修。三、出世間上上禪，法身菩薩所修。」專心、守一，世出世間聖賢教人，於一切法成就不外乎一門深入、長時薰修。往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是無與倫比的福報，只要你肯信，認真去修，專心、守一，萬修萬人去。美國華府周廣大先生，中國人，在當地開麵包店，他沒學佛，沒宗教信仰，是個好人。他突然生病，癌症三期，醫院也放棄治療，待在家裡是痛苦不堪。家人這時求神問卜，找到「華府佛教會」，有幾個熱心的同修去看他，看他那樣子不行了，就勸導他，人生太苦，沒有什麼值得留戀，把淨土法門介紹給他，勸他念阿彌陀佛求生淨土。這個人有善根，他一聽就接受，要求家人不要給他求醫問卜，全家幫助他念佛求生淨土。念了一天，他告訴家人他不感覺到疼痛了，日夜不斷的給他念，三、四天他就往生了，走得很清楚很明白。臨終時他看到佛來接引，他走了。

　　我們念佛念了這麼多年，心不專，念佛時心裡有雜念，意不誠，對淨宗法門、對經教裡的教誨沒有圓滿的信心，半信半疑。雖念佛，夾雜，尤其是現代人身上帶手機，日夜都不能安寧。手機是魔障，放不下你就接受干擾，修行的功夫全被它破壞。現代的社會誘惑力量太大，這是魔障，讓你心神不安，讓你幾分鐘的定力都沒有，這個太痛苦了。特別是從政的人日理萬機，我奉勸他們每天早晚要靜坐十分鐘或十五分鐘，身體放鬆，什麼念頭都沒有，能幫助他恢復精神、體力，對健康有好處。十分鐘靜坐下來也不是容易事情，別說十分鐘，一分鐘都好多個妄念出來。沒有妄念才行，功夫才得力。我們念佛人是用一句阿彌陀佛名號，一句接一句，裡面決定沒有一個妄念夾雜，這叫真功夫。把妄念減少、降低，祕訣沒有別的，放下！世出世間一切法都能放下。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，不必要接觸的人就不接觸，能避免的事盡量避免，保持心地清淨。

　　禪定怎麼修法？先要有基礎，基礎是儒釋道的三個根，《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》，你真做到你的心才定得下來，這叫因戒得定。再告訴同學一句話，佛家八萬四千法門統統是修禪定，如果不是修禪定，這就不是佛法。我們念佛是不是禪定？是的，佛在《大集經》上講，「持名念佛是無上深妙禪」，就用這句佛號把所有一切妄念打掉。真會用功怎麼用法？不管這個念頭是善念還是惡念，只要念頭一起，「阿彌陀佛」，就歸到阿彌陀佛，這叫會念，不讓你的念頭相續。古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起來，馬上就覺悟，這一聲阿彌陀佛就是覺悟，把這個念頭打掉，換成阿彌陀佛。一有念頭，第二念就是阿彌陀佛，這個人功夫就得力，這個人念佛往生極樂世界就有把握。

　　真正念佛人決定不能造三惡道的業，一定要斷惡修善，要把貪瞋痴慢放下。如果對人的態度很傲慢，你馬上警覺到，這是我往生的障礙。沒有貪瞋痴慢疑，就決定得生。貪瞋痴慢疑的習氣沒斷，可以帶，貪瞋痴慢疑的現行不能帶。記住，帶不去的要放下。哪些東西帶不去？名聞利養、五欲六塵帶不去，身帶不去，財產帶不去，帶不去的應該放下，你操心幹什麼？放下，不是跟你講事，事無所謂，是講你的心，你的心裡決定不能有這個東西。什麼東西帶得去？善業帶得去，淨業帶得去，這句阿彌陀佛帶得去，十大願王、十波羅蜜帶得去，帶得去的要好好幹，帶不去的統統丟掉。現在世間人迷得最嚴重的是財，這個東西帶不去，一定要把它捨乾淨。世尊教我們以戒為師、以苦為師，生活清苦一點好，對這個世間就沒有留戀。如果在這個世間多受苦受難，對極樂世界一聽說就真的嚮往，真想去，他的心情跟我們就不一樣。我們要常常想到六道苦，無量劫來生生世世出不了這個範圍，多可憐！諸佛如來也是生生世世從來沒有離開過眾生，我們也曾經親近過，沒有得度，什麼原因？不聽話，沒有依教奉行。

　　要知道，這一句阿彌陀佛就是無上深妙禪，就是此地講的出世間上上禪，你可不能把它看輕，為什麼？世間禪修成，不過是色界天、無色界天而已；出世間禪修成，不過是四聖法界而已，你這一句阿彌陀佛念成功，到極樂世界去，極樂世界不在十法界，它跟《華嚴經》上所講的十住、十行、十迴向、十地是平等的，所以這句阿彌陀佛是出世間上上禪。我們如果把這個事實真相搞清楚，就會死心塌地念阿彌陀佛。千經萬論都在勸導我們這麼一個方向、目標，你能接受，你是上上根性，為什麼？你這一生成佛。你能說念佛不是禪嗎？修禪的人要是不能迴向往生淨土，那比念佛人差得太多，怎麼比也比不上，學教就更不必說了。

　　第六、「般若」，華言智慧，謂照了一切諸法皆不可得，而能通達一切無礙，為諸眾生種種演說。為什麼般若不直接翻成智慧？智慧跟般若的意思相同，可是有淺深廣狹不同。般若的意思深廣，中國人講的智慧沒有那麼大的深度；更深一層來講，般若是從自性透出來的，不是學來的。所謂開智慧，是把障礙自性般若的那個東西除掉，自性般若自然現前。學習當中能不能得智慧？答案不能說有，也不能說無，看你用的是什麼心。如果學習沒有離開妄想分別執著，那叫知識，不叫智慧；如果你學習不夾雜妄想分別執著，那就是真正的智慧。般若在有障礙的時候就變成煩惱，沒有障礙的時候就叫般若智慧。什麼東西障礙？妄想分別執著障礙它，只要碰到這個東西它就變成煩惱。把妄想分別執著徹底放下，自性般若就現前。這個智慧作用不得了！法界虛空界一切眾生過去、現在、未來，你沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，為什麼？自性本能就是這樣的。

　　大乘教常講三種般若，「一、實相般若，二、觀照般若，三、文字般若（也叫方便般若）。」實相就是宇宙人生的真相，實是真實。彌勒菩薩講，無論是物質現象、精神現象，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘裡面它的生滅已經有一千六百兆次。如果起心動念一斷，這個現前境界立刻就沒有了，就像我們電影的銀幕，如果這個片子一斷，你就看到一個白色的銀幕，那就是常寂光現前。只要我們看到物質環境存在，那就是念頭沒斷。形相有沒有？不能說有，幻相！《大般若經》上，佛講「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是實相般若。《華嚴經》上講，不但沒有災難，沒有生滅，這是真的。電影的底片一格一格的，沒有生滅。整個宇宙沒有生滅，叫大般涅槃。生滅的現象是你的錯覺，你以為有生有滅，實際上沒有生滅。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」。怎麼說因果不空？一念不覺是因，把常寂光轉變成阿賴耶這是果。阿賴耶從哪裡來的？因就是那一念，一念不覺。一念不覺的因是什麼？一念不覺沒有因，第一個因它沒有，它要有因就變成真的，它沒有因，叫假的。所以想，佛在上面加一個字，叫妄想，為什麼妄想？它沒有因。有因，因是真的，果也是真的。它那個因是妄想，所以它現的相也是虛妄的。不但六道是虛妄的，是一場夢，四聖法界也是一場夢，再跟諸位說，實報莊嚴土還是一場夢，真正清醒過來，常寂光。到常寂光，所有一切眾生都變成一體，什麼體？光明體，它不現相了，物質現象、精神現象都沒有了，變成一片光明。就像我們這個世界上，多少河流都流到大海，流到大海就像回到常寂光，什麼江、什麼河，名字都沒有了。你沒有回歸，這是長江的水，那是黃河的水，它有個名字，流到大海，名字沒有了。

　　我們今天最重要的是起觀照，「觀照」就是時時刻刻把佛所講的在日常生活當中要能提得起來。譬如我們有了分別執著，想到《金剛經》上告訴我們的真相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你就會放下了。為什麼無？相有體無，事有理無。而且這個有是幻有，確確實實不可得，我們在這個幻相裡面起了執著，而把這個當作是真的，虧吃在這裡。這個虧就是六道輪迴的因，你明白了，放下了，很容易離開六道，六道太苦了。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，把它貼在電視屏幕上，你看電視就想到這全是假的，然後你回想到我們現實的世界就跟電視畫面是一個樣子，時時刻刻提醒你，這就是觀照般若。無論在什麼場合，順境、逆境也好，善緣、惡緣也好，只要一動心、一起念，這是七情五欲起來，貪瞋痴慢起來，你立刻就想到「凡所有相皆是虛妄」，真管用，心馬上就平了。別人讚歎你，凡所有相皆是虛妄，心平了；別人毀謗你、侮辱你、陷害你，一切有為法如夢幻泡影，心也平了。什麼叫觀照的功夫？平等心現前，清淨心現前。

　　文字般若（方便般若），文以載道，這是幫助眾生的。現代的技術太進步，照相影印，不但用文字，用光碟，成本比印書便宜。我這些年來提倡有聲的經典，用讀誦的方式，光碟在電視上播出來，全是文字，有聲音帶著你念。你睜開眼睛看經文跟著讀誦，或是閉著眼睛完全聽音聲，都好，容易得定，定久了就開智慧。重要的經論應該都用這個方式，從網路、電視來流通。我想現在的衛星電視，每天聽經，不需要看人，看經文，屏幕底色用深綠色，看起來很舒服，文字用白色的，很明顯。現在讀書人慢慢少了，用這個方法帶動他讀書的興趣。經書跟光碟同時流通，不看光碟的時候可以看書。

　　六度後面加上「方便、願、力、智」，合成十度，這是文殊菩薩在華嚴會上教導諸菩薩修行的綱領。十度跟六度的意思實際上沒有差別，講六度，後面方便、願、力、智都屬於般若波羅蜜；講十度，是把智慧展開，般若是體，方便、願、力、智是般若的德用。智慧有兩種，一種是實智（真實智慧），一種是權智（善巧方便）。般若波羅蜜是實智（根本智），方便、願、力、智是權智（後得智）。離妄想分別執著，自性裡的般若智慧就現前，這是根本智；後得智就像現在所說的知識，這裡面有妄想分別執著。如果智慧不能落實在日常生活，智慧有什麼用？何必求智慧？文殊菩薩將般若波羅蜜落實在日常生活方方面面，分別為方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，便利我們學習。

　　菩薩在日常生活中教化眾生，跟我們凡夫沒有兩樣。雖沒有兩樣，有覺迷不同。凡夫不覺，真有分別執著；菩薩、阿羅漢覺悟了，雖然表演的有分別執著，實際上心裡沒有。表面上有，像舞台表演一樣，劇本這裡寫讓你笑，到時候你就得笑，讓你哭，到時候就得哭，那不是真的，裝樣子的，佛菩薩應化在世間就是在舞台表演。凡夫把表演當真，真有分別執著。佛菩薩跟凡夫和光同塵，我們沒有這個智慧看不出來。釋迦佛當年在世，開悟之後為大家講經說法四十九年。在中國，諸佛菩薩示現為祖師大德、比丘、比丘尼、長者居士，做出很好的榜樣給我們看。他的身分不暴露，我們不知道！永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，這是定光佛說出來的。當時國王設宴供養法師，宴會上首席誰都不願意坐，諸山長老互相推讓，這時從外面來了一個和尚，看到大家都不願意坐，他就往首席坐著。國王心裡不太舒服，因為他心目當中的長老都沒坐上首席。宴會完之後，他向延壽大師請教：今天有沒有聖賢來應供？延壽大師告訴他：有！定光古佛今天來應供。他說：誰？就是那個大耳朵坐在首席的。趕緊派人去追定光古佛，他在山上石洞裡打坐。身分暴露，知道這是定光古佛化身來，國王就要禮請他。他說了一句話「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴多事，把他的身分暴露。他說完就走了，就往生。這些人回去報告消息，定光佛走了，他說了一句話「彌陀饒舌」，永明延壽不就是阿彌陀佛嗎？國王聽到歡喜，原來都不知道永明延壽大師是阿彌陀佛再來，這是定光佛口裡說出來，那還有錯嗎？趕緊帶著人去拜永明延壽大師。還沒有出門，外頭就有人來報信：永明大師圓寂了。身分一暴露他就走，絕不留在世間。

　　第七、「方便」，善巧方便，自積功德，又濟度一切有情。大乘教講三種方便：「一、進趣果向方便。修諸功德，迴向佛果。」我們學佛，這是修因，為什麼要修因？總希望得一個果報。每個人志願並不相同，絕大多數的人求人天福報。能不能求到？肯定能求到。章嘉大師說「佛氏門中，有求必應」，人天福報是雞毛蒜皮的小事，無比殊勝的佛果你都能得到，何況人間這小福報！很多人求，沒有感應，這是自己有業障。你造作一切不善業，這個不善業障礙人天福報。老師教我要懺悔業障，障礙沒有了，善因、善行決定感善果。

　　縱然有人傳遞災難的消息，我們加緊念佛，好事情！我們念佛，依照經典修行，懺除業障，諸惡莫作、眾善奉行，斷一切惡、修一切善，就能化解災難。境隨心轉，我們的念頭善，我們整個身體細胞全部都善；我們心行不善，我們整個身體細胞都不善。日本江本勝博士的水實驗證明這個事實。身體有病，用清淨心、平等心、慈悲心治。純淨純善，你長病的細胞自然恢復正常，恢復正常就健康。如果我們天天煩惱很重，有憂慮、暴躁，我們正常的細胞就變成毒的細胞，就得病！病從心生。心理反常，違背倫理道德，你的五臟六腑就出問題。所以心地清淨、善良的人，很少得病，就是往生的時候也不生病。往生時要是生病，很可憐，別人來照顧你，完全受別人控制，你不能做主。念佛人最大的福報是往生時如入禪定，沒有病苦，預知時至，什麼時候走，清清楚楚，走得乾淨俐落。美國有個護法甘老太太給我講了一樁事情，她親眼看到的。她的一個朋友，也是老太太，兒子媳婦在美國工作，兒子把她接到美國，讓她做家事，照顧小孫子。在美國住了幾年，她的小孫子上幼稚園。每天兒子媳婦上班，把小孩送到學校，晚上下班再把小孩接回來。平常家裡就是老太太一個人，她又不懂英語，也不會開車，所以把她這個家當作道場，一心念阿彌陀佛。怎麼念的、怎麼修的，沒人知道，她往生的這一天大家才發現。往生的這一天，沒告訴家人。因為每天早晨老太太早起準備早餐，這一天老太太沒有起來，就把老太太房間打開看一看，老太太穿海青，手上拿著念珠，盤腿坐在床上，叫她也不答應，往生走了，坐著走的，多瀟灑、多自在。更不可思議的，她的兒子、媳婦、孫子的孝服，不知道她什麼時候做的，擺在床邊，遺囑也寫好了，預知時至。真用功，真幹，不生病，說走就走。從來沒聽經，也沒參加法會，就是一句阿彌陀佛，五、六年的功夫，成就了。

　　可是我們要有準備，我們認真努力念佛，不要把身命看得那麼重。《華嚴經》告訴我們，人沒有生死！沒有生死，麻煩才大。要是真有生死，死了不就完了嗎？就算了，還談什麼因果！麻煩的是身有生死，靈魂不死，它又去投胎，六道輪迴。這個世間你的家親眷屬、你的功名富貴帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，你所造的善惡業帶去，善業幫助你投生到三善道，惡業幫助你投生到三惡道，這個事情麻煩。曉得這個事實真相，這一生中要為來生著想，我希望來生比這一生殊勝，我決定斷一切惡、修一切善。第一殊勝，無過於往生到極樂世界親近阿彌陀佛去作佛。在這個世間絕不可以自私自利，絕不求名聞利養，為什麼？帶不去，該捨要捨，捨得乾乾淨淨。釋迦佛給我們做了榜樣，真正做到這一生中於人無爭、於世無求。別人的讚歎，我們點點頭、笑笑而已，不放在心上，為什麼？我們跟佛比差遠了，有什麼值得驕傲？有什麼值得讚歎？別人毀謗、嫉妒、陷害，我們歡喜接受，為什麼？消自己的業障。業障消除，往生品位才能提升。決定沒有怨恨，沒有報復。他做的是好事，他不是壞人，替我消業障。所以境界裡面，我們以智慧應對，人人是好人，事事是好事。看到不善的人都是善人，看到不善的事都是好事，你的功夫算有一點成就！佛告訴我們，善惡不是真的，不是一個定數，隨著我們念頭轉，我們念頭善，惡人也變成善人，壞事也變成好事；我們念頭不善，好人也變成壞人，好事也變成壞事。無論是人事環境和物質環境，境隨心轉。一切法從心想生，你明白這個道理，你就走佛道。佛心目當中沒有一個惡人，沒有一樁是惡事。如果還有惡人、還有惡事，方便波羅蜜就講不通，全是隨自己心念在轉。

　　「二、巧會有無方便」，有無是對立，我們換兩個字，巧會對立方便。這個世界所有一切衝突、所有一切不善，從對立來的，對立是矛盾。佛法首先要我們從內心把對立（佛法叫邊見）消除。斷見惑，才能證得初信位菩薩。見惑，就是錯誤的見解迷惑了自性，有五種。第一是「身見」，執著我這個身體是自己，錯了，身體不是自己。身不是我，是我所有；像衣服一樣，衣服是我所有，不是我。靈魂不滅，它在六道裡投胎，捨身受身。捨身就像脫衣服一樣，受身就換一件衣服，換個身體。如果你心行善，你身體愈換愈好，衣服愈換愈漂亮；心行不善就愈換愈差，換個畜生身、餓鬼身、地獄身。不是別人主宰，是自己主宰，這個道理懂得，你不會怨天尤人。真修行的人不但不怨天尤人，對於任何一個人都存感恩的心，好人他從正面幫助我，惡人他從負面讓我反省。懂得身體不是我，你何必為身體操那麼大的心？你要提升你的靈性。靈魂是六道裡面，出不了六道，它也不是真的自己，真的自己是靈性。靈魂覺悟就叫靈性，靈性迷惑就叫靈魂。靈魂在六道之內出不了，它一覺悟之後就超越六道，提升到四聖法界，提升了，那是叫靈性，不叫靈魂。身見看破了，什麼災難你就完全不在乎了。自己的心行正，心行善良，什麼樣災難自己不會受，就是不會感染。人真的像外面宗教講是永生的，佛法講不生不滅，那才是真正的自己。第二是「邊見」，就是對立。你要善巧把它融會，放棄對立，要從自己內心真正去修養，永遠不跟別人對立。別人跟我對立，我不跟他對立；他有對立，我沒有對立。對立一定是兩邊，兩個拳頭才能對立；一邊沒有，這一邊怎麼打，它打空了。對立沒有了，矛盾就沒有了；矛盾沒有了，衝突就沒有了；衝突沒有了，鬥爭就沒有了；再提升，戰爭沒有了，這世界是和諧的、和平的。所以，家和萬事興。家為什麼不和？對立。凡是對立總是利害衝突，我們能捨棄利害，把利給別人就化解；如果我們跟人家爭利，那就錯了。所有一切利益都給別人，給別人是真正自己得益；我們常常布施別人，人家常常照顧我們，因果報應。

　　「三、不捨不受方便。謂拔濟眾生，了達能所皆空，而不捨離。」諸法實相是什麼？是空寂。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，雖然明瞭通達，依然不捨棄眾生。我們現在這個世間，眾生遇到空前的災難，這個災難是我們迷失了自性，這叫真的災難，其他的災難是假的，因為都是迷失自性才有的，所以這是根；我們從自性裡面覺悟，這個世間所有災難都化解了。要怎樣覺悟自性？這就要靠教育。這個教育，現在術語叫素質教育，古時候稱為倫理道德的教育，在宗教稱為因果的教育。宇宙的和諧、星際的和諧、世界的和諧、人類的和諧，乃至家庭的和諧，沒有一個不是紮根於因果教育。因果講的是事實真相，善因善果，惡因惡報。在現前這個社會，講給人聽，人家不相信；要做出來給人看，人才會相信。從哪裡做起？記住，一定從自己做起。

　　要想我們自己這一生真正能成就，成就最穩當、最可靠、最快速、最簡單的，就是取西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是最有把握的。善導大師說，「萬修萬人去」。我們今天得人身遇到佛法，又聽到淨土法門，只要能相信，能專心、守一，你這一生中決定成就。臨走的時候不生病，站著走、坐著走，這是真自在，不需要靠別人幫助。要認真努力來修行，要把念佛往生極樂世界這樁事情，肯定為我這一生到這個世間來第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮小事，隨緣而已。護持正法、弘法利生好不好？好！到西方極樂世界去，回頭再來幫助眾生，那個有把握。現在我們自己能不能去還有問題，那你要把求極樂世界擺在第一，弘法利生、護持正法擺在第二，這就對了。你想幫助哪一個，想度哪一個，不要緊，到極樂世界去，你就真正能滿願。你認識這個人，無論他輪迴到哪一道，你到極樂世界都知道，你了解他的狀況，你知道用什麼方法度他。佛門裡常說「佛不度無緣之人」，他能信、能解、能行、能證，這是有緣；如果他不信，他不能理解，沒有緣。沒有緣怎麼辦？等待，不著急，有的是時間。在六道裡，你細心去觀察，無論在哪一道，什麼時候他覺悟了，你會知道這個信息。覺悟，他能信，你可以跟他講，你可以在他面前示現，他看到你，跟你一接觸他就會有感受，他有疑惑，他向你請教，你就給他講解。所以諸佛菩薩，世間聖賢也不例外，幫助眾生是先用身去示現，就是身教，不是言教，要叫對方自己提出問題來請教，你教他才管用。如果不是他主動想學，來請教，教他很困難，那時候就是身教比言教殊勝，盡量做給他看。做出什麼樣子？幸福人生的樣子，大家很羨慕的。一般人在這個世間生活多痛苦，你怎麼生活得這麼快樂？他苦到頭了，他就想過一點快樂的生活，他就向你請教，這個時候你講給他聽，他能聽得進去。如果我們學佛的人，學得都很痛苦，他一看掉頭就去，學佛怎麼樣？你看這個人那麼痛苦，學他幹什麼？所以學佛的人要法喜充滿，要常生歡喜心，這就是你能接引眾生，你的形象好。「威儀有則」這就是講求外表，形象要做得好，讓人家看到、聽到、接觸到，生羨慕的心、嚮往的心、仰慕的心。由此可知，種種示現是接引眾生的方便。

　　第八、「願」，修上求菩提、下化眾生之大願。願有三種：「一、求菩提願，謂自求佛果；二、利樂他願，謂救度一切眾生；三、外化願，謂外化有情，亦起自利利他之願。」菩提的意思是覺悟，為什麼覺悟這麼重要？覺悟是佛，不覺是凡夫，學佛就是學覺悟。「依報隨著正報轉」，正報覺悟了，依報也跟著轉，也都覺悟，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，情是我們依報裡的有情眾生，無情就是我們依報裡的植物、礦物、山河大地、整個宇宙，同時圓滿一切種智，一切種智是如來果地上證得的境界。你修行證果成佛了，大地所有一切眾生全成佛了。我們學佛求什麼？求菩提，不是求世間的榮華富貴、名聞利養，這些東西找世間一般的學術可以求得到，用不著找佛。佛法裡面求的，了生死出三界，這是小果阿羅漢，向上提升是求大菩提，這個重要。你的願大，成就大；你的願小，成就小。為什麼有人證阿羅漢，有人證菩薩，有人證佛？願不一樣。佛教初學通常是教四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，這一願是發菩提心，首先要把心量拓開，你要對所有眾生一視同仁，普度眾生。最重要的是幫助他覺悟，因為這個利益是真實的利益；眾生沒飯吃，你送一點食物，沒衣服穿，你送幾件衣服，那是小事，那不是真實利益，只能解決眼前飢寒的問題，不能解決六道輪迴的生死問題。

　　三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜、普賢十願，這五個課程都是建立在儒釋道三個根的基礎上，沒有這三個根，你學不到。你先試試看，用三個月的時間，別的都放下，專門學《弟子規》，讀誦受持。讀誦是先決條件，你要把它念熟，念到能背誦最好，句句都要把它做到，要落實在生活上。然後接著落實《感應篇》、《十善業》。這三個根紮下去，我們相信一年就成就，然後你在大乘經教裡選擇一門，一門深入。然後你要學淨宗，有這個能力，也就是說你有這個善根、有這個緣分，你就把淨宗五個科目學好，這也是真實的佛法的基礎，這些東西全都要落實。

　　普賢十願，一、「禮敬諸佛」，對人要有禮貌、要有恭敬。我們怎樣對佛菩薩禮敬，要用那種恭敬的心對一切眾生。我心裡很敬佩的人我對他恭敬，我心裡很不喜歡的人，對他也一樣恭敬，為什麼？他是真佛，不是假佛。「一切眾生本來是佛」，你輕慢一個人，就是輕慢佛。他是真佛，他有佛性，只是他現在迷惑了，把妄想分別執著放下，他不就成佛了嗎？沒放下，他還是佛，總有一天他會放下，只不過是早晚的問題。我們覺悟，我們的知見跟一般人就不一樣，他怎樣設計，想方法來害我，我對他還是尊敬，為什麼？他是佛。他在迷惑的狀態下做錯事情，不要放在心上，好像一個人喝醉發酒瘋，你要原諒他，他清醒過來，他就是很好的人，很有理智的人，要明白這個道理。

　　二、「稱讚如來」，諸佛是從相上講，如來是從性上講，不一樣。從相上講平等恭敬，讚歎那就有影響，不能從相上說，相上會把社會搞亂，善惡都不分，所以從性上講。他的形象與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎，它就有差別，不像禮敬諸佛是普遍的，沒有條件的，讚歎是有條件。譬如，孝悌忠信、禮義廉恥與性德相應，他的行為合乎這個，值得讚歎。他要是不忠、不孝、不仁、不義，你讚歎他，這社會就亂了。善的那一面我們讚歎，鼓勵他；惡的那一面不提、不毀謗，對你有禮貌，沒有讚歎。如果你是善的方面，與性德完全相應，禮敬後頭有讚歎，這個用意很深。讚歎是給你宣揚，希望大家以你做榜樣，向你學習。一個人起心動念、言語造作與貪瞋痴相應，佛不讚歎；與不貪、不瞋、不痴相應，禮敬之後有讚歎。有個賭王浪子回頭，把賭博的黑暗面說出來，全是騙人，把他騙人的技巧、方法公開，勸人不要賭博。他這一回頭，拯救這些好賭博的人，我們就稱他賭王菩薩，值得讚歎；他前半段不可以讚歎。哪個行業都如此，先是害社會、擾亂社會，真正回頭之後，好人當中的好人，拯救社會、救助社會，這是無量的功德。所以佛菩薩教給我們，一切不善不放在心上，心上都沒有，口上當然就沒有，行為上不會表現。

　　三、「廣修供養」，供養是布施，用恭敬心來布施就是供養。普賢菩薩是平等看一切眾生，對佛是供養，對所有眾生也都是供養，沒有差別的。修普賢行的都叫做普賢菩薩，用平等心、恭敬心。而供養裡面，最大的功德是法供養。為什麼？財供養能幫你解決現前生活上的一點問題，不能解決你了生死出三界的問題，更不能幫助你成佛作祖的問題，法供養可以做到。法供養一時做不到，但是阿賴耶裡你已經種佛法的善根，這就很可貴。我們今天在一起學習《華嚴經》，這是阿賴耶裡有「大方廣佛華嚴」，阿賴耶裡這個善根種子從哪來？過去生中一定是學過這個經典。為什麼現在變成這樣？雖然過去有聽聞、有修行、有學習，功力不夠，依舊被煩惱習氣所轉，名聞利養一現前，心就變了，佛法就忘記，就又墮落。一個成功的人，不曉得墮落多少次，不是一次就成就的，但是一次比一次一定會提升一點，提升到一定的程度這才會有悟處。要是遇到殊勝的緣分，長時期能接受大乘經教的薰修，提升的幅度就快，大幅度的向上提升，這一生很容易成就。我們這一生的緣可以說是相當的深，聽經能生歡喜心，雖沒有得到真實的受用，歡喜心生起來，這就是有相當程度的善根，如果能堅持不中斷，十年、二十年、三十年會有悟處。如果你勇猛精進，真的接受，花一年的時間紮三個根，把《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》修好。這一修好，我們淨宗這五門功課（三福、六和、三學、六度、十願）馬上就相應，一點都不難，你有基礎。然後你能一門深入，一部經，一個方向、一個目標。法供養，我們要懂得如何在古大德裡面選好的東西，而現在人能看得懂。像明清還可以，註疏比漢唐時候淺得多，民國初年有些大德的東西也值得參考。法供養裡當然還是要用錢，就有財供養；法裡面，大乘佛法幫助我們覺悟，幫助我們斷煩惱、學智慧，這裡面就有無畏的意思在，所以一舉三得，圓滿包含財供養、法供養、無畏供養。

　　四、「懺除業障」。在修行來說，懺悔是十願裡最主要的一條，前面是助緣、是善根、福德。業障懺除，沒有業障，那就還源，還源就是回歸自性，圓成佛道。在現在這個社會，不健康的人到處都是，不健康就是有業障，不是身病就是心病；實際上，因為你有心病，所以才有身病。有位劉善人給人說病，治疑難雜症，中西醫沒法子治療的，他用什麼方法治？把你得病的原因說出來，讓你自己生慚愧心，真正懺悔，這一懺悔，五臟六腑就起反應，你就會嘔吐，吐出一些髒的東西，身體就好了。他自己年輕時一身都是病，得到高人指點，真心懺悔，收到很好的效果，以後就用這個方法幫助別人。有同修自己一反省，痛哭流涕，以前都認為「別人錯，我沒錯」，所以得一身病。一反省才知道是自己錯了，別人沒錯，有勇氣承認過失，向父母懺悔，向兄弟、朋友、長官、同事懺悔。總是自私自利，起心動念損人利己，重的自己得病，有時候影響自己的小孩得病。小孩在十二歲以下，他要是得病，多半是父母的業障。

　　佛門講到修行，行是行為，修是修正。我們的行為犯了過失，把這些錯誤修正過來，這叫修行。念經、打坐、念佛，是不是修行？不一定。古人說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天十萬聲佛號，心裡是散亂的，起心動念還打別人主意，還要佔別人便宜，這叫修行嗎？真正反省，真正改過，真正自新，一句佛號也沒念，我覺得那個人叫真修行。淨土宗念佛往生的，不在乎念的佛號多少，在清淨心，「心淨則佛土淨」。我們念這句佛號，目的是把清淨心念出來；因為你不念佛，你就胡思亂想，心浮氣躁。這句「阿彌陀佛」是個最好的方便法。你念著阿彌陀佛，想著阿彌陀佛，經上講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們自己想想，我們起心動念是不是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己？如果都是這些念頭，那你起心動念統統在造業。所以誦經、聽教、念佛，只是跟佛菩薩結個善緣，這一生沒有效果。如果你還警覺不到，你就想你所遇到的一些困難，想我們處在今天這個環境裡，遭遇到許多的天災人禍，最大的人禍是戰爭，小的人禍是別人來威脅、毀謗、陷害你。為什麼做事情這麼困難？在一般人而論，十之八九你會遇到障礙，很多是意想不到的障礙，障礙從哪來的？業障。警覺心高的人，他在這個環境裡面會覺悟，一覺悟肯定就懺悔，回過頭來改過自新，從今之後重新做人。「行有不得，反求諸己」，這句話重要。無論遇到什麼困難，天災人禍，意料之中的、意想不到的，我們遇到了，立刻就要想到祖宗的話，災難是果報，有果必有因，果報現前不能不受。轉變果報在因上轉，我要好好反省、好好檢點，我做了哪些不善的業，一定要把自己這個不善的惡業找出來。怎麼消除？懺悔就消除了，真正懺悔，從內心裡懺悔。面對著家人，面對著大眾，能把自己做錯的事情說出來，這叫發露懺悔。別人聽了，指責你、批評你，你的罪就消了。真正改過自新，沒有人不讚歎你，沒有人不佩服你，沒有人不幫助你。

　　我們遇到順境，不能有絲毫驕慢之心，總要知道我們做得太少，做得不夠。別人讚歎我好，我不夠好，我差得很遠，跟佛不能比，跟菩薩不能比，跟祖師大德不能比，有什麼值得驕傲？別人愈讚歎，我們愈害怕，愈要努力，愈要謹慎，天天反省，找自己的毛病。怎麼找法？不難，你每天拿著《弟子規》，拿著《感應篇》，拿著我們淨宗修行的五個科目，三福第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條裡面包括儒釋道的三個根，你天天讀，天天反省，用這個做標準，這都是古聖先賢、諸佛菩薩教導我們，這叫經典。三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回歸，依是依靠，我有沒有回頭？有沒有真的依靠三寶？「佛」是覺悟，「法」是正知正見，「僧」是清淨不染。皈依佛，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺。三寶是性德，我天天這樣幹，那就真的皈依了。皈依法，從邪知邪見回過頭來，依正知正見。把我們從前錯誤的知見放下，依著佛在經教裡所講的認真學習。佛教我們孝養父母、奉事師長，做到沒有？佛教我們慈心不殺，起心動念是大慈大悲。不殺，引申的意思，凡是傷害眾生的事情不可以做，要是讓別人感到難受，我們就做錯了。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。僧，不管他修行怎麼樣，這與我們不相干，我見到這個形相，立刻就要想到「六根清淨，一塵不染」。皈依僧，從一切染污回過頭來，依清淨心。做到三皈依，我們對得起佛，是佛的好學生。「具足眾戒」，十善必須做到。

　　修行就是懺悔、就是放下，把自己這些習性全部放下，業障就懺除，才能幫助自己提升。業障不但是這一生，我鼓勵一些學佛的同修，信心不足，還有懷疑，可以找外國心理醫生，接受他們的催眠，知道過去三、五、六世造些什麼業，能幫助你懺悔，能幫助你把五臟六腑裡的病毒全部吐光。講到修行就離不開懺悔，無論是誦經、拜懺、禮佛，甚至念佛，念完都做一個迴向，迴向就是屬於懺悔，不能不認真。我們今天最具體的，用《感應篇》，雖然是道教的，佛門祖師大德用它來幫助懺悔。雲谷禪師送了凡先生一本功過格，裡面的條目就是《感應篇》，用它來幫助懺悔業障很有效果。現前，特別是身體不好，毛病很多，年紀輕輕的已經一身病，唯有真正懺悔，你的病痛可以化解。徹底懺悔，你的生死可以超脫。佛法裡修行，可以說從初發心到如來地，修懺悔而已，所有的法門都可以說之為懺悔法門。

　　五、「隨喜功德」，對治嫉妒。我們看別人好，心裡總覺得很難受，嚴重一點的，想辦法障礙他、破壞他，嫉妒。佛教我們不嫉妒別人，要懂得隨喜。隨喜的功德，跟造作功德的人是一樣大，他修那麼大功德，我這一隨喜，他的功德我都得到了。你要是嫉妒他、障礙他，你造的罪業可大了。何必要造罪業？為什麼不成就自己的功德？這個人，特別是我們不喜歡的人，或是冤親債主，跟我們是對立的人，他做這樁事情是有利於社會的，我們要全心全力幫助他，這叫隨喜。

　　六、「請轉法輪」，請法，辦一些短期的佛學講座，請法師長者居士來為我們上課，講解經典。現在我們想找一個好老師，到哪裡去找？學生找個好老師可遇不可求，這個東西要靠感應，善與善相感，我們真的想學道，會遇到好老師。

　　七、「請佛住世」。眾生的根性，有幾個人聽一部經就能開悟證果？長住在一個地方，教化這一方，希望這一方人中能有幾個開悟的，有幾個真正成就的，就功不唐捐。不過現在，高科技帶給我們很大的方便，我們在錄影棚講經，用寬頻網路能同步傳播到全世界，無論在什麼地方講，我們這些志同道合的同修，在這個時段，無論居住在哪裡，我們都能歡聚在一堂，諸位在電視機、電腦面前都能看到畫面，都能聽到。請佛住世，今天我們把重點解釋在培養師資。真正優秀的傳教師，或者法師、居士，我們要護持他，讓他能安居樂業，他的事業就是修行、就是弘法，在生活方面我們要認真的去照顧。請佛住世，到哪裡去請？現在佛不住世，當前真正有修有學的善知識就是佛的化身，我們要請他住世。他不住世怎麼辦？《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生本來成佛」，我們自己本來是佛，只是我們現在有妄想分別執著，這些東西放下就是，沒放下也是。放下，你是究竟圓滿佛；沒有放下，你是個迷惑糊塗佛，怎麼不是佛！只要我們自己肯放下，妄盡還源，就成功了。今天我們請佛住世，請誰？要請自己住世，這做得到，請別的佛住世難！我們會失望，要請自性佛住世。男女老少、各行各業，只要把妄想分別執著放下，他就是佛！展開世尊的經教，他一看就懂，他沒有障礙。我們今天翻開經本為什麼看不懂？因為有妄想分別執著這些障礙；沒有這些障礙，一接觸就明瞭。惠能大師給我們做最好的榜樣，放下就是。放下是什麼？無我。「我」都沒有，哪來的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢！全都沒有了，都放下了。遇到有緣，有幾個同參道友在一起好好修行。老師當年常提醒我們，廟不怕小，有道就靈，就叫大道場。

　　我們依靠佛陀的經教，成功的祕訣第一個是真信，對世尊有信心，對經典真信。修淨土的三資糧是「信願行」，對釋迦佛相信，決定不懷疑，對阿彌陀佛相信，對淨土五經一論相信。經看不懂，還得找老師幫忙，老師到哪裡找？過去李老師教我找古人，我們學《彌陀經》，兩個助教，一個是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，一個是蕅益大師的《彌陀經要解》，你就得兩個幫手。學《華嚴經》，第一個幫手清涼大師《華嚴經疏鈔》，另外一個幫手李通玄長者《華嚴經合論》。經有無量義，一定要認真去學習，就是依教奉行。修淨土，真正發往生西方親近阿彌陀佛的心，這個心要是真，我們這一生決定成就。真正發心往生極樂世界，我們現在住在這個世間是暫時的，像住旅館一樣，這不是我的老家。對一切人事物，確實可以做到隨緣妙用。妙用是什麼？不執著，只要沒有嚴重違反性德，都好，沒有一樣不好。嚴重違反性德時提醒你一下，你接受、你明白，好，你不接受、不明白也好，沒有一樣不好。能接受，依教奉行，好，你這一生成就，永遠脫離六道；不能接受也好，你在六道裡再輪迴幾次，下一次再遇緣的時候再得度。這事情怎麼能勉強？所以菩薩住世，無論在什麼環境，常生歡喜心，道理就在此地。我們常生煩惱不生歡喜心，為什麼生煩惱？斤斤計較，成見很深，這就造業，所以就很辛苦。所以今天幫助別人成就，不如幫助自己成就；請別人作佛住世，不如請自己作佛住世。

　　佛法修學最重要的關鍵是放下。看得破，放不下，沒用，那是佛學，不是學佛。學佛的條件十六個字，放下「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，你才能入門。用《華嚴經》的標準，放下這十六個字，你只在門口沒進去，必須三界八十八品見惑斷盡，證得《華嚴經》裡面初信位的菩薩，證得小乘初果，這才真的入門。見惑，佛把它歸納為五大類，一、「身見」，執著身是我。身是假的，身不是我。身是我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我。把我放下，無我，身見就破了。二、「邊見」，邊見是對立。邊是二邊，我跟人，這就對立，眾生跟佛，對立了。不能管別人事情，要管自己，我自己不跟一切人事物對立。要知道我們跟宇宙是一體，對人、對事、對物都是一體，沒有對立。別人跟我對立，我不跟他對立，為什麼？他迷。覺悟之後，整個宇宙是我，我怎能跟人對立！就是受傷害也不對立。譬如牙齒不小心咬到舌頭，舌頭流血，牙齒跟舌頭不會對立，為什麼？一體。別人跟我對立，不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎？對立、報復、不和，這是錯誤的，完全違背自性。三、「見取見」，四、「戒取見」，這兩種合起來講是成見。成見是什麼？是自己的意思，強烈的執著，我是對的，你們是錯的。戒取見是因上的執著，見取見是果上的執著，都是錯誤。五、「邪見」，前面四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解放下，這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹。

　　持戒念佛，把《弟子規》真正落實就是持戒。我們的業障習氣太重，自私自利這個念頭太強，想斷斷不了，怎麼辦？先求因果的教育。從《了凡四訓》入門，因果搞清楚了，再依《太上感應篇》或《文昌帝君陰騭文》，認真的學習，明因果，懺除業障，我們才能與佛法相應。真心學佛，我們只有一個方向、一個目標，到西方極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間，要記住，這個世間逢場作戲，人生是一場戲，人生是一場夢，不要再計較！沒有一樣不好，跟什麼人都能和睦相處，為什麼？我過幾天到極樂世界去。我也希望大家都去，你不去我也不能勉強你，我的心多麼清淨！多麼自在、歡喜。從今而後，再不把別人的事情放在心上，別人的事情放在心上是傷害自己，傷什麼？把自己的清淨心變得不清淨。自己的事情都不能放在心上，何況是別人的！心要清淨，心要無一物。能大師說「本來無一物」，就是物質現象、精神現象都沒有；自性清淨圓明體，裡面什麼都沒有，這是真心，這是本性。見性成佛，我們見不了性，就是因為心裡東西太多，妄想太多。自性清淨心裡沒有妄想分別執著，它是和諧的。真正和諧，對一切人和諧，對一切萬物和諧，對整個宇宙和諧，裡面找不到對立、找不到衝突，這是自性清淨心，學佛不是學別的，就是學這個。心淨則佛土淨，西方極樂世界是淨土，憑什麼到那邊去？憑清淨心。不想自己，也不想別人，這就恢復到清淨。在這個世間，人還沒走，我們可以隨緣盡分做一樁事情，這樁事情就是為正法培養繼起的人才。找誰？找自己，真正發心。這一生住世，住在這個世間提升自己的靈性，再說得白一點，提升自己往生的品位，不求別的，西方極樂世界四土三輩九品，我們要努力爭取品位上升，我們這一生就沒有白過。成就的祕訣是真誠心、懺悔心，成功的方法是一門深入、長時薰修。

　　請佛住世，淺說是我們要請善知識住世。我們要請佛住世，怎麼請法？這個世間不是真的，諸佛一真法界也不是真的。在這個法界裡，這麼多眾生出現在一起，這是什麼原因？什麼道理？如果我們懂得了，就曉得怎樣請佛住世。原因不外乎兩種，一種是業力受生，像我們這些凡夫到這一道來，不能不來，因為業力牽引著你。所有一切眾生造業可以分為兩大類，一類是「引業」，引導你到哪一道去受生；一類是「滿業」，到那一道，身相、一生所受用的，無論是物質或是精神的受用，每個人不一樣。地球上六十億人口引業相同，引導你到這個世間來投胎，來得人身，我們都是人；但是我們的命不同，有富貴、有貧賤、有聰明、有愚痴，千差萬別，這是滿業不一樣。引業是我們持戒，譬如到人間來投胎，需要什麼條件？五戒、中品十善。我們這一生能做得很好，來生一定得人身。得人身，你在物質生活上的享受具不具足，那就看你的滿業，滿業是過去生中修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。有人賺錢很容易，財源滾滾而來，那是布施時歡喜，就得這個果報；有人賺得很辛苦，那是布施時很勉強，或者布施之後又後悔。有因必有果，善因有善果，惡因有惡報。我們也看到這個世間很可憐的人，想到非洲貧窮落後，每年不知道要餓死多少人，看到那個悽慘的畫面，那也是人，為什麼會落到這種地步？雖然有引業，三種布施沒有修，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，沒有在這上下功夫，而且還做許多惡業，他感受的是惡報。人到這個世間是業力牽引過來的，一生的受用是滿業不同，大富大貴有因緣，受苦受難也有原因。世尊在經典上講「人生酬業」，你來就是酬償業報，你過去生中修善，你來享福；你過去生中造不善，你來受罪。享福也好，受罪也好，不都是命裡注定的嗎？你怎能怪人，怎能怨天尤人？看到別人富貴不用嫉妒，知道那是善業的果報；看到貧窮下賤也不可以嫌棄，那是不善業的果報，自己要警惕，要好好修自己。這些境界擺在我們面前，又何嘗不是教育！真的覺悟了，沒有一法不是佛法，芸芸眾生在示現給我看，業因果報都在眼前。我們覺悟、看清楚了，我們提升自己境界，同時也修福，苦難的眾生我們盡心盡力幫助他一些，尤其是鰥寡孤獨，真正能發心去照顧。這種福報，如果快的，這一生果報就現前，晚年你會有很多人照顧你，這一生所受的果報，佛家叫花報，花報好，晚年很幸福，來生的果報就殊勝。

　　佛菩薩到這個世間來教化眾生，怎麼來的？眾生有感，佛就有應。那我們就懂得怎樣去請佛住世，用我們的心去感，什麼樣的心？真正想學佛，佛菩薩就來了；口裡叫著學佛，心裡沒有佛，佛菩薩不會來，不起感應道交的作用。真幹，而且怎麼樣？不為自己，為眾生，我很想自己成就，也很想幫助大家都成就，這個願好！可是自己業障深重，沒有智慧，我雖有心，沒有能力教化眾生，怎麼辦？我求善知識。「佛氏門中，有求必應」，真正發心，你就會遇到真正的善知識；沒有這個心願的人他遇不到，甚至天天住在一起，他沒有得到利益，太多了。為什麼？自私自利、名聞利養、煩惱習氣放不下，那就不行，那不是真學佛，真學佛才能感動善知識常住世間。

　　這世界太苦了！我們也算是有幸遇到這樣的環境，對學佛的人來講是好環境，讓我們出離心切。這個世界很美好，在這個世界上多住幾年再講往生。現在這個世界讓你看到是這個情形，不能住了，早一點往生吧！把這個念頭給你提起，你求願往生的心就懇切了。只要你真信、真願，這種懇切的願望，真叫萬修萬人去，第一個條件是對這個世界沒有留戀。還沒有去之前，在這個世間隨緣隨分幫助一切眾生，隨喜功德，要做，不能說看到不做，那你哪來的慈悲心，你與阿彌陀佛的本願就不相應。我們有一天的生命，還有一口氣沒斷，我們都要幫助苦難眾生。妨不妨礙我們自己往生？不妨礙，也就是決定不妨礙我們的清淨心。往生最重要的條件是清淨心，心淨則佛土淨，與極樂世界感應道交，如果心不清淨，往生極樂世界就有問題，這個東西不在於念佛念多少，在於清淨心，心地清淨一塵不染。這世界太苦，看破了，看破你才放下，你對這個世界沒有一絲毫留戀。在從前，兒孫孝順，那個親情難捨；現在不孝順。在從前，師徒如父子，學生孝順老師，現在學生心目當中沒老師，你還有什麼好牽掛的！所以我們處在這個時代有好處，讓真正修行人對於貪戀這個世界的心斷掉，一心一意念佛求生淨土。

　　真念佛求生淨土，徹底放下，連經教都得放下，頂多念一部《彌陀經》，為什麼？念一遍《彌陀經》是定心的、收心的，持名才有功德。我們念阿彌陀佛這句名號，裡面還摻雜著妄想、疑惑，功德就全破壞了。真正功夫就在執持名號，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶是心裡真有佛。這個世界不想了，好也好，不好也好，為什麼？這是眾生的共業、別業所感。佛在經教裡面常講「佛不度無緣之人」，佛大慈大悲，怎麼會不度無緣之人？無緣是眾生不相信、不理解、不肯真幹，佛來教化他沒用處，怎麼辦？不教了，不教他，讓他隨業受報。受報他吃苦頭，尤其是到三途，特別是地獄。受盡苦頭他回心轉意，想學、想求解脫，只要有這個念頭生起來，緣就成熟，佛菩薩就出現，你看多慈悲。你不能相信，你不能理解、不能接受，見面也不會教你。

　　三善道是因為你做善業，你得去消這個善業；三惡道是消惡業的地方。三善道裡面，要緊的是你享受種種福報的時候不起貪戀，那你是真的在享福。如果享福報對福報生起貪戀的心，生起自私自利的心，那就壞了，那就是善業轉變成惡業。轉變得很快，都在念頭上，沒有智慧往往就轉錯了。如果有智慧，它都轉對了，轉得最殊勝的，是轉到極樂世界去，連十方無量的菩薩都羨慕，你是怎麼轉的，一下就轉成佛？他還在菩薩地修行，還不能提升到佛的地位，你怎麼就轉成？所以淨宗法門不可思議。

　　於是我們請佛住世就明白了，「我們發真心學佛」，希望在這一生當中真的要開悟，真的我想證果，我不能證佛果，我也想證菩薩果位。《華嚴經》裡面的菩薩，包括沒有開悟的，初學的菩薩，五十一個等次，我們真正要發心，高位我們不敢想，我們想最低的位次，十信，我想在這一生當中能證到初信、二信，我就滿足了。佛菩薩來不來？來，佛氏門中不捨一人。你發個願，我這一生想證初果，求佛菩薩來幫忙，肯定來，為什麼？初信位菩薩在大乘裡面是很低，五十一層大樓這是第一層，你想證得也有條件，佛菩薩要不出現，他怎麼教你？這真正請佛住世。還有心量更大的，初信、十信、十住我還不滿意，我希望在這一生當中證究竟果位，這是大心，那佛菩薩非得要來幫忙不可。你只要動這個念頭，有感，佛菩薩就有應。可是這個念頭要真心，不是開玩笑的，願心一發，念念不忘，要認真努力去做，於是感應會現前；要不是真幹，那就不可能，真幹是什麼？真學，念佛要真念。

　　真念，念佛有祕訣，大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是放下萬緣。六根是眼耳鼻舌身意，眼把色放下，耳把聲放下，舌把味放下，鼻把香放下，身把觸放下，意把法放下，就是放下萬緣；放下萬緣，你的心是定的，你就恢復到清淨心。「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天念佛，對佛半信半疑，好像極樂世界太遙遠，沒見到，到底是真的還是假的？信心不具足。念佛時妄念很多，很多的夾雜。念佛時門關起來，把電鈴、電話拔掉，這兩個小時念佛，兩個小時跟外面完全斷絕，這就對了。念佛不能間斷，這是相繼，不間斷是心裡不間斷。憶佛念佛，現前當來必定見佛。我們要能信得過，堅定的信心，能不能往生關鍵在此地。念佛往生不需要學很多經教，經教是什麼用處？經教幫助念佛人斷疑生信。我沒有疑惑，我具足信心，我還要不要念經教？不要，一句彌陀念到底就可以。真正念佛，也得有點福報，有人來照顧你的生活，給你煮飯、洗衣服，對外面聯繫由他們來負責，盡量不干擾你，你專心念佛。一般人難在你放不下，妄想雜念太多，你心裡不是佛號，是雜碎的事情，事情太多，這才是真正的障礙。所以真放下，不善的事情放下，善的事情也要放下，你才能求生淨土。

　　生到淨土，見到阿彌陀佛，在西方極樂世界成就會很快，為什麼？你得到阿彌陀佛威神加持。你再倒駕慈航，乘願再來。是不是你就離開極樂世界？不是，你是分身來的。你可以分無量無邊身到各個不同的世界，為什麼？每個世界跟你都有緣，你過去生中在那邊都住過。哪個地方眾生有感，哪裡就去，你就能同時分無量無邊身。你在極樂世界，你每天都會去供養十方十萬億諸佛如來。十萬億是隨便說的，不是真的，因為我們這個世界距離極樂世界是十萬億佛國土，所以佛說這個話的意思，十萬億佛國土一彈指之間你就到了，你到極樂世界，回到這邊來容易，不難，他是說這個意思，其實哪止！到極樂世界，無量無邊諸佛剎土你隨時可以去，都是分身去的。阿彌陀佛那個地方聽經說法你沒動，你能分無量無邊的身到無量無邊世界，這才叫大自在！你羨不羨慕？想不想？想，真幹，這一生就能取得。

　　我們真正想求善知識，求佛菩薩感應，沒有別的，就是自己真修、真幹，徹底放下，什麼都不在乎，佛菩薩會照顧，真有困難真會照顧。我這個方法是章嘉大師教給我的，我一生得很大的受用，我經過許多的考驗，如果不是三寶威神加持決定不能通過。老師告訴我真修、真幹，你的一生都是佛菩薩照顧，我對老師有充分的信心，所以我的心是定的。順境也好，逆境也好，因為我知道全是佛菩薩安排的，佛菩薩幫助我提升。順境裡面決定沒有貪戀，學這個，這才能提升；逆境裡面決定沒有怨天尤人，無論在什麼環境都是感恩，感謝佛菩薩的安排，就像接受佛菩薩給我的考驗，每次考驗我都能順利通過。逐漸的明白、覺悟了，身心世界逐漸也放下了，這才得自在。你有牽掛，你的自在從哪來？你有牽掛，你就出不了六道，你就不能往生。

　　我們這一生到這個世界來是有使命的，這個使命是提升自己的靈性，這一生中，我們起心動念、言語造作要提升到清淨不染、純善純淨。最難得、最殊勝的是遇到淨土，這個確實是百千萬劫難遭遇，我們遇到了，要知道珍惜，要好好的抓住，在這一生當中決定成就。那就是要認真修懺悔法，斷惡修善，天天讀經。當然我們修淨宗的人，《彌陀經》常念的，《無量壽經》常念的，我勸大家我們還要加念《弟子規》、《感應篇》，這兩個分量都不多。念這個來反省、檢討自己的過失，我今天有沒有做錯事情，我起心動念、言語造作有沒有過失，拿這個對照，一對就明白了。所以這兩樣東西好像是一面鏡子，每天早晚照一下，早晨照，提醒自己不犯過失；晚上照，反省有沒有違犯，有違犯的時候改過自新。用這兩樣東西幫助我們念佛，這就叫持戒念佛，不能疏忽。

　　實在講，因果教育在今天講是最重要的，是根本的根本，沒有因果教育，就是《十善業道》跟《弟子規》我都覺得不踏實，為什麼？大的名聞利養現前的時候，你動不動心？怕保不住，可是懂得因果就沒有問題。懂得因果，曉得「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的我不能要。今天擺在面前一百億美金，動不動心？我能做到不動心，為什麼？我沒那個命，我要拿到那個錢，災難馬上就來，這是真的。人要是知道自己的命運，就會安分守己，就像袁了凡一樣，所以《了凡四訓》多讀幾遍有好處，你的心定了。知道「一飲一啄，莫非前定」，命裡有的不要求，到時候自然來了，你求也不過就是提前一點，何必？讓它自然多好，為什麼要提前？沒有，用什麼方法都求不到，那又何必？命裡沒有的，你得到不是福，你得到是災難，不敢碰，這是真正懂得因果報應的好處。

　　人一定要安於本分，你就不會有過失，你的生活就會很快樂，就常生歡喜心，你沒有憂慮，你不可能有災難。縱然遇到災難不驚不怖，為什麼？人沒有生死，生死是肉身。我們想想這一生，過去生不知道，這一生起心動念、言語造作，沒有害過人、沒有做過壞事，不能往生西方極樂世界，來生也是天道，不會到三惡道去，怎麼不歡喜！縱然是死，也是非常歡喜。這一生的因，是來生的果。你要想來生是什麼果報，這一生當中起心動念、言語造作，如果是大善，來生的福報可大了；福報太大，人間沒有，那就到天上。欲界有六層，我們想想，這一生所修的福不會在忉利天，會在忉利天之上，愈往上去福報愈大，你才真正的充滿歡喜。縱然有災難，有沒有恐懼心？一點都沒有，無論什麼災難，若無其事。只要這個地區人心能轉變，災難就能化解。尤其江本勝博士的水實驗是做了充分的證明，我們人心是善，這個地方的環境、大自然的環境沒有一樣不善。佛經上講的「境隨心轉」，外面的山河大地、物質環境是從人心轉。人心善良的時候，沒有地震、颱風，也沒有自然災害，它不會在這裡發生。我們對於諸佛菩薩、古聖先賢的教誨一定要有信心。災難之發生是不善的共業所感，太平盛世是大家善的共業所感，不在外。中國古聖先賢教給我們「行有不得，反求諸己」，外面災難的發生，因是在內心不在外面，你從內心裡面去找，你才能解決問題。

　　八、「常隨佛學」，這太重要！常是永遠不間斷，要跟佛學，跟佛學你才能成得了佛。學佛的什麼？學佛陀的放下，學佛陀的看破，看破是真明瞭，看破是從放下得來的。「看得破、放得下」，這是契入佛道的祕訣，從放下下手。你要不放下，虧可吃大了；你要是放下，你就作佛、作菩薩。佛菩薩跟凡夫沒有兩樣，凡夫執著不肯放下，佛菩薩把它放得乾乾淨淨，知道執著是冤家，執著可不是一樁好事情，所以一定要把它放下。佛教導我們修學的，都是幫助我們漸漸放下，我們真的業障習氣太重放不下，那就要跟佛學。我們淨宗修學，最高的指導原則是「淨業三福」。第一句「孝養父母」，我們要真做到，諸佛菩薩都是孝子，不孝父母你進不了佛門。第二「奉事師長」，佛是我們的師長，要怎樣奉事他？依教奉行。他教導我們的，我們都做到，我們都落實，這才叫奉事。佛要我們好好的學習，我們成佛是對他最好的供養。我們在佛法上有成就，那一點成就就是供養佛。「慈心不殺，修十善業」，點點滴滴，在六道裡面起心動念、分別執著，對人對事對物，處處都不離十善業。十善業展開，大乘菩薩八萬四千細行無所不包，整個佛法都包括在其中。我常講，《十善業道經》跟《大藏經》分量是相等的，為什麼？一部《大藏經》落實在生活上，就是十善業道。你得有智慧靈活運用，字字句句無量義，你智慧一通達，善巧方便用之不盡，無論什麼事情你用十善都能解決，十善就是全部佛法。《弟子規》是中國傳統文化的濃縮，這個認知不能沒有，我們才不敢輕視它。日常生活處事待人接物，無論遇到什麼事情，你去找解決的方法，《十善業道》裡面有，《感應篇》裡面有，《弟子規》裡面有。任何一門東西，都能幫助你開悟，都能幫助你成無上道。《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，就是說這樁事情。我們一門深入，入到什麼程度？入到明心見性。淨業三福第一條我們要有認知，再提升就是接受佛陀的教誨，佛陀教誨總指導原則是三皈五戒。

　　我再強調一句重要的話，「常隨佛學」，不能中斷，中斷功夫就敗壞。我們就從淨宗學會成立提出的這五個科目學起。第一個是淨業三福，這裡面就包括儒釋道的三個根，一定要從家裡做起，把父母的關係搞好，把夫婦的關係搞好，把兒女的關係搞好，學佛，一家人幸福。用什麼方法？用《弟子規》、用《感應篇》，「孝養父母，奉事師長」就是《弟子規》，「慈心不殺」就是《感應篇》，「修十善業」，三福第一條就是儒釋道的三個根。然後再「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就很容易學；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，發菩提心是最高的指導原則。然後，我們跟大眾相處要知道修六和，六和怎麼修？我自己跟別人和，不要要求別人跟我和。我去影響人，不是別人來影響我，這是真學佛，真幹！六和重要，有這個基礎你才能學佛，三學、六度、普賢十願才能做得圓圓滿滿。我提出這五個科目，是我們日常生活當中的規範，我們要把它做到，這就是世尊最好的弟子。尤其六和要是做到，諸佛護念，龍天善神擁護。如果這個地區真正出現這麼一個道場，這個地區就不遭災難，不會有天災人禍。

　　九、「恆順眾生」。眾生還有分別執著，菩薩到究竟果位的諸佛如來還是要恆順眾生，要隨順眾生的習氣，要隨順眾生的煩惱。證得法身之後，不起心、不動念，但是他有習氣；雖有習氣，不妨礙與十法界眾生起感應道交，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面，他都有能力起感應，只要眾生有感，他就會有應，就會現形。現什麼樣的形？沒有一定，應以什麼身得度他就現什麼身，為什麼？恆順眾生，沒有自己的意思，眾生想什麼樣的樣子，他就現什麼樣子。諸佛菩薩跟我們感應道交，是從我們的心想生，他沒有心想。「順」字意思深廣。順用在孝，孝順父母，把孝順父母擴大，孝順一切眾生。佛告訴我們，「一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛」。順的意思範圍太大，真的是盡虛空遍法界全含攝在其中。現在人對父母的孝心生不起來，這是煩惱、業障把自己的性德障礙，將性德轉變成煩惱。見性的人不分別執著，所以見性的人能恆順眾生，你造作極重的罪業墮阿鼻地獄，他也隨順你，因為阿鼻地獄也是自性現的，離開自性就沒有法相。恆順眾生，隨喜功德，這是佛，這是法身大士。《華嚴經》裡面，初住菩薩以上統統做到了。四聖法界說恆順，還有做不到的地方，能順，不圓滿、不究竟。到法身菩薩就究竟圓滿，什麼都能順，行善能順，造惡也能順，雖能順，形相上隨順，骨子裡沒有動搖過。

　　人在世間，我們第一個任務是要把過去所有的怨結化解，要建立好的關係，我們這一次到人間就沒有白來。要學諸佛如來那樣的恆順眾生，沒有條件的。我能隨順，這是真學佛。一定要依照自己怎麼想、怎麼做法，不可以，他就是不善也要恆順，縱然做得很惡，那就隨他去吧！隨他去也恆順，也是順他，我們退出，不跟他在一起作惡就行了。他怎麼做，不要批評他，不要干涉他，隨他去做。他造作的這些惡業，最後他要受惡報，他受惡報的時候，他會省悟過來。那個惡報是幫助他覺悟的，那個惡報可能是佛菩薩示現的，讓他回頭，那就是好事。回頭，他就會真的想學好，想想過去所遇的這些人事物，某人你看，我作惡，他遠離我，他沒有批評我，他會想到這個是好人，他要來找你，來向你學習，那你就可以教他。與一切眾生結善緣，不結惡緣，這一點很重要。恆順這是真實智慧，沒有智慧是做不到的。恆順，極艱難困苦對立之下，都沒有疑惑，都沒有惡念，為什麼？因為法身菩薩不起心、不動念，所以他真正能做得到。如果我們要學恆順，必須要放棄成見，要放棄我們主觀觀念，嚴守道德的規範。恆順從哪裡做起？從孝順父母做起，要順父母的心，順父母的志，父母都希望兒女好。但是現在這個隨順當中要有智慧，才能如理如法的隨順，現在你的父母可能對你的期望是發財，古時候人價值觀不在名利，在德行，教你要做個好人，榮宗耀祖。

　　十、「普皆迴向」，把我們所知、所修、所行一切功德，擴大到遍法界虛空界，那就跟法身菩薩一樣。我們今天不求升官發財，換個身體之後，一樣都帶不去。凡是帶不走的，我們不必考慮它，在這一生當中，有很好，沒有也很好，不要去操這個心。德行、智慧能帶得走，你所造的業習能帶得走，能帶得走的要加以重視。迴向三處：一、「迴向菩提」，菩提是智慧。佛菩薩在這一生當中，他要的是開智慧，智慧能帶得走，這是真東西。二、「迴向眾生」，幫助一切眾生離苦得樂，念念都能捨己為人。苦從迷惑顛倒來的，因為你對於事實真相不了解，你想錯、看錯、做錯，就有不善的果報現前。六道輪迴是自己惡業變現出來，自己製造的，不是別人造一個六道輪迴給你受。六道是妄想分別執著變現出來，就跟作夢一樣，你有美夢、有惡夢，都是你自己造的。諸佛淨土，也是自己造的。明白了，我不喜歡惡的境界，我就不造惡，我喜歡清淨的世界，我就修淨土；修什麼樣的因，後面就什麼樣的果報現前，業因果報絲毫不爽。幫助眾生離苦得樂的方法是幫助他覺悟，用教學，教學才是真正的慈悲濟世。物質上幫助別人，人家沒得吃送一點吃的，沒有穿的送一件衣服給他穿，解決他現實的困難，不能永遠幫他解決，那不是真正的救濟。幫助他覺悟，他有能力離開六道，有能力回歸到自性清淨心，回歸到實報莊嚴土，這才是真的救濟。三、「迴向實際」，那就是妄盡還源，還源還到原點就是自性，明心見性，這是我們終極的目標。佛教導我們回頭，回到原點，那是究竟圓滿佛。

　　第九、「力度」，行思擇力與修習力，謂思惟諸法而修習之。力度有三種：思擇力、修習力、變化力。有願，這才能有力；如果沒有願，力就出不來。「思擇力」，思惟選擇一切法門（正法）而得其力。我們思惟選擇法門，一門深入，不要求多，所謂貪多嚼不爛，你這一門成就，門門都通了。所謂「一經通一切經通」，通是見性，一切世出世間法都是從自性流出來，你找到源頭，樣樣都通。「修習力」，選擇之後重要的是修習，學習經教，習是把你所學的經教統統用在生活上，那就變成殊勝的妙行。經典是絕對的標準，我們的思想、行為跟經典對照，不一樣，你趕快要依照經典的標準修正自己的想法、看法，再修正自己的做法，言語、行為修正之後要真正落實，用在家庭裡面一家和睦，父慈子孝、兄友弟恭，應用在公司，所有員工各個都認真工作。修習力非常重要，修行能不能成就，關鍵在你能不能放得下，你對這個世間人事物有絲毫貪戀，你就做不到。要徹底放下！釋迦佛一生的財產就是三衣一缽，沒有建寺廟，沒有牽掛、沒有累贅，晚上住樹下，日中一食，這是做出一個好樣子給我們看，幫助我們修行功夫成就；有絲毫牽掛就完了，前功盡棄。「變化力」，善巧方便、神通變化，幫助別人覺悟。智慧起作用就是神通，不但你接引大眾是隨機應變，你每天接觸一切人事物，不定是什麼一個緣觸動，你豁然大悟，你明心見性，可是這個必須前面兩種力都得到，你才會有第三種，你有這種能力的話就廣度眾生。

　　第十，「智度」，修自利利他之二智，與前之第六度所以異者，彼為觀空理之智慧，此為照有相之智慧。前面第六是根本智、實智，這一條智度是後得智、權智，也就是智慧應用在日常生活當中。智度三行：一、「無相智」，達觀性自空；二、「受用法樂智」，證一切種智，恆自受用，得大自在；三、「成熟有情智」，教化饒益一切眾生，成就道果。自己成就才能成就別人，自己沒有成就，說給別人聽，勸導別人，別人還是有疑惑。特別是煩惱習氣太重，眼前富裕的生活不肯捨離，這是大障礙。無論在人事環境、在物質環境，總有貪戀，總有放不下的，這事情麻煩就大了。古人無論在家出家都很重視參學，讓你出去多看看、多聽聽、多接觸，都明白了，你才真能看破、放下。這個世間苦人多、樂人少。大富大貴的人，牽腸掛肚的事情多，晚上睡不著覺，天天吃安眠藥。你了解之後，這個世間真的沒有味道，真正做到對世間所有一切境緣不再有起心動念，真的看穿了。釋迦佛遊四門，看到人間生老病死，想到自己也免不了。怎麼解決？只有修道，只有妄盡還源，什麼問題都解決了。大慈大悲幫助世間苦難眾生，與一切眾生感應道交，隨心應量，這就得大自在，這叫真學，這叫真實成就。

　　在這一段，大師舉出實際上的例子讓我們懂得自在用。普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，怎樣自在的落實應用在我們日常生活中，讓我們起心動念言語造作都能跟十度、十願相應，那就是圓明自在用。當然這是法身菩薩才能做到，這裡面所包含的超過八萬四千細行，這是真實不虛。我們今天是在凡夫位，是在六道，看到菩薩的大願大行，我們非常的嚮往，怎麼學法？十度、十願前面簡略的學過，我們現在看《華嚴經》講的十波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，譯為「到彼岸」，為菩薩修行十法，化度眾生，超生死苦海，到涅槃彼岸。

　　一、布施波羅蜜。經云：「菩薩為令眾生心滿足故，內外悉捨，而無所著。」現在眾生都貪圖名利，他心能滿足嗎？菩薩真的能叫他滿足，用法布施幫助他，把宇宙人生的真相、三世因果的真相給他講清楚，他就恍然大悟。宇宙人生事實真相是：相有性無、事有理無，果報相續。如果你知道這些事實真相，貪瞋痴慢的煩惱習氣自然化掉，放下是真正的滿足；煩惱放下了，智慧滿足、德行滿足、能力滿足、相好滿足。怎麼滿足的？自性本來具足的。那時候十法界沒有了，你所見到的境界是諸佛如來的實報莊嚴土，你在那裡面不會起心動念，受用具足。一起心動念就壞了，起了障礙。不會起心動念，真的令眾生心滿足。他用什麼方法？內外悉捨。每一條都是兩句，上面是目的，下面是方法。用什麼方法能令一切眾生滿足？內外悉捨，就是內外統統放下，內放下身心，外面放下世界，身心世界萬緣放下，這叫布施波羅蜜，捨得真乾淨。不捨乾淨，我們的自性清淨心不能現前，自性清淨心裡面圓滿的智慧、德能、相好也不能現前。

　　二、持戒波羅蜜。經云：「菩薩具持眾戒，而無所著。」波羅蜜是圓滿的意思。沒有執著，戒就圓滿。於世出世間一切法都不執著，你就證得阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷掉，不著了，超越六道輪迴，六道沒有了，這個戒律就清淨、就圓滿。章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，不必在形式上斤斤計較，釋迦佛當年在世沒有那麼多的形式，重實質，實質是從內心裡放下妄想分別執著，你就成佛，你自性裡面具足的無量智慧德能統統都現前。凡夫煩惱習氣很重，我們一定依照戒律的標準修正我們錯誤的行為。世法裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這些統統做到才可以受三皈五戒，受三皈五戒那就是真的善人。

　　三、忍辱波羅蜜。經云：「菩薩悉能忍受一切諸惡，於諸眾生其心平等，無有搖動。」這是舉逆境、惡緣。人生不如意事常八九，你要不能忍，這日子怎麼過？從早到晚，我們所遇到的一切人事物，順境、善緣要忍，不起貪愛；逆境、惡緣要忍，不生瞋恚。日常生活中，修心平氣和，這要靠忍辱功夫。心平氣和，你生智慧，不生煩惱，積功累德。如果能保持三年五載、十年八年，你開智慧了，煩惱輕、智慧長，你這一生生活肯定是幸福美滿，這是從忍辱波羅蜜來的。忍辱怎麼修？無動搖。修淨宗，常常想著極樂世界是我的老家，阿彌陀佛是我們家的大家長，諸上善人是親朋好友，到這個世界來是觀光旅遊的。觀光旅遊何必認真？無論是順境逆境、善緣惡緣，過兩天就離開，無論什麼境界現前都不動心。常常想著家在西方，你就什麼都能忍。唯有什麼都能忍，我們的心才清淨，才不會被外頭境界動搖。你只要學會不憤怒、不生氣，你的身體就健康。可是外面有環境引誘你，叫你生氣，那是你的冤親債主找你麻煩。你也很聽話，一惹你生氣，你果然就生氣，脾氣就發，那你上當了，吃虧了。知道事實真相，他是來讓我生氣的，我偏偏不生氣，我還跟他笑咪咪的，歡歡喜喜的；他怎麼樣引誘我，來逗我，我如如不動，這叫真看破、真放下。

　　四、精進波羅蜜。經云：「菩薩普發眾業，常修靡懈，諸有所作，恆不退轉。」精是不雜、不亂，進是不退。一門深入、長時薰修，這叫真精進。菩薩為我們表現的，普度眾生，隨心應量。我們細細觀察，那叫真精進，他做出榜樣來給我們看。他為什麼能精進？他不為名利，他不為自己，念念都為苦難眾生，都在幫助眾生覺悟。世尊當年在世，四十九年都是在那裡表演給我們看，演十波羅蜜、十大願王，再說貼切一點，他在那裡演《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。諸佛菩薩、羅漢、祖師大德住世就幹這麼一樁事，幾十年如一日，一天都不懈怠，精進！我們自己有責任，在家學佛要做在家學佛的樣子，出家學佛要做出家學佛的樣子，我們這個小道場要給所有道場做一個樣子，佛法才能興旺。淨業三福第一個是孝養父母，你要把孝道做出來。夫妻之間相處，先生要把丈夫做好，妻子要把太太做好，做出來！淨業三福、十善業道在家庭落實。從什麼地方下手？一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》，順序不能顛倒。學習的前方便，暖身用《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》。有這麼好的基礎，你在佛法裡隨便拈取一部經論，一門深入、長時薰修，快則三年，慢則六、七年，你就有相當的成就。自己成就必定能感化人，頭一個感化你一家，家和萬事興。在一個道場，首先要感動你這個道場的同修。不能感動，問題不在別人，問題在自己沒有修得好，自己真修好了，哪有不感動別人的道理！

　　五、禪定波羅蜜。經云：「菩薩於五欲境無所貪著，諸次第定悉能成就。」佛法修行的樞紐在禪定，離開禪定不是佛法。世尊教導我們：因戒得定，因定開慧。佛法修學終極的目標是開智慧，智慧從禪定來的，禪定從持戒來的。於欲無貪，對財色名食睡五欲沒有貪戀，放下這個他才能修定，諸次第定。四禪八定，先從這裡開始。我們念佛人念這句阿彌陀佛也是修定。順境，貪戀起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，回歸到阿彌陀佛；逆境、惡緣現前，心裡有一點不高興，趕快阿彌陀佛。一個妄念起來，不要緊，第二個妄念、第三個妄念就變成業障，希望在第二個念頭就換成阿彌陀佛，用「阿彌陀佛」佛號把所有這些欲念打掉，這叫會念佛。從早到晚這樣念，念個三年，你就有能力抵抗這些欲望的雜念。

　　六、般若波羅蜜。經云：「菩薩於諸佛所，善觀諸法，得實相印，普入一切智門。」善是他會看，觀是觀察，我們天天看這些諸法，看到山河大地、樹木花草、芸芸眾生，我們看到的是假相；菩薩他會看，他看到一切諸法的真相，真相是「當體即空，了不可得」。像彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識，這是善觀諸法得實相印。印，是肯定的意思，他看到真相了。八地菩薩以上能看到這個真實相，七地以下都看不到，聽佛說的。我們不會看，把眼前這些幻相都當作真實，產生控制、佔有，毛病就來了。知道事實真相，一場空，萬法皆空，因果不空，你對所有一切現象就不會有控制、佔有的念頭，那就跟諸佛菩薩一樣，這樣才能普入智門，用現在話來說，起心動念、言語造作都生智慧，不生煩惱。生智慧，提升自己境界；生智慧，給一切眾生做最好的樣子，普度眾生。

　　七、方便波羅蜜。經云：「菩薩教化眾生而不厭倦，隨其心樂，而為現身說法。」眾生有感，菩薩就有應，這些菩薩是一真法界的法身菩薩。般若波羅蜜得到了，真實智慧得到了，大慈悲心自自然然就生起來。大慈悲心生起來起作用，作用就是教化眾生。教化眾生一定要懂得契機，你要隨眾生的心，你不能隨自己，要順著他，應該現什麼身就現什麼身，沒有一定的身相，也沒有定法可說。說法要看眾生，眾生有什麼毛病，有哪些他想錯、說錯、做錯，你把他的錯誤糾正過來，這就叫法。佛無法可說，佛所說的是你有毛病，你錯了，你違背自性，佛教你回歸自性，這就是佛法。回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，讓你自性裡本來具足的無量智慧德能相好統統現前，是這個意思。你得到的是一切圓滿，一切圓滿是你自性裡本有的，不是佛給你的，佛什麼也沒給你，佛就教你回頭，原來全是自己有的，這個道理要懂。真正明白了，我們真正感恩的心就生起來，佛是這樣的慈悲，我們迷失自性，他幫助我們把自性找回來。我們在生活中要注意、要學習的，要懂得隨眾生心，隨心應量，量是他的程度，他的程度不高，你講得太高，他聽不懂；他程度很高，你講得太淺，他不想聽，這叫觀機；或者你所講的東西他不喜歡聽，他就聽不進去，一定要逗機，還得要看他喜歡聽什麼，以善巧方便，這樣你才能真正的成就眾生。

　　八、願波羅蜜。經云：「菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，盡未來劫，證得如來智慧。」一切眾生，實在講就是諸佛如來。我們凡夫迷了，不知道，佛菩薩知道，眾生本來是佛，他不是佛他怎麼能成得了佛；他本來是佛，所以成佛就不難。馬鳴菩薩《起信論》說，「本覺本有，不覺本無」。我們今天迷惑不覺，本來沒有，自性裡面沒有；本覺本有。本覺本有當然可以還源，不覺本無當然可以離開，只要你肯放下，問題馬上解決。所以願很重要，普賢菩薩以十大願王來幫助我們。這個十願，目的是成就一切眾生，這個成就是幫助一切眾生證得圓滿的佛果。用什麼方法？用供養一切諸佛。一切眾生就是一切諸佛，一切諸佛就是一切眾生，這個意思聽懂了嗎？幫助眾生是把他當作佛來看待，才真正能做到。為什麼？恭敬心真實，唯有真實的恭敬心你才能感動眾生，跟眾生一接觸，眾生就回頭了。為什麼佛度眾生效果那麼殊勝、那麼快，法身菩薩度眾生，再頑劣的眾生，聽他一教，都回頭，都覺悟，什麼原因？真誠。什麼叫真誠？你能把眾生看到他是佛，心就誠了。現在一般人教化眾生為什麼收不到效果？「他是凡夫，他的根性很差」，這種念頭，你怎能把他教好？佛能把眾生教好沒有別的，就是佛心中「那是佛，他迷了」。那個人是好人，他喝酒酒醉發酒瘋，他不是壞人，趕快幫助他清醒過來不就好了嗎？佛菩薩用的方法，祕訣是自己謙虛、尊重別人，所以人容易受感化。

　　九、力波羅蜜。經云：「菩薩具深心力，無有雜染，乃至具加持力，令信解領受。」沒有雜染，你的深心力就成就，你有能力提升自己的靈性，你有能力幫助眾生破迷開悟，這種德能是我們真正期望能獲得的。我們學習，只要不雜，日常生活中不要染污不好的習氣。好善好德的心叫深心，我們每個人都好善好德，為什麼深心力不能現前？因為有雜有染，雜念太多，染是貪瞋痴慢、自私自利。去掉雜染，深心就有力，慈悲心就能現前，懺悔的心、慚愧的心都能生出來。

　　十、智波羅蜜。經云：「菩薩知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門。」如來力是如來果地上十種大力，菩薩所不能比的。佛給我們講一切法虛妄，為何此地講一切法真實？真妄不二。先告訴你虛妄，你不要執著，然後再告訴你真妄是一不是二。你再起真妄的念頭，錯了。到什麼時候？真妄不可得，邪正不可得，染淨不可得，善惡不可得，生死涅槃不可得，你就真的知一切法真實。這個境界高，你在日常生活中智慧靈活，應用得多巧妙，應用得多麼圓滿，這叫菩薩十度。

三。示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。

　　「示」是顯示，「三遍」是性德裡三種特性，它本來就是這樣的。在這一大段，顯示一切法有三種周遍，這個周遍沒有限量，從空間上說它沒有邊際，從時間上講它沒有始終，任何一法無不具足，這是不可思議的境界。依前面兩種作用，一種現依報，一種現正報，現依報就是宇宙萬物，現正報是自己，我們自己身心的作用以及外面環境的作用都是周遍法界。我們起個念頭，不管念頭善惡，這個念有波，像電有波、光有波，光波一秒鐘三十萬公里，我們心裡一動念頭，這一念立刻周遍法界。無論是一念（精神法界）、一塵（物質法界），都是周遍法界。什麼周遍法界？這個波動周遍法界，一念就是一個波動。這個一念，彌勒菩薩說一彈指有三十二億百千念。一秒鐘可以彈五次，一秒鐘裡有一千六百兆個念頭（波動），太微細了。一念是一千六百兆分之一秒，這一念立刻周遍法界、出生無盡、含容空有，這是佛家的宇宙觀。現在更奇妙的，就是「一一用中普周法界」。我們起心動念周遍法界，不但我們起心動念，樹木花草也有活動（花開花謝、樹苗生長），肯定有波，它有色聲香味，色聲香味是性德；不但植物有色聲香味，連礦物也有色聲香味。我們從這裡才體會到，真的周遍法界。為什麼會周遍法界？因為是一體。

言三遍者。一者。一塵普周法界遍。

　　「一塵普周法界遍」，一切事法都無自性，要因真如理體而得成立；一塵亦攬真如理而成，一塵亦和真如同樣周遍法界。塵無自性，依真理而成立，真既無邊，塵亦隨爾，故一一塵中皆見法界。

　　「一塵」是一微塵，是物質裡最小的，這是舉例說明。塵從大的講起，牛毛塵，塵如牛的毛端之微細，牛毛塵的七分之一叫羊毛塵，羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛塵的七分之一叫水塵（水塵能通過水中空隙），水塵的七分之一叫金塵（金塵能通過金中空隙），金塵的七分之一叫微塵。微塵，凡夫肉眼、天人天眼都看不到，阿羅漢天眼可以看到。微塵的七分之一叫色聚極微，色聚極微的七分之一叫極微之微（又叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，好像它就是虛空），就不能再分，再分就沒有了。鄰虛塵，八地菩薩能看見。極微之微這一塵，就像科學講的基本粒子夸克。一塵「普周法界」，一粒微塵這麼小的物質，它的信息跟能量周遍法界。法界沒有邊際（其大無外，其小無內），一個微塵跟整個大宇宙是一不是二，大宇宙可以出現在一微塵中，一微塵展開是大宇宙。我們還說一個收一個舒，其實收舒都沒有，它沒有收也沒有展開，本來就是這樣的。為什麼？它是自性，自性沒有大小；自性現相有大小，但是自性自己沒有大小，它現的相實在講也沒有大小。

　　近代科學發現一個奇妙的事情，全息，全是完全，息是信息。用全息照片來做比喻，我們容易懂。全息照片是用兩道激光來攝影，這張照片不用儀器我們看不到，在激光照注之下，照片人像現前。把這張照片撕成兩張，這人像就破碎，然而激光一照注，兩張照片都是完整的，就變成兩張照片。再把它撕成四張、一百張、兩百張，張張還是完整的照片，沒有破碎。這是近代科學發現的，稱為全息照片。《華嚴經》上講的就是這個事情，一粒微塵裡面有整個宇宙的信息；甚深禪定裡面，八地菩薩以上就見到。微塵裡有世界，世界沒縮小，微塵沒有放大，誰能進去？普賢菩薩能進入微塵裡的世界，到這個世界去參訪十方諸佛，也在微塵世界裡現身度化眾生，與微塵世界裡的十法界眾生感應道交。還要記住，微塵裡有世界，微塵世界裡又有微塵，那個微塵裡又有世界，重重無盡；這個科學沒講到，科學才發現一個全息，沒想到一微塵裡有整個宇宙的信息、現象在裡面。我們今天看到科技的進步，比指甲小的一片晶體，裡面儲存著一部《大藏經》、一部《四庫全書》。《華嚴經》上說，一粒微塵裡儲藏有整個宇宙的信息，那怎麼能比？科學技術差太遠了。一微塵儲藏全宇宙的信息，還有過去現在未來統統在裡面，廣沒有邊際，深沒底。這是自性，所有現象是體變現出來的，變現出來的現象，每個現象（像微塵、毛端）裡面你都能看到整個的全體（自性）。佛常講這個境界叫不可思議，你沒有辦法去想；只要你不思不議，不思不議是把妄想分別執著全放下，你就見到。有思有議就是起心動念，我們就迷了，心不清淨，心浮氣躁，你就體會不到。真放下，恢復到清淨心，這個境界就現前，妙極了。

　　一塵普周法界遍，不能講速度，有速度它就有時間，沒有速度就沒有時間，它就周遍。電磁波的速度一秒鐘三十萬公里，我們今天電視畫面是電磁波的速度在組合的，不是真的，是幻相。佛說現象是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，可不能當真，包括我們自己身體的現象、心理的現象都不是真的。你只要真放下，你的清淨心就現前，多麼自在、快樂！菩薩法喜充滿，常生歡喜心，喜從哪來？自性裡本來是一團歡喜，那是性德自然流露。我們今天明白這個道理，我們要走佛菩薩的道路，是真正幸福人生的道路。不但心裡沒有一個惡念，也沒有一個善念，善惡沒有了，染淨沒有了，所有一切相對的都沒有了，我們講時間、空間都是講相對的，統統沒有了，回歸到自性。極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」，不是外面的，在哪裡？不就在現前嗎？就在一微塵當中，就在一毛孔之中，這妙不妙？一塵普周法界遍，下面說出道理：

謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。

　　「無自性」，是講沒有自體。塵沒有自體，它是「攬真成立」，「真」是自性，它從自性變現出來的。「真既無邊，塵亦隨爾」，自性沒有邊際，從自性變現的塵，它的體就是自性，所以塵也沒有邊際。

經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。

　　華藏世界大！十億個銀河系是一個大千世界，華藏世界是更大的星系。華藏世界有二十層，我們娑婆世界（釋迦佛的世界）在第十三層的東面，極樂世界在第十三層的西面，而這一層的世界太多了，不止這兩尊佛的世界。「華藏世界所有塵」，塵是物質裡最小的，所有塵，現在我們有一點概念，彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，念念成形，就是指這個物質現象，這物質現象裡面就包括精神現象。「一一塵中見法界」，塵的體是自性，你在相裡見到性。性在哪裡？性不離開相，相離不開性，性相一如，性相不二。法界就是自性、法性，見法界就是明心見性，在哪裡見？一一塵中，身體上講是一一毛孔。沒有見性的人，天天想辦法去見性，古時候趙州和尚八十歲還到處參學，為什麼？沒開悟，就是沒見性，到處參學，向別人請教。一旦覺悟之後，原來頭頭是道、左右逢源，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的，沒有一樣不是！一一塵中見法界。這是明心見性，這是法身菩薩境界，在《華嚴經》裡面初住以上就是這個境界。

　　你在塵中見法界，就是見性了，你看到「寶光現佛如雲集」。佛比眾生多，無量無邊諸佛如來，那都是過去無量劫中修成的，這些諸佛如來像雲聚集在一起。佛經常有個「雲」字，含義很深，雲不能說它有，也不能說它沒有，代表這個意思；雲我們遠看有，坐飛機近看就沒有了，告訴你所有一切萬事萬物就像雲一樣，看到好像有，實際上沒有。只要你見性，你就看到性德自然的流露，流露出來的正報是「現佛」，依報是「寶光」。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的，我們這個世界是泥沙、石頭，其實泥沙石頭也是性德，也是自性變的，極樂世界的七寶琉璃還是自性變的。為什麼那個地方就變得那麼好，我們這裡就變得這麼差？那個世界是諸上善人聚集一處，所以它什麼都變好了；我們地球上的人，是諸上惡人聚集在一起，所以它變壞了。佛講「一切法從心想生」、「境隨心轉」，境是外面物質的世界，是隨著我們人心在轉變的。我們心好，樣樣都好；我們心不好，也樣樣都不好。

　　日本琵琶湖灣區二十多年積水，水很髒，味道很難聞，江本博士做實驗，一百五十多人把一切妄念放下，用真誠心祈禱，大家念一句「湖水乾淨了」，念一小時。到第三天，這水真乾淨了，氣味沒有了，維持半年。今天這個世界災難那麼多，不怕，心一轉變，外面物質環境全變了，如果居住在地球上的人都懂得這個道理，用我們的誠心誠意祈禱「我們的地球變好了」，它就會恢復正常。可是大家不懂，不肯起這個念頭。全世界的佛教徒，要常常想著「地球變好了」，從自己本身做起，自己真的斷惡修善，依照經教來學習，災難、瘟疫就沒有了，希望同學們認真努力。我們就見到寶光、見到如來，「此是如來剎自在」。「準此義」，根據這個道理，我們曉得「一塵普周法界」。

二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。

　　「一塵出生無盡遍」，塵無自體，起必依真，真如既具恆沙眾德，依真起用，萬法繁興，無有窮盡。

　　「一塵出生無盡」，一微塵能出生無量無邊的境界，整個宇宙出來了，就是我們講的十法界依正莊嚴。我們現在這個宇宙，微塵集聚形成的；科學家把物質分析，分析到最後是粒子、夸克。這個世間所有一切法，是這些物質組合的，組合的方程式不一樣，就千差萬別；千差萬別，它的根本就是一微塵。這一粒塵裡有世界，一一塵裡都有世界、都有宇宙，這是真正出生無盡的意思。宇宙人生的起源，我們曉得是一個自性，自性本自具足，一樣都不缺。好比萬花筒，裡面三片玻璃，一些不同顏色的碎紙片，萬花筒轉動，裡面的圖案千變萬化，轉上一天，找不到兩個相同的圖案。「一塵出生無盡遍」就是這個道理，萬花筒裡無量無邊的圖案它本自具足。我們自性出生這些幻相（境界相），物質現象跟精神現象無量無邊，也沒有一個相同。一切法從心想生，你怎麼想，外面的世界隨著你的念頭轉變。電視屏幕好比是自性，頻道裡面出現的形相就是此地出生無盡遍，就像這個樣子。頻道很多，都在這一個屏幕上出現。頻道的現象千差萬別，有佛、有菩薩、有十法界、有六道、有三途。有妄想分別執著，現的是六道，六道裡面有善惡不同，違背性德變現出來的現象就不善，就變成餓鬼、畜生、地獄。

　　我們有這一個願，生生世世什麼都不求，只求提升自己的境界，轉煩惱成菩提，就那麼一個單純目標，就會感得諸佛菩薩常常照顧你。沒有這個願不行，這個願就是親近善知識，親近佛陀。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩是這樣修成的，他把成功的祕訣傳授給我們，念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，六根是眼耳鼻舌身意。我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣音聲，喜歡看的多看幾眼，喜歡聽的多聽幾聲。修行是眼不緣色塵、耳不緣聲塵，不是說你不起作用，起作用，眼看見了不放在心上，耳聽到了也不放在心上。事情難，淨宗有方便法，心裡是阿彌陀佛，無論你看到什麼、聽到什麼，往心裡總是阿彌陀佛，不是外面六塵境界，這就叫都攝六根。淨念相繼，你只有一句阿彌陀佛，沒有夾雜、懷疑，這是淨念；相繼是我們心裡的佛不能中斷。我們現在念佛人，多半是對這個法門半信半疑，真能往生嗎？真有極樂世界嗎？如果他曉得是真的，他自然就放下，對這個世間不會留戀。

　　修行必須「以戒為師、以苦為師」，這兩句話要牢牢記住。以戒為師，從因果教育下手。六道是真的不是假的，因果報應是六道裡面的事實真相。要相信命運，命裡有的不求自然會來，命裡沒有的想什麼樣的方法也都得不到。修行真幹，先要來個暖身，用《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》暖身。我自己這一生修學，在這上面得益很大。了凡先生所講的話不是假話，他的話是給他兒子聽的，家庭四訓。他在沒接觸佛法之前，年輕時，孔先生給他算命，算得一點都不錯。他是念書人，算出他每年考試考第幾名、每年得多少俸祿，二十年一絲毫都不差，那時考中秀才，國家就培養你，你的生活國家會照顧，雖然不多，能養家活口。所以他就真相信，他的念頭、雜念沒有了，他說「我還想什麼，想也想不到，空想，不如不想」。雲谷禪師跟他講：命是自己造的，福是自己求的。人有命運，命運從哪裡來？是你自己前生造作的善惡業報。過去生中造善，這一生來享福，過去生中造不善業，這一生要受苦。前生喜歡用財物幫助苦難眾生，這一生命裡財庫就豐足；前生沒有布施，這一生財庫空空。所謂「一飲一啄，莫非前定」，前定就是你過去生中修的，這一生是你的果報。「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的果，因是前生自己造的；「預知來世果，今生作者是」，我這一生所作所為，我的思想、言語、行為，這一生所造的，來生的果報。命是自己造的，自己當然可以改，怎麼改法？真正懺悔，斷惡修善。他就真幹，這個心才一發，第二年參加考試，名次就不對，孔先生給他算定第三名，他考到第一名。一念善心，命運就改了。他命裡沒有功名，他認真努力斷惡修善，求功名，他考取舉人，也考取進士。命裡沒有兒子，他求兒子，得一個好兒子。命裡只有五十三歲，他沒有求長壽，但是他確實延壽，活到七十四歲，多活二十一年。

　　佛把六道稱為苦海，苦海無邊，回頭是岸，這個回頭就是還源，這才真能解決問題。可是我們業障這麼重，習氣這麼深，現在的環境不好，對我們修行人來講非常不利。只有一個方法，不看電視、不看報紙，保持自己的清淨心。每天讀經、聽經，一部經反覆去聽，一門深入、長時薰修。我們修清淨心，這是一種方法。我讀二小時經就是修二小時，聽二小時經就是修二小時，無論是讀經、聽經，不起妄念，這比什麼都重要。聽懂很好，聽不懂沒關係，再聽第二遍。有些時候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。這是真修！本分的事情當然要做，不是本分的事情少攀緣。絕對不為自己，現在這個世間災難很多，眾生很苦，如果是利益社會、利益眾生的事情，我們應該要做。做的時候不為自己，沒有名利在其中，你的心還是清淨的，這就好，這對我們求往生淨土也能提升品位。

　　一塵何以能出生無盡？「塵無自體，起必依真」，「真」是真如，塵是依真如（自性、法性）起來的。「真如既具恆沙眾德，依真起用亦復萬差」，恆沙是比喻像恆河沙一樣眾多，起作用是萬差。真如既具恆沙眾德，這句話就是「何期自性，本自具足」，一點都不缺，無量的智慧、德能、相好，這宇宙之間有什麼它統統具足。為什麼出生無盡？念頭無盡！念念成形，形皆有識。不要說芸芸眾生，就是說我們自己一個人，你這一生當中，不知道起多少念頭，沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。一秒鐘有一千六百兆個念頭，沒有兩個念頭是相同的，所以它現的相千差萬別。

起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。

　　「常樂我淨」是四淨德，四種清淨之德，這是性德，自性裡本來有的。「常」就是不生不滅、就是永恆。「樂」是沒有苦；有苦有樂那個樂也是苦，常言說樂極生悲，真如本性裡面苦樂二邊都沒有，那是真樂。「我」是主宰、自在的意思。主宰，我們希望年年十八，能做到嗎？做不到。我們不自在，自己做不了主，歲月催人，逐漸老了，老了就有病，病了就無常，哪來的主宰！可是自性是真的有主宰、有真我。「淨」是清淨，沒有一絲毫的染污。「清涼不變自在義故」，自在，我們常講隨心所欲，這個欲裡沒有欲望、沒有不善。怎樣才能得自在？自在就是我們的本能恢復，本能在一般世俗叫神通。天眼，我們一般人的眼隔一張紙就看不到背面，佛告訴我們，我們眼睛的本能是可以看透的。我們肉眼能見的光波是非常窄小的一段，比這個光波長的看不到，比這個短的也看不到。如果有一天各種光波我們都能看見，我們的眼就自在。耳聽聲音也是如此，聲波也是有一定的度數，波長的、波短的我們都聽不見。他心通，別人心裡想什麼你知道。宿命通，自己過去未來都知道。小乘初果，天眼、天耳先恢復；二果又恢復兩種，他心、宿命；三果，恢復神足通，神足是變化；四果阿羅漢恢復漏盡通，漏盡是比喻煩惱沒有了。你的心得到清涼自在，真正是清淨不變，這是六種神通都恢復的境界。「具足如是過恆沙功德」，自性本自具足超過恆河沙那樣多的功德。「乃至無有所少義故」，自性裡面本自具足，樣樣都具足，沒有一樣欠缺，具足無量的智慧、德能，才藝、德行、能力都是圓滿的，具足相好（真善美）。這是《起信論》裡面，把真如的體、相、作用概略說出來。

經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。

　　華藏世界有二十層，像這樣的華藏世界無量無邊無數無盡，稱為華藏世界海，重重無盡。在這華藏世界海裡面，無論是山也好、河也好、樹林也好，「塵」是微塵，「毛」是毛孔，這就是講遍法界虛空界一切處所，大講到華藏世界，小講到一塵一毛。真如自性裡面沒有大小、先後，也就是沒有時間、空間，沒有空間就是沒有距離，一體！怎麼出現的？一念出現的。這個念，是一千六百兆分之一秒這麼短的時間。整個宇宙的現象都是這樣的，凡所有相皆是虛妄，包括華藏世界在內，包括所有世界裡面的十法界依正莊嚴。既然相是虛妄的，妄依真起，它的體是真如，真如既然具足常樂我淨、具足清淨不變自在、具足如是過恆沙功德，在整個法界裡面，無論是山河大地、樹木花草，還是小到塵毛之處，「一一無不皆是稱真如法界具無邊德」。

依此義故。

　　你懂得這個事實真相、這個道理。

當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。

　　這一段講不二法門。一塵一毛，確實像惠能大師所說的「能生萬法」，遍法界虛空界在一微塵或是一毛端中顯現無遺。這個境界，我們沒辦法體會，這是佛知佛見，是事實真相。什麼道理？道理就是自性，自性裡面沒有分別執著。「當知一塵」，舉一塵做例子。「即」，就是。「即理即事」，理是事之理，事是理之事，理事是一不是二。「理」是真如，「事」是現象；理是自性理體，事是森羅萬象。理在事中，性在相裡，性相是一不是二。你在事裡見到理，這就是明心見性。

　　「即人即法」，一切人，人裡有理有事、有性有相；一切法、萬法，任何一法裡面也是有理有事、有性有相。

　　「即彼即此」，彼此是一不是二。你要是明白，你肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，不能分的。佛菩薩覺悟了，一切眾生還沒覺悟，還在迷的狀況，這些覺悟的人對他們大慈大悲。「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件，慈悲是愛心。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對山河大地乃至一塵一毛，他的愛是平等的，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力幫助一切眾生回頭是岸，這叫普度眾生。眾生如果能覺悟到，依教奉行，回頭不難！從理上講，眾生成佛是一念之間，一念覺，眾生就成佛；一念迷，你就是眾生。

　　「即依即正」，依報是環境，正報是自己，自己跟我們所生活的環境是一不是二。地震、風災、洪水，這些災難無法避免。佛常講「依報隨著正報轉」，正報是自己，自己如果覺悟、回頭，外面環境就改變。反求諸己，真正能消除災難。

　　「即染即淨」，染淨不二。現在的環境染污到極處，地球嚴重的病了，如果我們會應付，轉染就成淨。用什麼方法來轉？境界不是真的，境界是從念頭生的，還是用意念來轉。為什麼會有染？我們念頭不清淨。「無明之用為染，法性之用為淨。無明、法性，體本不二，用乃有殊。迷則全法性而為無明，全起無明之用」，一迷一切迷。也許你會問，釋迦佛覺悟了，他是法性起用，我們這些眾生是無明起用，這不是有染有淨嗎？這個話不能算錯，也不能算對，你對事實真相沒搞清楚。大乘經教告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，各個都是獨立的，所以釋迦覺悟了，我們沒覺悟；我們迷了，釋迦不迷。說同，法性是同，一個法性；說異，無明是異。佛用大海比喻法性，同！海水起的水泡，一個水泡一個水泡不同。如果同，一個水泡滅了，滅了就歸大海，跟大海同。這個水泡滅了，那個水泡沒破，但是都不離大海。菩薩修行成佛，看到大地所有一切眾生同成佛道，那是什麼？一個水泡破了，歸到大海，他知道所有水泡都是依大海起的，都會破，這是同成佛道。好比一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，覺悟的人看到，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚你總會回頭。明白這個原理，你就能解決自己的問題，你能幫助別人。自己怎麼解決？自己覺悟之後，所有一切災難都沒有了，為什麼？災難是假的，不是真的。

　　只要把不善的念頭放下，善的念頭興起，念念都是清淨，念念都是善，這個世間無論災難怎麼多，你平安無事，就自度了。我聽到有很多人講，災難來時要拼命念佛。這個話有道理，阿彌陀佛這個名號功德不可思議。隋唐大德尋找釋迦佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一？《華嚴經》，這是根本法輪。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼？《華嚴經》到末後的圓滿成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。講西方極樂世界的經是《無量壽經》，變成《無量壽經》是《華嚴經》的總結、歸宿。《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？第六品四十八願。四十八願哪一願第一？第十八願。第十八願說：十念、一念必生。念就是一句阿彌陀佛，歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。無論什麼災難，你抱住這句南無阿彌陀佛就會平安度過，什麼災難你都沾不上。前清灌頂法師在《觀經直指》說，你遇到災難、病苦，佛門裡面所有一切經教你去用都失效，所有一切懺悔門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？一心念佛。你就曉得，一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部懺悔法。你能相信、能接受、能依教奉行，你就得度。這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，為什麼？認為它太簡單，就輕視了。

　　「以在纏心，變造諸法，念念住著，名之為染」，纏是纏縛，眾生心識為惑業（迷惑、造業）之所纏縛。住著是著相、心裡有。念念住著這就是在纏之心，你變造諸法就是六道輪迴。我們今天所造的，極其嚴重的染污是三惡道。「悟則全無明而為法性」，你修清淨心、平等心，修到一定的程度就開悟，悟了之後，無明就又回歸到法性。「全起法性之用」，法性之用是什麼？就是諸佛如來、法身大士在十法界，眾生有感他就有應，與一切眾生感應道交。弘護正法、普度眾生，這就是起法性之用。沒有般若智慧，你怎能弘護如來正法？覺了才行。「以離障心，應赴眾緣，念念捨離，名之為淨。」障即障礙，謂佛心想惑業淨盡，離乎障礙。這是教我們修行的祕訣，總要有離障心。妄想是障，分別是障，執著是障，這是總說；說得具體一點，自私自利是障，名聞利養是障，貪圖享受五欲六塵是障，貪瞋痴慢疑是障。你首先要認識這些障，然後學佛菩薩示現在六道，應赴眾緣。自行化他，我自己修行，我也幫助別人修行，這就是應赴。用什麼心態應赴？念念捨離，決定不能執著。釋迦佛三衣一缽，一生沒有道場，這是捨離得乾乾淨淨，心裡一點都不染著，這叫淨。看到這個淨，就要想到清淨心。修行第一個要捨離，就是放下。出家人接受四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥。你看多簡單，捨乾淨了，一絲毫牽掛都沒有，所以心在道上，道就是清淨心、平等心，清淨平等生智慧。在今天的社會，我們需要一個安定的地方居住。印光大師說，小道場，不要太大，住眾不超過二十人；人少容易維持，不要求人，有三、五個護法，你就可以安心辦道。心安則理得，佛給你講的這些道理你就明白了。我們今天讀經，大家在一起研究討論都不明白，原因在我們心裡雜念太多、煩惱太多，這障道，這就是染污。我們起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，還有貪瞋痴慢，這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨心、平等心、覺而不迷，真的是萬修萬人去。

　　「即因即果」，善惡是因，三善道、三惡道是果報，修學一切善法生三善道，造作一切惡業墮三惡道。我們如果真正了解因果事實真相，我們修淨土的人，方向目標肯定鎖定在極樂世界，我這一生沒有別的念頭，就是希望往生淨土，就是希望親近彌陀，這個信願就決定往生。蕅益大師講：念佛人能不能往生，決定在信願之有無。為什麼去不了？我們對這個世間還有貪戀、還不想離開，這就造成障礙，這就誤了這一生的大好因緣。淨業三福告訴我們「深信因果」，念佛是因，生淨土是果，生淨土就是成佛。現在這個世間災難多，這是共業所感，怎麼轉法？從自己轉起，斷惡修善。標準一定要依儒釋道三個根，也就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這裡面所講的是善因，違背經教就是惡因。《感應篇》一條一條具體給我們說出來，哪些是善，必須要做，哪些是不善，一定要迴避。災難從哪來？居住在地球上的人心行不善，基本的德行（五倫、五常、八德）都做不到。認真反省從自己檢點，孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟，有沒有做到？沒做到。五倫是講關係，五常是德行，五常是仁義禮智信，這是常道，一天都不能離開的。五常就是佛法講的五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，這五條是做人的大根大本；這五條做不到，你來生就得不到人身。五戒十善做不到，我們雖然學佛、研究經教，那是現在所謂佛學，有信解沒有行證。真正去做，縱然不懂經教，你也是個善人，你老實念佛也能往生。《往生傳》記載，有不少不認識字的，沒學過經教的，甚至一天經也沒聽過，他善良，你細心觀察，五戒他都做到，他念佛能往生；不但能往生，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有生病，走得瀟灑、走得自在，這是他真有行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛，他學習經教是擺在西方極樂世界，在這一生當中沒有緣，到極樂世界去學，這個因果不能不知道。周安士說：「人人信因果，天下大治之道；人人不信因果，天下大亂之道。」。今天整個社會動亂，不相信因果；如果相信業因果報絲毫不爽，相信一個人在一生中「一飲一啄，莫非前定」，你的心就定了，沒有妄想。為什麼？想不到。怎樣才能得到？斷惡修善能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨，印光大師一生極力提倡此書。

　　「即同即異」，同是講性，異是講相，性相不二。性是相之性，相是性之相，確實是一不是二。相是從一念妄動而現的。性是真的，性不生不滅；相是妄相，它有生滅就不是真的。

　　「即一即多」，一是講性，多是講相，性就是相，相就是性。更深的意思是：任何一個現象必定包含一切現象裡面的體性（信息）。依報裡的微塵、正報裡的毛端，都很小，可是它有遍法界虛空界所有的信息在裡面，這無法想像。一就是多，多就是一，每個微塵都是這樣，每個毛孔也是如此，為什麼？自性沒有大小，自性變現出的所有現象也沒有大小，自性是圓滿的。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，無量無邊的智慧、德能、相好，這是自性本自具足的。自性所變的相分變得再小，一粒微塵、一個毛孔，它也具足圓滿的智慧德相。真的，這句話不好懂！近代科學家發現一個宇宙奧祕，叫「全息」，我們用雷射激光照一張相片，相片洗出之後，把它撕成兩張，你再去看，兩張照片裡面都是完整的相；撕成一百張，是一百張完整的相。從這個現象，我們體會到佛經所講的，宇宙之間森羅萬象，隨拈一相，裡面都有全息的信息，遍法界虛空界、過去現在未來都在裡面，一個不少。

　　「即廣即狹」，大而無外叫廣，小而無內叫狹。宇宙大，它能融入毛端，毛端沒有放大，宇宙沒縮小，為什麼？自性沒有大小。大小，從我們妄想分別執著來的。離開妄想分別執著，才見到諸法實相，實相沒有大小也沒有先後，沒有先後就沒有時間，沒有大小就沒有空間。佛經裡講「芥子納須彌」，芥菜子跟芝麻粒差不多大，須彌山能放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，為什麼能裝得進去？因為沒有大小；有大小，大的可以裝小的，小的就不能裝大的。

　　「即情即非情」，「情」是有情識，動物；「非情」是無情識，植物、礦物。實在講，情跟無情很難分，彌勒菩薩講「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有識」，那就是有情。宇宙之間你要找個無情裡面沒有情識，純物質，找不到，只要是物質一定有情，只是它那個情你不容易發覺。江本勝博士用水做實驗，水是無情的礦物，發現它有情，它有見聞覺知、有受想行識。「念念成形，形皆有識」，精神現象跟物質現象是結合在一起分不開的，有精神現象就有物質現象，有物質現象就有精神現象。為什麼我們不能覺察？波動的頻率不一樣，動物波動的頻率高，我們能覺察；植物波動的頻率低，不容易覺察；礦物就更低，更難覺察。八地菩薩心清淨，對極其微細的波動能覺察到。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是真的。

　　「即三身即十身」，三身是法身、報身、應化身。十身是眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。菩薩知諸眾生心，隨其所樂，融會三種世間（有情世間、器世間、智正覺世間）以為十身，復以十身及自身遞互相作，融通無礙。菩薩可以現有情身，菩薩也可以現無情身，這個意思就廣，菩薩可以現樹木花草身、可以現風雨身。有人聽到聲音開悟，看到樹木花草開悟，為什麼他以前看沒有開悟，今天看突然開悟？將悟未悟，這個時候諸佛菩薩知道了，決定來幫助他。

　　我們要是執著倫常八德，這個世間所有的災難都沒有了。倫常是講關係，我們跟人的關係，跟一切眾生的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，是一體，多麼親密！可是現在迷了自性，對於自性現的這些法相也迷了，虛妄分別，堅固執著，問題出來了。佛菩薩慈悲，古聖先賢的仁愛，教導我們「父子有親」，我們怎樣恢復性德？聖人有善巧方便，父子的親愛是天性，好教，就從這裡下手，讓我們逐漸接近性德，父子的親愛是性德。父慈子孝，這是人倫的大根大本。「父子有親」，你的一家人親愛和睦。「夫婦有別」，別是不同的任務，男主外，外出謀生養家；女主內，把下一代教好。婦女，在中國稱為太太，什麼意思？太太教出來的兒女都是聖人。這個名詞是從周朝來的，周朝開國三位夫人，周文王的祖母太姜，周文王的母親太任，周文王的妻子太姒，因為三代都有個太字，以後稱太太。他們家出了五個聖人。太姜三個兒子，王季（文王的父親）是最小的，太任生文王，太姒生武王、周公。孔老夫子對於文武周公仰慕到極處，是大聖人。所以後世希望婦女都要學太姜、太任、太姒，把自己的兒女教育成大聖大賢。後代有沒有聖賢出現，完全看他們家的女子，婦女的責任多大！一個聖賢出來之後，利國利民，對國家民族建大功立大業。我認為中國婦女在古時候地位很高，這個家庭有沒有好的後代完全靠你。「長幼有序」，兄弟和睦。家庭之外，那就有領導、被領導，「君臣有義」，君仁臣忠。「朋友有信」，一般人往來最重要的是信實，實實在在、老老實實。

何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。

　　「何以故」，為什麼。這就講到四種無礙法界，這是《華嚴》對法界的看法。「法界就是一切眾生身心之本體」。自性、真如、法性、法界，都是一個意思，幾十種名相講一樁事情，叫大家不要執著名詞術語，那是為教學方便而假立。《華嚴》講四種法界，有事有理。「法，軌則。界有性、分二義。若約事說，界即是分義，謂隨事分別；若約理說，界即是性義，謂諸法性不能變易。以此性分互相交絡，則成理事無礙法界。以理融事，一一融通，則成事事無礙法界。」界有兩個意思，一個是性，就是自性，從體上講；一個是分，分是分別、界限，從事上講。譬如眼能見、耳能聽、鼻能嗅香，從事相上來講，各有各的界限；有情世間、器世間、智正覺世間，三種世間都屬事法，它有界限。

　　一、「事法界」，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊（界限、差別），故名事法界。眾生是眾緣和合而生起的現象。我們人是眾緣和合而生起，叫五蘊身，色受想行識和合成這個現象。「色」是物質，四大「地水火風」是講物質的四種特性。地，代表它是物質，它有形狀，你能看得見，你也能摸得著，它有形相；水，用現在話說，它有溼度，帶陰電；火，它有溫度，帶陽電；風，它是動的，剎那生滅，不是靜的。精神現象就用「受想行識」，它有感受，也就是它有分別、執著、起心動念，這是屬於心理的現象。無論色法或是心法，各個不相同，它有差別，所以每個人有每個人的分齊，這是事法界。

　　二、「理法界」，眾生色心等法雖有差別，同一體性，故名理法界。相是事法界，性是理法界。到什麼時候才能由事融通到理法界？四聖法界就做到。

　　三、「理事無礙法界」，理由事顯，事攬理成，理事互融，故名理事無礙法界。理就是性，如果沒有事，這個性顯不出來；事一定是依理而成就，沒有理，哪來的事！理事分不開家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。禪宗裡面，明心見性的人要求老師印證。老師出個題目：你見性了，性像什麼樣子？那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個手指。老師點點頭，就給他認可，為什麼？任何一法。沒有悟的時候，所謂踏破鐵鞋無覓處，找不到，到底性是什麼樣子？悟了以後，原來頭頭是道、左右逢源，沒有一法不是！為什麼？性在相中，哪個相不是的！所有一切相都是的；不過你沒有融會貫通，你不得受用。這個事情不能模仿，禪宗有個小故事，小和尚學會了，人家一說的時候馬上就手指頭伸出來。有一天老和尚在旁邊，看到一伸指頭，拿著刀就把指頭砍掉，他真開悟，他才真的明白了。這是法身大士，「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，一塵是一個事，從一樁事上你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，萬事萬物是一體，理融在事裡，事融在理裡，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法統統都是，你真得受用。什麼受用？你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有分別執著，那是假的，那叫口頭禪，讀了幾本禪宗語錄，學了一點口頭禪，你的分別執著沒放下。真放下了，法身菩薩。

　　四、「事事無礙法界」，一切分齊事法（森羅萬象），稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界。一塵裡有無量無邊的法界，換句話說，這一塵裡有宇宙，宇宙裡又有微塵，微塵裡又有宇宙，重重無盡。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得，他入這個境界。學佛就是把境界不斷向上提升，我們現在是事法界，提升到理法界，提升到理事無礙，提升到事事無礙，成功了，那個多自在！也就是自性裡的智慧、德能、相好統統現前。

　　「法如是故」，一切法本來是這樣，本來是無礙，本來是相即相容，相上雖然千差萬別，性上是一體。所以，大小互容，微塵裡有世界，小容大，大並沒有變小，小也沒有放大，這是性德。世界裡面有微塵，不知道有多少微塵，每一個微塵裡有世界，那個世界裡又不知道有多少微塵，微塵裡還有世界。「法如是」，它確實如是，這裡面的理很深，境界非常奧祕。

　　「十身互作自在用故」，十身實在講是一個身，從起各種不同作用來說是無量無邊身，十代表無量無邊，這叫得大自在。《華嚴經》上所說的，完全講的是我們自己。把《華嚴經》念透，才認識自己是這樣的偉大，自己是這樣的智慧、德能、相好。為什麼會失掉？但以妄想分別執著而不能證得。別人沒有能力障礙你，是你自己做自己的障礙，你起了妄想分別執著。明白這個道理之後，我們得出一個結論，佛法修行的總原則就是禪定（三昧），禪定就是放下。放下什麼？放下執著。首先把染污放下，恢復自性清淨心，然後再把動放下，動放下就是定，要把自性本定找回來，把現在的妄動捨棄。初學的人從靜坐開始，這是方便法；真正叫你放下，不是身不動，身不動沒用處，要心不動才行。高級的禪定是行住坐臥都在定中，動靜不二，不管你怎麼動，心是定的，這才有作用。身要動，不動它就生鏽，要天天運動保持健康。你要學著身動、心不動。你的身可以幫助許許多多的人，成就化他的功德；心不動，成就自己的功德。釋迦佛不是天天在那裡面壁，他每天托缽乞食。齋主供養菜飯，出家人回報的是法供養，這是規矩。如果齋主有什麼事情提出來，你要給他解答，為他說法。時時刻刻念著幫助一切苦難眾生，幫助他破迷開悟、離苦得樂，這是佛法。

　　「唯普眼之境界」，見普法故，名普眼。普法者，一具一切，一一稱性，同時具足。這是法身菩薩的境界，真的入不二法門。一即一切、一切即一，真相就是這樣的。這個境界明瞭之後，我們要行，然後才能證，你現在在經上聽到這是解，很難得我們相信。信解行證，怎麼行法？把妄想分別執著放下。在日常生活、工作、處事待人接物裡面放下；換句話說，一切時一切處都是我們放下的時候。放下執著、放下分別、放下妄想，我再講個很具體的，放下對立，為什麼？有對立，你就沒法子放下，首先要把對立放下。真正契入這個境界，你的慈悲心會生出來，每一個人你都愛。那個愛就是慈悲，你是平等的，不管是老人還是小孩，真的會做到「凡是人，皆須愛」，而且你是以真誠、清淨、平等的愛心對待一切人事物，從行的當中你就能證得，證得時候你真得受用，你才能見到普法。見普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼，說明至少這都是法身大士的境界。又，《華嚴經疏》：「一切智眼即是普眼，非但見法界重重，亦乃法界即眼故，為普門故。」此眼相當於五眼中之佛眼。

　　又，佛學辭典：「觀世音之慈眼普觀一切眾生謂之普眼」，他觀察遍法界虛空界一切眾生，他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心，沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心。觀世音菩薩，又名觀自在；觀是觀察，也就是照見，一絲毫障礙都沒有。任何一法裡面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，這叫觀自在。於是我們就懂得，觀世音菩薩不是一個人，你要說一個那就錯了，觀世音菩薩無量無邊。我們供佛，一定是一佛二菩薩。我們供西方三聖，阿彌陀佛代表自性本體；起作用，大勢至代表智慧，觀世音代表慈悲。心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛，決定沒有妄想分別執著；可是見到眾生苦難，沒有任何條件全心全力去幫助他，這是慈悲，這就觀世音。慈悲裡面不能離開智慧，如果離開智慧，那個慈悲出問題。佛門常講「慈悲為本，方便為門」，幫助眾生要用最適當的方法。可是佛門有句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，方便裡沒有智慧就變下流，慈悲裡沒有智慧就召禍害，你被人欺騙。大勢至代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，才能成就自己，才能成就眾生。

如上事相之中。

　　像前面所講的，在這個事相之中。

一一更互相容相攝。

　　一切法，它真的是相容相攝。

各具重重無盡境界也。

　　這講的是事實真相，一微塵裡有無量無邊諸佛剎土，而微塵世界裡又有無量微塵，一一微塵裡又有無量無邊的世界，重重無盡。微塵世界誰去過？普賢菩薩去過，十地菩薩、等覺菩薩他們常常去。微塵裡有世界，世界裡有如來，他去供佛，他去聞法，他到微塵世界裡去度眾生，得大自在。每一個微塵、每一個毛端裡，有虛空法界、有諸佛剎土，微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴，那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端，毛端裡面又有十法界，重重無盡。這是什麼？這是自性，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。微觀世界裡面有世界，那個世界跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。

經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。

　　這是《華嚴經》上的一首偈子，第一句就是一即一切，「一切法門無盡海」，海比喻廣大沒有邊際、其深沒有底，重重無盡，「同會一法道場中」，這一法是任一法。淨宗念佛道場，無論是一個人，無論是多數人，我們在一起共修，我們所修的確實非常簡單，執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」，這是一法。不要小看這一法，一切法門無盡海，同會這一法，就在我們道場裡。佛講得不錯，一即一切，《金剛經》也講「法門平等，無有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。《華嚴經》代表全部佛法。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土，變成《無量壽經》第一。《無量壽經》第六品最重要，第六品是四十八願。四十八願裡面，第十八願最重要，第十八願是講臨命終時一念十念都能往生。一念十念就歸到佛號上，搞到最後就是一句阿彌陀佛，這是說明佛號功德不可思議。「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們今天淨宗持名念佛，阿彌陀佛這一句名號，歸到這裡來。

　　「如是法性佛所說」，從相上講千差萬別，一切法門是從相上講，從性上講是一個，性相不二。這是佛在大經所說的話，誰能明白？法身大士，為什麼？他有智眼，「智眼能明此方便」，智眼是法身大士。智是自性本具的般若智慧，智能見事物故名眼。智慧能見諸佛如來、法身菩薩在十法界度眾生現什麼身，怎麼說法幫助眾生開悟，引導眾生轉迷為悟、轉凡成聖，這是無量無邊的方便門。

　　我跟方老師學哲學，他說：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」他指我一條路，「真正的佛法在經典」，學佛從經典裡面去學，不要在形式上。從此我就逛寺院找經典看，這樣入門。一生確實享受到人生最高的享受，這個享受不是榮華富貴，而是心安理得。道理明白，心就定、心就安，不再胡思亂想，對名聞利養、五欲六塵享受放下了，真正享受是法喜充滿，佛法裡有真樂。

問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟達於塵處。頓決群疑。

　　在一微塵裡就能看出遍法界（全宇宙）的性相、理事、因果，這是諸法實相，大師在前面一大段為我們說出來。有人聽了不免疑惑，大師代他們問。根據前面所說的，「則一塵之上，理無不顯」，性理，法性上的理，法相上的理，「事無不融」，為什麼？事理是一不是二。事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，沒有事，我們沒辦法發現到有理；沒有相，沒辦法體會到性。自性雖然沒有現象，在某種因緣條件之下它能現相。這些大道理就在一微塵裡顯示出來。「文無不釋」，文是經文，「義無不通」，義是義理；文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧祕、華嚴奧旨說盡了。但是這個事情法身大士才能理解，十法界以下的沒有這麼高的智慧，他不能理解。「今時修學之徒」，現代人，「云何曉悟」，我們怎麼能明瞭、悟入、通達，在一塵之處，「頓決群疑」，把所有一切的疑慮完全化解。

　　聽經多少沒關係，有機會聽，聽經有好處，幫我們斷疑生信，堅定我們求生淨土的願望。日常修行就是一句阿彌陀佛，要牢牢的抓住。心裡不管什麼念頭起來，善念也好，惡念也好，只要有念頭起來，第二念就是「阿彌陀佛」，不要讓妄念相續，阿彌陀佛是正念，讓正念相續，我們就成功。在這個時代我們要想心開意解、常生歡喜心，要修忍辱波羅蜜。無論別人用什麼不善的態度對我，一笑了之，絕不放在心上；放在心上，我們就會有怨恨，怨恨會給自己帶來疾病，這錯了，這個不值得。無論遇到什麼事情別煩惱，總保持著心平氣和，心是定的。如果境界現前，自己煩惱習氣很重，控制不住，念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把它統統化解，這樣好。不要再想住在這個世間，這個世間太苦，六道輪迴太苦，人一定要有大志、有大願，永遠脫離六道輪迴、十法界。我們在這一生中希望能成佛、成菩薩，倒駕慈航來普度娑婆世界這些苦難眾生。

且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。

　　在一粒微塵裡面，染淨、真俗、生死涅槃、煩惱菩提，這些怎麼講法？

請垂開決聞所未聞。

　　「請」是請求，「垂」是上對下，垂憫、垂慈，「開」是開示，「決」是給我做決定。

答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。

　　「大智圓明」，我們本來有，現在沒有了，因為有障礙，什麼障礙？我們有起心動念（無明煩惱）、分別（塵沙煩惱）、執著（見思煩惱）。《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，大智圓明是如來智慧，如來是講自性，我們自性裡有圓滿的大智。怎麼失掉？佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想，從妄想就起分別，從分別就起執著，大智圓明變成妄念、煩惱；妄盡還源，就大智圓明。這時候你見到，「纖毫」指汗毛端，就在一毛端裡「而周性海」，周是圓滿，海是比喻深廣，法性確實沒有邊際。我們在大經裡讀到，一塵裡有世界，那個世界裡又有很多微塵，每一粒微塵裡都有世界，重重無盡，沒有邊際。這個理太深，事相上我們也沒法子體會。賢首國師當年講《華嚴經》十玄門，皇上聽不懂重重無盡的意思。賢首國師請皇上建一座八角亭，八面每一面立一個大的鏡子，上面下面也放個鏡子，請皇上站在亭子中，皇上一看，鏡子裡照著他那個相沒有邊際，恍然大悟。「真源朗現」，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。「處一塵而耀全身」，在一塵裡面就把整個宇宙森羅萬象理事、性相、因果全都明白了。「萬法起必同時，一際理無前後」，宇宙萬物從自性變現出來的，「起必同時」，一時頓現，沒有先後，同時生起。

何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。

　　一塵從哪裡來的？這一塵就是彌勒菩薩講的念念成形，物質現象生起來。生起來立刻就滅了，《楞嚴經》上佛講「當處出生，隨處滅盡」。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，物質生滅的速度這麼快，我們沒辦法執著它。念念成形，形是物質現象，形皆有識，識是精神現象，就是見聞覺知、受想行識。在一真法界有見聞覺知，在十法界還有受想行識；超越十法界，受想行識沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識，覺悟它就沒有了。一塵是「虛相」，不是實在的，雖是虛相它能障礙你，好像眼睛長白翳，你看不見。它能障礙真，「真」是真性，讓你不能見性，這就叫染。在一塵或一毛端，你就看到染淨。

由此塵相空無所有。即是淨也。

　　在這一塵上，你著相就是染，不著相就是淨。別人毀謗我、侮辱我，我把它放在心上，就染了；我根本就不在意，不把它放在心上，就是淨。染淨不在外面，在自己。釋迦佛當年住世八十年，他沒有染，為什麼？什麼事他都不放在心上，他心裡乾乾淨淨一塵不染。為什麼我們沒有清淨心？什麼都裝在心上。說的人隨便說，聽的人裝在心上，他就被染污；不是有人想染污他，是他自己染污自己。你要是覺悟，裝人家好的東西，別裝壞的。把人家惡的、不善的東西裝進來，你不是把你的清淨心當作別人的垃圾桶嗎？別人沒往你心裡丟東西，你是拼命接收。佛法是好的，古聖先賢教誨是好的，你收這些好的。收這些好的，你能得受用，但是你要知道，用完之後要把它丟掉，用完之後你還放在心上就糟了。佛告訴我們「法尚應捨」，佛法也要丟掉，也不能裝在心上，讓你的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裡面，連一微塵，你在裡面都見到遍法界虛空界；你心裡放東西，這個能力就喪失。你要靠這些資料，除這些資料之外，你自性的圓滿智慧不能現前，虧吃大了。淨的意思，我們不收別人東西，就保持清淨心。我們學佛的人聰明，從這裡做起，決定不收別人的垃圾，決定不受外界的影響。外面來了怎麼辦？阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它排出去。讓我們心裡充滿阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就是淨。心淨則佛土淨，決定得生，品位高超。

由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。

　　在一塵裡面看到真俗。在一塵裡，什麼是真的？「塵性」，這一塵的自性，「本體同如」，「如」是真如，就是真如，所以它是真的。真的是什麼？真性，這一塵就是真性，它沒有自體，它的體是真如。既然是真如，真如沒有大小、先後、染淨、真妄。從一塵的體性，你能見到真的。從相上講，「由此塵相緣生幻有」，這叫俗。這個相是怎麼來的？一念不覺這就是緣，一念不覺就產生幻有，幻有是境界相，我們現代人講物質現象。幻有就是它不是真有，它的性是真的，相是假的，「凡所有相皆是虛妄」，你別把相當真。我們今天受很多罪，搞六道輪迴苦不堪言，現在這個世界這麼多災難，追究其根本的原因，就是我們把幻有當作真實，就造業，造什麼業？想控制它，想據為己有，這就錯了。殊不知我自己這個心是妄心，自私自利的心、想控制佔有的心也是假的，也是緣生幻有。由於不善的業，才把一真法界變成六道輪迴，變成許許多多的災難。這些道理真的搞清楚，你就能化解災難。怎麼化解？放棄執著、佔有的念頭，災難就沒有了。執著就有，放下就沒有了，所以消災免難不是一樁難事情。緣生，無量因緣一時具足，所以境界也是一時頓現。性上看真的，相上看假的，俗就是假的。無論是真的、是假的，都不可得，這個道理一定要懂。

由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。

　　在一微塵裡面看到生死、涅槃。生死就是生滅。一切法裡面念念生滅，這就是生死。「塵相」從念頭生的，念頭有生滅，所以塵相有生滅。念頭生，現象就出現；念頭不生，現象沒有，也就是物質跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是常寂光，常寂光不是物質也不是精神，但是你只要一動念頭，常寂光會變現成物質，物質現象出來，同時見聞覺知也出來了，如果我們有分別，不但有見聞覺知，受想行識也出現，這是精神現象。這個念頭時間多長？也就是物質現象跟精神現象存在的時間有多久？一彈指有三百二十兆次的生滅。一微塵生滅的速度是這麼快！我們看到這微塵存在，是看到它的相似相續相，真相是什麼？真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」，萬法就是講物質的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。

　　《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生滅。你說哪一法沒有生滅？物質現象有生滅，精神現象有生滅。佛法裡面的定義，有生滅就不是真的，真的是不生不滅。六道裡面壽命最長的，是四空天的最高階層：非想非非想處天，壽命八萬大劫。一個大劫是多長的時間？這個世界成住壞空八萬次。可是在無盡的時空裡，八萬大劫也是一彈指，不算什麼。我們不知道自愛，還要造罪業，怎麼對得起自己！人間的壽命，壽命長的八、九十歲；壽命短的，三、四十歲走的很多。佛說忉利天（欲界第二層天）的一天，是我們人間一百年，我們人間活一百歲，長壽，在忉利天才一天。再往上面去，夜摩天的一天是我們人間二百年，我們人間一百歲，夜摩天人看到，這人很短命，半天就死了。兜率天一天是我們人間四百年，兜率天人的壽命是四千歲。釋迦佛把這些眾生的真相跟我們說明，這是業力造成的，業力是自己造的，自作自受。生天，你的心要善、言要善、行為要善。善的標準，《十善業道經》、三皈五戒的經你能認真修學，你就能生到兜率，再往上去到化樂天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，還要加上禪定，四禪八定。二十八層天、四聖法界，甚至一切諸佛如來的報土，我們人人都有份，為什麼？唯心淨土，自性如來，怎麼會沒份？明白了，想到哪裡就到哪裡，沒有障礙。我們今天想去，去不成，障礙太多，為什麼？你對這個世間有貪戀，不肯放下，你就去不了。放得愈多就升得愈高，統統放下你就達到頂層，頂層是究竟圓滿佛，常寂光淨土。祕訣就是妄要放下，妄盡就還源。這些虛妄的，你執著它，你佔有它，你不肯把它放下，它是個累贅，就把你永遠累贅在六道三途。一點都不肯放下，那你就墜到底，底是阿鼻地獄。你要是碰到一個很吝嗇的，出一塊錢做功德都不肯，就曉得他是阿鼻地獄的眾生，一毛不拔，嚴重的執著。你要是遇到一個人，請他做點好事，他把所有的錢財統統拿出來，一分不剩，這個人是佛法界的，不是普通人，他徹底放下。能放下一半，我們曉得那是天人，但是他沒出三界，沒有超越六道輪迴。

　　十法界依正莊嚴，不是諸佛菩薩的專利，是我們自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。心現識變，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六識，執著是第七識，變化成三途、六道、十法界。明白這個道理，這也算是覺悟，解悟。佛菩薩跟你講的，你聽懂、你相信，下面就是行。放下的方法很多，在佛法裡面叫行門；學習的方法很多，叫解門。行門就是放下，我們淨土宗念這句阿彌陀佛是行門，你就曉得念這句阿彌陀佛是放下。順境，順我們的心，喜歡就想佔有，貪心起來，貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵、貪佛法，跟餓鬼道相應，成鬼去了。佛教導我們，順境現前，心才動，第一念起了貪心，第二念換成「阿彌陀佛」。逆境現前，討厭的人、討厭的事，瞋恚心生起來，與地獄相應。愚痴是畜生。貪瞋痴是三毒煩惱，感應的就是三惡道。瞋恚心生起來，立刻把它轉變成阿彌陀佛。我們是用「阿彌陀佛」這一念，把所有一切念頭統統打掉。「阿彌陀佛」是幫我們放下的，到了西方極樂世界，把「阿彌陀佛」也放下，我們就妄盡還源。沒到極樂世界，阿彌陀佛可不能放下，這是我們的法寶，因為我們別的東西很不容易放下，我們有這個東西，把別的東西排擠掉，好辦法！佛家八萬四千行門都是對治煩惱習氣的方法，行門裡最妙的就是阿彌陀佛，簡單容易，只要分別執著一起來，馬上就阿彌陀佛，這個人叫真修行。簡單、容易、穩當、快速，無論你從事哪個行業都不妨礙，一切時一切處都用得上，這個法門多殊勝！學了之後，你要是會用，沒有一個不成就。

　　「由觀塵相生滅相盡空無有實」，這叫「涅槃」。電影銀幕上的音聲色相，它快速度的移動，我們的眼睛被它欺騙，好像是真的，你回頭看放映機，豁然大悟。放映機裡顯示一張一張靜態的幻燈片，不動，放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片打在銀幕上，馬上把它關起來，一開一關就叫生滅。再打開，第二張，不是前面那一張。我們看到銀幕上連續的相，它不是真的連續，鏡頭無論開關都是一張照片；一張照片，我們看到是靜的，沒有看到它動態。電影銀幕上快速移動的連續畫面，這叫生滅法，一張生，立刻就滅，第二張又生，立刻又滅，第三張又生，生了就滅。這種現象，世尊在楞嚴會上講「當處出生，隨處滅盡」。生滅的速度，一秒鐘一千六百兆次的生滅。所以佛法說「不生不滅」，這能講得通。如果它沒有生滅，你說它不生不滅，這句話叫廢話，沒意思。它的確有生有滅，有生有滅說它不生不滅，就是它的速度太快，我們沒辦法辨別，你說它生，它已經滅，你說它滅，它又生，可以講生滅同時。生滅同時，也可以說不生不滅，這是現象的真相。塵相生滅的真相，「生滅相盡」，沒有！「空無有實」，這就叫涅槃。「涅槃」是梵語，意思就是沒有生滅，生滅同時，你就找不到它生滅。這一粒微塵，你從這個角度看是涅槃，從那個角度看是生死，生死跟涅槃不二！這是事實真相。

由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。

　　煩惱跟菩提是一不是二，迷的時候，菩提變成煩惱，悟的時候煩惱就是菩提。「塵相大小」，大到宇宙，小到微塵，全是妄心分別變現出來的，妄心能變，這就是煩惱。諺語說「知事多時煩惱多」，你知道的事情多，煩惱就多，為什麼？分別多、執著多。不需要知道的事情都不要知道，心就清淨，煩惱就少。我不看電視、不看報紙，別人說社會很亂，我感覺到每天都很太平，沒事。他們有權利出版、廣播這些東西，我有權利不接受，不聽你的、不看你的。我天天看佛菩薩像，天天看佛經，多快樂！這樁事情得自己會把持才行，不能受別人誘惑。修行是修清淨平等覺，我們的心一個月比一個月清淨、平等、有智慧，決定得生淨土，而且品位很高。這是我們一生中應該要幹的大事、真事，別的是假的。起心動念搞別的是造業，貪瞋痴慢是三惡道，五戒十善是三善道，出不了六道輪迴，不如老老實實念這句阿彌陀佛。總的原則「心淨則佛土淨」，清淨平等覺這五個字太重要，我們念佛的目的在此地。阿彌陀佛沒有染污，把我們的清淨心念出來；阿彌陀佛沒有高下，把我們的平等心念出來；阿彌陀佛覺而不迷、不愚痴。違背阿彌陀佛肯定就迷，不是迷於三惡道就是迷於三善道，出不了六道。出不了六道的人，苦！我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行，將來同生淨土，同證菩提，我們得有這個願心，幫助自己，也幫助一切眾生。

　　「由塵相體本空寂緣慮自盡，即是菩提」。塵相，我們把它說成物質現象跟精神現象，大家就更容易懂。無論是什麼現象，相有體空，所以佛說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的，萬法緣生是從相上講的。相有，體沒有，體是空寂的；因為體是空寂的，所以相是幻相，不是真相。相，任何現象決定不能永恆存在，實際上都是剎那生滅。從性上看，它是菩提；從相上看，它是煩惱，它裡面夾雜分別執著。「性體空寂緣慮自盡」，它本來沒有，這就是菩提。佛法講斷煩惱，是個比喻，不是真的，為什麼？如果煩惱斷了，菩提也斷了，菩提也沒有了。菩提是性德，它不生不滅，它有。真的說法是轉變，「轉煩惱成菩提」，放下就轉變。菩提、涅槃都是自性的性德，本有的，不生不滅；生死、煩惱是假的，幻相，你要是了解實際真相，確實它不可得。

由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。

　　對微塵的體沒有遍計執，就是小乘法。「三性：唯識宗把宇宙萬法分為三種性質，遍計所執性、依他起性、圓成實性。普遍計度一切法，然後顛倒迷執，認為或有或無者，名遍計所執性；萬法皆無自體，不能單獨生起，須靠眾緣俱備然後乃生，名依他起性；諸法的本體，名為法性、真如，湛然常住，遍滿十方，具有圓滿成就真實之性，名圓成實性」。「由塵性無生無滅」，明白微塵本來無生無滅是圓成實，「依他似有」，眾緣和合時好像就有微塵出現，這是依他起，這是大乘法，大乘法講這個。一切現象沒有自體，是眾緣和合而生，就是依他而生；譬如這棟大樓本來沒有，許多的鋼筋水泥依照圖樣把它排列，大樓就出現，大樓是依他起性。一切萬事萬物無不是眾緣和合而生起，緣不單純，連一粒小微塵都是無量因緣。

如是略說。

　　沒有細講，細講說不完的。

若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。

　　具體而言，一切眾生對於宇宙、人生、萬法、生命，疑問很多。大家都向佛請教，把個人的疑問提出來。佛用一個「塵」字給他解釋，把所有一切眾生的疑問都答盡了。這是智慧，這不是學來的，自性本來具足無量智慧、德能、相好。

　　自性本具無量智慧，這是真的，見性的人都知道。六道凡夫迷得太深，佛跟你說有，你未必相信。四聖法界他相信佛的話，對世出世間一切法不再執著，所以他沒有六道的果報，世間的生死他沒有了。六道裡的人道、畜生道，哪個不貪生怕死？這是迷得太深太久，不了解事實真相。現象雖然不是真的，如果你執著它，就很像是真的，真有生死，是因為你從你的執著上變現出這樣一個感受，這麼一個境界。「生死事大」，死了以後你到哪裡去？這是個大事。佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」，懂得這兩句話的意思，你就曉得生死事大是什麼意思。身在這個世間，這是一個很短促的過程，這是業力變現。到這個世間幹什麼？佛說「人生酬業」，你到這個世間來是受果報的，前世做善業，你來享福，善業有善報；前世做不善業，你來受罪、受苦。冤冤相報沒完沒了，這個事情麻煩。真正覺悟的人，我這一生一定要好好的斷惡修善，把來生的靈性向上提升。提升的標準，最低限度要超越六道輪迴，你算沒有白來。如果出不了六道輪迴，你在輪迴裡面起起落落，麻煩可大了。

經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。

　　《華嚴經》上講：無量無邊的法門，無量無邊的甚深微妙法，一句話就能講盡。你看，用一個「塵」字就講盡了。佛門的經教，一字一句裡面含無量義，永遠講不完！這個塵字，無量劫都講不完，為什麼？它稱性，性是沒有限量的，無量，你怎麼能講得完！這麼多的經典，什麼時候能學完？你只要一個字懂得，全都懂得，一即一切、一切即一。

　　今天有位五十年前的老聽眾來看我，他八十六歲了，告訴我，他每天早晨做的功課很多，念《普門品》、念《心經》等。我告訴他：「年歲大了，不要念那麼多。早晚課，一遍《彌陀經》，再念佛號，佛號愈多愈好。一切妄念統統放下，一心一意求生淨土就對了。」一部《彌陀經》，你要是念到開悟，所有一切經全通。過去祖師大德常說「一經通一切經通」，這是佛法微妙處，不必學很多，所謂一門深入、長時薰修。對於年輕人，我多半叫他念《無量壽經》，這是淨宗概論，對於西方極樂世界介紹得詳細。如果有心研究的話，看《無量壽經》的註解。你對極樂世界了解得愈多，你的信心會生起，你的願力會堅固，往生西方極樂世界功夫在一句佛號。所以中年以上，我們應當把這個法門牢牢的抓住，一定要知道世間苦。眼前我們看到的災難太多，金融危機、糧食危機，水資源有問題，乾淨的水也愈來愈少，我們應該有高度的警覺心，怎樣幫助自己？認真念佛。無論什麼災難現前不驚不怖，我們念佛求生淨土。

　　災難這麼多，是地球上的居民不善業所感的。我們自己要斷惡修善，我們不能像無知的人造作罪業加速災難的發生。我們起心動念、言語造作都要小心謹慎，善行從哪裡做起？孝養父母，奉事師長。孝親尊師是一切善的根，如果根沒有，那個行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、敬師長，不敢起惡念，起個惡念就對不起父母、師長，他們沒有教我做壞事。總的原則是「學為人師，行為世範」，我們在佛法裡面所學的，聖賢裡面所學的，要常常講給別人聽，我能講一句就講一句，能講兩句就講兩句。遇到熟人在一起，要跟他講佛法、講中國傳統文化，講孝悌忠信。我們自己生活中要把這個東西做出來，做出好樣子。活到老，學到老，也得做到老，這樣我們的人生多快樂、多幸福！快樂幸福與財富、地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定，反而像我們這些平民真正可以過幸福美滿的人生，只要能看得破、放得下，你的生活快樂，現在就在天堂。如果迷惑顛倒，起心動念損人利己、貪瞋痴慢、自私自利，你的生活就很苦，縱然富貴也不樂，為什麼？不知足。人不知足就是貧困，人知足就是富貴。

依此義故。名一塵出生無盡遍。

　　出生無盡，我用萬花筒比喻，這小小萬花筒你去轉，裡面一些圖案非常美，你轉一天不會有兩個相同的，不是出生無盡嗎？性德就像這樣，真的是出生無盡。佛講法爾如是，法本來就是這樣的。

三者。一塵含容空有遍。

　　「一塵含容空有遍」，塵是因緣所生法無自性，即是空；眾緣相續的幻相宛然，即是有；所以一塵同時具有真空、妙有二義。塵無自性即空也，幻相宛然即有也，真空不空，妙有不有，事理該羅，容納無礙也。

　　「有」是森羅萬象、萬有、宇宙萬法，這一塵裡全包括了。一塵裡有世界（基本粒子裡有宇宙），一塵如是，塵塵如是。含空就是「心包太虛」，容有就是「量周沙界」，這是我們自己本來的心量；這個心量，放下妄想分別執著就恢復。

　　我跟宇宙關係是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關係也是一體。現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的？我怎麼會變現？你不相信。你有作夢經驗，你夢裡有很多人、山河大地，試問那個夢中境界是誰變的？夢裡那麼多人不都是自己變的嗎？自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎？你還要跟他生煩惱，你說誰錯了？一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼？你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯。古聖先賢告訴我們，「行有不得，反求諸己」。為什麼反求諸己？這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明瞭。六道就是個大夢境，我要是醒了，六道就沒有了。你只要能把對一切人事物的執著放下，六道就沒有了，四聖法界現前。四聖法界又是一個夢，這是好夢、美夢，六道是惡夢。再把分別、起心動念放下，你就真的醒過來，妄盡還源。這種事實真相多深奧，如果不是佛菩薩出世，我們怎麼會知道這個事情？全迷在夢中，以為夢是真的。明白這個道理，每天作夢醒過來之後，你就想佛講的「夢幻泡影」，你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處？你對現前所有一切人事物就不會執著，你的愛心會生起來，全是我自己變現的，我愛我，那些人都是我，樹木花草是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我。這個觀念生起來，你就證得法身，證得法身就成佛了。

謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。

　　這是講為什麼它含容空有，我們從一塵看世界、看宇宙、看遍法界虛空界，在理上講是一不是二。「塵」是物質，此地自性是指自體，塵沒有自體，依真如本性為自體，真如本性不是物質也不是精神，說之為「空」；可是精神現象、物質現象都是從它生起。「幻相宛然」，物質現象跟精神現象全是幻相。為什麼說它幻相？就跟我們夢中的幻相一樣，醒了不就沒有了嗎？十法界依正莊嚴，你哪一天明心見性就沒有了，夢醒了。

良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。

　　幻色就是現象，物質現象、精神現象，這些現象沒有自體，它跟空沒有兩樣。《心經》講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，就是說這個真相。它雖然是有這個現象，這個現象存在的時間太短，如露亦如閃電，很快就沒有了。精神現象跟物質現象生起的速度太快，我們眼睛看不見，眼睛能看見的是它的相續相。「幻色無體必不異空」，色不異空；「真空具德徹於有表」，真空就是自性，空不異色。佛法把一般人觀念上的空間稱為頑空，空間是自性變現出來的現象，我們稱為自然現象，它不是真的。「真空具德」，自性本自具足智慧、德能、相好，具足是圓圓滿滿，一點缺陷都沒有，這三樣東西把一切萬事萬物都包括，是你自性裡面本來具足的。「徹於有表」，徹就是現出來，顯現在有的當中，自性本自具足的智慧德相在物質現象、精神現象裡面顯現出來。

觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。

　　佛把一切現象歸納為兩大類，「色」與「空」，色是法相，空是法性。實際上，色空是一不是二。「觀色即空」，這個觀是智慧，空在哪裡？空在色上，色就是空。有沒有色的存在？沒有色，如果你從性體上去看，形相就沒有了，現象沒有了；從現象上看，空性就在色相裡面。觀色即空，「成大智」，你自性裡面的智慧現前，現前怎麼樣？「不住生死」，了生死。沒有生死，哪來的生死！不但是了生死出三界（三界是六道輪迴），超越十法界，超越諸佛實報莊嚴土，他回歸到常寂光淨土，回歸自性。「觀空即色」，空性裡面有色。「成大悲」，眾生有感（起念頭），立刻就應，感應道交絲毫不爽。「而不住涅槃」，涅槃就是不生不死。大智沒有生死，大悲普度眾生。大智、大悲是一不是二。沒有大悲，大智顯示不出來；沒有大智，雖然慈悲，他慈悲裡的妙用顯不出來。「方為真實」，真實就是《般若經》上講的諸法實相，一切法的真實相如是。

寶性論云。道前菩薩於此真空妙有猶有三疑。

　　「道前」是沒有悟道之前、沒有見性之前。十法界的佛菩薩，這是道前，他對於「真空妙有」還有三種疑惑。

一者。疑空滅色。取斷滅空。

　　他以為色滅掉才有空。譬如大地是色法，我們在地上挖土，挖掉一尺，一尺的空出現；挖一丈，一丈的空出現。他不知道色跟空沒有兩樣，色是幻色。

二者。疑空異色。取色外空。

　　他懷疑空不是色、色不是空，把色、空當作兩樁事情，以為色外有空。色外有沒有空？有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、自性。色是空現的，色法之體就是空性，是一不是二。

三者。疑空是物。取空為有。

　　懷疑空是一種物質現象，它是透明的，能取得它。

今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。

　　色是假的，不是真的，如果是真的，它跟虛空對立，那就成妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的，譬如我們坐火車穿過隧道，隧道原本是山，是色法，我們把山挖空做個隧道，不挖空就不能通過，色跟空明明有妨礙。諸位要知道，這不是色空有妨礙，是我們的妄想執著造成的障礙。早年李老師告訴我們一種方法去做實驗，他說：你如果夢到一個牆壁，過不去，想到「我這是在作夢，夢是假的」，你就撞過去，牆壁就沒有，就過去了。同學中有人做這個實驗，他說：老師，我作夢時，突然想到我在作夢，我就試試看，看這個牆壁我能不能過去，真走過去了。圓瑛法師在《圓覺經講義》序文說了個故事，是他自己的事情。他有一天在方丈寮打坐，突然想到一樁事情，立刻去辦，腿子放下來他就走出去。走出去之後忽然想到：我走出房間好像沒有開門，忘記開門。回頭再一看，門是關的，他怎麼走出來？這就說明色不礙空。你心裡當時沒想到有門，他就過去了，一點妨礙都沒有；出去之後，忽然分別執著起來，再回去，門關著。你心裡沒有妄念，障礙就沒有。起心動念，「這個門關著，我怎麼出去」，就出不去。你能把妄想分別執著統統放下，色不異空，空不異色，色不礙空，空也不礙色，空是真空，色是幻色，這是事實真相。

若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。

　　色就變成真的，那怎麼能叫幻色？

如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。

　　一粒微塵裡你就能看到真空妙有。一切微塵，所有一切物質現象、精神現象裡面，都具足圓滿的性德、無量無邊的性德，染淨、真妄、生死涅槃、煩惱菩提、大乘小乘、真空妙有，舉幾個例子而已。世尊四十九年所說的一切法，在一塵裡面統統具足。你要是懂得這一粒微塵，不但釋迦佛四十九年所說的一切法你全通達，沒障礙，十方三世一切諸佛無量劫來所說的一切法也不例外，真的通了，為什麼？沒有離開自性。你明心見性，自性裡面智慧、德相、無量無邊的真實功德，一時具足、一時圓滿。頓捨、頓悟、頓證，都在一念。理很深，你想去研究，不能研究個明白，因為研究沒有離開妄想分別執著。佛法講不可思議，不可思就是不能研究，一研究，你就妄想分別執著，那愈搞愈複雜，就還不了源。不可以思惟，不可以言說，說不出來，你能夠說出來的非常有限，真正的妙理、妙境不是言語能說得出來的。佛家講「言語道斷，心行處滅」，境界是如人飲水冷暖自知，你自己心裡明明白白。

若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。

　　你能親證這個道理，就成佛，你就是華嚴會上佛菩薩。入這個境界是什麼樣子？這裡有四句話形容，「即得塵含十方」，一微塵包含十方法界；「無虧大小」，沒有大小。大小是對立的，離開分別執著，哪來的大小！「念包九世」，這是從時間上講，一念裡面有九世。九世是：過去過去、過去現在、過去未來、現在過去、現在現在、現在未來、未來過去、未來現在、未來未來。「延」是延長，「促」是縮短，同時！沒有先後。一念九世，哪有過去現在未來？沒有，過去現在未來是假的，不是真的。「塵含十方，無虧大小」，空間沒有了，「念包九世，延促同時」，時間沒有了。我們今天講突破時空的界限、突破時空的維次。「故得殊勝微言」，微言大義，微是精微，無比的殊勝，就像經上講的，一塵裡面圓圓滿滿包含遍法界虛空界的信息。一塵如是，一一微塵也都是這樣的。明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無一不是。「纖毫」是毛端，「彰」是顯彰，「圓教」是大乘圓滿的教化。「纖毫彰於圓教」，一毛端裡面具足一切大乘圓教，在一毛端裡面見到無量無邊的佛法。「奇特聖眾」是指諸佛如來；阿羅漢、辟支佛、菩薩都算是聖眾，加個奇特，那就不是普通聖眾，大聖。他們在哪裡？「輕埃」，埃是塵埃，一粒微塵很輕，這些諸佛如來現身，「全軀」是全身現前。「輕埃現於全軀」，就在一微塵裡現全身。這些事，這是佛經裡面的高等科學。現在科學家只發現佛經上講的微塵；微塵裡有世界，微塵裡有圓滿的佛法，微塵裡有不思議的諸佛如來，他沒說過。

迥超言慮之端。透出筌蹄之表。

　　一微塵確實含攝遍法界虛空界一切信息，一切諸法性相、理事、因果在一微塵裡統統包含，一一微塵亦復如是。「迥超言慮之端」，迥超是遠遠的超過，超過言語、思慮。宇宙萬法的真相，不是言語能說得出，不是思惟能想得到。「透出筌蹄之表」，筌是捕魚的竹器，蹄是捕兔網，筌蹄比喻達到目的的手段、工具。你的目的是要獲得魚、獲得兔子，工具能幫助你；可是你要記住，筌不是魚，蹄不是兔子，工具不是魚也不是兔子。此地引申的意思，經典可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具。我們真正悟入，經典就要捨掉，沒用處了；沒進門的人對他有用處，可以扶他一把，幫助他一程，是短程的，譬如衛星升空後，火箭就脫離。

經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。

　　「如有大經卷，量等三千界」，如果有這麼大的一卷經，分量等同三千大千世界。三千大千世界是一尊佛的教化區。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個三千大千世界有十億個銀河系。這個經卷有這麼大，十億個銀河系，在哪裡？「在於一塵內，一切塵亦然」，這個境界在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼看不見，是現在量子力學所講的基本粒子、夸克，在那裡面。這是說一塵含容空有遍，為什麼？它稱性，自性沒有大小（沒有空間），自性沒有先後（沒有時間）。一微塵裡有一個三千大千世界，我們聽這個境界不可思議，實際上一微塵裡不止一個三千界，無量無邊三千大千世界就在一微塵裡。前面學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小小的東西，出生無盡。你看萬花筒就這麼大，你轉動它，裡面的圖案千變萬化，無窮無盡，自性的道理跟這個相似，沒有數量的。每粒微塵都如是，微塵裡有世界，世界裡有微塵，每粒微塵裡所包括的是遍法界虛空界的信息。

　　「有一聰慧人」，有一個聰明智慧的人，這個人最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，沒有這個能力。「淨眼普明見」，見性了。十方三世一切諸佛如來為眾生所說無量無邊的經卷，都是從自性生出來的；既然從自性生，當然還歸自性。「破塵出經卷」，見性之後，無量無邊諸佛經卷自自然然就生起。「廣饒益眾生」，為一切眾生講經說法，與諸佛如來無二無別。有一個聰明智慧的人，誰呢？就是你自己，不是別人。佛在《華嚴經》講：一切眾生本來是佛。如果有人問，你們學佛，佛在哪裡？佛就是你自己，你自己就是佛。「我現在煩惱很多，我不像佛」，只要把妄想分別執著放下，你就是佛！你現在是帶著妄想分別執著的佛。帶著這三樣東西，自性裡的智慧、德能、相好不能現前，你受這三樣東西累贅，無明煩惱障礙你的智慧，塵沙煩惱障礙你的德能，見思煩惱障礙你的相好。三種東西放下了，你的境界就跟往生經、《華嚴經》上所說的一模一樣。釋迦佛三十歲開悟，把他悟入的境界詳細說出來跟我們分享，這就是《華嚴經》。惠能大師略說，說一個總綱領，只說二十個字：自性「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這二十個字展開就是一部《華嚴經》，他跟釋迦佛所證的是同一個境界。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」。

　　學佛的人很多，學的時間很長，不得受用，不像佛，什麼原因？沒有認真去做，死在教下，我們念死書，沒有把經念活。經念活的人，生智慧，不生煩惱。經念活了，什麼都不執著，心清淨。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個題上半是講果，就是釋迦佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，下半是講因，這個果是怎麼修的？大乘無量壽莊嚴怎麼來的？是從清淨來的，是從平等來的，是從覺來的。你的心清淨，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就莊嚴。我們今天修行目標放在哪裡？天天求佛菩薩保佑升官發財。這是什麼心？自私自利，所以佛法的殊勝沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是名聞利養，你就求這個。有幾個人真學佛是求清淨平等覺？如果真的是把這個當作我們學習的目標，他的果報就是大乘無量壽莊嚴。我們搞錯了，貪著小利，就像拿一大塊黃金去換一顆糖吃，這傻小孩幹的。我們現在就犯這種錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是極樂世界、是華藏世界，怎能要眼前這種小利？我們要無量壽，我們不要在這個世間活個一百歲。中年以上，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。真正覺悟到這一點，你智慧就開了，你就願意放下，放下就成功，你就是經上講的聰慧人。我們念佛，為什麼？為清淨心念佛，念佛是一種手段。心為什麼不清淨？雜念太多。雜念要捨，不管是善還是惡的、是世法還是佛法的，佛法也要捨，何況世間法！我們捨不掉，這個妄念捨掉，又一個妄念起來，這是我們痛苦的地方。佛教給我們一個方法，統統把它換成「阿彌陀佛」，念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭不讓它相續，第二個念頭就是「阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛取代所有妄念，讓妄念不能相續，讓妄念不能佔有我們的心，心裡全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心就生智慧，有智慧才有普見，淨眼普明見，像觀音菩薩一樣千手千眼。你有能力破塵出經卷，就不需要《大藏經》了，你能在一一微塵裡見到遍法界虛空界性相、理事、因果，你說不盡。你能同時在遍法界虛空界現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。

　　現在學佛很多都不如法，我們要做出榜樣給人看，怎麼學法？一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的；我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗。古人，為什麼他成功？沒有別的祕訣，他先做到。學不殺生，肯定把傷害一切眾生的念頭斷掉，心裡沒有傷害眾生的意念。小動物看到你，不害怕，你一招手牠就來，為什麼？牠能看得到，你很慈悲，你很和睦，你沒有殺氣，你的磁場是柔和的。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，小動物一進入這個磁場就跑掉。學不偷盜，不可以有佔人家便宜的念頭；佔便宜是盜心，你雖沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，沒轉過來。一般人說財不露白，要防一點，現在我們說防都不要防，為什麼？懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防？也不會妄求，命裡沒有，求都求不到，命裡有的，丟也丟不掉，古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。學了佛之後，念念要「廣饒益眾生」，廣是廣泛，饒是豐饒。對一切眾生，我們給他最大的利益，是什麼？不是給他很多錢，不是給他很多享受，最豐饒的利益是他覺悟了，這才是真實的利益，他能帶得走的。名聞利養帶不走，智慧、善業、功德能帶得走，這些我們要幫助他。怎麼幫助？以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了他就有體會。念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運都轉了。

若據理而言。即塵。眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。

　　一大經卷量等三千，就是眾生妄想分別執著有這麼大的分量。這是真的，這經卷不是形相，遍法界虛空界所有一切現象都是經卷。《華嚴經》在哪裡？不是在經本上，你認為是經本就錯了，《華嚴經》就是宇宙的現象，就是遍法界虛空界，那才叫真的。龍樹菩薩在龍宮見到大本《華嚴經》，分量多大？十個大千世界微塵偈；十是代表圓滿，那個圓滿就是遍法界虛空界，過去、現在、未來，全包括在裡面，一法都不漏，那叫大本《華嚴經》。雖然是無量無邊無盡無數，不離自性，為什麼？自性現的，能生萬法；就像萬花筒一樣，千變萬化。什麼道理？沒道理，法爾如是，自性本來就是這樣，它自己什麼都沒有，能生萬法，能現整個宇宙。

　　我們這個地球跟極樂世界，從理上講沒有差別，都是心現的，差別在哪裡？差別是識變的，識是分別執著。極樂世界的人沒有分別執著，心好，所以那個世界極樂，沒有苦難。我們這個世界的居民心不好，都是自私自利，起心動念都是損人利己，把整個地球破壞了。發一頓脾氣，上火了，地球溫度就上升。貪婪，海水就上漲。愚痴，招來颱風、龍捲風。傲慢不平，就帶來地震。在佛法裡面講，整個宇宙大自然環境跟我們起心動念息息相關，不是沒關係。所以佛常講一切法從心想生，境隨心轉。我們拿身體做實驗，我們心裡煩躁、煩惱、怨恨、嫉妒，常常發脾氣，身體肯定不好，五臟會生病。如果把這些東西斷掉，煩惱、怨恨斷掉，永遠不發脾氣，跟任何人和和樂樂，你百病不生，縱然有病，病也會突然消失。這裡面關鍵就是真信，信了之後真幹，就得受用。

　　迷的時候起妄想分別執著，覺悟之後那就是「大智圓明」，智慧不是從外來的。自性是永遠清淨的，自性裡面有智慧，沒有煩惱，但是自性迷了，智慧變成煩惱，覺悟了，煩惱就又變成智慧。我們要化煩惱為智慧，我們要了生死，了是明瞭，真正明瞭生死的真相，你對於生死一絲毫恐懼都沒有，為什麼？沒有生死，生死是身體，身體不是我，「我」沒有生死。身體是我所有的，我所有的這個東西它有生有滅；像我們穿的衣服是我所有，穿髒了、破了，把它脫掉換一件新的。這個身體用了幾十年，老舊了，不靈光了，換個身體，多自在！心地愈清淨，愈換愈好，自己可以選擇，自己能做得了主。迷惑顛倒的人自己做不了主，隨著業力去受生，那就很苦。佛教我們學智慧，自己做主宰，想換什麼身就換什麼身，這就對了。

　　「智體既其無邊，故曰量等三千界」，智體是自性，佛講一切眾生皆有如來智慧德相，如來是自性，這是智體。自性沒有邊際！自性裡沒有對立；我們講大小對立、長短對立、空有對立、生死涅槃對立，都是二邊，自性裡找不到對立。我們今天跟人對立，錯了，我們跟自性背道而馳，自性是和諧的，自性是包容的。化解衝突用什麼？首先要化解自己內心深處對一切人事物的對立，然後我們才能化解外面的對立、衝突。對立提升是矛盾，矛盾提升是衝突，衝突提升是鬥爭，鬥爭提升那就是戰爭；不能讓它升級，要讓它化解，才能幫助世界恢復和平。具體的辦法是團結全世界的宗教，宗教如果能和睦相處，能化解對立，有助於社會安定跟世界和平。

　　佛法沒有別的，就是要真幹。真正佛弟子，剛入佛門就傳授給你三皈，這是修行最高的指導原則。「皈依佛」，皈是回頭、回歸，依是依靠，佛是覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺。我們家裡供養佛菩薩形像，它時時刻刻提醒我們自性覺，看到佛像、聽到佛菩薩名號，我要覺而不迷。放下分別執著就覺，分別執著一起來就迷。「皈依法」，法是教訓，經典寫著佛菩薩對我們的教訓，常常記住，依教奉行；法是正知正見，我們邪知邪見，根據這個法修正錯誤的思想見解，正而不邪。「皈依僧」，放下自己，跟一切大眾和睦相處，淨而不染。

依此義故。名一塵含容空有遍也。

　　一微塵裡面含容空有。

自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境而修四種行德。

　　我們怎麼還源？首先要「行四德」。這四德是自性本具的德能，見性的人他自然就是這個做法，示現在世間他就做這個表演。日常生活、工作、待人接物行此四德，即是性德起用，同佛應化。諸佛如來應化在世間，無量無邊的悲願，救護眾生的善巧方便，不出這四德，這四德包括盡了。

一者。隨緣妙用無方德。

　　「隨緣妙用無方德」，眾生根器不等、受解萬差、樂欲不同，隨順機緣，起應病與藥的妙用。

　　「隨緣」就是恆順眾生，「妙用」是不著相，隨緣裡不起貪瞋痴，一塵不染。隨緣不攀緣，你就自在。妙用，從來沒有想過自己，只有一個念頭：「利益社會、利益大眾、利益國家、利益世界」，想到別人，這妙！想到自己，就有得失，就生煩惱。隨緣又隨順性德是妙用，隨緣如果違背性德就不妙。具體而言，十善、五戒，這是很淺的，但是它跟性德相應；日常生活決定要隨順道德，那就是妙用。順境、善緣，你的心不起貪戀，保持清淨；逆境、惡緣，不生瞋恚，保持平等，就是妙用。穿衣吃飯，日常點點滴滴瑣碎的小事，待人接物，都要跟清淨平等相應。諸佛如來、法身菩薩隨緣，眾生有感，他就有應，感應道交，妙用無方。起不起作用？事上有、理上無，相上有、性上無，那叫妙用。像善財童子五十三參，事相上有，與一切眾生和光同塵；性上沒有，阿賴耶裡不落印象，這叫妙用。「無方」是沒有邊際。

謂依真起用。廣利群生。

　　「真」是真如自性，依真起用就與性德相應，那叫妙用。我們今天是依自私自利起用，與我有利益的事情就做，與我沒有利益的事情就不做，毛病在「我」，這就違背性德。任何一個法門都能破四相、破四見。先破四相你證小果，再破四見你證大果，這叫妙用。念念是為我，有我就有自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，起心動念損人利己，造輪迴業，現出輪迴的果報。印祖有方便法，把「死」貼在額頭上。我就要死了，哪樣東西能帶去？你的財富、家親眷屬、名聞利養帶不去，不放下也得要放下。「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶得去的是業力。業力引導你去投胎，你出不了輪迴。心裡只有一個阿彌陀佛，不許第二個念頭摻雜進去，這是一心不亂，決定得生淨土；不但超越輪迴，超越十法界。「廣利群生」，普遍的利益九法界眾生。廣利群生，就是四弘誓願的「眾生無邊誓願度」。如何幫助眾生？一定要給眾生做好樣子。廣利眾生一定要從自己本身做起，自己的心正行正，才能幫助別人正心正行。

眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。

　　「眾生根器不等」，根器是不平等的，因為煩惱習氣各人不同；業障輕的根就利，業障重的根就鈍。「受解萬差」，受是真接受、真幹，解是理解。受的程度有差別，解的程度也有差別，每個人都不一樣。在中國，無論出家、在家修行，有二、三年開悟的，有二十年、三十年開悟的，這就是受解萬差。這一生中能不能開悟，關鍵在恆心，真正立志，在佛法叫發願，我不想再受六道苦，我要永遠脫離六道輪迴，要有這樣的志氣。下定決心在這個法門裡面，諦閑老和尚念佛的徒弟鍋漏匠，宋朝的瑩訶法師，好樣子，近代的，四十年前將軍鄉的老太太念佛三年站著往生。「樂欲不同，應機授法」，每個人的愛好、欲望不一樣，修行證果的法門也就各個不相同，世尊真是慈悲，給一切眾生開八萬四千法門，開無量法門，為什麼？眾生樂欲不同。你喜歡哪個法門，你就修哪個法門；你想證什麼果位，你就證什麼果位。有人喜歡阿羅漢，有人喜歡菩薩，有人喜歡佛，不一樣。

　　有同修問我：一生念觀音菩薩，臨命終時觀世音菩薩來接引行不行？我說：行！觀音菩薩是西方三聖，沒問題。臨終那一剎那，本尊來接引就沒問題，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我，這是真的不是假的。如果臨命終時釋迦佛來接引我，靠不住，為什麼？他跟本尊不相應。臨終時，冤親債主不希望你走，你欠他的命沒還他命，你欠他的債沒還錢，所以他來障礙。你喜歡佛，他就現佛身把你帶走，帶走之後來整你。但是他現身不能現本尊，這是有護法神護持，他現本尊他犯法，他不敢；不是本尊沒有關係，護法神不管。送往生的人要特別注意，因為病人在臨終時會說：我見到這個人，或者見到佛。如果念阿彌陀佛，見到的不是阿彌陀佛，你要告訴他，「不能跟他去」，不要多，就提醒一句，「見到阿彌陀佛你才能跟他去，不是阿彌陀佛，什麼佛現前都不能跟他去，如如不動，見如不見，沒事，他一下就沒有了」，這是念佛送終最重要的開示。這個時候不要講理，完全講事。凡聖同居土下下品往生，觀音、勢至來接引，有時一個，有時兩個。如果看到三聖：阿彌陀佛、觀音、勢至，品位至少是中輩下品。

　　我們為了廣利眾生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了眾生。釋迦佛日中一食，樹下一宿，生活得這麼苦，這就是代眾生苦。你修這樣的苦行，別人做不到，他從內心裡佩服你。這能令善根薄的人也感動，他來跟你學習，你就能度他。真正契入境界要忘我，也就是身見破了，邊見破了，與一切眾生沒有對立的意念，他得自在，他得到真樂。我們凡夫看到他很苦，其實他非常快樂，他的身心健康，他與性德完全相應。在那個境界裡面，他冬天不冷，夏天不熱，多自在！他心清淨，沒有一樣不清淨，身清淨，山河大地清淨，為什麼？境隨心轉。我們要轉外面境界，先轉身，自己身都沒轉，怎麼能轉境？要轉身，先得轉心，心轉了，身就轉，外面境界跟著轉，這真修行，是真功夫。要轉，樂欲我們要換換。世間人的樂欲是五欲六塵、財色名食睡、色聲香味觸法，他搞這個，他的愛好、欲望是從外面來的。佛菩薩教給我們，享受要從自性裡面流出來，不一樣。我們渴了要喝水，從心性裡流出來像泉水一樣，從自己身上流，那真樂！所以佛法稱為內學，佛法不向外求，佛法永遠向自性當中求，為什麼？自性裡本自具足，一樣都不缺。

　　我們這一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到淨宗，又遇到《華嚴》，這個緣多麼殊勝。這一生永脫輪迴、永脫十法界的緣分你得到，在這一生可以成佛、成菩薩，你為什麼不幹？「聞經學佛是人生第一樂事」，那就是樂欲，應該排在第一。每天能夠聽經，聽經是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活是跟志同道合的人一起進修。印光大師告訴我們，道場不要大，同修不要太多，二十個人，萬緣放下一心念佛求生淨土，決定成就。小道場容易維持，不需要攀緣。現在因為我們煩惱習氣重，信心還不是十分堅定，聽經研教就有必要。聽淨土經，五經一論裡面選一、二種。選《無量壽經》，選《阿彌陀經》，選《觀無量壽佛經》裡面的「上品上生章」，夠了。反覆的聽，一遍聽完從頭再聽，一直聽到往生，一門深入、長時薰修。經完全聽明白、聽懂了，我們念佛的心堅定，往生的心不變，哪有不成功的道理！我們學這句「樂欲」，我自己喜歡什麼？我的喜歡就是西方極樂世界，念佛求生淨土，我的欲望就是親近阿彌陀佛。「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟是大徹大悟、明心見性，我現在不求這個，這個不容易，我先求往生，到極樂世界見了阿彌陀佛就開悟！我把大徹大悟放在極樂世界，穩穩當當的成就。

應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。

　　「應病與藥」，他是什麼樣的根機，你就給他什麼樣的方法。現代人工作繁忙，自己的時間愈來愈少，修學淨宗就特別顯得方便。淨土的經典少，五經一論；如果還嫌多，選一種就行。「令得服行」，肯依教奉行，沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的，這個方法給我們說出來。我們本來是佛，現在為什麼會變成這個樣子？是因為我們有妄想分別執著，雖有佛性，把佛性障礙了，佛性不能現前；只要我們把妄想分別執著放下，我們跟十方三世一切諸佛如來就完全平等，智慧德能相好是一樣的。

又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。

　　慈悲、智慧都是性德，都是自性裡本來有的，我們現在也迷失了，有執著，智慧就沒有了，有分別，慈悲就沒有了。佛講慈悲有四種，第一，凡夫的慈悲，「愛緣慈悲」，父母對他的兒女慈悲。父母愛子女是真的，子女一歲到三歲愛父母也是真的，再大一點就變了，他成年結婚時就不愛父母。他被這社會嚴重的染污，對父母的那點愛心完全沒有了，甚至只顧自己、只顧他的小孩，對父母不照顧。上行下效，你成年時遺棄父母，你的兒女長大會遺棄你，一報還一報，很現實，因果報應絲毫不爽。如果希望將來兒女對你能行孝，你一定要孝順父母，你要做給兒女看。你兒女從小到大看到你怎樣對待父母，他將來縱然有染污，他也不忍心遺棄你，他還是要照顧你。第二、「眾生緣慈悲」，愛父母、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛國家，到最後凡是人都能愛，這就是世間聖賢的大愛、博愛，他有這種胸懷，看到眾生苦，他會伸出援手去幫助。第三，阿羅漢、辟支佛、菩薩的「法緣慈悲」，他接受諸佛如來的教誨，知道一切眾生與我們是一體，這個同體他沒有證得，因為他沒見性，沒見性之前，學習佛菩薩。他是以佛法為緣，能夠愛一切眾生，這個比眾生緣的慈悲要大，眾生緣只是講有情眾生，法緣慈包括無情眾生，也就是樹木花草、山河大地、自然現象，沒有不愛的。第四，見性的人的慈悲叫「無緣慈悲」，無緣是沒有條件，大慈大悲。慈悲這是隨緣，他會幫助眾生，但是隨緣他有智慧。智慧反面是感情，情識是煩惱，他的慈悲常常會變化，有時候喜歡你，有時候討厭你，那是無常的。可是智慧（理性）的隨緣，他是真的，永恆不變，你隨順他，他喜歡你，你叛逆他，他還是喜歡你。就像慈母對她的兒女一樣，兒女孝順，她歡喜，兒女不孝順、背叛她，父母還是掛念兒女，還是沒有把兒女放下；父母對兒女的愛是真的，永恆不變。佛菩薩覺悟了，他依智慧起作用，不是依感情，那就是妙用。

又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。

　　這是真正見性了，不見性沒有到這個境界。宇宙人生的真相是：相有性空，事有理空。如果起心動念沒有放下，因果不空；起心動念要是放下，習氣也沒有了，因果也了不可得，為什麼？完全回歸自性，自性裡沒有對立的。性相是對立的，理事是對立的，因果也是對立的，所有對立的全都沒有，這是圓滿的回歸自性。從這個地方我們就知道，只有如來沒有因果，等覺菩薩有，四十一位法身大士都有。究竟圓滿的妙覺位雖然沒有因果，在度化眾生上顯出來又有，眾生有感，佛菩薩就有應，那就是果。我們真起心動念的人有因果，可是佛菩薩雖然起這種作用，他沒有起心動念，妙就妙在此地，真是妙用！

　　我們在現前這個階段是博地凡夫，我們要非常認真努力去學習，學放下。天天想著我要放下身見，我不能執著身是我，我要放下邊見，我不跟任何人對立，我要放下成見。常常這樣想，想久了，真放下了。哪天真的一放下，你現出跟平常的樣子就不一樣，超狂歡，那是什麼？開悟了。那個悟是小悟，但是很有受用，求生西方極樂世界必定得生，你在淨土裡拿到保證書，而且你不是生凡聖同居土，是生方便有餘土，品位高。如果壽命還沒到，還在人間，繼續努力，還可以向上爬。人間雖然艱苦，苦是逆增上緣。我們住在這個地方不能白住，要把煩惱習氣修掉，無我，不對立，於順境善緣沒有貪戀的念頭，於逆境惡緣沒有瞋恚心，我們品位就提升。什麼都是我要怎樣怎樣，那是成見，就不能隨緣。隨緣是什麼？別人都好，沒有一樣不好，你想怎樣都好，我都能隨順。但是我隨順有個標準，你所行所說的與性德相應，隨順，與性德不相應不隨順，這就是智慧。如果叫你幹壞事情你也隨順，殺盜淫妄也隨順，那就錯了，那就隨順到地獄。

　　「不壞假名而常度眾生」。所有一切名詞術語是假設的，你可以用它，但是你不能執著，也不必去分別。就像高速公路上的指路牌，它指導你方向，牌子寫北京，那個牌子不是北京，它指你往北京去的，你不要去理它，順著指標走你就會達到北京。佛菩薩設立所有名詞術語都是指路牌，幫助你明心見性。我們可以用這些假名常度眾生，幫助這些還沒有回頭、還沒有覺悟的眾生，這叫隨緣。度眾生，自己做出樣子來就是幫助眾生，特別在現在這個時代，全世界倫理、道德、因果、宗教教育都沒落，沒人相信，現在必須做出樣子給人看，人家才相信。我們做人有做人的樣子，我們把倫理做出來，把道德做出來，把因果做出來，把我們堅定的信心做出來，這樣就好，別人看了他自然就會感動，感動你才能教他。他沒有感動，你就別教他，為什麼？沒用處，他對你沒有信心。

　　「了知眾生性空實無度者」，這是妙用。度眾生心地清淨一塵不染，絕不居功。「你的學問、德行是我教給你的」，老師如果有這個念頭，不是真正善知識，為什麼？他著相，他還有嚴重分別執著。曉得眾生性空，相是幻相，了不可得，幫助他開悟，幫助他修行，幫助他悟入，這是應該的，就像父母對子女一樣，天經地義，在佛法裡面法爾如是。他的成就是他自己成就的，為什麼？煩惱習氣是他自己放下的，老師沒有辦法幫他放下，老師只能說明。《般若經》上講，諸佛菩薩度無量無邊眾生，「實無眾生而得度者」，眾生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的話，我們不必修了，他讓我們成佛菩薩，那才叫他真有本事度眾生，他做不到。所以眾生的成就，是自己悟、自己修、自己得度。

又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。

　　理跟事是一不是二，理沒有事，這個理顯不出來，事沒有理，這個事就不能成立。所以，理中有事，事中有理。換句話說，事是相、現象，相裡一定有性，性裡一定有相，性相是一不是二。理就是事，這個可以說是隨緣，理遍法界，它沒有形相，也就是沒有物質現象、沒有精神現象。理是自性，起二用就是起物質現象跟精神現象，物質現象跟精神現象屬於事、屬於相。起作用的時候，這就是性體隨緣，理就是事。十法界依正莊嚴，這是自性隨緣，「理即事」，性就是相。「事即理」，那就是妙用。真是妙用，為什麼？你開悟了，你明心見性、見性成佛，在哪裡見？在事上見到理，在相上見到性。哪一個菩薩修行證果不是這樣的？我們哪一天在事上、在相上豁然開悟，就是見到性了。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡，聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，在言語之下豁然大悟。老和尚給他說法是事，他在事上見到理，見性了。為什麼他聽了起這樣的妙用，我們聽了一點作用都不能起？他心地清淨，他起用是妙用；我們心不清淨，有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，所以我們今天聽經聞法，起的作用依舊是煩惱，不能見性。

　　一粒微塵是事、是相，在這一微塵裡有理、有性，你能悟出這個理，能見到性，叫妙用。禪宗的參究、參話頭，原理原則就是這樣，你什麼都不想，統統放下，就想這一微塵的理性在哪裡？這叫參究。把心專注，專注到其他念頭都沒有。其他念頭都沒有是什麼現象？別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，為什麼？心不在焉，視之不見，聽之不聞，這就是你的精神完全集中專注在一點。真能專注到這個程度，古人講三個月的時間就開悟。三個月不開悟，六個月，六個月不開悟，九個月。參禪開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，求答案是打妄想。我就要在這裡見性，就這麼一個念頭，這個念頭叫疑情，這個疑情是大疑，大疑大悟，為什麼？你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。我們今天沒辦法，不要說把整個精神集中，實在講你能集中十分鐘都做不到，妄念太多了。你一秒鐘起幾個妄念？一分鐘起幾個妄念？前念滅後念就生，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，就成功。我們念佛道理也是這樣，念佛求往生要多長的時間？十分鐘、二十分鐘足夠，真能往生。用參禪這個道理來講，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，功夫到家的時候，也是視而不見、聽而不聞，他就一句阿彌陀佛。這樣用功，根利的、善根深厚的、煩惱輕的，一天就能往生，頂多七天。古人講念佛的功夫，風吹不透，雨打不溼，功夫像銅牆鐵壁一樣，這叫真念佛。

　　我們現在念佛不能成功，就是夾雜著妄念，夾雜得太多，還沒有念幾聲佛號，一個念頭起來了。尤其現代人身上帶手機，你一天在電話上講多少句話？真要念佛，全部把它杜絕，不跟人講話，什麼事情統統放下，沒有攀緣心，功夫才能成就。你先要看破，這世界是假的，凡所有相皆是虛妄，輪迴是苦的，你就不會留戀，你就徹底放下。有度眾生這個弘願，但是現在眾生都不聽，他不接受，我暫時離開，我求生淨土。這邊眾生什麼時候緣成熟，想我了，我就來，眾生有念，你在西方極樂世界就有應。西方極樂世界修行沒成功也可以再來，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持他，他能像法身菩薩一樣倒駕慈航，這太殊勝，十方世界沒有的。我怎麼知道這個？四十八願講的，阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是七地以上，就是八地、九地、十地這樣的菩薩。是不是我們一往生到那裡就證得？沒有，是阿彌陀佛本願威神加持給你的，這是無比的稀有殊勝。如果靠自己修，修到七地要相當長時間，不是容易事情。可是一生到西方極樂世界，你說他是菩薩，他不是，他煩惱習氣沒斷；你說他不是菩薩，他起作用的時候真有這個智慧德能，阿彌陀佛借用的，不是自己修的。這個法門十方諸佛讚歎，真的是難信之法，成就這樣殊勝，方法這麼簡單容易，真是萬修萬人去，這個用才真正叫妙用。

　　我們今天學了之後，最重要是相信。信難！真是難信。我學佛不是仰慕淨土進門的，我跟方東美先生學哲學進門的。方老師介紹我看《華嚴經》，我對這部經也有莫名其妙的愛好，說不出理由，我一看真歡喜，尤其看清涼大師的《疏鈔》，跟這個法門、這部經有緣分，可是對淨土生不起信心。一九五七年，我離開工作，到埔里跟懺雲法師住茅蓬。那候茅蓬有五個人，三個出家的，還有一位朱鏡宙老居士，那年他七十歲，我三十一歲。茅蓬所有的工作我一個人承擔，燒飯、洗衣服，照顧他們生活，我在那裡做義工。懺雲法師給我定的功課，讀經、拜佛，規定一天八百拜。晚上八點鐘睡覺，早晨二點鐘起床，早課是拜佛三百拜。拜完佛之後就準備早飯。上午拜二百拜，下午拜三百拜。懺雲法師指定我看《印光大師文鈔》、蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師《阿彌陀經要解》，幽溪大師《圓中鈔》，要我把科判畫成表解。表解畫了之後，才曉得佛法不可思議，一部經一目了然。我在那裡住了五個月，離開懺雲法師，到台中李老師那裡聽經學經教。住茅蓬時接觸淨土，但是沒興趣。親近李老師十年，李老師是印光大師的學生，淨土是他傳的。他老人家確實苦口婆心把淨土介紹給我，我不懷疑、不反對了，但是沒有興趣接受。李老師說：不管怎麼樣，你看古今多少法師、居士都修這個法門，我們看到前人的樣子我們也來試驗一下，如果真的修不成功，別人也上了當，我們上一次當也無所謂。用這種話來勸我，我很感激老師。我什麼時候才相信淨土？我講《華嚴經》講到一半的時候，有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門成就的？善財童子修什麼成佛的？五十三參一生圓滿成就。《華嚴經》翻到後面，文殊、普賢統統發願求生西方極樂世界。再仔細看五十三參，善財是文殊傳法的弟子、得意門生，肯定跟老師學同樣的法門，文殊菩薩求生淨土，善財當然不例外。再一看果然沒錯，五十三參第一個參訪的德雲比丘修般舟三昧，專念阿彌陀佛，第五十三個是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我看到這個地方很受感動，真的不是假的，淨土真殊勝。《華嚴經》到最後，文殊、普賢帶領華藏世界四十一位法身大士統統到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，我從這裡才相信、才接受了。我在台中十年，李老師沒有把這個理跟我講清楚，他要是講清楚，我會相信，我不會懷疑。以後老師把《無量壽經》眉註給我，我看到梅光羲大師的一篇序文，就死心塌地了，才真正接受淨宗法門。

又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。

　　法確實是妙法，這就是真俗不二，「真」是自性，「俗」是業報，六道、四聖法界是俗。四聖法界接近真，六道遠離真，雖遠離，實際上並沒有遠離，真俗永遠沒有辦法離開。為什麼說遠離？我們迷了，雖然在面前不認識，所以就遠了，古人說「道不遠人，人自遠之」，道就是真如、自性，不遠我們，我們自己把它看遠了。十法界依正莊嚴，六道三途的依正莊嚴，就是「真不違俗」，自性隨緣，隨四聖法界的緣，隨六道的緣，隨三途的緣，沒有不隨緣的，隨緣，相才現前。我們能在俗裡見真，就是妙用。沒見性的時候，「踏破鐵鞋無覓處」，到處尋師訪道，希望遇到真正的高人點一點開悟，遇不到。一旦開悟，說一句「得來全不費工夫」，為什麼？頭頭是道，左右逢源；道就是性。他在俗裡面見到真，在相裡面見到性，這就妙用。惠能大師開悟是這樣的，釋迦佛為我們示現的也是這樣。經上記載，釋迦牟尼是夜睹明星，豁然大悟；每天晚上都看星星，沒有開悟，這一天豁然開悟，這從相上見到性了。一定要緣成熟，緣不成熟不行，這個機緣是非常的巧妙，像我們世間人開保險櫃一樣，號碼對得很準確，差一點就打不開，必須對準，一下就打開。這是講開悟的那個緣分，也就是心真正凝聚在一點，這個時候剎那之間一點妄想都沒有。這一剎那，你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這就是你的緣成熟了。不定什麼緣分，外面的緣分，或是見色，或是聽聲音，或是聽人跟你說法，一觸動就悟入。如果自己沒有這個條件，什麼緣都沒用處。某人將悟未悟，到了開悟的邊緣上，這個時候高明的人他要幫助你。這個邊緣上是你的心已經放下執著分別妄想，那就妙用現前，一觸動，豁然開悟，如來智慧德相現前，一時頓現。

又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。

　　「本」是自性，「末」是什麼？依報是宇宙，正報是我們自己。本隨末緣，自性隨萬事萬物之緣。本是體，本是真常，是永恆不變的；末是相、是事，事相是生滅法，也就是無常。電視的屏幕比喻本，所現出的相是末；這個本隨相的緣，相剎那剎那生滅，屏幕不生不滅。鏡子好比是本，人像照進去是末。相是幻相，我們面對著鏡子，這個形相現前；我們離開，鏡子裡的形相就沒有了，到哪裡去找形相！一切萬事萬物，是自性隨萬法之緣。一切有生有滅的幻相、這些法，它的體是自性，體是不生不滅。我們今天著了相，把體忘掉，只曉得隨緣，本疏忽了；像一般人看電視，他看畫面，把屏幕忘掉。電視畫面在動，屏幕不動，幾個人想到動中有不動？這就是被假相迷了。「攝末歸本故妙用」，並不是離開萬事萬物另外去找一個本（自性），找不到。妙用是見性，就是動中你見到不動，生滅裡面你見到不生滅，不生滅是自性。

　　大家執著身是我，身是隨緣，我們的自性隨這個緣，這個緣在我們來講是業報。我為什麼到這個世間來？佛說「人生酬業」，你是來酬償業報。你過去生中積善德，這一生到人間來享福；過去生中造不善，你到人間來受罪，這就是善有善報、惡有惡報。佛在經教裡講，我們這一世到這個人間來，有個業力牽引著你來投胎，這個業叫「引業」，引導你。這個業不是外面力量控制，是你自己，你喜歡什麼，你有什麼欲望，這個東西引導你去投胎。投胎也不是隨便，你到哪一家去投胎這就講緣分，緣有四類：報恩、報怨、討債、還債，沒有這些緣不會變成一家人。現在這個世間孝順兒孫少，為什麼？我們這一生做人，布施恩德少，想佔人便宜這個念頭多。想佔人便宜，你跟眾生結的是不善的緣；你對人好，樣樣肯捨己為人，跟人結的是善緣，將來你的兒孫多半都是報恩、還債的。得人身之後，這一生我們生活狀況不一樣，聰明智慧不一樣，貧富不一樣，壽命長短不一樣，健康狀況不一樣，這叫「滿業」，滿業是過去生中造的善、不善業。引業是屬於倫理，滿業是屬於道德。倫理是講人與人的關係，五倫：父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係。五倫是道，父子有親，父慈子孝那是德，當父親的要慈，做兒女的要孝。道跟德都是自性裡面的，永恆不變，它是本。你能在日常生活中遵循性德（五倫、五常、八德），把這個東西做好之後，你的人生就非常圓滿，稱為聖人、賢人，來生到天上去，來生到佛國土去，多美滿！如果違背道德，來生到三惡道。所以一定要曉得，人的一生時間很短暫，一百年真的是剎那之間。這一生我們做了些什麼？這是很嚴肅的問題。我們這一生當中，有沒有功德？有沒有善業？沒有善功，那就是作惡，一轉眼之間到來生，果報自己就清楚。我過去生中造什麼因，這一生所受的果報就是；來生我會得什麼樣的果報，我這一生所作所為就是。這一生沒有白過，這一生有價值、有意義，那就是捨己為人，行善積德。最殊勝的功德是啟發別人的智慧。古今中外的大聖人他們一生教書，都是幫助人啟發智慧，這真叫救人，救苦救難。

　　中國立國的精神是教學，《學記》講「建國君民，教學為先」，中國人有教學的智慧，有教學的方法，有教學的經驗，有教學的成果，這個成果就是國家社會長治久安。這麼大的一個國家，從秦始皇統一之後，一直到今天依舊是大一統。中國用什麼統一？教育。什麼教育？倫理、道德、因果。在硬體設施上，祠堂教倫理，孔廟教道德，城隍廟教因果，就這三樣東西，社會安定。現在提倡科學，要否定迷信，不要這些東西，社會亂了。我們現在捨本逐末，苦不堪言。老祖宗知道本，人世間的本就是教育。教育教你做人，教你做個好人，好人不吃虧，你來生是節節向上提升；你做個惡人，來世逐漸往下墮落，那就錯了。中國的教育，現在沒人學，也沒人講。中國的教育是從懷孕開始教起，胎教。小孩一生下來，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習。《弟子規》不是教小朋友念的，那是父母要做出來給嬰兒看的，是用身教，不是言教。那叫紮根教育，從他出生到三歲，父母把《弟子規》做到，他看到，學會了。小孩七歲上學念書，老師接著教，老師也要把《弟子規》做出來給學生看，身教是第一，然後再討論為什麼要這樣做，這是教孝道、師道、悌道。舉許多古時候的例子、現在的例子，講故事，小朋友喜歡聽，講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，現在講素質教育，這個重要。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育，技術能力是其次；就是先要學會做人，然後再學會做事，你對於社會、家庭、國家才有貢獻。五倫五常、四維八德，這是人生的本。你把本丟掉，你哪裡會有快樂、幸福？今天全世界需要這個東西。中國教育的核心是「父子有親」，父母對於兒女那種親愛，那是真的，沒有條件的。三、四個月的嬰兒，雖然不能說話，你看他的表情，你看他的眼睛，能看得出來他對父母那種愛，這是天性，這沒有人教他的。教育第一個目的，父慈子孝，一生不改變；第二個目的，這種愛把它發揚光大，愛父母、愛兄弟、愛家族、愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨，再擴大，愛社會、愛國家、愛人類，所以中國教育是愛的教育。

　　學儒，要學得跟孔子、孟子一樣，學佛要跟釋迦佛一樣，學道要跟老莊一樣，真有受用，真解決問題。儒學、道學、佛學，你不能解決問題。學一個字，要把這個字做到：我學到孝，把孝做出來；我學到忠，把忠做出來；學到仁，把仁做出來，仁者愛人；學到義，把義做出來，做事情合情、合理、合法；違背情理法，不義。這句教給我們攝末歸本，末是事，事裡有理，相裡有性。你從相見性，從事見到理，你就對了，你才能成聖、成賢、成佛。

良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。

　　「法」是講一切法，宇宙之間萬事萬法，一切法沒有分齊。「分齊」就是分類，一類一類的。一類一類是人分出來的，法沒有，一切法都是平等的。「起必同時」，一時頓現。宇宙從哪來的？我從哪來的？一時頓現，什麼時候？就在當下，沒有先後。現在科學家才發現，時間、空間不是真的。釋迦佛三千年前就講，時間、空間是不相應行法，是個抽象概念，沒有事實。沒有空間，就是沒有距離；沒有時間，就是沒有先後，一時頓現。

　　我們世間人所得到的四禪八定是小定，出不了六道輪迴，但是可以突破空間維次，六道你親自見到，你不會說它是迷信。空間維次是分別執著產生的，分別執著統統斷了，空間維次全部突破，才能看到宇宙的真相。所以佛法的修學、佛法的成就，不在於多讀經書，也不需要想什麼方法來修行，給你講老實話，放下就是！大乘教裡講，放下執著，你就成阿羅漢。為什麼？六道就是因為執著才有的，執著沒有了，六道就沒有，是假的，就像作夢一樣，你從夢中醒過來。六道是個夢，永嘉禪師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千世界就是講六道，醒過來之後，六道就沒有了。到四聖法界，還在夢中，再把分別放下，把起心動念放下，他真醒過來，十法界沒有了。十法界是假的，不是真的。我們今天看到十法界、六道、三途的相，就像看電影一樣，是一個相似相續相，電影放映的底片沒有兩張是相同的，兩張相同才叫相續相；它不相同，叫相似相續相。這是真相，我們要清楚，清楚之後有什麼好處？心定了，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，得是大徹大悟，你把一切宇宙人生真相全搞清楚，那多快樂！統統搞清楚、搞明白，你自己能做得了主。能做得了主的，那叫真我，父母未生前本來面目，你找到了，你把真我找到，這個身是假我，這不是真我。你執著假我為真我，生生世世在受苦受難。你找到真我，你成佛，你自在，你快樂，法喜充滿，喜樂無邊。佛法多麼殊勝，遇到真是幸運。遇到要真學，要真幹，要學佛，不能搞佛學，搞佛學那你這一生空過了。

　　「真理不礙萬差」，真理就是自性，真理不礙萬法。出生無盡，變化莫測，它不妨礙。宇宙之間無量無邊的變化，小，講到微生物、細菌，大，講到整個宇宙、太空，一秒鐘都沒停過，都在變化。萬花筒你轉一天，那個圖片可以把一個房間掛滿，你找不到兩張相同的，真的是出生無盡。相都是假相，它絲毫不妨礙；真的，它就會產生妨礙。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以它不衝突，真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄。

　　「顯應無非一際」，這是講感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生沒有感，自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無，顯應的時候不能說它有。自性「本自具足」，那是隱，沒有起心動念，本自具足，你不能說它沒有；一起心動念，「能生萬法」，雖生萬法，你不能說它有，為什麼？萬法是無常的，萬法是個生滅法。有無二邊都不要去分別執著，就叫妙用。你執著有、執著無，你會生煩惱，會生對立、衝突的念頭，會生貪瞋痴慢、自私自利，全錯了。了解真相之後，你可以受用，你盡情去享受，心裡痕跡都不落，這叫妙用。我們凡夫不了解事實真相，在現象裡總是想控制它、佔有它，自尋煩惱，那個作用就不妙，帶給你煩惱、怨恨、發脾氣，大錯特錯。

用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。

　　這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界，這境界多美、多可愛。在哪裡？就在現實，覺悟了就是。這講起用，日常生活，「波騰鼎沸」，像大海裡面的波濤洶湧。「全真體以運行」，真體是自性，比喻海水，統統是在海水，它在那裡運行，波濤壯觀。從體上講，從水講，水不動；風吹水動，風是起心動念。不起心、不動念，水乾淨，沒有污染，不動，風平浪靜。起心動念是微波，分別是大浪，執著是波濤洶湧。誰在那裡動？統統是自性，就是水，不起波浪是水，起了波浪還是水，洶湧波濤還是水，水原本的相是清淨不動。起用就是十法界依正莊嚴，體如如不動，從來沒有動過，從來也沒有被染污過。「舉隨緣而會寂」，覺悟的人知道大浪、小浪、波濤都是幻相，從幻相上看到它的清淨寂滅相。一個波濤起來，落下來，沒有風，它就平靜。這是教我們從現象上去見性體，佛法裡面講明心見性。我們今天的心不明，心被染污，貪瞋痴慢是染污，所以見不了性，見不了事實真相。心不靜，妄念是動，像波浪一樣，前念滅了後念又生。在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面，看出這個就見性。隨緣是萬事萬象，在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性，這是真功夫。

　　我們讀這篇文字好像不難，實際做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理，講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德，我們應當要知道。知道有好處，好處在哪裡？這一生勇猛精進向著究竟圓滿的佛果邁進，你會把其他東西都放下，為什麼？那些東西都是假的，都不是真的。人身難得，佛法難聞，這種機緣不是隨時可以得來，百千萬劫難遭遇。我們就得認真學習，要看破、放下。看破是清清楚楚、明明瞭瞭，放下是心地清淨、一塵不染。善財童子五十三參，男女老少、各行各業，就在他本位上入華嚴境界。無論哪個行業，會了是頭頭是道、左右逢源；不會，你到哪裡找都找不到，問題是你會不會。

　　「若曦光之流彩，無心而朗十方」。曦光是早晨剛剛出來的太陽，遍照十方世界。要怎樣遍照？「無心」才能遍照，沒有分別。這個意思是說，無論從事哪個行業，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，遍法界虛空界，遍一切眾生。我們常講「愛心遍法界，善意滿人間」，只要你無心，沒有分別心、執著心，這個愛心就遍宇宙。中國文字，思是你的心上有分別，田字一格一格的；想是你心裡著相，著相是執著。有思就有十法界，有想就有六道輪迴，糟不糟糕？你心裡能把相拿掉，把格子拿掉，那就是沒有思、沒有想，那叫真心，真心現前，而朗十方。「如明鏡之端形，不動而呈萬像」。我們面對著鏡子，或是外面境界對著鏡子，鏡子照得清清楚楚；這鏡子不動，呈現外面所有境界相。比喻我們自己的心，心要是端正，心裡沒有東西，心就靈，所有境界都在你心裡面，清清楚楚，明明白白，為什麼？沒障礙。心像鏡子一樣清淨，照見。我們用思見、用想見，問題碰到，讓我想想，讓我研究研究，照就沒有了，你起了分別執著，真相就見不到。最後這幾句教我們怎麼用心，要用真心，不要用妄心。永遠保持清淨心，事情一來，一問你，立刻就對答，為什麼？你照見，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，這個水是髒水又起波浪，它照不見。要保持這個心不被染污，心地清淨、平等，平等就是不動，那是真心。

故曰隨緣妙用無方德也。

　　大用無方，沒有邊際。廣沒有邊際、深沒有底，這是真心，這真叫妙用。「無所不知，無所不能」，那是大用無方。《般若經》上講「般若無知，無所不知」。有知是你心動，思想是有知，所以有所不知；禪定是無知，心是清淨平等的，無所不知。

二者。威儀住持有則德。

　　「威儀住持有則德」，整肅威儀，闡揚教法，拯物導迷，以為軌範。

　　「威儀」，威是威德，儀是儀態，現在一般人講形象、樣子。「住持」，我們住在這個世間、這個社會，要持戒。「則」是原則，有規矩。起心動念、言語造作都要有一個原則，也就是要給社會大眾做好榜樣。規矩總的原則是：五倫、五常、四維、八德，佛法講的三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願。

謂行住坐臥四威儀也。

　　我們生活中總不外乎這四種威儀，「行」是走動，「住」是站著，站有站的相，坐有坐的相，臥有臥的相，要合乎規矩、合乎禮節。

大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。

　　大乘菩薩八萬四千細行，小乘三千威儀，這都屬於規矩，你行住坐臥都有個樣子。八萬、三千是從十善業道展開的，歸納起來給你講幾條，展開來遍法界虛空界無量無邊。八萬、三千，在佛教經典裡面都有條文的。大乘、小乘，它的總綱領就是十善業道：身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語（不欺騙人）、不兩舌（不挑撥是非）、不綺語（不花言巧語）、不惡口（說話不粗魯）；意，不貪、不瞋、不痴。十善業道，是佛法行持上的根本，也就是住持有則。「為住持之楷模，整六和之紊緒」，這個住持不是寺廟住持，這是廣義的，住是我們住在這個世間，我們活一天就住一天，持是保持，持什麼？持戒。我活一天，我就要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》認真做一天，保持不失掉。「楷模」是榜樣、模範，我做給別人看。「紊緒」是混亂。跟大眾相處，決定是「六和敬」：見和同解、戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。你是道道地地釋迦佛的學生，不是假的。「出三界之梯蹬」，三界是六道輪迴，梯蹬是樓梯。「越苦海之迅航」，像船隻一樣，對自己來講，你能超三界，你能出輪迴。對一切眾生來講，「拯物導迷」，拯物就是拯救眾生，現在這個世間苦難太多，我們如何來幫助社會化解災難。災難是眾生迷惑顛倒來的，不了解事實真相。導迷就是弘法，今天弘法要做出樣子來，然後講清楚，讓大家覺悟。「莫斯為最」，這是最重要的。

　　這一段落實到生活上，才能真正得到佛法的利益。如果只學文字，這就是佛學，佛學與我們自己思想行為往往是脫節，得不到佛法真實利益。淨宗成立之後，我在行門提出五個科目。一、「淨業三福」，這是修學最高的指導原則，必須要遵守。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是做人的根本，能做到這個，你才像一個人！「孝養父母，奉事師長」，具體的落實在《弟子規》，這是基礎的基礎；「慈心不殺」，落實在《太上感應篇》，講業因果報，「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報」，因果教育；「修十善業」，落實在《十善業道經》，這是根本。第一條做到，才是佛經講的善男子善女人；具備善男子善女人的條件，你才能學佛。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是屬於小乘，我們能把三皈、戒律做好，一舉一動都有威儀。第三條是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。眾生無邊誓願度，你要能包容，不能說這個我喜歡他，我度他；那個我討厭他，我才不度他，那你就沒有菩提心。要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心去普度一切苦難眾生。深信因果，念佛是因、成佛是果。念佛成佛，這個要深信不疑，你一生成就。勸進行者，這就是弘法利生，你要勸別人。

　　二、「修六和敬」。四個人以上就能組成一個僧團，大家在一起共修。六和敬僧團所在之處，諸佛護念，龍天善神保護這個地方。「見和同解」，建立共識。天天學習經教，把自己的想法、看法放下，一切都依照佛的教誨。在淨宗，我們的方向是向西方極樂世界，目標是要親近阿彌陀佛。「戒和同修」，三皈、五戒、十善一定要做到，才是一個佛門的僧團。嚴持戒律，把我們不好的習氣、習慣改掉。看別人善的，不看別人不善的，絕不把不善的東西放在自己心上，修行從這裡下手。天天反省，天天改過自新。看到人家的善，我有，要保持；我沒有，要向他學習，善人是我的老師。看到惡人，馬上反省我有沒有作惡，如果有，改過；如果沒有，警惕自己不要犯他的錯誤，惡人也是老師。生活在一起，互相尊重、互相關懷、互助合作。「身和同住，口和無諍」，要學不爭、要學隨順，沒有意見。小事情無傷大雅的不爭，團體的利益要仗義、要爭取，不是為眾人的事情不爭。「意和同悅」，天天看到你的笑容，生歡喜心。喜悅從道心來的，從學習來的，把你所學的東西統統做到，真的喜悅。「利和同均」，爭論就沒有了。

　　三、「三學」，就是戒定慧，因戒得定、因定開慧。佛法的修學以智慧為目標，智慧從定來的，心清淨就生智慧。戒就是規矩，守規矩，你的心才定，才不會亂。學東西要一門深入、長時薰修；學雜、學亂了，你得到的是知識，不是智慧。智慧才能解決問題，智慧解決問題沒有後遺症。

　　四、「六度」。「布施」，就是捨、放下。三種布施：財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，愈施愈多，財多了不是好事，趕快把它施掉，你的身心才清淨，才得到真正的福報。愈施福報愈大，把你度化眾生的事業擴大，普度眾生，這就對了。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老人晚年沒有兒女照顧，生活貧苦，身體多病，我們把養老的事業做好，幫助老人度過幸福美滿的晚年，這是無畏布施。「持戒」，從自己做起，學為人師、行為世範，做出一個榜樣給社會大眾看。戒律是規矩，把倫理、道德、因果做出來給別人看，自己做好了，你就影響一個家庭，一家學你。一家做好了，就會影響你的親朋好友、鄰居。從謙卑、尊重別人做起，從和顏悅色做起。要學著知足常樂，要認命，這屬於因果上的，絕不妄求。倫理道德十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，要做出來。「忍辱」，就是忍耐，要有耐心，能忍、能讓。忍耐幫助你「精進」，精進才能幫助你得「禪定」，定到一定的程度生「智慧」。

　　五、「十願」，普賢菩薩十大願王，展開就是十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，歸納起來就是這十條。第一、「禮敬諸佛」，先學禮、先學敬，對誰？對諸佛。諸佛是誰？每個眾生都是諸佛，《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。經上常講三世佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，過去佛是人家修行成就了，明心見性的都是佛；現在修成的是現在佛；未來佛是一切眾生。三世佛是佛教學的方便說，說真的，他本來就是佛，沒有過去、現在、未來。而且要記住，眾緣和合而生起的現象叫眾生，人、畜生、花草樹木、山河大地、所有自然現象全是眾緣和合而生，眾生的範圍太大了。再往外擴大，包括不同維次空間的眾生，在佛法講十法界。遍法界虛空界，所有一切眾生跟自己是什麼關係？一體，這個體是自性。自性像大海一樣，一切眾生好比海裡的浪花，浪花水泡很多，無量無數，都從海水來的；浪花破了就沒有了，它體在，它是海水成的，所以是一個自性。在現前，我們還沒有離開這個世間，沒到極樂世界之前，我們一定要把普賢行願盡心盡力的做到。我們做人學謙卑、學禮敬，我們對佛是怎樣的禮敬，我們對所有的眾生是同樣的禮敬，對蚊蟲螞蟻我們也是這樣的禮敬。禮敬諸佛，諸佛包括遍法界虛空界的有情（動物）與無情（植物、礦物、自然現象）。我們的禮敬也是遍法界虛空界，我們從禮敬著手。

　　第二、「稱讚如來」，稱讚用如來，禮敬用諸佛，說諸佛是從相上講，說如來是從性上講。在相上講，我們要一切恭敬，決定是平等心，沒有分別；但是稱讚如來，這裡面就有分別，如來是自性，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。性德是什麼？我們講最淺的，這裡舉四種性德，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是最大的綱領。我們現在學習，要契合現前的生活環境與我們的程度，古聖先賢教我們，五常（仁義禮智信），四維（禮義廉恥），八德（忠孝仁愛信義和平），就這麼幾個字。起心動念、言語造作、待人接物與這些字相應，稱讚，跟這些事情相違，不稱讚。譬如他不孝順父母，不忠於他的工作，言語不守信用，我們不稱讚，但是對他要有禮貌。在佛法裡面，能奉行三皈、五戒、十善，表現在日常生活中，這是應當要稱讚的。人在世間沒有十全十美的，好人也有缺點，壞人也有好處，稱讚別人的好處，把別人不好處忘得乾乾淨淨，不放在心上，這不但提升自己，而且廣結人緣，你的人際關係一定非常好。

　　第三、「廣修供養」，別人有需要的，我們一定幫助他。章嘉大師告訴我：人都貪財，貪不到，怎樣才能得到？佛氏門中有求必應，如理如法的求，沒有得不到。求成佛都能得到，求發財是雞毛蒜皮小事，哪有得不到的！要懂方法。人命中有財，財從財布施來的。過去生中布施得很多，他命裡財庫滿滿的，無論做什麼事情都賺錢。布施時很痛快、很歡喜，這一生賺錢一點都不操心，錢自己就進來。布施時有後悔，很勉強，財要很辛苦才賺到。你在現有的基礎上廣修供養，愈施愈多。我們去照做，果然不錯，真有效果，真的是愈施愈多。多了一定要把它再施出去，不要把它積在這個地方，積在這個地方會生病。這是發財的祕訣，佛門裡面有，學佛的人他不會用。老師告訴我要認真修三種布施，我就真幹。講經說法、印經、流通法物，這是法布施。無畏布施果報是健康長壽，我每個月都要送一點錢到醫院幫助窮苦的人，布施一點醫藥費。我的壽命是四十五歲，我現在都八十三歲了，我也沒有求長壽。我什麼都不求，不求財、不求名、不求長壽，隨其自然，心才會清淨。活一天讀一天經、念一天佛、講一天經，講經跟大家在一起分享自己修學的心得。所以，廣修供養才是真正的智慧，真正有求必應。佛菩薩不會說假話，句句是真實，你只要依教奉行，準得好處，這個好處是你意想不到的。

　　第四、「懺除業障」。業障是我們修行很大的障礙，這個障礙不能輕視，不但障礙你證果，也障礙你開悟。業障是什麼？太多了，佛把它分成三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。業是造作，你跟煩惱相應就障道，不但障道，障礙你的運氣，障礙你一切好的果報，所以必須懺除。大陸有位劉善人給人講病，人生病不需要醫藥，他給你講，病就能講好。最重要的理論就是懺除業障，十幾二十年的病，醫藥都沒有效，苦不堪言，聽他一說，你明白了，真正懺悔，病馬上就好了。

　　「懺是陳露先罪，悔是後不再造、改往修來。即自念無量劫中，由貪瞋痴慢疑，起煩惱怨恨怒，造作諸惡業，障蔽真性。今當清淨三業，於諸佛菩薩大眾前，誠心懺悔，不敢覆藏。心消染污，身解病毒，還歸純淨純善之自性清淨圓明體」。「懺」是陳露先罪，陳是陳述，露是發露，以前所造的罪業一絲毫都不能隱瞞，要向佛菩薩、向大眾來求懺悔；「悔」是後不再造。罪業再重都不怕，只要你肯懺悔就全消掉。無量劫中，不只這一世，我們有過去世，過去世還有過去世，自從我們墮落到六道就出不去，在六道裡不知道生死多少次！無量劫中「由貪瞋痴慢疑」，這些東西是根本煩惱，是所有一切罪業的根源，這不是你一生學來的，而是與生俱來的煩惱，生生世世帶來的，而且每次輪迴它就會加重一些。這個因很嚴重，這是業因。因如果沒有緣，它不會結果，果是造業，造作罪業。緣是什麼？「起煩惱怨恨怒」，這個東西是現前的，這不是與生俱來的。有了這些東西，跟貪瞋痴慢就勾引起來，就造作諸惡業。這些惡業障蔽真性，我們就不能明心見性。不但障蔽真性，嚴重的還使你生一身的怪病。煩傷腎，惱傷肺，怨傷脾，恨傷心，怒傷肝。病根是貪瞋痴慢，不但障礙自性，障礙你的智慧，障礙你見性，同時也給你帶來疾病。佛法裡面，五戒能治病，不殺生，心地慈悲，慈悲心養肝，不得肝病；不淫欲，養心；不妄語，養脾；不偷盜，養肺；不飲酒，養腎。十善五戒對人身心健康有很多的好處。現在我們懺除業障，首先要清淨三業，於諸佛菩薩、大眾（同修道友）前，誠心懺悔，不敢覆藏（不遮掩隱藏）。我們起心動念，言語造作，首先想到有沒有愧對父母？愧對父母是不孝。愧對祖宗、愧對父母，你頭上就會長病。在家庭裡面，丈夫能不能對得起妻子，能不能對得起兒女；做兒女的能不能對得起家裡的長輩、對得起兄弟姊妹，在學校能不能聽老師的教誨認真去學習。這統統是在做人方面。還有對事，有利益於自己的是小事，有利益於大眾的是好事。如果這樁事情對國家民族、對社會安定和平有利益，那是更大的好事，我們應該協助，幫助他完成。起心動念不為自己，為別人，為別人才是真正為自己。為自己，那就沒有不造業。業是怎麼造出來？罪是怎麼得來？病苦怎麼得來？將來三途果報從哪裡得來？都是掩飾自己的罪過，造作惡事不敢告訴人，在身體裡面藏久了就得病，病是花報，花報就是現世報，果報是在三途，將來變畜生、變餓鬼，墮地獄。因果是真的，不是假的。心消染污，你的心清淨，身體就解除病毒，還歸純淨純善之自性，這是真我，父母未生前本來面目你就找到了。

　　《摩訶止觀》講「順流十心」，我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。「順即隨順，流即流轉，謂諸眾生因此十心，則隨順煩惱，流轉生死。」這十條就是搞生死輪迴不善之業，我們要反省檢點，有則改之，無則嘉勉。一、「無明昏闇。謂諸眾生從無始來闇識昏迷無所明瞭，煩惱所醉，於一切法妄計人我，起諸愛見，想計顛倒，起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死。」這裡是講枝末無明，不是根本無明。由於這個無明，讓六道這種境界現前，這是對於諸法實相迷惑顛倒，稱之為無明昏闇，發生分別執著、起貪瞋痴慢，這是根本煩惱，這是六道輪迴的真因。裡面有煩惱，外面有誘惑，業報就現前。識是八識，阿賴耶識、末那識、意識、眼耳鼻舌身五識。確實無量劫以來我們的神識迷惑顛倒，要是不迷，他怎麼會來投胎？他怎麼會造業？這個我們要肯定。怎樣破迷？要學習，聖賢教育、佛菩薩的教育、所有宗教的教育都是幫人破迷開悟，解決這個問題。佛經的哲學講得透徹、圓滿，你愈學愈歡喜，真的是法喜充滿，常生歡喜心。要認真的學，學一條就能做一條，才能成就。煩惱從迷惑來的。你覺悟了，煩惱就離開；迷了，智慧變成煩惱。在一切法裡妄計人我，起人我這個執著，錯了。世間有沒有人我？有人我，覺悟的人恆順眾生，眾生說這個是人、這個是我，我也說這個是人、這個是我，就不起衝突；形式上有，內心裡沒有，決定不把人我放在心上。整個宇宙是我，遍法界虛空界是一個生命共同體，同一個自性。諸佛菩薩應化在世間，他所現在外面的跟我們沒有兩樣，內裡面完全不一樣，他的心清淨，一塵不染，我們是妄計人我。起諸愛見，愛見就是煩惱、妄想分別執著。「想計顛倒」，想是妄想，計是計度分別，就是較量。「起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死」，你為什麼出不了六道輪迴，原因在此地。生死不是真的，也是個幻相。生死，身有生死，靈魂沒有生死。了解這個事實真相，對於生死怕不怕？一點都不害怕。生死像什麼？像穿衣服、脫衣服一樣，你衣服壞了、髒了，脫一件，再換一件新的。靈魂在六道就是這樣，丟了這個身體，又換一個身體。換什麼樣的身體？你積功累德，愈換愈殊勝，這一生在人道，來生到天道。天有二十八層天，你到哪一層天，這是你修行功夫了。人道下面有畜生道、餓鬼道、地獄道。知道事實真相，我們起心動念、言語造作，決定不做一些不善。為什麼？人間的時間不長，要往長遠看，我不能到佛國去作佛，至少到天道。出六道那要修定，阿羅漢超越六道，那就叫靈性不叫靈魂。靈性是真正的自己，它是清淨的，沒有染污，靈魂是染污、是迷惑。

　　二、「外加惡友。謂諸眾生，內具煩惱，外值惡友，扇動邪法，勸惑於我，倍加隆盛，無由開悟進修善業，是以流轉生死。」裡面是糊塗（無明是糊塗），外面有惡友在誘惑你。因為外面有惡緣，所以交友不能不重視。教導你爭名奪利、殺盜淫妄，你把惡友當作好友。

　　三、「善不隨喜。謂諸眾生，內外惡緣既具，即內滅善心，外滅善事，又於他人所作善事不生隨喜之心，是以流轉生死。」順流十心是從反面講的，我們要是有，要知道改過。先改過，才能修善；如果過沒有改，修的那個善都是假的。所以，第一要把自己身心洗乾淨。內外惡緣，煩惱怨恨怒是內的緣，外面是一切誘惑，有人的誘惑、事的誘惑、物質的誘惑。在今天這個社會修行成就太難，比古時候難多了，古時候外面沒有這麼多誘惑，你在這個環境能不動心，這叫真功夫。真功夫靠深信因果，為什麼？深信因果，不敢！我自己苦，餓死，不會墮地獄；我要不甘心餓死，我去搶奪別人的，那個得入地獄。餓死，我心還是善，不佔人一點便宜，死了之後生天，德行具足，不害別人。如果起心動念損人利己，沒有一個不墮三途，這事情能幹嗎？所以餓死事小，破戒事大。內外惡緣具足，我們的善心生不起來，外面的善事你也不認識，你把善事看作惡事。善事是利益社會，是利益大眾。今天中國有天大的善事，那就是傳統教育，中國的倫理、道德、因果教育能救整個世界，誰要是能發心做這個好事，他的功德不在人間，在天上。看到別人做好事，我們全心全力幫助他、成全他，這就是隨喜功德；沒有這個力量，生歡喜心，讚歎他，也是隨喜功德。不能隨喜善事，這也是流轉生死。

　　四、「三業造罪。謂諸眾生恣縱身口意三業，起殺盜淫妄貪瞋等過，無惡不為，是以流轉生死。」現前世間災難這麼多，就是這樣造成的。阿彌陀佛的極樂世界，跟我們的地球有什麼差別？給你講真的，毫無差別。為什麼苦樂懸殊？極樂世界的居民都是上善之人，而我們這個世界是三業造罪、惡心遍布。外面的山河大地是隨著人心在轉，我們的心善，樹木花草、山河大地沒有一樣不善，都變善；我們不善，外面山河大地、樹木花草都變不善。佛在經上告訴我們，「境隨心轉」。我們心善、言行善，身體就好；心不善、行為不善，毛病就很多。你沒有惡念，就永遠不會生病。現在一身的病很多，把惡的念頭放下，把善的念頭激發出來，你的病就好了，甚至不需要醫治。人到中年以上，五十歲以上都曉得這個身體很重要，與我們的念頭有密切關係，我們居住的環境與念頭也有關係。現在這個社會雖然不善的人不少，善的也有，我們自己善，能夠影響別人，能夠感化別人，這個很重要，一切都要從自己做起。所以，身口意三業要善。《無量壽經》教給我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，要常常記在心上，念念不捨。

　　五、「惡心遍布。謂諸眾生雖所造惡事不廣，而為惡之心遍布一切處所，欲以惱害於人，是以流轉生死。」惡心真的是遍布，時時刻刻都是損人利己的念頭，這個念頭不好，這是三途惡道的業因。

　　六、「惡心相續。謂諸眾生唯起惡心增長惡事，晝夜相續無有間斷，是以流轉生死。」自私自利是一切惡的根源。自私決定不能自利，利他才是真正自利。自私，沒有不害自己的。為什麼會有這個念頭？被迷惑，愚痴到了極處。我們的老師、父母，從小就教給我們與人為善，不能佔人便宜。中國儒家講的是仁義，仁是愛人，捨己為人；義是循理，我們起心動念、言語造作合情合理合法。要愛人，不要去害人，不要去防人，我們自己才真正得到幸福美滿的人生。縱然在今天這個社會，我們還是可以生活在喜樂、美滿的人生裡面，問題是你要覺悟，跟聖賢走。

　　七、「覆諱過失。謂諸眾生所作惡行，諱忌人知，不自發露，無悔改心，是以流轉生死。」覆是覆蓋、掩飾，諱是隱瞞。這是不知道懺悔，掩飾自己的過失，盡量不要讓人知道。人家雖然不知道，可是你自己會受良心責備，這是很痛苦的一樁事情。這種惡習愈積愈久就會變成病毒，讓你喪失生命。生命喪失不要緊，來生必墮三惡道，那個麻煩就大了。真的是死了就不得了！後悔莫及。真正明白這個道理，一定要知道發露懺悔，對自己的利益無量無邊。

　　八、「不畏惡道。謂諸眾生心性險狠不知戒律，於殺盜淫妄種種惡事無不為之，而於惡道恬然不畏，是以流轉生死。」現在人為什麼敢做？不相信有因果報應。他知道這些違背性德，不是好事情，依舊還是要幹，他敵不過外面的誘惑，控制不了內心的貪瞋痴慢。他也知道有果報，果報還沒現前，還不在乎，等果報現前後悔莫及。這什麼原因？他因果懂得不徹底，不能深信因果。現代的社會對於善有善果、惡有惡報這些事情報導得太少，社會大眾對這樁事情模糊，淡薄了。我在這幾十年當中，沒有被外面誘惑，靠深信因果。我的倫理、道德、因果教育是十歲之前完成的，十歲就有能力辨別是非善惡，知道什麼事情可以做，什麼事情不能做。因果教育是在城隍廟的閻王殿學來的。母親一年總會去城隍廟燒幾次香，不是迷信，是在接受教育。閻王殿一殿一殿去看，母親會給我介紹，這是剖肚子的，那是下油鍋的，那是抱鐵柱的，他造的是什麼樣的罪業，現在受什麼樣的刑罰。人如果貪圖名利、貪圖享受，肯定墮落。三惡道苦，看到果報就想到因行，他是造什麼樣罪業墮落的，我們不能再造這些罪。這我們都記住了，影響一輩子，這一生做人，起心動念、言語造作會想到果報不可思議。相信因果報應，人自自然然這一生就守規矩。

　　九、「無慚無愧。謂諸眾生愚痴所蔽造諸惡業，上不慚天，下不愧人，難自隱覆，是以流轉生死。」慚愧是善心所，不知道慚愧，他什麼壞事都敢做，不知慚愧就是愚痴。我不敢做這個事情，做這個事情對不起自己的良心，這是慚。輿論的批評，別人的指責，我做了壞事沒有臉見人，這是愧。一個是良心的約束，一個是外面輿論的約束。

　　十、「撥無因果。謂諸眾生不具正信之心，但生邪惡之見，而於一切善惡因緣果報悉皆撥以為無，是以流轉生死。」這個地方所說的，實在就是現前社會的寫照，這些與教育有關係。在東方，大家不相信聖賢的教誨；在西方社會，不再相信宗教，認為宗教是迷信。現在人相信科學，倫理道德完全沒有了。科學家告訴我們，在這地球上，五萬年之前，科學技術發達到極處，人不再信神，不再信倫理道德，不但邪惡之見，邪惡之行，使世人遭遇到大的災難，大地沉到大西洋，世界毀滅了。極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，人心好，人的行為好，那個地方的山河大地都變得非常美，境隨心轉。我們今天這個地方的居民造作十惡，所以世界變成這樣子。如果大家回心向善，斷一切惡、修一切善，我們這個地球就變成極樂世界。

　　順流十心，隨順煩惱習氣就是造輪迴業，決定出不了六道輪迴。要想成佛，不能隨順煩惱習氣，反過來要學諸佛菩薩，我們才能永脫輪迴。輪迴太苦，不值得留戀，覺悟的人沒有一個不想早一天脫離。我們接著學「逆流十心」，就是學佛菩薩反過來。「謂修行之人，由前順流十心，昏倒造惡，積集重累，生死浩然而無際畔。今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心，翻除惡法。」隨順煩惱習氣，造六道輪迴的業，感六道輪迴的果報，昏是迷惑，迷惑顛倒造十惡業，罪業生生世世累積，無量無邊。佛教我們要認真懺悔，我們現在學的逆流十心，這十種心全是懺悔，修這十種心我們的罪業就能懺除得乾淨。

　　一、「深信因果」，對於業因果報沒有懷疑，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽。有人問，這個人是好人，都做善事，為什麼他那麼貧窮、那樣苦？古大德告訴我們，他過去生中造的罪業深重，這一生雖然認真努力修善，他的罪報沒有消除乾淨，他還有餘罪，他在那裡受苦；惡報報盡了，他這一生所修的善，晚年福報會現前，來生的福報更大。過去世造善因，這一生享福，過去世造惡業，這一生就受罪；這一生造善，來生享福，這一生造惡，來生受罪。如果我們深信因果，這一生不會造惡業，為什麼？這一生造了，來生受苦，這一生很短暫，來生很長遠，我們一定會為來生著想，絕不造貪瞋痴慢。不應該得的錢財決定不能貪得，命裡沒有的你得到，不是生病就是災難。用不正當的手段得到的錢財，他沒有受到災難也沒有病苦，那是他命裡該有的，命裡不該有的話，災難決定跟著來。命裡有，用不正當的手段得來，雖然得到，打折扣；譬如你命裡是一億，現在只得到三、四千萬。如果你是善心善行，自己真的有德行，像古聖先賢一樣，雖然有大福報，自己生活還是很節儉、不奢侈，拿自己的福報幫助一切苦難眾生，讓大家共同來享，你的福報就往上升，命裡本來一億，可能到十億、一百億。

　　幫助眾生第一德，就是幫助眾生覺悟。釋迦佛一生就幹這個事情。釋迦佛一生，三種布施修圓滿了。財布施，財有內財、外財，我們一般人講財是講外財，釋迦佛是用內財，內財是身體、智慧。每天講經教學，要用身體，要體力，這是內財布施，內財布施比外財的果報殊勝多了。天天幫助人破迷開悟，這是法布施。對方果然明白了，破迷開悟、離苦得樂，這是無畏布施。「威儀有則」一定要以釋迦佛為榜樣，我們向他學習。為什麼現在人學不到？就是不相信因果，深信因果的人他能做得到。出了家，在家同修有供養，他來修福的。我們自己沒有福報，幫助他去修福報，這就對了。幫助他修最殊勝的果報，這就是幫助眾生破迷開悟。近代有個好榜樣，印光大師，我學他老人家。他老人家四眾供養不少，他自己沒有用過一分錢，所有這些供養拿去印經布施。世間有旱災、水災，他老人家從印經款項撥出一點來做救濟，這個救災也是修福。老法師的關房非常簡陋，兩個小房間，一個是臥室，一個小佛堂。小佛堂只供一尊阿彌陀佛像，一對蠟台，一個香爐，一杯水，佛像後面寫了一個「死」字。這個時代的修行人，你看他的樣子就對了。

　　二、「生重慚愧」，慚愧就是羞恥心，我們要身心清淨，不能隱藏一點見不得人的事情。要認真反省，我這一生中對父母有沒有虧欠，對兄弟、親戚朋友、老師、同學有沒有昧著良心的事情，你想得愈細愈好，一絲毫不能隱瞞都說出來。這些事情隱瞞在心裡，不願意讓別人知道，那是病根。為什麼人會生病？你裡面有病根。諸佛如來對一切眾生決定沒有貪瞋痴慢疑惡見，這叫清淨心，所以諸佛如來是金剛不壞身，他不生病。因要是加上緣，罪業、病苦就來了。緣是現前的煩惱，煩、惱、怨、恨、發脾氣。我們這一生中有沒有怨恨過人？有沒有發脾氣？有沒有看到別人的過失？看別人過失，自己就得病。你怨恨別人、批評別人，別人受害三分，你自己受害七分，划不來！我們常常回想、反省，慚愧心就生起來，對不起自己，對不起父母、老師，對不起佛菩薩。出家了，對不起所有的護法，我修行沒有成就，他們供養我，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，得要還債，這個供養不好消化。生慚愧心具體的方法，就是不要看別人的過失，專門找別人的長處，看別人的優點，人人是好人。善人是老師，惡人也是老師，我們對一切眾生感恩的心才能生起來。真的感恩，都是幫助我、成長我，我們就生活在佛菩薩的世界裡。處處見到別人過失，看不到別人好處，自己生活在餓鬼、地獄裡，那多苦！

　　三、「生大怖畏」。地球暖化，溫度要是繼續上升，地球會毀滅，因為糧食減產，將來沒有糧食吃的人會超過十億人。南北極的冰快速融化，海水上升，世界上沿海都市將會淹沒。還有新流感，這是全球性的。科學家想不出方法解決，佛法裡面有，佛法說「境隨心轉」。災難不是自然來的，是我們的心、行為不善所感得的，如果我們每個人都覺悟，斷惡修善，災難就沒有了。可是大多數人不相信，怎麼辦？我們自己相信，我們自己真幹，雖然不能影響整個世界，在我們生活周邊會影響。我相信台灣的同修至少有十分之一的人能接受佛法提供的這個方法，斷惡修善，台灣就沒有問題，大災難就變成小災難，小災難就變成沒有災難。所以要生起大怖畏，現在不幹來不及了。從自己本身做起，然後影響你一家人，你一家會影響鄰居。在寺院庵堂，出家人帶頭做，影響信眾，就能緩解當前這許許多多的災難。我們做出好榜樣，真有效果了，就會影響世界。湯恩比所說的，解決二十一世紀社會問題要靠孔孟學說，孔孟學說是倫理道德；要靠大乘佛法，大乘佛法是因果、真誠慈悲、破迷開悟。

　　四、「發露懺悔」。無論在家、出家修行，所有過失不要隱瞞，對哪些人說？對你的親朋好友說，對你的家親眷屬說，對你的老師、同學說，把心裡的真心話說出來，要認錯，要承認我做錯了，我有罪業。說出來之後，你的心情就愉快，沒說出，這個東西藏在心裡是毒，說出來之後就流出去，吐出去了。知過必改，後不再造，是真懺悔。你在佛菩薩面前懺悔，明天再幹，沒有用。你的過失、罪業，知道的人愈多愈好，接受別人的批評責備，你的罪業就消掉。如果你隱瞞著不給人知道，藏得很密，這個罪業不但在，它還會增長，小罪變成大罪，以後必墮三途。

　　五、「斷相續心」。錯誤的念頭、言行不能讓它相續，懺悔之後馬上要斷掉，不能再做。我們對釋迦佛尊敬，對阿彌陀佛尊敬，為什麼對人就不尊敬？釋迦佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。如果我們信佛，接受佛陀的教誨，我們看一切眾生，「他是惡人，他是壞人，那是畜生，那是餓鬼」，就不能用這個心態去看，那都是諸佛如來。他為什麼會變成這個樣子？做如是示現來教我的。貪心，餓鬼道去了，他現鬼身給我看，我馬上想到，我要是有貪心將來就是餓鬼，我要是有瞋恚心將來就是地獄，我要是愚痴糊塗將來就是畜生。諸佛如來在示現，在表演給我看。示現天人，人家修十善；示現羅漢，人家修四諦；示現菩薩，他修六度，哪一個不是諸佛如來的化身？我們要是這麼一個心態來觀察，對一切眾生自然就生起恭敬心，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們才能做到，很自然的做到。廣修供養，我並沒有拿什麼錢去供養，我依教奉行就是真供養。佛在經典上講的這些道理，我明白了，我就把它落實在生活中，我做到了，這叫法供養。一切供養中，第一是「依教修行供養」。我們法喜充滿，常生歡喜心。毀謗我、侮辱我、陷害我的人是佛菩薩，天天找我麻煩的人也是佛菩薩，我用感恩的心對待他，處處在學，天天在學，不斷在學，提升自己的靈性，提升自己的境界。清淨、平等、正覺、慈悲天天增長，看破、放下、自在、隨緣，愈做愈歡喜。所有一切不善的念頭沒有了，所有一切不善的行為沒有了，不善的念頭是貪瞋痴慢，念頭沒有了，行為自然就糾正過來。

　　六、「發菩提心」，菩提意思是覺悟。沒接觸到大乘佛法之前，我們起心動念都是自私自利，念念為自己，為自己就會傷害別人，損人利己。菩提心跟這個相反，他真正覺悟，能捨己為人，為什麼要這樣做？人我是一體。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，大乘教常說「十方三世佛，共同一法身」，從這個地方我們認知整個宇宙是一體。為別人才是真正為自己，要是為自己那真正是害自己，為什麼？增長我執，你執著有我，出不了六道輪迴。菩提是大覺，念佛往生淨土，菩提心是第一德。如果沒有菩提心，念阿彌陀佛念得再好不能往生。什麼叫菩提心？《觀經》講「至誠心（真誠到極處，沒有一點虛偽）、深心、迴向發願心」，《起信論》講「直心、深心、大悲心」。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，就是菩提心。真誠心是什麼？平等，對待一切眾生、對待天地萬物要用平等心，平等心是佛心。深心是清淨心，決定不被七情五欲染污。大悲心是覺心，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，心量要拓開。我要幫助遍法界虛空界一切眾生，我能力做不到，我有心、我有願，我有多大能力我做到多大。心量一定要大，量大福大，心量小的人沒有福報。

　　七、「斷惡修善」。這得要有行動，過去所造的惡業，殺盜淫妄、貪瞋痴慢、嫉妒障礙，幹這個事情，這些是自性裡沒有的，一定要把它斷掉。

　　八、「守護正法」。中國五千年來傳統的文化就是正法，中國人口很多，幅員很廣，五千年來長治久安，禮義之邦，和諧社會，怎麼造成的？守護正法的成就。儒是正法，道是正法，佛是正法，歷代的帝王沒有不護持，沒有不認真學習。怎樣守護正法？發菩提心、斷惡修善，就是守護正法。我們這一生到世間來幹什麼？續佛慧命、弘法利生，這就是真正的守護正法。續佛慧命最重要的是要有傳人，培養人才是第一樁大事。

　　九、「念十方佛」。我們遇到困難、障礙，求誰幫助？求十方佛幫助，求阿彌陀佛幫助。中國人信觀音菩薩的人多，行，念觀世音菩薩，求菩薩幫助。在今天，我還再介紹一位，沒人護法，我們要念韋馱菩薩，要念「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」，護持正法，化解障礙，讓真正有心修學的人有個安身修道的處所，這在現前是迫切需求的。

　　十、「觀罪性空」，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡，今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見，今既了達我心本空，罪性無依，以此翻破無明昏闇之心」。破一品無明、證一分法身，他超越十法界，圓滿成佛了。在淨土法門裡面，他是念佛念到理一心不亂，生極樂世界實報莊嚴土，是這個層次的人物。修行人，在此地專指學佛的人。為什麼我們會做錯，會帶著妄想分別執著？無始劫以來，由於不知諸法本性空寂。諸法是一切法，小是我們的身心，展開是宇宙。惠能大師說：自性本自清淨、本不生滅、本自具足，本無動搖、能生萬法。本自具足，遍法界虛空界沒有一法它欠缺，它是真正的大圓滿。眾生天天打妄想，想什麼它就變什麼，法界虛空界裡面的依正莊嚴是從心想生。想什麼變什麼，萬花筒就有這個現象。萬花筒裡面三片玻璃，三角形的，放幾張不同顏色的碎紙片，你去轉動，裡面就有很多圖案。你轉一萬次、轉十萬次，圖案的變化沒有兩個相同的。我們在萬花筒上看到本自具足，你不動，它就沒有；你一轉動，它就起變化。「本無動搖」，會動是妄心，真心不動，自性本定。妄心動，會影響外面的境界，境隨心轉。「能生萬法」，宇宙、生命是自性變的，自性裡面本自具足，不動的時候沒有，一片光明，在科學叫能量，它有無盡的能量，念頭才一動，宇宙、生命就出現。

　　本性空寂能生現象，但是現象還是空寂的，你可不能把它當真，它真的是幻相。《金剛經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。夢裡有沒有現象？有，醒過來還記得很清楚，你再仔細想想，是不是真有？不是真有，醒來就沒有了。正在作夢的時候當然也不會有，哪裡是真的！我們現在就是在夢中，永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟就知道本性空寂。萬法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。知道的人，在現象裡面他不起妄想分別執著，這個人就叫佛、就叫法身菩薩；你以為是有，就落在四聖法界；你以為真有，想控制它，就變成六道輪迴；想佔有它，就變成三惡道，愈迷愈深。佛菩薩出現在世間，對我們最大的恩德就是把這些事實真相為我們說破，讓我們了知諸法本性空寂，在日常生活中也像佛菩薩一樣的自在。什麼事情隨緣，決定沒有執著、分別，我們就過菩薩的日子；如果再能做到不起心、不動念，就成佛。如果還是執著、分別，那就廣造諸惡。廣，從什麼地方看？從起心動念。你一天到晚那個念頭，前念滅了後念就生，念念不一樣，一個念頭是造一個業，你這一天起多少念頭？彌勒菩薩說一彈指有三百二十兆個念頭，這不廣嗎？言語、動作統統是罪業。

　　一切惡行都是從貪瞋痴變現出來。佛教導我們勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，戒對治貪，定對治瞋，慧對治痴。轉變，轉貪瞋痴為戒定慧，你真正入佛門。貪瞋痴念頭一生起來，怎麼辦？「不怕念起，只怕覺遲」。念頭它自然會起來，為什麼？我們是凡夫，如果不起念頭，那你就是佛再來的，哪有不起念頭的道理！不怕念起，你不能讓第二個念頭相續，你要覺悟得快。怎麼覺悟？放下就覺悟。放下不容易，八萬四千法門都是講放下，我們偏偏放不下。阿彌陀佛慈悲為我們開一個特別法門，教我們轉變的方法，把念頭轉成阿彌陀佛，第一個念頭是妄念，第二個念頭是「阿彌陀佛」，這對了。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛，這叫帶業往生。大徹大悟、明心見性到極樂世界再辦，我們在這一生中只選定這個目標：到極樂世界。什麼問題都到極樂世界以後再解決，現在什麼問題擺在面前都不談，只一句佛號。阿彌陀佛這一招普度一切眾生，上中下三根的根性統統都有緣了。

　　「今既了達我心本空，罪性無依」。現在我們聽佛講經說法，明白了，通達了，我這個心是假的，我心就是我們天天打妄想的心，這個心不是真心，妄心。真正明白之後，有真我；迷的時候是假我，沒有真我。真我是自己做得了主宰，那就是自性。明心見性，性是真我，那不是假我。我心本空，這個假我本來空，假我所造的這些罪業是不是真的？不是真的。所有無量無邊的罪業也是假的，夢中之事，醒過來之後什麼都沒有，醒是覺悟了。你要是沒覺悟，你沒有出六道輪迴，那個罪業會受報，因果不空。妄盡還源，因果也不可得，全都沒有。沒有見性，那你就有因果，見性之後才歸零。雖然歸零，諸佛菩薩非常慈悲，示現在十法界不離因果，為什麼？十法界的人沒覺悟，要幫助他們離苦得樂、破迷開悟、轉凡成聖，這裡面統統講因果，佛家常講「萬法皆空，因果不空」，道理就在此地。

　　知道罪性無依，你就能轉，「以此翻破無明昏闇之心」，這一句就是大徹大悟、明心見性，破一品無明、證一分法身，他超越十法界，圓滿成佛了。在淨土法門，他是念佛念到上上品理一心不亂，生極樂世界實報莊嚴土，一到極樂世界花開見佛悟無生，是這個層次的人物。說得容易，真正做很難。這段文字，我們要把重點抓住，理上明白，在事上決定要放下。放下執著你就證阿羅漢果，於世出世間一切法不再執著，你能隨緣，什麼都好。若不再分別，你就是菩薩，證得正等正覺。果然達到不起心、不動念，你是無上正等正覺，究竟圓滿的佛果證得了。明瞭這些事情，我們深深體會到應當放下妄想分別執著，為什麼？自性清淨心裡面沒有這些東西。

　　逆流十心，我們一定要學。首先要深信因果，你才能生起慚愧心。對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起一切眾生，生慚愧心。我們修行沒有認真幹，然後生起大的恐怖，為什麼？不真正幹，不能超越六道輪迴，必墮三途。現在雖然是有福報，福報享盡，罪業就現前。如果我們不讀經，不知道天天在造業，儒家的《弟子規》我們沒做到就是造業，人身得不到不就是三途嗎？《太上感應篇》裡面講的善，我們做幾條？講的惡，我們哪一條沒做？再看《十善業道經》，善我們有沒有做？不善就是惡，十惡。不要問別人，來生到哪裡去，你全明白了。你怕不怕？不害怕就是麻木不仁，你只要還有一點點良心，你決定害怕。害怕怎麼辦？要懺悔。再嚴重的罪業，真正一懺悔就消除，懺悔的功德不可思議。怎麼懺法？每個人業障都很重，業障不重就不到這個世間來，我們自己要承認，不承認就不能懺悔，懺悔之後，後不再造，這叫真懺悔；懺悔之後還再幹，那沒懺悔，果報免不了。要下定決心「後不再造」，儒家講不貳過，犯過只有一次，下次不會犯同樣的過失。不貳過就是斷一切不善的相續心。善念、善行要相續，不善的念頭、不善的思想、不善的言行，決定不能讓它相續。修淨土的人，念念相續就是阿彌陀佛六字洪名，要想就得想《無量壽經》、《彌陀經》裡面世尊為我們介紹的阿彌陀佛的大德、大慈、大悲、大行，想阿彌陀佛的四十八願。有這種純淨純善的相續心，就應當發菩提心。菩提心是什麼？完全覺悟，覺悟遍法界虛空界跟自己是一體。以前是自私自利，覺悟之後會徹底轉變，把這個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。把佛陀教導我們的，我們認真去做到，點點滴滴做到，為什麼？給這些眾生做樣子。為什麼我們天天在學習？做榜樣。我們學佛，學地藏菩薩、學觀音菩薩、學普賢菩薩，做出樣子給人看。為世間人做好樣子，個人是人的好樣子，家庭是全世界家庭的好樣子，你的公司是全世界公司的好樣子，都是菩薩、都是佛，哪個行業都是佛菩薩，男女老少全是佛菩薩，上小學是小學生的菩薩，上中學是中學生的菩薩，做樣子給別人看，自己做出來那就是度化眾生。《弟子規》每一條都要做到，為什麼？菩薩的樣子。《感應篇》要做到，《十善業》要做到。菩薩是什麼樣子？佛是什麼樣子？做到了就是。天天學佛，那個樣子不像佛，天天念菩薩，樣子不像菩薩，這是假的。修行修什麼？斷惡修善。善惡的標準，我們現前就依照儒釋道的三個根，出家人加一個《沙彌律儀》，認真把它做到。這三樣東西，每天早晚課都要念，早晨念提醒自己，晚上念反省我有沒有做到，你才真正能做到懺悔，真正能做到斷惡修善。活在這個世間要有使命感，活在這個世間幹什麼？為守護正法，為弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。念阿彌陀佛求生淨土，你的功德就圓滿。

但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學觸事成非。不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。

　　「金容匿彩正教陵夷」，在現在這個社會，佛教衰了。金容是指佛像，在此地代表佛教，光彩沒有了，為什麼？大家對佛教產生誤會，批評佛教是宗教，宗教是迷信。這是佛門弟子的過失，因為我們把正教疏忽了。我們今天學佛是為求升官發財，為求佛菩薩保平安，把佛菩薩當神明來看待，這是迷信，這個錯了。「傳授澆訛師於己見」，傳授的善知識加上自己的見解、看法，這不是跟佛學，不是跟祖師學，是跟某一個人學，問題就出來了。釋迦佛沒有自己的見解，孔子也沒有自己的見解，述而不作，沒有創新，所傳的全是古佛、古聖先賢的教誨，所以東西純，沒有加自己的東西。如果每個老師都加一點自己的東西進去，愈傳愈訛，傳到最後聖賢東西沒有了，道就沒有了。

　　「致使教無綱紀，濫挹淳流，得失齊舉，妄參真淨」，這十六個字把現在佛教裡的狀況說盡了。佛法衰，社會亂，眾生苦，這是連帶關係。佛法是教育，人是教得好的，人也會教壞，看你怎麼教法。聖賢教誨是把人教好，聖賢東西不要了，用現在一般人的思想來教，把人全教壞了。「綱」是綱領，「紀」是秩序。綱領失掉了，佛法的總綱領三學六度，世間法的總綱領，在中國《大學》所講的「在明明德，在親民，在止於至善」，三綱；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，八目，沒有了。「濫挹」是隨便阻撓破壞，「淳流」是善良的人，包括好事、善良的風俗習慣，隨便破壞。「得失齊舉，妄參真淨」，讓一般人沒有能力辨別得失，沒有能力體會到真淨，這個問題嚴重。現在的社會，宗教普遍出了問題，大家疏忽經教，疏忽教育，只著重在儀規形式上，被社會知識分子批評是迷信。可是你從經典下手，它不是迷信。不但佛教經典，可以說一切宗教經典裡面所說的，就是中國人講的倫理、道德、因果，現在學術界所講的哲學、科學，這哪裡是迷信！經典只念不講解、不學習，變成迷信，變成一般人祈福消災的一種工具。我有災，我要念多少部經，災能不能消掉？不能。為什麼？有口無心，不能相應。念熟之後，你心裡的境界轉過來，災就消掉；你轉不過來，消不掉。譬如《十善業道經》念了之後，知道善惡的標準，把自己的惡轉變成善，災就消掉。你得會轉變，真正把經教裡的道理變成自己的思想，經教裡的教訓變成自己的生活行為，這真學佛，真管用。

　　「故令初學觸事成非」，為什麼觸事成非？沒有認真依教奉行，解釋經典、指導修行用自己的意思，錯了。沒開悟，是你意識心產生的東西，這裡面錯誤就多；開悟沒有問題，你的意思跟諸佛如來的意思是貫通的，是從自性裡流出來的。「不依經律，混亂凡情」。世尊在《佛藏經》說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。無論出家在家，學佛要依次第，像念書一樣，先念小學、中學、大學、研究所，不能躐等。釋迦佛三十歲開悟，第一部經是在定中講的，二七日中講《華嚴經》，聽眾是四十一位法身大士。佛出定之後，阿含講了十二年，好比小學；講方等八年，好比中學；講般若二十二年，好比大學；講法華八年，好比研究所。我們就明白了，修學從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天法，比小乘還要小，幼稚園的。我們今天戒律學不好，出家人沙彌律儀做不到，在家學佛十善業做不到，這就是佛法衰的現象。我們想學，沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人，找不到修學環境。修學要定在一處，你的心是靜的，才能開智慧；常常走動，你所學的是佛學、是知識，不是智慧。在今天亂世想求一個安定地方，這要靠福報。一點點機會我們都要把它抓住，這個地方可以住一個月，抓住一個月，可以住一年，抓住一年，我們才能得一點點成就。違背經律，肯定是混亂凡情。首先自己亂了，「混」是雜，你學得太多太雜；「亂」是沒有頭緒，心浮氣躁，心定不下來，這怎麼會有成就？「一門深入，長時薰修」，才會有成就，所以我常勸同學們最好學一門。我如果只講一部經，我選的是蕅益大師的《阿彌陀經要解》。在現前這個時代，全世界天災人禍頻率年年上升，災難非常嚴重，李老師說：「諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一能救自己的就是老實念佛、求生淨土。」這一生中決定得生，那就是你的圓滿功德，你這一生沒有白來，你這一生成就殊勝無比，脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就成佛，所以念佛法門是當生成就的佛法，不要再搞別的了。志同道合，人不要多，二十個人，小道場維護容易，個個成就，這個樣子才真正是自利利他，一生成就。否則的話，「自陷陷他」，自己不能成就，別人也不能成就。

故瑜伽論云。非大沉非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。

　　舉《瑜伽師地論》上一段話。「大沉」是昏沉，「小浮」是掉舉，掉舉是心裡七上八下，這是教我們用功的原則，不昏沉、不掉舉，常住在正念。「正念」，每個法門不一樣，念佛法門正念就是阿彌陀佛，念念不離彌陀，常住於正念。「根本」是戒律，「眷屬」是威儀。例如「沙彌律儀」，前面十戒是根本，後面二十四門威儀是眷屬。學佛的人應當以《十善業道》為根，《弟子規》、《感應篇》是眷屬。出家人要以《沙彌律儀》為根本，《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》是眷屬。這樣的紮根，老實念佛，求生淨土，決定成就。

華嚴經云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。

　　大師在此地引經作證，這些話不是他的意思，是十方三世諸佛菩薩的真實教誨。《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，佛在這部經上多次勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟。「戒是無上菩提本」，像一棵樹一樣，戒是根、是本，無上菩提是究竟圓滿的佛果，從戒行修成的。如果我們疏忽戒行，不可能有成就。學佛的人，哪一個人敢講「我成佛有把握，我往生有把握」，不敢講，為什麼？煩惱習氣沒斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。從理論上講，眾生跟佛沒有差別，轉凡成聖是一念之間，放下就是！釋迦佛當年在菩提樹下把妄想分別執著一念頓捨，全放下，他就成佛。一念頓捨，捨得乾淨就圓滿菩提，他做個樣子給我們看。我們要能像他一樣，一下放下不就成就了嗎？說得容易，做起來真不容易，誰不想放下，誰不想立地成佛，為什麼成不了？為什麼放不下？原因是煩惱習氣太重，對事實真相不了解，所以放下的心不真、不懇切。佛當年講經說法四十九年，為的是把諸法實相講清楚。眾生聽明白了，他放下的決心就生起來。了解事實真相，應該放下，為什麼？自性裡沒有這些東西，而是我們迷失了自性，以為真有，錯了。這些幻相，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。你把夢幻泡影當作真的，真有這樁事情，拼命執著它、分別它。沒有六道輪迴，自己製造六道輪迴；沒有十法界，自己製造十法界。這才是事實真相，十法界、六道本來沒有，現在有沒有？給你講真話，現在還是沒有；你認為有的，那是個幻相，是個夢中境界，不是真的。真正明白，自然很容易放下，不再執著！我們無始劫來到今天，在六道打滾，搞生死輪迴，苦不堪言，是自作自受，冤枉吃的這些辛苦。這是世尊講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。再說，佛有沒有真的說法？沒有，我們錯了，把我們錯處點醒，如此而已。真的明瞭叫解悟，解悟不得真受用，出不了輪迴。解悟是看破，看破之後要放下，放下就是證悟，真得受用，真得利益。悟了之後那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。

　　戒，根本的根本是三皈、五戒、十善。三皈是佛法修學的總綱領，自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。要懂得皈依自性三寶，不是皈依外面的。「皈依佛」，佛是自性覺，覺而不迷。這個佛是自性佛，不是外面的佛，佛是自己。自性覺就是自性佛，自性彌陀，自性釋迦。「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，對自己要清淨，對別人要慈悲，清淨、慈悲就是自性佛，你真的皈依釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是無量覺的意思。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界都能覺而不迷，叫皈依佛，這是真的皈依。「皈依法」，法是自性正，正而不邪，正就是誠意正心，真誠，正念，沒有邪思。「皈依僧」，僧是自性淨，淨而不染；六根清淨，一塵不染。六根在六塵境界中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染污。生煩惱是染污，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，你在這上面起心動念就染污，分別執著是嚴重染污，心就不清淨。佛法修行，皈依佛法僧三寶，覺正淨是總綱領，用什麼方法來修成？用十善、用戒律。這些戒律、規矩，是我們自性性德的自然流露，你能體會到這個層次，你就歡喜接受，你就會依教奉行，天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。「應當具足持淨戒」，應當是勸勉我們，具足是圓滿的，不是做一半，圓滿到位。戒律清淨，心就清淨，清淨心起作用就生智慧，智慧能解決問題。提升靈性要靠智慧，不再造罪業。

梵網經云。微塵菩薩眾。由是成正覺。

　　這個「是」就是戒律，遍法界虛空界，過去、現在、未來，修菩薩行的人不知道有多少！這個地方用「微塵」來形容無量無邊。佛菩薩太多了，他們能成菩薩、能成佛果，靠戒律。再說得明白一點，靠《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，我們決定不能輕視。

起信論云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行尸波羅蜜。

　　「以知」，已經知道。「法性」就是自性，「無毀禁」，毀是毀犯，禁是禁戒，法性體裡面沒有。法性是圓滿的，法性裡沒有絲毫染污、過失、缺陷。菩薩「隨順法性行尸波羅蜜」，尸是尸羅，中文是持戒。

所謂不殺不盜不淫不妄語。

　　自性裡沒有「殺、盜、淫、妄語」。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這四條是根本戒。

遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。

　　貪瞋，「欺詐」是欺騙人，「諂曲」是委屈自己、巴結別人，「邪見」是愚痴，自性裡沒有這四條，都是習性，無始劫來在六道裡染的習氣。這個東西要捨，它是障礙你修行證果的關卡。

亦應遠離憒鬧。少欲知足。

　　「遠離憒鬧」，離開繁華熱鬧的地方，因為那個地方磁場不好，不清淨，我們自己定功不夠，肯定被染污。放下萬緣，「少欲知足」，只要生活能過得去就行，真正做到於人無爭、於世無求，才能一心向道。

乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。

　　小罪是指起心動念，並沒有行為。一個不善的念頭起來，心裡就很恐怖，為什麼？一切法從心想生。學佛的人時時刻刻要警惕自己，對自己、對眾生不起惡念。集小罪就變成大罪，集輕罪就變成重罪，所以小小過失要有高度的警覺心，我們這一生才能成就。「如來所制禁戒」，五戒、十善，沙彌的十戒、二十四門威儀，這是基本的，不能把它看輕，要重視，要真正學習。

　　戒律是活的不是死的，有開遮持犯。「開」是開緣，緣是講條件，在某種條件之下可以開戒，開戒不是破戒，這裡面有個原則，開緣絕對是利益眾生；如果沒有這些條件，佛禁止的，你開了，那叫破戒。「遮」是禁止。「持」是持戒，「犯」是犯戒，戒律有規定，怎樣叫持戒、怎樣叫犯戒。戒律該開緣的時候開，該禁的時候禁。經裡舉例子，比丘在行路中遇到獵人，獵人要殺一隻兔子，走到三叉路口，不曉得兔子跑到哪個方向。你看到了，獵人問：「有沒有看到兔子？」看到了。「牠跑到哪裡？」這時候你得打妄語，你不打妄語，那個兔子要被殺，獵人也犯了殺戒。你指他一個錯誤的方向，讓他找不到。這個妄語救兔子的生命也救了獵人，雖然他起心動念殺生，他沒能殺到，罪就輕，這是利益眾生，這叫開緣。你不能說「我要持戒，不能妄語，我看到兔子往哪裡跑，我一定要告訴他，讓獵人把牠追殺」。

常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。

　　經常要護持戒律、威儀，避免一切人譏諷嫌疑，不讓眾生因批評你而造作罪業。

用此威儀住持。以化眾生也。

　　要給一切眾生做個好榜樣。

問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。

　　依照前面你所講的，「真如一相，佛體無二，具足一切功德」，既然如此，為什麼還要威儀，還要持戒修行？

答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。

　　「摩尼寶」泛指一切寶石，寶石「體性明淨」，光明、乾淨，一塵不染。寶石比喻「真如、佛體」，確實是光明、清淨。寶石外面有礦沙渣子，如果不冶煉，得不到寶石，必須經過冶煉，種種磨治，你才能得到受用。

真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。

　　為什麼要持戒？道理就說出來。我們的自性是真的，稱為「真如」。真如的體性是空的、是清淨的。「久被無明煩惱垢染」，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西好像寶石外面包的礦石，這是染污，染污太久太深，這些東西去不掉，你的真如本性透不出來。「若人唯念真如」，我們天天念真如，能念得出來嗎？念不出來。能把妄想分別執著放下，真如本性就現前。怎麼放下？我們用「戒定慧種種熏修」就是放下。這是對上中下這三根人說的，用戒定慧把自己的煩惱習氣淘汰乾淨。持戒是修定的前方便，因戒得定，因定開慧，你就能見到諸法實相。

問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。

　　「出家五眾」，男眾有沙彌、比丘，女眾沙彌尼、比丘尼；還有一眾，女眾準備出家時住在寺院，沒有正式受沙彌戒，是沙彌戒的預科。出家眾既然發心出家，當然要持戒、學威儀。在家人有家庭、事業，俗事纏身。「愆犯」，因過失而觸犯戒律。

　　印光大師勸年輕人，首先要老老實實的去念佛，為什麼？消業障、除習氣，念佛的效果最殊勝。我們天天念佛，為什麼業障除不掉，習氣離不開？那是你不會念。怎麼念法？大勢至菩薩教人「都攝六根，淨念相繼」。攝是收回來，我們六根沒收回來，眼往色上跑，耳往聲上跑，六根向外攀緣，你的心怎麼能定下來？都攝六根是我們的眼從色上收回來，觀世音菩薩修行的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，那個反聞就是都攝六根，回過頭來，眼不緣色相緣色性，耳從聲塵回過頭來聞聲性。我們的心是雜亂的，心浮氣躁，功夫不得力。修行人的心是定的，不向外跑，所以功夫得力。功夫得力要收心，都攝六根是收心，然後就是淨念，淨是清淨，淨念是你做到不懷疑、不夾雜；相繼是不間斷，長時薰修。為什麼祖師教我們先念佛？先把心定下來，把業障消掉；業障消掉，智慧就現前，福報也現前。一個人有智慧、有福報，再去研究經教，再去弘法利生，那就變成祖師大德；沒有智慧、沒有福報，研究經教那是把佛法當作世間學術來研究，你所得到的是知識，不是智慧。

答。出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。

　　嚴科是戒律。無論出家在家，都要從持戒下手，要重視守規矩。從《弟子規》、《感應篇》學起。《弟子規》是做人基本的規矩，但是如果沒有深信因果，這些規矩可能流於形式。表面上做出個樣子，真正名利現前，人心就變，就把持不住，深信因果才能把持。深信因果，再大的名聞利養現前不動心，知道我命裡沒有，這個福報現前就不是好事，不是生病就是災難來了。「一飲一啄，莫非前定」，對於世間名聞利養沒有一絲毫的貪心。縱然是命裡有的，我們保持清廉、節儉的生活，有福報讓大家共享，福報不要自己享。世尊一生名聞利養、榮華富貴捨得乾乾淨淨，得大自在，得大福報。那個大福報是身心健康，這多麼快樂！你有財富、有地位，不見得身心快樂，健康才是真正幸福。正法久住，弘法利生，我們到這個世間來就為這兩樁事情。對自己來說，不斷提升自己的靈性、提升自己的德行智慧，絕不是提升自己的名聞利養。

　　五戒十善要做得好，一定要有《弟子規》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》的基礎。印光大師教導我們「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」。敦倫，首先把你家庭關係處好，家和萬事興。佛法第一句教你孝養父母，那就是敦倫盡分，把你自己本分事情做好，兒女的本分是孝順，父母的本分是慈愛，兄長友愛弟妹，弟妹尊重兄長。先把自己的家庭本分搞好，叫敦倫。在學校念書，有學生的本分。到社會上工作，領導是君，你是臣；君要仁，愛護部屬，做別人的下屬要盡忠，要認真負責，把領導交代你的工作做好。本分在哪個崗位，你要遵守這個崗位的本分。《十善業道經》上講，十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本。小乘三千威儀、大乘菩薩八萬細行，是從十善展開來的。十善是在家、出家的根本法，十善做好了，所有一切戒律都圓滿。

夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。

　　三皈五戒，「出苦海之津梁」，是離苦得樂的橋梁、工具，「趣涅槃之根本」，是趣向涅槃的根本。涅槃是梵語，翻成中文是滅度，滅是滅煩惱，度是度生死，生死對面就是不生不滅，所以涅槃就是不生不滅。我們從有生有滅這個生死，希望能回到不生不滅。「作毘尼之漸次」，毘尼是戒律，三皈五戒是持戒的初階，「為七眾之崇基」，出家五眾、在家二眾，七眾是講世尊所有的弟子，三皈五戒是崇高的基礎。「萬善藉此而生」，一切真實的善法都從三皈五戒十善生的。「寔佛法之平地」，佛法從平地像蓋大樓一樣建立，要靠這個。

經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。

　　「尸羅」是戒，戒律不清淨，三昧就不能現前，三昧是定。因戒得定，因定開慧，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧。戒律要清淨，清淨是心裡沒有痕跡。譬如不殺生，殺生的習氣是無始劫來的業障，這裡面還有冤冤相報，開始受持，極力控制自己不傷害眾生，持久了，三昧現前，三昧是清淨心，清淨心裡決定沒有殺的念頭，智慧就開；不偷盜，沒有佔人便宜的念頭，三昧現前；不淫欲，男女在一起，沒有淫欲的念頭，三昧現前。「當知戒為定體，慧為定用」，三學就是戒定慧，戒定慧圓滿具備「即證菩提」，證菩提就是明心見性、見性成佛。

　　佛時刻提醒我們，戒律重要。現代人，尤其現代知識分子，對於戒律不重視，釋迦佛跟我們相去三千年，戒律是古代印度的生活規範，認為戒律跟我們現在生活不相應。章嘉大師圓寂之後，我認真的反省，我跟他老人家三年，他教我什麼？這一想，印象最深刻的是「戒律很重要」。我認真的檢討，我就想出一個道理。禮是中國人的生活規律，戒是古印度佛門弟子的生活標準，不一樣。中國的禮，每個朝代都有修訂，適應當前社會的需求，所以禮法有興革。可是佛法沒興革，佛法是出世法，跟世間的禮法不一樣，要想超越六道輪迴，戒律很重要，它不可以跟世間禮法相提並論，於是我才留意戒律。釋迦佛一生所表現的，從日常生活點點滴滴到處事待人接物，記錄下來就是戒律，不是刻意去做，不是有心去做，自然的。戒律完全是性德的流露，跟世間的禮教不相同，禮教不能出三界，戒律能出三界。

四分律云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。

　　《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律，「第一持戒不毀犯」。出家以佛為老師，老師臨走時留兩句話，佛不在世，以後弟子依什麼人做老師？佛沒有指定任何人，佛說「以戒為師，以苦為師」。跟佛學不能怕吃苦，在苦中得到樂，你就真有成就。苦中有樂嗎？有，有真樂，苦中要是沒有樂，釋迦佛一生怎麼過來的？菩薩一生怎麼過來的？菩薩常說法喜充滿，常生歡喜心，苦中有樂。反過來，樂中有苦，大家疏忽了。你細心觀察，世間富貴人家有沒有樂？你再多看他幾年，家破人亡，公司倒閉，樂中有苦。樂中有苦，那個樂不是真樂，就像打嗎啡一樣，刺激，滿足他的欲望，欲望就是災禍的根，用刺激去養這個根，總有一天要爆發。苦裡面的樂是真樂，樂從定慧來的，這個有真樂，自性性德的流露。

　　戒律有兩大類，止持、作持。「止持」是禁止，譬如十善業道是根本戒，前面都有個不，決定不能做，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，為什麼？違背性德。「作持」，你一定要做，不做就犯戒。菩薩戒作持多，比丘戒止持多。譬如菩薩戒裡有一條，四十里之內有法師講經，你受菩薩戒，你不去聽經就破戒。「這個經我很熟，我不需要再聽」，不需要你也要去，為什麼？莊嚴道場，做影響眾，人家聽到這個道場這麼多人來，給初學的人增長信心。這叫作持，這不是止持。歸納起來，止持多半屬於為自己的，作持是為別人的。對別人、對國家有利益的事情，有緣你就一定要做。

　　「比丘威儀自端嚴」，出家人有出家人的樣子，樣子就是持戒、威儀，行住坐臥都有好樣子。端莊、嚴肅，一般人見到對你恭敬、對你尊重，他才能向你學習，你才能教他。真正能把戒律做好，「怨家之人不能近」，為什麼？不得其便。你在很隨便的時候，怨家能害你；你持戒持得好，威儀好，怨家看到你都生恭敬心，他不忍心害你，甚至你能感動他，讓他來跟你學習。冤家宜解不宜結，冤家念念對我們怨恨，我念念感恩他們，這就化解；他怨我，我怨他，造成冤冤相報沒完沒了。遍法界虛空界是自性變現的，所以宇宙跟我是什麼關係？一體，什麼對立都沒有，對立是錯誤。然後曉得怨家是親人，他為什麼變成這樣？他誤會，我們要幫助他覺悟。

依此義理故。云威儀住持有則德。

　　依這個義理，說「威儀住持有則德」，這一條非常重要，就是我們常講的「學為人師，行為世範」。

三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。

　　「柔和質直攝生德」，慈悲平等，調柔和順，言行相符，質直無偽，而以正法攝化眾生。

　　「攝生」是攝受眾生、接引眾生，態度要「柔和」，溫柔、和睦，不跟人爭，要謙虛；心要「質直」，真誠、正直。菩薩沒有不攝受眾生的，我們用「父子有親」這句話來解釋攝受，父母對嬰孩分分秒秒都在關心，那叫攝受，沒有一時一刻心裡沒有這個小孩。「柔和質直」是對法身菩薩講的，我們要學習。

　　「大智照真名為質直」，質是本質，直是正直，在菩提心裡叫真誠心、直心，直是沒有彎曲，完全是它的本質，沒有絲毫東西摻雜在裡面，純真無妄，真心。大智是自性本具的般若智慧。初住菩薩，破一品無明、證一分法身，般若智慧現前，大智照真。真心是一切相的本體，凡夫著相就不見真心；離相，真心就現前。「離一切相，即一切法」，離一切相，就明心見性，智慧就現前，智慧就照了真心。定慧現前，菩提心的體就顯出來，體就是直心、真誠心，真則不妄，誠則不偽。大智照真，這叫質直，我們在日常生活中時時刻刻提醒，我們要用理智不要用感情，不用情緒，用智慧，這就對了。

　　「大悲救物故曰柔和」，真心起作用就是大慈大悲，大慈大悲決定是柔和。「救物」，救萬物，宇宙之間沒有一樣東西他不救，怎麼救法？正己就是度人。內正，外面就得救，因為一切法從心想生。外面這個物有了災難，是我們的心有偏邪所造成。我們要化解災難，要叫萬物恢復正常，沒有別的，我心正，萬物就正常。這個深密的奧義很少人知道，因為他的般若智慧失照，他有煩惱習氣蓋覆住，他沒有照見，他是情見。六道眾生帶著執著，帶著執著的人叫情見，全看錯，全想錯，造成天地萬物都不正常，這種現象在我們現前這個時代最為明顯。諸佛菩薩，他們自己就是這個做法，正己就度了眾生。眾生求佛菩薩，佛菩薩立刻就感應。感應是怎麼回事？感應是你自性變現的。大乘教常講「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛現不現前？現前，從哪裡來？自性變的，不是從外來；自性遍一切處，所以諸佛如來應化身也是遍一切處，你一動念他就現前。遍法界虛空界沒有一處不是淨土，只要你心淨，淨土現前；心染污，穢土就現前。真的，一切唯心造。

又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。

　　「質直」，我們講真誠，真誠從哪裡講？是就「本性不遷」，不遷是不變的意思。本性本善，這個本善永遠不變。不變隨緣是佛，隨緣學不變是菩薩。菩薩在因地，無論是順境還是逆境，是善緣還是惡緣，都能保持不變，這個人就是菩薩。自性本自清淨，不管在什麼境界，不管遇到什麼事情，你的心是清淨，這就是本性不遷。心不清淨，你的心就變了，變的不是本性是習性，習性當家作主你就有煩惱，你就有災難；自性當家作主，沒有災難，不變！自性本不生滅，起心動念就是生滅。質直是講自性，從來沒有起過念頭，現在還是沒有；起念頭是妄心，真心沒有念頭。

　　柔和是就「隨流不滯」而言，「隨流」是恆順眾生，「不滯」是沒有一絲毫障礙，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是柔和。恆順眾生、隨喜功德，在恆順隨喜裡成就自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心。不接觸，你怎能成就？順境裡沒有貪戀，逆境裡不生瞋恚，善心善行的人是菩薩，惡念惡作的人也是菩薩，凡夫各有因緣，各有因果，各有報應。對一個真正修行的菩薩來說，成就菩薩真實智慧，菩薩在這當中徹底明瞭、覺悟，宇宙裡像萬花筒一樣千變萬化的道理，他覺悟了，明白了，成就菩薩的後得智，無所不知。遍法界虛空界一切眾生，你統統經歷過，真了解，你才能普度眾生。佛菩薩有定功，從定中境界突破所有障礙，他哪裡都能去。你能修得四禪八定，六道你都會親自去過，無論哪一道，就跟善財去參學一樣，上面二十八層天，下面一直到阿鼻地獄，你都能去，而且你還能分身到不同境界裡面去參觀訪問。

　　我初學時向李老師提出心得報告，「往生淨土，見阿彌陀佛」，李老師加一句「明心見性」。原來跟禪宗沒兩樣，到極樂世界去明心見性，見性才是大圓滿。不學就會，因為遍法界虛空界是自性變的，「何期自性，能生萬法」，只要見性，萬法就全通，萬法就是遍法界虛空界，全通！我們才知道佛法修學，無論是哪一宗派，終極目標就是明心見性。妄盡還源，還源就是明心見性。三乘學者（大乘是菩薩，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，不是上上根人），沒有能力一時頓捨，把妄想分別執著統統放下做不到，佛開八萬四千法門都是為這種根性開的。上上根人一聞千悟，他能頓捨、頓證。我們要漸漸的捨，捨就是放下。章嘉大師第一天見面教我「看破、放下」，放下幫助看破，看破幫助放下，從初發心到如來地。像上高樓一樣，放下第一階你才能踏上第二階，放下第二階你才能踏上第三階，漸修。天天要放，年年要放，永遠學放下，把容易放下的先放下，慢慢的再把你堅固執著的也放下，這是幫助你不斷向上提升。為什麼放下？因為凡所有相皆是虛妄。身體也不是真的，也是假的，何況身外之物！你還放不下嗎？

　　要學著沒有一法不能捨。佛菩薩有時候給我們助緣，人事環境、物質環境裡不能捨的，佛菩薩幫助我們，給我們一個逆增上緣，非捨不可。我們在這個地方建一個道場，修行得很好，不知道來個什麼原因，這地方不能住，你非離開不可，這是叫你對這個地方不可以貪戀。自己心裡要是了解，沒有怨恨，這是自己有業障，自己應該要受，在這裡面消除業障。能捨得乾淨，不再起心動念，業障就消掉，業障消掉之後那個境界一定更殊勝。我初學時老師常常教我，在這一生中像這種境緣我遇到不少，遇到之後就想到老師的教誨，逆來順受，不但沒有怨恨心，而且生感恩心，他幫助我提升境界，我每天誦經、念佛、講經教學，功德迴向給他們，為什麼？障礙正法，破壞正法修行道場，這罪很重，他不知道，我們知道。把功德迴向給他，希望他將來受果報時減輕痛苦。他對我們是逆增上緣，是用一種非常手段逼著我們非放下不可。這些事理要不是深入經藏，你處理這些事情肯定造業，為什麼？你決定有怨恨，記恨在心，招來來生後世的冤冤相報，這個損失就太大。本來我們這一生可以到極樂世界去作佛，現在還繼續搞六道輪迴，繼續搞冤冤相報，這就大錯特錯。

　　「柔則伏滅煩惱」，能放下煩惱。「和則順理修行」，順理，理是性德，修行是把我們違背性理的那些思想、行為修正過來。要跟冤親債主和睦相處，他跟我不和，我跟他和。他見到我就討厭、就起怨恨，我遠遠的躲避他，讓他不生煩惱。他的本性本善，一時迷惑，一定要原諒他，不能跟他一般知見。誤會造成災難最嚴重的，歌利王割截忍辱仙人的身體，不是一刀讓你斃命，而是把肉一塊一塊割下來，讓你死得非常痛苦。冤枉，誤會，忍辱仙人修菩薩行，修忍辱波羅蜜，沒有怨恨他，而且還發願：我將來成佛第一個度你。感恩，感什麼樣的恩？你成就我的忍辱波羅蜜。等於你來考試，我順利通過，歡喜，沒有一絲毫怨恨的念頭，心地清淨一塵不染。釋迦佛告訴我們，忍辱仙人是他的前身，歌利王就是憍陳如尊者。釋迦佛示現成佛，在鹿野苑為五比丘說法，第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如。這個事情我們能相信，魏斯醫生寫的《前世今生》、《返璞歸真》，講到他肯定六道輪迴是真的，過去常常在一起的這一幫人，今世來到這個世間往往又在一起，在一起的有恩恩怨怨，不知道前世關係；如果今生沒有提升，來生後世有緣又遇到一起。「用茲調和之法以攝眾生」，用這樣調和的方法來攝受眾生。攝，用現在話來說是影響，我們做出來給眾生看，來影響他，才能產生效果。

又質直者。體無妄偽。言行相符。

　　質直的體是自性，唯獨自性是真的；萬物是假的，它有生滅。自性沒有生滅，它不是虛妄，它不是虛偽。「言行相符」，修學方法最重要的是說到要做到，做不到的不能說。言行必須依性德，性德裡第一德是孝，孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母之志。對父母要敬，要讓父母心情愉快，常生歡喜心，他身心才健康。

蘊德居懷。不拘名利。

　　蘊是蘊藏，心裡常懷著道德，常想到孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，學佛常常想到三皈、五戒、十善，你才真正做到「不拘名利」，把名利放下了。

輕金若塊。重教逾珍。

　　「輕金若塊」，你看到黃金就跟磚頭瓦塊一樣，不屑一顧。「重教逾珍」，「教」是經典、佛菩薩的教誨、聖賢的教誨，珍是珍寶，逾是超過，對經教的學習、承傳看得比珍寶還重。這是攝生德必須具備的操守，你才真正能教化眾生、成就眾生。

但為正業調生。速願自他圓滿。

　　「正業」是八正道之一，「業」是事業，也是我們的行業、行為，都在正道上，都與性德相應。世法裡，起心動念跟八德相應，佛法裡，起心動念跟十善業道相應，無論從事哪個行業都叫正業。「調生」，調是調順，自己做出榜樣給別人看，影響大眾，讓別人自己能覺悟，改邪歸正、改惡為善、改迷為悟。「速願自他圓滿」，速是快速，希望早一天自己證得圓滿，圓滿是沒有欠缺，也希望別人都證得。一定要成佛才圓滿，成佛談何容易？古大德提醒我們，文殊、普賢在華嚴會上十大願王導歸極樂，圓滿了。我們才知道，要勸人念佛，這才是攝受眾生達到究竟圓滿，往生極樂世界決定一生成佛。

故曰柔和質直攝生德也。

　　這是四德裡第三條，我們要認真學習。自利決定可以利他，修法布施，我們自己修行，把修行的功德迴向給一切眾生。你不真修，拿什麼迴向？佛教給我們六度、普賢十願，真正做到，影響眾生，做眾生的好樣子，這就對了。

四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。

　　「普代眾生受苦德」，眾生受苦無量，常懷悲愍救度之心，令離苦得樂。

　　做出好樣子給眾生看，這就是普代眾生受苦。釋迦佛已經成佛，福報圓滿，還要三衣一缽、日中一食、樹下一宿，一般人覺得苦不堪言，這是表演給眾生看，代眾生受苦。地藏菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」實在講，地藏菩薩早就成佛，還示現菩薩的身分幫助一切眾生成就，這是普代眾生受苦德的究竟圓滿。眾生有災難，我們願意與一切眾生共患難，我們修行，吃素、念佛、誦經、懺悔。懺悔的標準就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，天天讀誦，看看是否都做到，如果哪裡沒做到，那就是我的過失，明天不要犯這過失，天天改過。「行有不得，反求諸己」，所有過失不要責怪別人，是我自己還沒做好。我們能真心懺悔，眾生看了會感動，會慢慢回頭。

　　「謂修諸行法，不為自身」，這句是總綱領，非常重要，古往今來許多不同的族群、不同的宗教，那些創始的大聖大賢沒有一個不是這樣教人。凡夫所有一切修行沒有一樣不是為自己，唯獨聖賢、佛菩薩不為自己，因為他們知道自己跟別人的關係是一體。遍法界虛空界所有一切眾生都是同一體，是自性變現出來的，自性是能現能變，宇宙萬法是所現所變。這個事情跟夢境很像，我們作夢時，夢中有自己、有山河大地、有樹木花草、有芸芸眾生，也有認識的，也有不認識的。佛告訴我們，眼前一切諸法跟夢境無二無別。《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，這首偈是要我們把眼前六塵境界要常常看作是作夢，為什麼？真的是作夢，不是假的，相上有，理上沒有。佛菩薩醒過來了，他清清楚楚、明明白白，不迷惑。我們還在迷惑之中，在夢裡受苦受難；在夢裡受苦難的時間多，夢裡享受的時間少。不是真的，你常作如是觀，你自然就能放下，放下就沒事了。這是世尊教導我們離苦得樂，我們為佛弟子對佛的教誨要信得過，真正相信，要依教奉行，不生疑惑，你行過一段時間自然就有悟處，自然就能入佛境界，可是你一定要依照他所講的方法，就是這個地方講的修諸行法。八萬四千法門，門門通達成佛之道。我們遵守世尊的教誨，選擇淨宗法門。淨宗的典籍最少，便於受持，少到不能再少，一句名號阿彌陀佛。你萬緣放下，世出世法統統放下，經教也放下，就抓住這四個字阿彌陀佛，能不能成就？能！只要你念到一心不亂就成就，事一心不亂你得定，理一心不亂你大徹大悟。修諸行法的最初方便你要具足，如果不具足就很難。最初方便是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，只要依照這八個字，一生一切時一切處都不離開，決定成就。不為自己，只為眾生，廣利群生，這是菩提心。我們自己修好了，就能幫助別人。修行是要受一點規矩、受一點約束，也許自己跟別人看起來這是在受苦，這個受苦代眾生受的，自己有成就，代眾生受。「但欲廣利群生」，無邊的利益給一切眾生。

　　道場必須建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基礎上，這樣的道場諸佛護念，龍天善神擁護。每天定課，真正發心，不懷疑、不夾雜、不間斷，一句佛號就行了。如果還有懷疑、還有夾雜、還會間斷，功夫不得力。在現在這個社會，這樣的人佔多數，所以我才勸大家每天聽經四個小時，念佛八個小時。聽經幫助你明白道理，了解事實真相，幫你斷疑生信，幫助你一心專注，功夫不間斷。我們天天要接受佛菩薩在經典裡面的教誨，這是有必要的。如果確實沒有懷疑，真放下了，世法、佛法都放下，一心專念。念佛的方法很多，印光大師《文鈔》裡，記載著一篇靈巖山寺雲水堂牆壁上寫的很簡單念佛的方法，印光大師的弟子德森和尚用這個方法很得力。《阿彌陀經》上講「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到蓮花。口裡念阿彌陀佛，想到青色青光，蓮花出來了；再念第二句，阿彌陀佛，黃色黃光。這個能攝心，你心裡不打妄想，口裡念阿彌陀佛，心裡想到的是蓮花。念第三句，阿彌陀佛，赤色赤光；第四句，阿彌陀佛，白色白光。再念下去，阿彌陀佛，青色青光，就用這個輪流。哪一種方法能攝心，就用那一種。妄念太多不容易攝心，散亂心念佛，效果不彰。

　　「冤親平等」，要包容我們平常很不願意接納的人。平等心是真心，平等心是佛心。平等心是佛法界第一個因：跟一切人還有差別，佛法界沒分。對人、對事、對一切萬物沒有二念，沒有二心，這人是佛。喜歡六波羅蜜，他就入菩薩法界。喜歡十二因緣，他就入緣覺。喜歡苦集滅道四諦，他就到聲聞。喜歡上品十善、慈悲喜捨四無量心，他生天。喜歡五戒、中品十善，人道。喜歡十善業道，也認真修行，但是他傲慢、好勝、嫉妒，就到阿修羅。愚痴，是非善惡顛倒，畜生道。貪心，餓鬼道。瞋恨，嫉妒心重，地獄道。起心動念你跟哪一道相應，自自然然就去了，沒人在安排。一心專念阿彌陀佛，你跟極樂世界相應。你要想到極樂世界親近阿彌陀佛，你專修，自己要有信心。蕅益大師在《要解》講：念佛人能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫的深淺。

　　「普令斷惡」，修行首先是斷惡，然後才能修善，惡要是沒有斷，我們所修一切善法善惡混雜，功夫不得力。善惡，經教裡面的標準是《十善業道經》。印光大師在《文鈔》裡勸導初學，無論是在家出家，必須從深信因果下手，教我們從《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》下手，這就是普令斷惡。真正相信因果報應，不但我們惡的事情不敢做，惡的念頭都不敢起。報應這個道理跟事是真的，古大德講「不是不報，時辰未到」。為什麼會有這種現象？一生造作惡業的人，他沒有受到惡報，不是沒有因果，我們凡夫只看到一世，如果看到他過去世，看到他未來世，你就沒話說了。過去生中他修大善，這一生造作許多惡業，他這一生享受的是過去生中的福報。造作惡業對他過去生中的福報有打折扣，虧損很多，還有餘福。他這一生福報享完，來生苦報就現前，這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生，以為他造惡沒有受報，產生誤會。看到修福的人，心善、行為善，可是他一生潦倒受盡苦難折磨，什麼原因？這個人前世造作很重的罪業，這一生當中修福，有沒有替他消災？有，他本來受的苦比這個要超過很多倍，現在已經是重罪輕報，他的罪報報完，福報就現前。因果通三世，我們知道這個事實真相，心就平了。所以在日常生活中，從哪裡修？起心動念。

　　「備修萬行」，萬行是善行，菩薩所修的；菩薩所修八萬四千細行，這個地方用一個萬行代表。八萬四千細行是十善業道展開的，《弟子規》一展開也是八萬四千細行。「速證菩提」，對我們學佛的人來講比什麼都重要，用什麼方法速證菩提？用念佛往生淨土的方法，我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下，什麼時候放下？現在就要放下，不能等！世尊時常提示我們「人命在呼吸間」，一口氣不來，這一世就結束，你還能來得及嗎？對自己來說，要把念佛當作第一樁大事。《華嚴經》上佛勸我們，「不求五欲」，五欲是財色名食睡；「不求王位」，王位包括高官（社會地位）；「不求富饒」，不求財富；「不求自樂」，自樂是小乘，自了漢，不顧別人；「不求大名稱」，知名度。活在這個世間一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，安分守己，老實念佛，我們這一生才能真正做到速證菩提。

又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。

　　這是代眾生苦，賢首大師依大乘經教導我們修菩薩行。「菩薩大悲大願以身為質」，菩薩不是教別人做，是自己做出樣子給別人看，這就是以身為質，不在四聖法界，也不在人天，在「三惡道」，你說這個多難，「救贖一切受苦眾生」，一切受苦眾生是指在三惡道的，三惡道眾生尚且要度，一個都不捨，何況人天！縱然造作五逆十惡墮在地獄，菩薩也不捨棄。「大悲」，幫助他離苦，這是大悲；「要令得樂」，離苦之後要教他得樂，這是大慈。什麼是樂？什麼是真樂？什麼是究竟圓滿的大樂？許多人不知道。現前社會，絕大多數人會告訴你，五欲六塵的享受，吃喝玩樂是樂；這種樂也不是每個人都能得到，是他過去生中修得的。「性相、理事、因果」，這六個字把世出世間一切法包括盡，能通達明瞭，那得的是真樂。宇宙、萬法、芸芸眾生從哪裡來的，自己從哪裡來的，清清楚楚、明明白白，這個樂！樂永遠屬於覺悟的人；迷惑顛倒的人只有五欲六塵的刺激，不是真樂。真正的喜樂，孔子說出來了，居然擺在《論語》的第一句，你能說中國老祖宗傳統的文化不是教人離苦得樂嗎？跟佛沒有兩樣，佛法教學終極目的是令一切眾生離苦得樂。學而時習之，愈學習就愈明瞭，不生煩惱只生智慧，喜樂是從這裡來的。學了以後要習才有樂，習是把我所學的落實在生活上。佛菩薩的法喜充滿，常生歡喜心，從「信受奉行，為人演說」來的。佛菩薩教我們，我們接受了，這個接受是奉行，真做到，這一生都能保持，無論在順境逆境、善緣惡緣，我都不會改變，永遠做下去，為什麼？這是性德，這樣做是稱性。稱性，這裡面就有樂，就有法喜。為人演說，是給別人做一個好榜樣。做人應該是這個樣子，你把它做出來，孝順父母應該的，友愛兄弟應該的，愛一切眾生是應該的，自己謙卑應該的，尊重別人應該的，性德，自性就是如此，能夠捨己為人，成人之美、不成人之惡，學了要把它做到。

　　諸佛菩薩慈悲，一次又一次的示現，一次又一次的表演，永無間斷，總是希望有一天你豁然開悟，一下明白，那就得度，宗教術語講得救，佛家講得樂。契入這個境界之後，最難能可貴的是發菩提心。菩提心是覺悟的心，真心。希望從今而後真心起作用，念念為一切眾生，不再為自己。為眾生，還沒有忘掉為自己，你的菩提心沒有發出來。菩提心發出來，自己沒有了，活在這個世間跟諸佛菩薩應化一樣，是來示現的，是來幫助眾生覺悟的，絕對沒有我。學佛的同學一定要記住，「別人錯了，錯也是對的；我做對了，對也是錯的」。有人問我：自己做對了，為什麼也是錯的？因為你有「我」就錯了。佛法，要想真正契入境界，首先要把「我」斷掉，《金剛經》上說的「無我相」，第一關。幾時你能把我忘掉，無我，你就入門。別人做對做錯，與我不相干，他的事情，不是自己的事情。自己要緊的破我執，這是修行的關鍵。為什麼我們不能捨己為人？我沒有破，執著這個身是我。見思煩惱斷盡，六道沒有了，你住在四聖法界，是釋迦佛娑婆世界的方便有餘土。在那裡面繼續修行，斷見思煩惱習氣，斷塵沙煩惱，再斷習氣，最後破一品無明就證一分法身，超越方便土，你生到實報土。實報土真樂，那裡面沒有煩惱、沒有人我、沒有是非、沒有得失、沒有生死、沒有災難，那就是極樂世界。

　　我們要學菩薩，念念都想著幫助一切眾生離苦得樂，念念都想著幫助一切眾生幸福美滿；幫助眾生最重要的是幫助他覺悟。佛常講，布施是修福，最殊勝的是法布施。大乘經講：大千世界七寶布施比不上為人演說四句偈。你給他說四句偈，他沒懂，他也沒覺悟，還有這麼大的福報嗎？還有，他雖然沒懂，沒覺悟，一歷耳根永為道種，他聽進去了，阿賴耶裡結了佛的種子。生生世世佛種子慢慢愈來愈多，到最後他才能開悟，他才能明白；開悟不是在今天，在來生，在後世。所以幫助一切眾生種善根，這個功德大。今天的人已經不喜歡看書，他天天看電視，我們要把書變成電視，現在叫有聲書，書本一打開，這個文字在電視屏幕上，又念出聲音，這個他看起來舒服。他想看字，跟著字幕去看字；不想看字，閉著眼睛聽。《無量壽經》、《彌陀經》都可以做成光碟有聲書，適合現代人。流通法寶就是真正幫助他破迷開悟、離苦得樂。

　　如果我們要幫助全世界，幫助國家民族，幫助這麼大的地區，東亞這個地區，怎麼做？要做一個實驗點。我們這個世間確實有大富長者，他有這個財力，建公寓，我們講彌陀村。公寓賣，但是來買的人一定是學佛的，一定是念佛的，不是念佛的不賣給他。這一棟公寓住幾十戶人家，全都是念佛的，進住之後，一起學《弟子規》、《感應篇》，認真去做，這一棟大樓、一個社區就是一個道場，無量功德！這個大樓的頂層不賣，做念佛堂，公共設施，家人想念佛，到頂樓念佛堂去念佛。最下面的一層做素食餐廳，可以營業，第二層做圖書館，三層以上住家。這個大樓住眾，人跟人之間相親相愛，不是陌生人，一個大樓是一家人，學會謙卑、尊重，學會關懷照顧，互助合作。這是你一生做了一樁大事業，給全世界做為一個現代居住環境最好的榜樣。

　　「盡未來際心無退屈，不於眾生希望毛髮報恩之心」。菩薩全是付出的，決定沒有希望有回報的這個念頭；有回報就變成生意買賣。這個社區有聖賢的教育，有佛菩薩的教育，我們把它當作一個家來經營。家有家道，家道是倫理、是道德，也就是我們提倡儒釋道的三個根，居住在這個地區就必須學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是基礎必修的課程，男女老少、各行各業統統要學習。聖賢的典籍，我們請專家學者來教學。兒童我們要教，而且還可以接受其他地方小朋友來就讀，我們這裡培養優秀人才。老人在這個地方養老，能得到很好的照顧，能享受到天倫之樂。每個小鎮都能像這個樣子，世界和平，衝突自然沒有了，人人都以愛心待人，人人都以誠懇待人，怎麼會害人？這是怎樣把這個社會帶到安定和平、繁榮興旺、喜樂，這是古聖先賢教化眾生的方向目標，也是各個宗教神聖教誨的終極目標。真正發心，有眼光、有抱負，捨己為人，在佛法講，為正法久住，為普度眾生，這是佛菩薩事業。現在出現十個這樣的佛菩薩，眾生就有救，這個世界就會綻露一線曙光，人類就有希望。我們要存報恩之心，我們所做的一切事業不求別人報答我，你做得才自在，做得才心安理得。

華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。

　　這是說明菩薩代一切眾生苦。「廣大悲雲遍一切」，這是說大慈大悲心。「雲」表非有非無，你不能說它沒有，可是你一接近，它了不可得。雲比喻相有體無、事有理無。我們廣大的慈悲心有沒有？不能說沒有，在哪裡？你也不能說它真有。確實是真有，形相不可得，《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象也是虛妄。佛常用「雲」這個字，是讓我們聽到、見到就覺悟，知道它是怎麼回事情，不要執著，不要分別，廣大慈悲遍一切。我常提示的，「慈悲遍法界」，我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了！這是自私自利障礙了。有我執就有自私；不再執著這個身體是我，自私就沒有了。身體是一個假相，假相從一念不覺而來。一念不覺就把自性變成阿賴耶，阿賴耶是自性裡面加上迷惑。這個說話難，聽話更不容易，自性裡面什麼東西不能加，自性要真的是迷，那就不叫真性，為什麼？真是永恆不變。起心動念，佛說它叫妄想。有沒有想？有，但這想是虛妄的，不是真的，與真性毫不相干。雖不相干，如果你不覺，它就起作用，就發生障礙。如果你覺，不起作用，就如同諸佛如來、法身菩薩應化在六道，他沒有障礙，因為他知道這些現象是假的不是真的，他如如不動！不起心、不動念、不分別、不執著，這叫如如不動。所以他念念見性，念念不離自性。

　　對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴，包括六道三途，法身菩薩清清楚楚，就像我們看電影一樣，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度眾生，做種種示現，代眾生苦。我們要問，他是不是真的代眾生苦？沒有。如果他真的代眾生苦，他已經墮落跟我們一樣凡夫，為什麼？他起了分別執著。理很深！現相，我們凡夫看不出來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，這是事實真相。我們可以用這個例子勘驗自己的功夫，如果看造作一切罪孽的眾生都是善人，到這個境界，你是善知識；如果看到大地所有眾生都是菩薩，你成菩薩；看到大地一切眾生、十法界依正莊嚴都是諸佛如來，你成佛了。

　　精神現象跟物質現象，都是從自性裡面幻化出來。諸位要記住，幻化不是真有。永嘉禪師《證道歌》說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢，四聖法界又何嘗不是一場夢？用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著是更錯了。經論裡面這些教誨，真正用意在幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨；曉得事實真相，才真正把它放下，不再放在心上，得大自在。放在心上，那不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報沒有底限的。自性法爾如是，自性沒有對立，沒有大小，沒有先後，沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間。要回歸自性，必須放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。沒有身，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下你就見性，就得大自在，這個時候自性的性德，第一德就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界，這個宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這句「廣大悲雲遍一切」。一切，意思很深，它裡面含著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。《華嚴經》講，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡。

　　菩薩幫助眾生覺悟，「捨身無量等剎塵」，沒邊際的。剎塵是講數量，把佛剎磨成微塵，微塵有多少？沒有法子計算。菩薩為一切眾生捨身，眾生是不是就覺悟？不見得。眾生業障深重，麻木不仁，你為他捨身他沒有感觸，要不要捨？要捨。一次沒有感觸，十次還沒有這樣感觸，一百次可能有一點感觸，一千次可能有一點感動，一萬次呢？可能他一下就明白，度眾生不容易！我們覺得捨身一次太難，你就曉得菩薩捨身能感動那個人，在這之前他捨多少身，這一次他才被感動。明白這個事實，對佛菩薩引導度化我們的恩德才稍稍明瞭，知恩才懂得報恩。我們看到這句「捨身無量等剎塵」，佛菩薩的恩德永遠報不完，超過父母太多！那個眾生不回頭，菩薩捨身、示現、教化永不中斷，「佛氏門中不捨一人」。這個事實，魏斯醫生是從催眠得到信息，被催眠的人回到他的過去世，一世、二世，乃至十幾世、幾十世前，得到一個結論，上帝、守護神從來沒有離開過你，無論你行善、作惡你永遠被關懷，你永遠被照顧，你永遠不孤單。「捨身無量等剎塵」，我們形容這一句只能講無量無邊，佛菩薩對一切眾生的照顧。我們一點點東西都捨不得，怎能成就？怎能跟佛菩薩相應？要徹底放下。

　　「以昔劫海修行力」，無量劫來修行的功德力。劫海是講時間，時間不是用年月日計算，用「劫」，沒有說中劫、小劫，肯定就是大劫。十億個銀河系這麼大的星系是一個大千世界，一個大千世界成住壞空一次是一個大劫。菩薩修行多少劫？算不出來，用海來比喻。「今此世界無諸垢」，這世界是華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，淨土，圓教初住菩薩、別教初地菩薩生到這個地方，四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都住在這個地方。生到這個淨土，不容易！所以釋迦本師為我們介紹西方淨土，告訴我們這個特別法門，帶業往生。八萬四千法門沒有帶業，換句話說，都是要自己把煩惱斷掉，要把妄想分別執著真正放下，你才有分！這句話說得容易，做起來真不容易。最粗的煩惱是執著，你試試看把執著放下，試試看不再執著這個身是我。斷見惑，你就是《華嚴經》上初信位的菩薩、小乘須陀洹果，你入了門。小乘雖然沒有出六道，決定不墮三惡道，往上再把思惑斷掉就證阿羅漢果，大小乘裡面有階級可循。真正想成就，釋迦、十方諸佛都勸我們念佛求生西方，發願親近阿彌陀佛，這一條路最簡單、最穩當、最可靠，成就快、成功高，無比殊勝稀有的法門。印光大師一生專修專弘，苦口婆心勸導我們，誰能把他的話聽懂，依教奉行，這個人這一生中決定成就。關鍵還是在你能不能真放下？真放下、真修，不需要很長的時間，一般三年，不超過五年就成功！修行三十年還不能成就的，原因是沒放下。不但塵世的事情要放下，佛法也要放下；弘法利生是好事情，你要不肯放下，你也走不了。

謂眾生妄執念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。

　　這是解釋菩薩是怎樣示現教導眾生破迷開悟、離苦得樂。賢首大師這句話給我們很好的啟示，眾生之苦從哪裡來的？執著。你這執著也是假的，你真的能執著到嗎？不能，所以你的執著是「妄執」。自己時刻要有警覺，我們每天晚上睡覺跟死沒有差別，每天睡覺就每天死一次，他就醒過來，哪一天睡的時候沒醒過來叫死去。身雖然有死，靈魂不死，靈魂還繼續在活動，如果有妄執它就去投胎。「念念遷流」，你的妄念停不住，前頭妄念滅、後頭妄念就起來，止不住，苦不堪言。念，不要小看它，那個念是因，必定招來果報。《十善業道經》上教導我們，念頭要善，心要善，行為要善，善的標準就是十善業道。不殺生，絕不傷害一個眾生，這個眾生跟我有怨，這個眾生常找我麻煩，這個眾生侮辱我，這個眾生陷害我，這個眾生殺了我，我用什麼心態對他？善，決定不能傷害他。為什麼？他對我不善，他迷而不覺；我今天覺悟，我明白，明白還要照他那樣做法，那我不就是又迷惑了嗎？迷的時候會幹傻事、錯事，悟的時候不會再做！悟的時候，縱然被殺，還會感謝他，為什麼？我們一生修的是心善、行善、念頭善，他要不把我害死，我還得要在這裡受幾年罪，我現在被他害死，提早提升。就像忍辱仙人被歌利王凌遲處死，他忍辱波羅蜜修圓滿，好事，不是壞事。你要是真明白，不會起怨恨心。你的財產被他奪去，你會很歡喜，為什麼？布施波羅蜜圓滿，沒有一點貪戀的心。

　　菩薩教人，這個地方是總綱領，「教令了蘊空寂自性本無」，「了」是明瞭，「蘊」是五蘊，明瞭五蘊空寂，五蘊不是真的。我們人是由物質跟精神組合的，「色」代表物質，受想行識這是精神，「受」是感受，你有苦受、樂受；「想」，有思想；「行」是不住，妄念一個接著一個，它不停止，它也不間斷；「識」就是阿賴耶。覺悟，色受想行識全沒有了。在《大莊嚴經》，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們了解五蘊不是真的，幫我們破身見。「五蘊，色受想行識。蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身」，這五樣東西合起來身相出現，「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西，「而以此五種為喻」。「一、色如聚沫喻。色即眾生色身，沫即水沫。謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實。」沫是因為風吹水聚在一起，我們這個身是色受想行識這五樣東西聚在一起，什麼原因？緣，緣聚緣散。緣怎麼來的？緣是業力，所以眾生身壽命長短是業力。「二、受如水泡喻。受即領受，水泡即浮漚。謂水因風動，或因物繫忽爾成泡，須臾即沒，以譬眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常。」水泡存在的時間很短暫，一下就破碎。我們世間，受苦也好，享樂也好，也是剎那之間，所以樂的境界不貪戀，無常，受苦的境界沒有怨恨；換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這叫真修行。「三、想如陽燄喻。想即想念，陽燄即日光。謂遠望曠野，日光發燄如水溶漾；而實非水，渴者想為水。故以譬眾生妄想，亦如陽燄本無實體，因念成想，皆是虛妄。」太陽烈日曬的時候，遠看這個地氣起伏就像水波一樣，近看就沒有了。這是比喻眾生的妄想就像陽燄，它不是實在的。想如陽燄，念念不忘才有想，想前想後，叫妄想。我們現在是凡夫，煩惱習氣沒斷，不能不想，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教誨，想這個好！想這個是功德，幫助自己，成就自己，除這個之外想其他的，錯了。「四、行如芭蕉喻，行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行亦如芭蕉之虛脆而無堅實」。樹皮剝了之後它裡面有木材，芭蕉沒有，一層一層剝到最後就沒有了。我們的行，我們在世間所有一切造作都不能常住，都不能永恆，知道你才真肯放下。為什麼放不下？不知道，以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的，再好的建築，地球壞了，太陽壞了，它也壞了。行能幫助自己提升，這是真的。行如果幫助自己墮落，貪瞋痴慢就是幫助自己墮落，決定不能有。「五、識如幻事喻。識即分別，幻事即幻術之事。謂如幻巾為馬，幻草木為人，皆幻力所成，本無實體。以譬眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實。」所以《心經》上講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這是佛跟我們講真話。

問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。

　　這是大師假設的一個問題。

答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三途。名為普代眾生受苦德也。

　　菩薩能代眾生苦，是由「大悲方便力」之故。「菩薩」是古印度梵文，翻成中文是覺悟的眾生。覺悟的人用智慧、不用感情，迷惑的人用感情，不知道用智慧。供觀音菩薩是什麼意思？天天提醒你要慈悲待人；供養大勢至菩薩，提醒你要理智，這是真正供佛，你得真實利益。供佛雖然是個形像，你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。不能把佛菩薩像當藝術品來觀賞，那就得不到利益，是用它來幫助你啟發性德。佛門供具都是表法的，佛前供花，花不是給你看的，是提醒自己的，花代表因果，植物先開花後結果，花開得好，因修得好，你要造好因，後來才會有好的結果，表這個意思。最重要的供具是一杯水，時時刻刻看到，心要像水一樣清淨、平等，給自己看的；那是佛心，那是真心，真心就是清淨平等。心清淨平等就不會迷，智慧就生。供燈，燈代表光明，把自己的慈悲、智慧貢獻給一切眾生，就像燈放光一樣；古時候用蠟燭，表法意思非常明顯，燃燒自己，照耀別人，這是代眾生苦。讓一切眾生離苦得樂，這就是放光。

　　「妄執」就是妄想分別執著，眾生苦從這裡來的。不明瞭「業體從妄而生」，以致無法離苦。業是造作，業有體、有相、有用。過去、現前一切造作落謝種子，阿賴耶像倉庫一樣，你所造作的善也好、惡也好，阿賴耶沒有分別，統統收進倉庫儲存起來。阿賴耶是檔案室，什麼資料都在裡面，外面有善緣，善的種子就起來，跟它起感應道交，惡緣來的時候，惡的種子就起來。善惡的業習種子無量無邊，佛說：這些業習種子不是物質，它沒有形相，如果它是物質有形相，那個形狀再小，盡虛空界都容納不下。沒有形相，不是它不存在，這就是佛法常講的「萬法皆空，因果不空」。阿賴耶裡的種子就是十法界依正莊嚴的因，沒有這個種子它就不起變化。業習種子全是自性本具般若智慧迷了的一個現象，一覺悟，這個東西就沒有了，就化成智慧。你曉得它是妄，六道輪迴就沒有了，四聖法界沒有了，這就出苦。苦是苦果，六道、三途，一個比一個苦，都是從妄想分別執著而生的。

　　佛教給我們化解問題，真叫從根本解決，沒有對立，沒有我。再跟你說，真有我，什麼是我？整個宇宙是我，遍法界虛空界是我。西方極樂世界是唯心淨土，阿彌陀佛是自性彌陀，是我自性性德裡變現的，離開自性一法不立。大乘教裡，釋迦佛四十九年天天講，時時刻刻在提醒我們，你要真正得受用，你得把釋迦佛的話聽懂。真的明白了，回光返照，照照自己哪些地方迷失了自性，哪些地方違背性德，趕緊改過來，趕緊回頭，問題全解決了。我們讀到這段文，就要效法、學習菩薩代眾生受苦。怎麼代？眾生現在迷了自性，我們要做出回頭的樣子給他看；眾生現在不知不覺，以為造作一切罪業是自然的、是正常的，我們今天要反其道而行之，去啟發他，去感動他，幫助他回頭。

　　佛告訴我們，你能把執著放下，就成正覺，證阿羅漢果；你能把分別放下，就能成正等正覺，你就做菩薩；你能在一切法裡不起心不動念，成無上正等正覺，就成佛。只要放下，你自性裡智慧、德能、相好，樣樣都無量，全現前了。所以佛法修學不在聽得多少，學得多少，是在你放下多少，這個重要。聽得再多，一樣放不下，博地凡夫，佛法的好處你一點都沒嘗到，你依舊生活在六道，所謂煩惱跟痛苦的世間，你沒有得到法喜。學佛就要學得像釋迦牟尼，學儒就要像孔子、像孟子，學道那你得像老莊，你才會真正得到法喜。學佛的人法喜充滿，常生歡喜心，心地永遠保持清淨，一塵不染，六根接觸六塵境界不要用心，以清淨心對待。有人問自然就答出來，答得妙，妙不可言，自己都感覺得意外，怎麼會說得這麼好？從自性流露，不用思惟，不用思考。

　　自己對佛法，最難的是信心，太難了。你真相信它，你才敢幹，你不相信不敢。我統統捨盡，總還留一點我明天過日子。真幹的人他不留，明天還沒到，管明天幹什麼？凡夫會想「我明天、我明年」，他想得很長遠，雖然捨，捨得不乾不淨，達不到佛所講的標準，所以果報不能現前。不能現前他就懷疑，佛都是勸善的，哪裡會有真的？殊不知，佛菩薩從來沒有一句話是妄語。我學捨是老師教的，老師做保證，「你一切為佛菩薩，為正法久住，為苦難眾生，你的一生一切佛菩薩照顧你」，我就相信這句話，所以能捨得乾乾淨淨，佛菩薩照顧。我所需要的，想用的，它就現前，不用操心，不用去求人，自然它就來，不可思議。五十多年了，我相信，深信不疑。如果處處要去求人，求人很辛苦，看人臉色，那個日子怎麼好過？所以老師教我，有所願求要求佛菩薩，別求人。我一生沒有做過攀緣的事情，全都是隨緣，隨緣就自在。所以，相信佛菩薩，相信護法神，相信感應道交，相信因果報應，做出來給人看。

　　辛苦一點是值得的、是應該的，眾生比我苦多了，我們要教他怎樣離苦得樂，不能從外面，外面不能解決問題，從內心。苦從哪裡來？從迷來的。迷了，他有妄想，他想錯、說錯、做錯，那叫造業。罪業所感到的，哪裡會有福報！佛在《十善業道經》上說，心善、念善、行善，這是菩薩遠離一切世間苦的祕訣，善惡的標準就是十善業道。不殺生，決定不能有傷害眾生的念頭，為什麼？傷害眾生的念頭是殺業，雖然你沒有做，你那個心裡的殺沒有斷掉。不偷盜，決定沒有佔人便宜的念頭，為什麼？佔別人一點點便宜那是盜心，你雖然沒有偷盜，念頭沒有斷，念頭上斷才行。不淫欲也是這樣的，從念頭上沒有才是真的。凡夫，業力來的，有自私自利的念頭，有傲慢的態度，自以為是，輕慢別人，輕慢眾生，蚊蟲螞蟻沒有看在眼裡，那也是菩薩，那也是未來佛，怎麼可以不恭敬？我們對牠恭敬，牠對我們恭敬。我們在澳洲院子種菜，沒有農藥化肥。小蟲會吃菜，我們跟牠商量，劃一個小區專門供養小蟲，牠就到那邊去吃，隔壁區一隻蟲也找不到，我們的果樹也指定幾棵供養鳥，鳥就在那邊吃，不是指定的，牠都留給我們。動物懂人情，守法，牠能持戒。鄉下這些農夫向我們請教：你們是怎麼種植的，養得這麼好？我們給樹木花草聽佛號、聽經文，我們拿這些供養它。

　　大乘經講：「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這些經文老同學聽得耳熟，也能念得出，就是沒做到，不能把它用在日常生活裡，順境逆境、善緣惡緣，六根對待六塵境界，他常常忘記，所以它不起作用。心才起貪戀，想到經上講「凡所有相皆是虛妄」，那個貪戀的心就降溫；逆境惡緣，瞋恚的念頭才起，「一切有為法，如夢幻泡影」，瞋恚就壓下去，這叫真修行。用久了，在一切境界裡就變成自然用清淨心、平等心對待，質直柔和就現前。常常想到，我來這個世間幹什麼？我這一生來是提升自己的境界，希望在這一生當中，我們是人身，能提升到西方極樂世界去做菩薩身，這就太殊勝。能不能做到？能！問題是肯不肯把世緣放下，不再跟人爭，「你們所要的全給你，我都不要，我只要西方極樂世界」。除了六字洪名之外，什麼都不要，決定得生。我們自己做出來給別人看，別人看到，他感動，跟著學。別人要爭的名聞利養，我們不要了，搞那個東西脫離不了六道輪迴。今天實在說，無量法門，除淨土之外，修學任何一個法門都很難成就。為什麼？煩惱你能斷得乾淨嗎？上上根人沒有問題，如果沒有這個能力，念佛好！念佛能不能成就，關鍵就在你能不能把世緣放下、把五欲六塵放下。人生苦短，要徹底放下，一個方向，一個目標，求生淨土，親近彌陀，現在的話說，移民到西方極樂世界。徹底放下的人就能去，有一絲毫貪戀就去不了。

　　「菩薩教令修止觀兩門」，止的是什麼？後面提出五種；觀，你對宇宙人生應該怎麼看法，後面也歸納六種。入五止、起六觀，這就是華嚴境界，毘盧遮那佛的境界。止觀兩個字在念佛人身上很重要，止是放下萬緣，觀是這句名號六個字清清楚楚、了了分明。這樣修淨土，萬修萬人去，一個都不漏。「心無暫替」，暫是暫時，替是代替，心不可以暫時雜念夾雜，一心一意。「因果喪亡」，起心動念分別執著統統放下，回歸自性，回歸到常寂光，因果就沒有了。佛門常講「萬法皆空，因果不空」。因果是跟宇宙、萬物、我同時出現的。因果什麼時候空？宇宙沒有了、萬物沒有了，因果就沒有了。宇宙的起源，佛法講起心動念、分別執著，起心就是心一動，這微微的一動宇宙就出現，一時頓現。動念，我就出現，萬物就出現，能生萬法。起心動念有先後，但是你看不出先後，速度太快，幾乎是同時的。「苦業無由得生」，苦的業體沒有了，苦斷盡了。苦業，有苦就有樂，這是講十法界的事情。因為你深信因果，知道善業有善果、惡業有惡報，你不願意受惡報，你就不會造惡業，你對於因果的道理、現象、利害清楚明白。佛教導六道眾生要把因果擺在第一，才真正能收到教學的效果。「但令不入三途」，三途是三惡道：地獄、餓鬼、畜生，幫助眾生不墮三惡道，這要靠因果教育。只要我們不起心、不動念、不分別、不執著，十法界六道三途的果報就永遠脫離，不但我們不會墮三途，我們真的會生到極樂世界，一生圓滿菩提。那時候像諸佛如來一樣，應化在十法界，眾生有感，就有能力來應，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。總結，「名為普代眾生受苦德」。

雜集論云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。

　　「不堅」，現象是不堅固的，一切法是不堅固的，剎那生滅。「堅覺」，堅是堅固，覺是覺性。「不堅」講相，不堅固的法相；「堅覺」講性，堅固的覺悟，自性覺。可是現在「深住於顛倒」，我們迷失了法性，我們把法相看錯，以為這些現象是真實的，不知道現象是剎那生滅，於自性的體相用一無所知，這叫深住於顛倒，是六道眾生。現在佛菩薩教我們「離煩惱所惱」，離煩惱、離所惱，煩惱是心裡的，你內心是自私自利、貪瞋痴慢；所惱的是外面的環境，五欲六塵、是非人我是外面的，內外都要離。你真的這樣做，才能「得最上菩提」，最上菩提就是無上正等正覺，真正是妄盡還源。身心世界，身心是煩惱，世界是所惱，你要捨得乾乾淨淨。捨，要注意，是心捨，不是事捨，事要是捨掉，釋迦佛何必辛苦教化眾生四十九年？天天給人講經說法，不是事嗎？事沒捨，心裡沒有。給人家講經說法，說而無說、無說而說，不著相！為什麼要這樣做？為幫助一切眾生破迷開悟，這是菩提心，這是大慈大悲。絕對不是為自己；換句話說，在自己分上是捨得乾乾淨淨，真的無我、無人、無眾生、無壽者，大乘教講「三輪體空」。無論哪一樁事情，佛菩薩示現做得圓圓滿滿，一點欠缺都沒有，高明高在這裡，不是什麼都不幹。示現在家孝順父母，友愛兄弟，尊敬長輩，事樣樣做得圓滿，理事無礙，事事無礙。「大方廣佛華嚴」在哪裡？就在眼前，就是你的生活。

五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。

　　攝用歸體，「用」，日常生活，起心動念是用，言語是用，一切造作也是用，身語意三業，覺悟的人，阿羅漢以上的，他能歸體，「歸」是回歸，「體」是自性，換句話說，他都能跟自性相應，這就是佛菩薩，這就是大聖大賢。凡夫是攝用違體，在日常生活中，起心動念、言語造作跟自性完全相違背。違背體是造業，歸體是功德。凡夫行善積德，但是不能歸體，這叫善德，不叫功德。善德，感得人天福報；如果他三業造作能歸體，這是功德，功德能了生死出三界，功德能成聖賢、成佛菩薩。「入五止」、「起六觀」，就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯，知道自己錯在什麼地方；知道錯是覺悟，把錯誤改正過來叫修行。

　　「五止」就是五種一定要放下的。放下，「當相即空，相盡心澄」這八個字是總的方向；五種止，這八個字是總說。「當相即空」，《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」，相有，不是真有，幻有。「相盡」，相盡不是沒有，「盡」是你透徹明白，你的心在相上怎麼樣？如如不動，你不會跟著相在變。相是剎那在變，你的心念也剎那在變就錯了，那你就很累，你活得很辛苦。它動，你自己不動，你了解事實真相是怎麼回事情，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。《大般若經》，我做個總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一切法，包括我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，我們的心是精神現象，都是無所有、畢竟空、不可得，叫相盡心澄，你心就不動了。心不動，你才看到世出世間一切法的真相。相不盡你就不能止，「盡」是對現象徹底明瞭。現前你六根所接觸到的，外面色聲香味全是幻相。幻相，就像我們看電視屏幕上的相，你說有沒有？有，在哪裡？空的。你可以受用，欣賞它，你不能佔有，你不能控制，它一秒一秒鐘跳過，你沒有辦法叫它止住。凡夫不知道相是假的，在這裡面生七情五欲，生煩惱；阿羅漢以上覺悟了，知道這個事實真相，他在這裡面生智慧。

　　相盡就是妄盡，心澄就是還源，回歸到自性，然後你回過頭來幫助這些苦難眾生，你會作而無作、無作而作，你得大自在。你要幫助眾生解決問題，那是作，心地沒動過，心澄。從心上講，無作；從事上講，有作。作而無作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。先放下，然後再提起，先要修相盡，心澄之後廣度眾生。認識當相即空，你六根在六塵境界裡如如不動，為什麼？外面現象是假的，你起心動念錯了，外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的。總的來說，真正止是什麼？念頭沒有了是真止，這是講到究竟。我們現在開始學，從斷情執下手，情執斷掉就止，這就是三昧現前。你不隨情執去妄動，你能定得住，定就有智慧，智慧能解決問題，能幫助自己，能成就別人。

　　中國古聖先賢教給我們，學習從格物開始。「格」是格除，「物」是物欲，對五欲財色名食睡，你如何能把欲望放下？生命必須依賴這五種欲望，怎樣格除？適可而止。「知止而後有定」，知止就是格物。生活，錢財能過得去就夠了，不要再追求，愈追求你的痛苦就來了，為什麼？命裡沒有，求不到！拼命去追求，得到還是你命裡有的。你命裡有一百年的福祿，你能規規矩矩老老實實去過日子，你能活一百歲；追求欲望、享受欲望，你得到了，你的壽命只有五十年，五十歲就死。為什麼？一百年的福報，五十年享光，你提前享完。還有人更早，少年發達，一百年的福報三十歲就享完。格物，並不是叫你完全捨掉，完全捨掉這身體怎麼維持？粗茶淡飯，其樂融融。如果有大福報，福報給人去享，自己守住清淡樸實的生活，這在古人很多。孔子溫良恭儉讓，「溫和」是講他的態度，「善良」是心地善良，表現在外面是「恭敬」，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他一定就謹慎，所以他的事做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。「節儉」是美德，節儉是真正在享福；不節儉是浪費，糟蹋自己的福報。平常養成節儉的習慣，生活很容易過；愈是節儉，身體愈健康。「讓」，不跟人爭，處處讓。釋迦佛讓到底，他是王子出身，榮華富貴達到巔峰，全部捨棄，讓。我們開始修的時候，忍讓，得忍，不忍你就不能讓；由忍讓提升到謙讓，謙虛；達到最高的境界，禮讓。這都是屬於知止。在生活中，衣食住行精心去挑剔，這是煩惱。煩惱助長貪瞋痴三毒，你怎麼會不生病？這個世間許多人得不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來？自作自受。要是相信佛的話，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。

　　佛法為什麼衰？不講經，學佛的人不聞法，變成迷信。釋迦牟尼佛，佛教創教的教主，他一生講經教學，沒有一天休息。對一個人也好，對大眾也好，開口講話記錄下來就是經典，沒有戲論，沒有雜心閒話。佛法傳到中國時，不是宗教，是教育。隋唐以前，佛教寺院都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子，都在研究經教。把經教裡的理論變成自己的思想，把經教裡的規矩變成自己的生活，你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著，嘉慶之後慢慢就衰了，到現在沒有了，只有經懺佛事，佛教就完了。在家的居士大德，他們辦蓮社、講堂、念佛堂、居士林，出家人不做了，居士們發心來做。世尊當年在世把弘法、護法這個事情付托給國王大臣。國王大臣護持，佛陀教育能世代相傳；國王大臣不護持，佛教就變成自生自滅，這就遇到真正的危機。在這種狀況之下，我們除了自己成就之外，如果有緣分，要盡心盡力護持正法。怎麼護持？講經的法師、居士，我們如果有力量，供養他，讓他衣食住行都不操心，專心研究經教。一個道場如果有三個法師、居士，一個星期講經六天，每個法師講兩天，一天講兩個小時，你把人培養起來了，有個十年、二十年，都變成大法師。那個功德無量無邊，真的把佛教救了。

　　淨宗道場星期天這一天念佛會，大家來念佛，平常每天晚上講經，這是好事情，對於道要尊重。現在大家把利看得重，認為經懺佛事賺錢，講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢？不賠錢，你這個道場有解有行，解門是天天講經，行門是天天有念佛。平常信徒家親眷屬過世，超度佛事附帶做，不必單獨給他做一場佛事，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛給他迴向，這就行了。星期天一天念佛，現在人講「佛一」，依照佛七的儀規，精進念佛一天，也給這些往生牌位迴向，給延生牌位祝福，這就夠了，這很如法。真能這麼做，你那個道場肯定興旺，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護，你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法師教導我們，小道場二十人。要講經，不講經不行。發心出來講經的，有人護持，有個生活安定的環境，他才有成就。真正護法大德居士是菩薩，提供安定環境，讓法師進修，讓法師天天弘法。現在用電視、網路，可以把講經廣泛的傳播。但是現場聽經的利益跟看電視不一樣，我相信很多修學的人都會有這個感觸，所以現場聽經還是非常重要。現場能用機器設備同時播出，效果就圓滿殊勝。怎樣策畫做一個現代化的講堂，現場聽眾有三、四百人，同時有電視、網路播出去，二十一世紀的道場應該是這樣的，讓真正想學的到現場來參加，事情繁忙的在家裡收看電視。

　　止觀，佛教我們放下，放下的是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西要放下，要把它止住；提起什麼？護持正法，弘法利生，弘護是一體。佛法能不能住在世間，不在法師，法師弘法，就像辦學校一樣他是教員，主持佛法的是學校的校長，他的責任大。他辦學校，他可以邀請好的老師來上課，他自己不必上課。對老師、對學生，他都要護持。佛法能不能住世間，他的功德第一大。在家菩薩要是不學習佛法，光是燒香、磕頭做形式，這不是真正護持。會講經說法的人很多，訓練三個月就能上台，有機緣、有能力一定要護法，護法功德無與倫比。「當相即空，相盡心澄」，這個人是菩薩，他不為自己，無論做多大的事業，他心是清淨的，他不是為名聞利養，沒有貪瞋痴慢，他到這個世間來，真正護持正法、弘揚正法。我這一生做什麼事情？提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世對大家有好處，沒有壞處，因為現在大家迷失了，看不到正法的面目，我做這個宣傳工作。你們建道場要培養年輕的法師、居士，你幫助他就是幫助佛法，佛法遍法界虛空界，你就曉得你做的功德多大！雖有大功德，不做大功德想，菩薩。你救了多少人！每個法師講經說法所度的眾生都是屬於你的，你辦學校，你請他來。為什麼請不到？是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就會尊重法師。出家、在家是平等的，沒有差別，只要這個人真的依教奉行、依教宣講，與大眾分享自己修學的心得，自行化他，這就如法。佛說「心生則種種法生」，生菩提心，八萬四千法門就興起來；「心滅則種種法滅」，沒有這個念頭，沒有這個心，心裡只有自私自利、名聞利養，聖教就滅了。

所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。

　　入五止，「入」就是契入，禪宗講明心見性，教下講大開圓解，淨土講理一心不亂，這是入的意思。這篇文字是「修華嚴奧旨」，這個入是入華嚴境界，華嚴境界是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，不是十法界。所以這個入字含義就很深，因為世尊講《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，聽經的對象都是實報莊嚴土的菩薩，不是凡人。「性相俱泯」，當相即空、相盡心澄，他才能達到性相俱泯，「性」是法性，「相」是法相，「泯」是離妄想分別執著。性相是一體，自己的心跟法性融成一體，自己的身跟法相融成一體。

　　「體周法界」，「周」是周遍，前面三種周遍只舉一種，一種周遍，三種都周遍，「體周法界」就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是法身菩薩的境界，所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛，但是他起作用時與究竟圓滿佛幾乎沒有差別，唯一的差別是他無明習氣沒斷乾淨，但是不礙他弘法利生，他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，像《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應，他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡，那個不需要用別的方法，不理它，自自然然它就斷盡。斷盡之後，回歸到常寂光，常寂光還會不會現身為六道眾生，接引這些苦難眾生？我們現在在經教上學習下來知道，肯定他會，眾生有感，常寂光有應。常寂光的心性不起作用時，是惠能大師所說的自性「本自具足」；起作用時，「能生萬法」。能生萬法，肯定他就起用，雖然起用，性相俱泯、體周法界。我們體相用分開，分成三樁事情；他體相用是一，沒有分別，一即是三、三即是一，一樁事情，這叫入。

　　「入無入相」，入沒有入的相。並不是真的有個出、有個入，不是的，沒有這個相。為什麼沒有這個相？因為本來就沒有相。我們所謂相都是人為的，都是從分別執著產生，離開妄想分別執著，哪來的相？沒有界限，這種入叫真入。凡是有出有入，有出入的那個現象，沒入！這個意思很深，而且很難懂。譬如這個講堂，這是我們建築的房子，有門戶，你從外面入進來，從這個門走出去，有出有入。如果這個房子拆掉，出入有沒有？沒有了。你再想，我們的自性是多大？自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞，什麼叫入？順著性德叫入，違背性德叫出。諸位從這裡細心體會，你能體會到一些。這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土，是一真法界；違背性德，立刻實報土就不見了，迷了，現的是四聖法界、六道。出，你出了自性。佛教給我們，捨棄六道，入四聖法界；捨棄四聖法界，入實報莊嚴土；再捨實報莊嚴土，你就入常寂光淨土，常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到，賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經：

華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。

　　講「如來」是從性上講，講「佛」是從相上講。普賢十大願王，第一句「禮敬諸佛」，從相上講；第二句「稱讚如來」，從性上講。一切眾生本來是佛，為什麼現在你不是佛？你迷了，還是佛，迷惑顛倒的佛，不能說不是佛，因為你沒有離開自性。相從性現的，性能現，相是所現，所現的相不離能現的性，性相永遠分不開。凡是有相的，我們都要生起恭敬心，對佛我們要禮敬，對人要禮敬，對一切動物要禮敬，對天地鬼神要禮敬，對樹木花草、山河大地都要禮敬。為什麼？禮敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議，誰做到？法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別，這就迷失了自性。諸佛如來、法身菩薩對我們恭敬，我們對他不恭敬，為什麼？他知道我們跟他是一樣的，是佛；我們是迷惑顛倒的佛，他是覺悟的佛。我們對小動物當然更不知道恭敬，所以要學，要養成習慣，看到小動物都能合掌稱菩薩，給牠念三皈依，「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生」，念三遍，念阿彌陀佛，教牠求生淨土，永遠脫離畜生身，這有緣。對待小動物都這樣愛護，你對人能不愛護？對善人愛護，對惡人一樣愛護。心地清淨平等就是真誠，就能感動惡人，幫助惡人回頭是岸。

　　稱讚如來，稱讚就不一樣，他隨順性德的稱讚，違背性德的不稱讚、也不毀謗，這心地多厚道。做錯事情，不責備你；做對的時候，讚歎你、鼓勵你。佛法稱菩薩為「仁者」，仁慈的，仁者無敵，跟任何人、任何事、任何物沒有敵對，沒有敵對是一體。五十三參裡面，善財表演給我們看，五十三位善知識裡面有男女老少、各行各業，你一天所接觸的一切人就是五十三參，這裡面有善人、有惡人，善人是佛，惡人也是佛，他不分別的。善財童子參訪，對善知識禮敬、讚歎、供養，自己懺悔，再請法；遇到作惡的人、搞殺盜淫妄的，善財童子見他，有禮敬，沒有讚歎，有供養、有懺悔、有請法。為什麼要跟作惡的人學？問題是你會不會學，你要是會學，善惡都是老師。善人教你善，你跟他學善；惡人，他從反面來教你，你看到他作惡，看到他的惡報，回過頭來想想，我有沒有幹這個惡？如果我有，趕快改；如果沒有，我也提高警覺，不可以犯他這樣的錯誤，他也是我的老師。所以，沒有惡人，沒有壞事。善惡是正反兩方面的教材，統統得益，所以善財一生成佛。我們現在修行一生成不了佛，就是這一關沒有辦法突破，善人可以跟他學，惡人離他遠遠的；沒有像善財對他還那麼恭敬，只是不讚歎。不讚歎、不批評，還是那樣恭敬供養他，還是可以親近他，細心觀察他的惡行，做一面鏡子反省自己有沒有。這是如來深境界。

　　「其量等虛空」，如來在哪裡？一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至山河大地樹木花草、不同維次空間的生物（天地鬼神），沒有一樣不是的。催眠能叫人意志集中，回到前世。外國有個報告，有個人催眠回到以前八十多世，將近四千年，他講在洞穴裡飲食起居的狀況。人既然有前世，當然有來生。做過催眠之後，大多數的人把生死看得很淡，不再怕死了，曉得自己沒死，生死是身體，靈性不滅。一切人或自然災害傷害我們，是傷身體，靈性沒有受到傷害。催眠師說，沒有任何一種力量能把靈性消滅，它永遠存在。靈魂跟靈性在佛法有差別，靈魂是靈性在迷的狀態，靈魂覺悟就叫靈性。因為靈魂迷，你出不了六道，你的生活空間在六道；如果覺悟，靈魂就變成靈性，就脫離六道。六道總是苦，天上也苦。佛菩薩對六道眾生最大的恩德，是幫助眾生破迷開悟，這是因，果是永脫輪迴，離苦得樂。一出六道，這就四聖法界，比六道的範圍大太多，還是有苦，那苦是無明煩惱（起心動念）。起心動念要是止住，放下了，十法界沒有了，那就得大自在，你的活動空間是遍法界虛空界，「其量等虛空」。在遍虛空遍法界裡，與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就應，沒有距離、沒有時間。沒有時間，感應同時的；沒有距離，立刻在現前，為什麼？跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡？他就在現前，我們一念感，他馬上就應；我們的感沒有了，他就消失。他從哪來的？心現識變，一切法從心想生。你想什麼，他就現什麼，不是他有意思，他沒有意思，他沒有起心動念，我們起心動念，我們起心動念他就現相。

　　「一切眾生入」，我能入，你也能入，他也能入，個個都能入，一切眾生入。放下妄想分別執著就入，入就融了，入當融講，跟自性融合成一體。河水流入大海變成海水，以前舊的河水都匯合成一起，哪個先、哪個後？沒有了，先後不可得。我們如果回歸自性，就像河水流向大海一樣，在自性裡沒有先佛、後佛，沒有古佛、今佛，沒有大佛、小佛。「而實無所入」，你契入境界，融入毘盧遮那佛的實報莊嚴土，沒有入的痕跡。

又準入佛境界經云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。

　　「準」是依據。《入佛境界經》云：「入諸無相定」，所有的相都是無相，「凡所有相皆是虛妄」，沒有相。知道一切法沒有相，你的心就定，不會起心動念，更不會有分別執著。無相定是什麼定？「何期自性，本無動搖」，見到就入了；本來沒有動搖，從來沒有動搖過，這是自性本定。如來果地上的自性本定，各個人都有，你現在也有，你的自性從來沒動搖過。一切萬法是假的，不是真的，所以他「見諸法寂靜」，他看到一切法的真相，真相是寂靜，相沒動，相是虛妄的，相從沒動過。這樁事情，「言語道斷，心行處滅」，言語說不出來，說就錯了；不但說不出來，你也不能想像，因為你一想就動念頭，也錯了。不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相；外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這是諸法，都是寂靜的。我常用電影做比喻，電影銀幕上所現的相，是真的還是假的？電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影時它沒有，一片空白，叫常寂光；電影放映時它也沒有，因為影像從來沒有黏到銀幕上，也沒有把銀幕染污。放映機一關，你就看到什麼都沒有，絲毫染著都沒有；但是放映機放出來，它能反射，能現相。這個比喻好，很像！自性裡面什麼都沒有，就像銀幕上什麼都沒有，沒有精神現象也沒有物質現象，可是我們按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來，你不能說它有；機器沒打開，沒顯出來，你不能說它沒有。「本自具足」，這是沒顯；顯示出來，「能生萬法」，萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。一生同時都出生，一時頓現，滅時也是如此，一時頓滅。這個世界你以為是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了；就像作夢一樣，不是真的。了解事實真相，你的心就不會攀緣，你不會執著、不會分別、不會起心動念，自性本定。

　　佛告訴我們，見到事實真相，就是「入諸無相定，見諸法寂靜」，是什麼人？八地菩薩，知道一切諸相無相。電影膠捲一秒鐘放二十四張，我們就被騙了，以為銀幕上的相是真的；假的，張張不一樣，它不是動的，它是靜的。宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。諸法是寂靜的，因為它速度太快，你把它看成是真的。現前這個世界，一秒鐘像這樣放映的速度放多少張？彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆張。你怎麼知道它是假的？你的速度跟它的速度相等，就看到它沒動；譬如兩輛車在高速公路上，兩個人速度相等，你的車時速一百公里，隔壁的車時速也是一百公里，你認為永遠在一起。八地菩薩心地清淨，他能看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的；像看電影的底片一張一張的，從來沒有動過。知道事實真相，你就願意放下。不放下是錯了，你在這裡面受苦是冤枉的。你本來很安樂，跟諸佛菩薩一樣自在，怎麼現在搞得這麼可憐？

　　「常入平等故」，入也就是住，心經常保持平等，平是不起波浪。圓教初住菩薩入這個境界，也就是脫離十法界就入平等，從此不再用妄心，妄心是什麼？心意識。心是阿賴耶；意是第六意識，分別；識是末那識，執著。轉八識成四智，轉變！八識是妄心，四智是真心，把阿賴耶轉變成大圓鏡智，這是形容，圓是圓滿，鏡是像一面鏡子一樣照見，照到事實真相。

　　「敬禮無所觀」，對聖人要敬、要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，你才能看出他日常生活中言談舉止，你能看到他妙處，你聽他開示、聽他教誨能體悟入微。現在這個世間，聖賢不少！為什麼想學的人學不到？不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒有學會？你心浮氣躁，沒有恭敬心，沒有禮貌，所以你看不到。如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢從來沒有離開人間，就在我們周邊做種種示現。我學不會、聽不明，原因在心浮氣躁，不能把心定下來，問題在自己這邊不在外面。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。學生同在一堂上課，那個十分誠敬的，一接觸一聽開智慧，一聞千悟。這什麼道理？自性清淨心，自自然然感應自性本具的理體，他起感應道交。心浮氣躁你用妄心，妄心跟真性不相應，真性流出來的，老師表演出來、講出來，你的體會全錯了。

　　佛菩薩大慈大悲救苦救難，總想幫助你提升，可是你得要聽話，內有敬、外有禮，你就能遇到善緣。我小時候就有這個善念，「不為自己，我為眾生」，所以我遇到善知識。我親近李老師的時候三十一歲，正好他在台中開一個經學班，訓練年輕人講經。他勸我參加這個班去學習，我沒這個膽子，我說講經太難，哪裡是我們能學的！心裡想那都是再來人，我們自卑心很重，不敢起這個念頭。他就改了口氣：我們今天上課，你去看看。這堂課看完之後，我就跟老師說：我可以參加。這些同學程度比我好的只有二、三個，其他的都跟我差不多，甚至還不如我。林看治居士六十歲，她大我三十歲，她是小學畢業，我是初中畢業，程度比她高，她能學，我怎麼不能學？一看到她，信心就起來，就參加學習。在台中住十五個月，我學了十三部經，《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》等；十三部經能上台宣講，能在佛學院開課。出家教佛學院一段時期，感覺到自己不足，我再回到台中跟李老師，前後在台中整整十年，我在這裡觀摩、學習。回到台中學《金剛經》、《楞嚴經》。《楞嚴經》的註解，我蒐集到二十種不同的註疏，很好的參考資料。老師這部《楞嚴經》講了一百四十多個小時，我也學講了一遍，老師星期三講經，我星期四複講，把老師昨天講的經重複講一遍。

　　只要內心敬，外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」，無所觀是法身菩薩，他在一切境界裡面，六根對六塵境界不起心、不動念，叫無所觀。不是他不觀，他真的在觀照，觀照一切法，像《般若經》上所講，一切法的真相是「無所有、畢竟空、不可得」。我們用《般若經》來解釋這兩句話，「見諸法寂靜，常入平等」，這就是無所觀。大師說：

此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。

　　一切眾生，包括我們在內，我們也是這樣的，本來都在「如來境界之中」，如來是什麼？如來是自性，沒有離開自性。好比電視屏幕，所有的現象沒有離開屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如來境界，沒離開。在這裡面現相，相不可得，這個一定要知道。我們今天現這個身相，一定要常作如是觀，這身體我能得到嗎？晚上睡覺睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎麼能得到？得不到！這個東西是我所有的，睡著了，哪樣東西是你的？用不著收集，全是假的。颱風、水災，多少人家房子整個淹沒，人也淹死，少數幸運的逃出來，一條命，什麼都沒有，剎那之間，什麼東西是自己的？沒有！你看清楚了，放下，放下得大自在。學佛的人最好心裡一句佛號，無論在什麼環境中，求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界去求學，那是大宇宙裡最好的一個老師，我去親近他。心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應；胡思亂想是跟妖魔鬼怪相應，錯了。念佛好，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向、一個目標，你這一生哪有不成就的道理！

　　一切眾生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裡入？你都在裡面。入是什麼？你忽然覺悟，與性德完全相應。你沒有入是怎麼回事情？你迷失自性，不知道這些萬事萬物是自性變現，不曉得事實真相，一心去追逐萬物。萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，壽命沒有了，真像做一場夢一樣。生命沒有了，靈魂不滅，還在打妄想，還在追逐，又去投胎，生生世世沒完沒了，你說這多苦，這事情多可怕！只有遇到佛法的人，才會覺悟、才會回頭。聞到佛法的人，為什麼很多還不能回頭？他聞法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我們就肯定他絕不是這一生才聞佛法，過去生中生生世世，至少也有十世累積這種薰習的種子，他才會起作用，他一接觸就生歡喜心，他不反對，他就能接受。一聽他能懂，懂了之後他真肯幹，這個人善根成熟，這一生當中成就，這一生當中永脫輪迴，他肯定到西方極樂世界去作佛。我們自己要珍惜，遇到佛法要能信、能解。最重要是放下萬緣，我再不幹六道輪迴，下定這個決心他就出去。真能去嗎？真能。蕅益大師講：能不能往生西方極樂世界，在於信願之有無；品位高下，在於念佛功夫之淺深。記住，淺深，不是說多少。什麼叫深？他沒有夾雜，他心真、心純。一生念佛，念了幾十年，心裡妄念很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，比不上那個人。然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生，一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。

　　這一生能遇到淨土，多麼幸運；不遇到這個法門，這一生想超越六道太難。見思煩惱斷掉，這才脫離六道輪迴；這是六道的因，因沒有了，果就不會現前；等於你作夢醒過來，夢境沒有了。醒過來是什麼境界？四聖法界，還是在夢中。六道是夢中夢，夢醒過來還在作夢，那個夢是四聖法界，什麼原因？分別、起心動念。分別、起心動念斷了，十法界沒有了，算是你醒過來。真的醒過來，現的是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，這個世界裡真的是不生不滅，真的是極樂世界。這裡面的人都在修行，修什麼？全心全力為眾生服務，眾生有感他就有應。服務，他有沒有起心動念？沒有。有沒有苦樂的感受？沒有，清淨心，完全清淨。那就是完全覺悟、明白，遍法界虛空界跟自己是一體，這就是他所證得的。十法界依正莊嚴跟自己一體，所以他的服務，沒有「我為你服務」這個念頭。好比我們的左手有點癢，右手給它搔搔，右手有沒有說我給你服務？沒有，一體。十法界眾生屬於病態，我身體局部生病，我這裡好好的幫助它，讓它趕快恢復，就這個意思。證得法身，什麼是法身？遍法界虛空界是自己，這叫法身。什麼時候你肯定「所有一切眾生跟我是一體，樹木花草、山河大地跟我是一體」，你就證得清淨法身。法身為什麼加個清淨？因為那些現象是幻相，不是真相。幻相有沒有染污心性？沒有；有沒有染污幻相？沒有，幻不染幻。你在一切境界相裡看到清淨相，你在動中看到不動，就好像放電影你看到底片，你完全明白，不再起心動念，不再造業。應化在世間幫助一切眾生，作而無作、無作而作，不思議解脫境界現前。

　　「入、出」是一個代名詞，這裡面的意思很深，我們不能把出入看作是兩樁事情。出入是一樁事情，換句話說，根本沒有出入，你從來沒有出，你入什麼！就像電影裡面有一道門，你看那個人從門進來，再從門出去，有沒有出入？你要是個明白人，沒出入，為什麼？出入沒有離開銀幕，哪來的出入。佛告訴我們，你們在四聖法界也好，在六道也好，出入從來沒離開自性，自性就是屏幕。所以出入是假相，是你的誤會產生的，你要是真的覺悟，知道沒有。

如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。

　　入沒有入的相，也沒有入的念頭，為什麼？法相跟法界是一體。自性，周遍法界，不生不滅，不來不去。譬如電視屏幕是自性，所有的現象都在屏幕中出現，任何一個現象沒有離開屏幕。屏幕裡的影像，對屏幕來說有沒有現跟不現？不現沒離開，現也沒離開，現不現就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會，入沒有入的相，「入」只是一種言語提示，讓你悟入真實的境界。比喻裡面說，人迷失方向，是你迷了，方向沒有隨著你迷而改變，東還是東，西還是西。你以為東是西，西是東，那是你自己迷失，關鍵是你要覺悟得快。

　　一真法界我們無法想像，不想它就現前，你想它就不能現前。科學家、哲學家見不到諸法實相，原因是他們沒有離開思惟想像。思惟想像就是佛經講的起心動念、分別、執著，這個東西全是虛妄的，妄永遠沒有辦法見到真。怎樣才能見真？把妄放下，真就現前。真在哪裡？就在當下，你從來沒有離開過，只是你迷而不覺。迷了之後，起心動念、言語造作就造業，善業感的是六道裡的三善道，惡業惡行感的是六道裡的三惡道，無論是善與惡，你出不了六道輪迴，六道輪迴苦！苦海無邊。出離，在理論上講不難，放下就是！回頭是岸。為什麼不能回頭？無始劫來六道生死染的習氣太重。習氣的根是「我」，我執！這苦難有得受，不止這一生，無量劫受到今生，從今生還受到無量劫後。能有出期嗎？有，只要你放下，不再執著我，就出去了。

　　《百法明門論》講，九十四種有為法全是假的，心法（精神現象）是假的，物質現象也是假的，當體即空，不是真的存在。我們今天看到這個現象好像是真有，就像看電視屏幕一樣，好像是真有。電影的銀幕一無所有，放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空、了不可得。佛用這個來做比喻，我們現前的世界，六道也好，十法界也好，就跟電視屏幕上的影像完全一樣。電影銀幕上的相，我們知道一秒鐘他放幻燈片二十四張，幻燈片張張不一樣，沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到的是相似相續相，它移動太快。一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次，一打開，一張畫面投影到銀幕上，關起來就沒有了，再一打開，第二張接著出來，二十四張，我們的眼睛就被騙，認為畫面上是動的，其實沒有一張是動的，全是一張一張獨立的幻燈片，移動太快了。彌勒菩薩告訴我們，我們感官中的宇宙，一秒鐘放一千六百兆張；二十四張就把我們欺騙了，現在是一千六百兆張，我們完全不知道是假的，完全不知道自性是清淨的。銀幕代表清淨、代表自性，畫面代表阿賴耶識，阿賴耶識能生能滅，是個生滅法，生滅都不可得，它時間太快了。拿電影銀幕做比喻，二十四分之一秒已經是不可得，我們沒辦法得到、沒法子控制。彌勒菩薩說，這個幻相，速度太快，極其微細，不可執持，你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，永遠不可能。明白這個道理，我們看這個世界應該怎麼看？像看電影、電視，幻相你可以看，你能不能得到？不能。就像萬花筒一樣，一個圖案，你一動就沒有了，你再想找這個圖案出現不可能，只有一次，沒有第二次。佛告訴我們，宇宙之間現象亦復如是，在什麼時候？就在當下，整個宇宙的出現是當下一念，宇宙的消失也是當下一念，一念滅了，宇宙就消失，一念起，它又生了，這才是事實真相。不管它怎麼現，都不可以執持，你想執著它，你想佔有它，你想控制它，那叫造業。業也是虛妄的，也不是真的，但是怎麼樣？你要不捨棄的話，它有果報，它有十法界，十法界是它顯現的，它有六道，它有三途，它有苦樂，有種種報應；種種報應全是在夢中，佛說夢幻泡影。

　　眾生可憐，眾生苦！不管你有沒有念頭求佛菩薩保佑加持，沒有念頭也有感應，為什麼？因為他跟自性是一體的，十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別，一體，所以他有感覺。這篇文章講的一體、二用、三遍，三遍是自性本來就這樣。我們起心動念，這個念頭立刻「周遍法界」，光的速度一秒鐘三十萬公里，我們念頭沒有速度，念頭才一動立刻遍法界虛空界。而且「出生無盡」，千變萬化。就像萬花筒，三片玻璃，裡面放一點碎紙，不同的顏色，你一轉動，它的圖案在變化，出生無盡。你從早到晚去轉，幾千個圖案，幾萬個圖案，沒有兩個相同的，自性法爾如是，自性出生無盡是無量無邊的世界，在佛法講是無量無邊的法界，法界沒有數量的。「含容空有」，含是包含，心包太虛那就是含空，你的心量包虛空，有是萬物、森羅萬象，能生萬法，宇宙之間所有一切法、十法界依正莊嚴，這是有，都在你心量裡，沒有一樣是心外之物。

　　我學佛五十八年，還沒走樣子，靠天天讀經，養成這種習慣。天天接觸聖賢人，讀經就是聽聖賢人教誨，養成習慣，不知不覺自自然然遠離邪惡，隨順性德。從這個地方你去想，為什麼功夫不得力？天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不錯，煩惱去不掉，沒有經教的薰習。我們今天學佛功夫不得力，把教學疏忽了，我們有信，也有行，沒有解，也沒有證，毛病出在這裡。

　　修福報裡面，無比殊勝的福報是為正法培養人才。「我沒有能力、沒有智慧，我不能教」，不能教，護持就行，這個你得有緣分，緣分也是福報。你真正有這個願心你會遇到，佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人，可造之才，你成就他、幫助他，給他學習的環境，就成功了。如果我五十年在一個地方講經，這個地方真的是世界聞名，那影響力太大了，而且能培養人才。法師怎麼培養？聽眾裡面選拔的，常常來聽經，記憶力好、理解力好的，都能培養成為講經人才，把他挑選出來複講。弘法人才是這麼培訓出來的，不必另外教，不操心，就是你複講。如果遇到有這樣的環境，珍惜，幫助佛教培養人才，幫助年輕人、成就年輕人，能培養一、二人出來，無量無邊的功德。找年輕人，有德行，能信、能解、能行，你去幫助，他決定會有成就。接受栽培的，要能有智慧、能理解，遠離五欲六塵。

眾生迷故。謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。

　　理跟事搞清楚，才懂得祖師講入、講出的真實義，不是一般眾生的知見。一般眾生知見，以為可以出、可以入，錯了，入出是一不是二。根本沒有出，哪來的入？根本沒有入，哪來的出？這是什麼？原本是一體，你從來沒有離開這一體，這一體就是自性，你從來沒有離開過，悟在裡面，迷也在裡面，給諸位說，一真法界在裡面，十法界也在裡面，六道三途都在裡面，只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在畜生、餓鬼、地獄，他沒有苦，為什麼？因為他知道沒有出入。眾生迷，以為妄可以捨、真可以入，他能不能捨？他不能捨，他能不能入？他不能入。為什麼？他有分別心，分別心就是個妄，有執著心，執著心也是妄，妄不能斷妄，真才能斷妄。真是什麼？真是放下分別執著，覺悟了；放下分別執著，再去找個真，又是個妄，這是事實真相。

　　多少修學的人這一關不能突破，也就是說放不下。所以，佛經可以讀，但得會讀，佛的話可以聽，得會聽。過去禪宗祖師測驗學生，「會麼？」會，他就覺悟；不會，又迷惑了。原先被世間法迷了，現在世間法他放下，被佛法迷了。《起信論》說，讀經，或是聽老師講經教誨，要用什麼樣的心態？一、「離言說相」，聽經不要執著他的言語，要把他的言語放下，絕不放在心上；二、「離名字相」，他講的名詞術語，菩薩、佛、羅漢、戒定慧、三途六道、十法界、一真法界，這些術語是交換意見的一種工具，不要執著它；三、「離心緣相」，聽懂就懂，聽不懂不要想，愈想愈錯，因為你想是用分別執著心，不是真心。佛經是從真心流露出來的，真心裡面沒有起心動念、分別執著，必須我們自己也沒有分別執著、起心動念，完全懂了。有時候自己以為聽懂了，不是佛的意思，你自己的意思。開經偈講「願解如來真實義」，如來真實義是什麼？沒有意思，有意思是凡夫的，如來真實義是清淨平等覺，沒有痕跡的。那是什麼？那是你的自性，是你的真心，你跟諸佛如來無二無別，那才是真實義。所以佛不迷人，佛不騙人，是你自己不會，宗門教下、念佛法門，沒有一個是例外的。法門平等，無有高下，成就也是一樣的，完全相同，問題就是你會麼？不會。會，你全得到了。

　　六祖惠能大師為我們所示現的，那個人會了。能大師一生中就聽過一次經，五祖忍和尚在半夜召見他，傳法給他，怕人家嫉妒會害他，叫他趕快逃走。他躲在獵人隊，那是明心見性的菩薩，替獵人燒飯。那些畜生被獵人殺掉，他慈悲心，給這些野獸祝福；傷得輕一點的，把牠放掉。獵人吃肉，他拿一點青菜在鍋裡一起煮，自己吃青菜。十五年之後，他出來了。光孝寺門外有個幡，印宗法師講經，有兩個人在爭論，一個說「風動」，另一個說「不是風動，幡動」，兩個人都不服氣。惠能說「不是風動，不是幡動，仁者心動」，風沒動，幡也沒動，你們兩個人心動。這兩個人聽這話一驚，真高明。印宗法師下台之後問他：第六代祖能大師接受五祖的衣缽，你不是凡人，你是不是？惠能大師承認，把衣缽打開給大家看。印宗給惠能剃頭，印宗是惠能的剃度師，剃度完之後，印宗回過頭來拜惠能做師父，自己變成一個學生。我估計惠能一生聽經不超過兩個小時，就是那天晚上，一生就聽那麼多，聽五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，就徹底悟了，後頭就不要講了。他一聽就開悟，會！真放下。不但釋迦佛四十九年所說一切法通了，十方三世佛所說的一切法也通了，世出世間法沒有一樣不通達，為什麼？自性智慧是圓滿的。我們今天麻煩在哪裡？就是妄想分別執著，把自己自性本具的智慧、德能、相好統統蓋住，透不出來。智慧、德能、相好不是求的，你求不到，是自性本來具足，圓圓滿滿，一絲毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，並沒有失掉，只是有障礙，不能現前；你悟了，障礙沒有了，它就現前。能大師悟了，它就現前，怎麼悟的？放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待？平等心、清淨心。

　　照經典的標準來說，清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界，平等心是佛菩薩。慈悲心表現在外面，這個慈悲是平等的、清淨的，沒有染污，沒有高下。看眾生跟看佛是一樣的，造作惡業的眾生，墮落阿鼻地獄的眾生，他看到的時候，跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那佛沒有兩樣，決定沒有分別、執著，這是他給我們示現的。我們今天有差別，這是好人，那是壞人，我們的恭敬不平等，我們永遠入不了這個境界，關鍵在這裡。他為什麼能入？他看到是法性，相中見性，性是平等的，性是清淨的。《三字經》講「人之初，性本善」，從自性上看，本善，不善是他的習慣，那是被染污的，不是他本身。好像黃金一樣，掉到糞坑，那多髒，把它沖洗乾淨，純金，本質絲毫沒有受影響。他們看到的是黃金，我們看到的是糞裡的東西，就這麼個道理；他們看到的是真相，我們看到的是妄相。這個道理參透，你對於造作壞事、造作惡業的人，就不會責備他。你看了，如如不動，見如不見，聽如不聞，到這個境界。變壞了、學壞了，要怎麼樣幫助他回頭，這就對了。

入與不入本來平等。同一法界也。

　　「同一法界」，就是同一自性，把真正的根源給我們說出來。自性，蚊蟲螞蟻同一個，山河大地也同一個，上面與諸佛相同，下面與一切萬物相同，所以它是平等的。

起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。

　　「無念」，念即無念，為什麼？念不可得，所以念就是無念。這什麼意思？就是彌勒菩薩所講的，一念是一千六百兆分之一秒，就是念即無念。你說念，念已經不見了，第二個起來，第三個起來，一個一個起來，一起來就滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」。你能看到這個，你就「入真如門」。我們把標準降低一點，這是什麼境界？《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，他已經破一品無明、證一分法身，也就是說，他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，真的入真如門。真如有沒有門？沒有門，他證得了。

　　以上是「入五止門」的一個引子，下面開始講五種止。我們要想入華嚴境界，末後兩段講方法，前面講理論，現在要落實，首先放下，然後才能看破。止就是放下，應當放下的無量無邊，大師從經論上把它分成五大類，每一大類都是無量無邊。

言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時因緣俱離。

　　「照法清虛離緣止」，觀照真俗二諦之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡。

　　照是觀照，法是萬法。一切法「相有體無、事有理無」，一切法清淨、虛而不實，凡所有相皆是虛妄；如果你真看清楚，就不會再攀緣。攀緣的念頭斷了，這是止。離緣，對一切法沒有控制、佔有、對立、攀緣的念頭。照法清虛離緣止，對於世出世間一切法徹底明白了，不會再起妄想分別執著。照見萬法清虛，清虛就是空的，《心經》云「照見五蘊皆空」。法從緣生，緣當然有因，因是法性，法性遇到緣就現相，遇到緣能生萬法。因是不可得的，清虛。法雖然是森羅萬象，實際上也不可得，它體是清虛，所以法實在講也是清虛。「離緣」，緣不要執著。為什麼叫我們把緣放下？下面說出來，「真諦之法本性空寂」。佛依二諦而說法，一個是真諦，一個是俗諦。講一切法的真相，這叫真諦。真諦是諸佛菩薩親證，他們見到宇宙人生的真相。六道眾生沒見到，迷了本性。四聖法界也沒有見到，因為他不是用真心，依舊用妄心。

　　佛心就是菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這種心在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心，妄是虛偽，我們對人對事，我們的心常常變化，今天高興，對你很好，喜歡你；明天討厭你，趕快把你趕走。真誠心是永恆不變。清淨心不受染污，外面的境界，我們六根接觸，見到那個人行善，歡喜；見到那個人作惡，討厭，這是你的心不清淨，你被染污。清淨心怎麼樣？見人行善，見人作惡，如如不動。古人比喻「用心如鏡」，行善的，鏡子照到；造惡的，鏡子照到，鏡子沒有分別執著。佛菩薩用心像鏡子，他照見。凡夫用心不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡，照一個又落一個痕跡，落得太多，那心就一塌糊塗。我們要學著不落痕跡，就是真心，學照見，無論什麼都好，沒有一樣不好。佛門有個公案，兩個法師聽了佛經上的一句話，產生不同的意見，發生爭論。其中一位法師把經裡面他所理解的向老和尚提出報告，老和尚聽了說，「對，你對」。他很得意，出去跟另外一位法師說，「老和尚跟我印證，我講的是對的。」那個法師不服氣，也去找老和尚，把他的看法跟老和尚說，老和尚說，「對，沒錯」。一部經，我們看古人的註解，常常有這個事情發生，甲的註解跟乙的註解，註這段經文意見完全相反。有沒有道理？有道理，沒有道理還能流傳後世嗎？你從哪個角度去看都正確。像這個杯子，你從這邊看，凹進去，沒錯；從那邊看，凸出來的，也沒錯。他只看到一邊，沒看到兩邊，老和尚給他印證，都對。瞎子摸象，摸到腿，象像一根柱子，對；摸到尾巴，象像個掃帚，老和尚說，對，沒錯；摸到肚皮，象像牆壁，沒錯，是像牆壁。圓人說法，無法不圓，他面面看到。他們都走了，侍者問老和尚，「他們兩個人說的不一樣，你怎麼說都對？」老和尚看看他，「你也對，你也沒錯。」我們要學這一招，這是真誠清淨平等心現前。老和尚是性相圓融，眾生沒有這個能力，著相，只看到片面，沒有看到全體。

　　真正修行人覺悟了，見到真諦，就是一切法的真相、諸法實相。你跟他相處，沒有一法不善，法法皆如，法法皆善。「人之初，性本善」，有沒有變成不善？沒有，性從來不會改變。不善的是法相，不是法性，法性永恆不變，本性空寂。法性不是物質也不是精神，精神、物質是從法性變現的。法性之體空寂，法性變出的法相怎麼會真有？所以，「俗諦之法似有即空」，似有，好像是有，其實是空。即空，就是《般若經》上講的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這樁事情搞清楚，你對於一切法一點貪戀的心都沒有，為什麼？空的。懂得這個道理，你就能行菩薩道，這種似有在你面前，你就會運用得非常恰當，這是善巧方便，用它幫助自己修行、開悟、證果，幫助有緣眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助他斷惡修善，自他兩利。如果不明瞭，你在這些似有之法裡面分別執著、造業受報，就搞三途六道，苦不堪言。這些苦，或者這裡面也有樂，那個覺悟的人看到，作夢，不是真的。真諦之法、俗諦之法，都不可得。「真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空」，這十六個字要好好記住，時時刻刻提起觀照，你的心就平了，你的心就恢復清淨，你的心漸漸向平等的境界去走，平等是佛的境界，清淨是阿羅漢。

　　「真俗清虛」，真是體，俗是現象，清虛是講它的真相，清淨虛無；「蕭然無寄」是講一切法無所有、畢竟空、不可得。不可得是對我講的，一切法不可得，包括我的身體、我所擁有的一切，我、我所都不可得。你要以為有，錯了，分別執著就生起來。分別執著從哪裡生的？以為有，以為是真的，在這裡面起控制的念頭，起佔有的念頭。要不要控制？不要控制，控制錯了；要不要佔有？不要佔有。「我留這個身體在世間，我還要生活」，你要記住，一飲一啄莫非前定，你沒有覺悟是凡夫，業力支配你，你命裡有的，到時候它就有；命裡沒有的，不要去求，求也求不到。求諸佛菩薩加持你，諸佛菩薩大慈大悲，不求也加持你。諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，沒有特別照顧哪個人，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生。最重要的，我們要把事實真相搞清楚，這要靠佛菩薩為我們講經說法。他現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩。

　　一切萬事萬物，同一個自性，同一個體。自性本自具足，具足智慧、德行、能力、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺，那是自性萬德萬能。而且小到微塵，大到世界（星球），統統都具足三種周遍。我們一個念頭，無論是善念、是惡念，遍法界虛空界那些修行人、心地清淨的人，能收到我們的信息，而且立刻收到，沒有時間的差距，沒有空間的距離。《華嚴經》就是跟我們講這些事實真相，這部經不但是高等哲學，而且是高等科學。它講宇宙、萬法、空間、時間、速度，都是科學。佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果；對根熟的眾生，那就是上根利智，跟你講科學、講哲學，都講到登峰造極。而這些東西講到最後統統是講自己，不是講外頭東西。釋迦佛講自己，阿彌陀佛也講自己，毘盧遮那佛還是講自己。自己是誰？就講到我們自己本身，自他不二，原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴。這東西不能不學，因為與自己的關係太大、太密切，簡直不能分。真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己，自性之外沒有一法可立。到這個時候，你的慈悲遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，而是周遍法界。

　　「能緣智寂，所緣境空」，能緣是智，這個「智」是分別、執著，不可得；所緣的是境界，境界也不可得，剎那生滅。彌勒菩薩講，一秒鐘生滅已經一千六百兆次，你怎能掌控它？只有自性真實智慧，那是常住，不生不滅，什麼時候現前？我們現在能緣智寂，自性般若智慧就現前。

　　「心境不拘，體融虛廓」，沒有侷限，心解脫了，境界也解脫了。心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有侷限！這裡面得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。佛常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個。法身好比大海，沒有證得法身之前，江水、河水不一樣，流到大海，就一體、就融了，再也找不到哪一滴水是長江，哪一滴水是黃河，都叫海水，流入大海就是證得法身。流入，江水把江捨掉、放下，流到大海；河水把河放棄，不執著它了，流到大海。如果有執著就不行，有執著，它不肯。所以不能不放下，千萬不要執著這東西是真的，就錯了，不是真的，你才能得大自在。

　　「正證之時因緣俱離」。我們一般人學佛，學了一輩子，沒有辦法證得，什麼原因？因緣沒離。一天到晚，為什麼會有這個結果？是什麼因、什麼緣？永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相？因緣也放下。為什麼？有因、有緣，你的心不清淨、不平等、不真誠，妄心！妄心不能解決問題。這點很難，因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法，大乘經上佛常講的，尤其佛重視緣，緣生論。為什麼？因是本有的，不必說；一切法的出生是緣。因是自性本具，法相宗講阿賴耶識含藏的種子是因，遇到緣就起現行。因緣都要離，這是講到極處。

維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。

　　「法」，就是能大師開悟時所說的「何期自性，能生萬法」，法在哪裡？宇宙、萬物、人生，統統包括在這個字裡面。宇宙怎麼來的？給你講真的話，沒有因，也沒有緣。科學家說，宇宙是大爆炸形成的，因為他們在天文望遠鏡裡看到宇宙向外擴張，速度很快，這種現象就像爆炸一樣。從哪一點爆炸的？科學家比喻說，把一根頭髮切斷，平面有直徑，這個直徑可以排列一百萬億億億個宇宙爆炸的原點。我們再問，原點從哪裡來的？就沒人能解答。也就是說，整個宇宙濃縮就變成那個原點，原點爆炸出來就是宇宙，現在很多科學家相信這個說法。宇宙怎麼產生的？佛法不說爆炸，佛法講「一念不覺」，這一念沒有因也沒有緣，所以它是妄。一念不覺，不覺就是動，起了一個波動的現象。這一動，宇宙就出現。自性清淨心裡面，沒有物質現象也沒有精神現象，這一念不覺從哪裡來的？沒有原因，有原因就變成真的，真有其事，沒有原因。佛用個比喻，「夢幻泡影」，就像作夢一樣。你想想你晚上作夢，什麼原因會作夢？什麼時候開始作夢？什麼時候夢醒？夢裡面跟醒的時候有時差，夢醒時覺得我剛睡沒多久，睡半個鐘點做個夢，夢裡面可能是好多年。全是假的，沒有一樣是真的，叫夢幻泡影。知道是夢幻泡影，不要去執著它，不要去想它，什麼事都沒有。「法不屬因」，教我們把因放下，「不在緣」，也不屬於緣，緣也放下。果呢？果在現前，我們所感受的，知道它不是真的。所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。照法清虛，因緣都要離。

　　「照法清虛離緣止」，這一段教我們放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。五止，講到最後是要把念頭放下，那是總。現在先從事上講，首先放下對立。決定不能跟一切人事物對立，要是對立，這一生就沒有出路，你永遠在六道搞輪迴，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。能緣、所緣，能所放下，為什麼？能所都不存在。能所，是從我們分別執著來的，分別執著不是真的，能所怎麼會是真的？佛依二諦說法，真諦、俗諦也不是真的，是佛的方便說；究竟說怎麼講？二諦不二。佛說，一切眾生本來是佛，這不就是二諦是一嗎？最後跟我們說，身心放下，你才能把障礙去掉，自性現前。知道身是假相，四大假合；心是妄想，受想行識。《心經》就教我們放下身心，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講身。然後跟你講「受想行識」，受想行識是心，「亦復如是」，也是這樣的。受即是空，空即是受；識是阿賴耶識，識即是空，空即是識，教我們徹底放下。放下之後，真諦現前，宇宙萬有的真相現前，你就見到。這個境界是大乘菩薩的境界，正等正覺。這叫「照法清虛離緣止」，因緣俱離。我們從經典裡面得到這個信息，問題我們自己要怎樣去學習？放下執著，得大自在。

　　讀經就是親近聖賢，一天能有八個小時最好，效果就非常明顯。可以從聽光碟入門，《弟子規》四十個小時的光碟，一天聽六個小時，一個星期聽一遍，一個月聽四遍，十個月聽四十遍，至少要十個月一門深入、長時薰修，你才真正把聖人東西變成自己的。《弟子規》聽完十遍，聽《感應篇》、《十善業道經》光碟，都像這個方法，再加一個《了凡四訓》，三年完成。三年把什麼東西都放下，除念佛之外，早晚課念一遍《彌陀經》，念阿彌陀佛，這叫紮根，這三年下來根深蒂固。你念佛能不能往生？肯定往生。為什麼？你確實是經典上所說的標準，「善男子善女人」，你真做到。然後無論是儒釋道，或是其他宗教，你能在一部經典上一門深入、長時薰修，十年你會開悟。一門深入，這是持戒；長時薰修，這是修定。這一悟，恢復到清淨心、平等心，所有障礙沒有了，不但佛法通，世間法都通了。然後你可以博覽群經，任何典籍你只要看一遍，意思全部通達。

二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。

　　「觀人寂泊絕欲止」，觀五蘊之身本空，寂然淡泊，諸欲皆盡。

　　「寂」是清淨寂滅，「泊」是恬靜、淡泊。（《大正藏》是「寂怕」，怕，同「泊」）。「絕欲」，把欲望放下。知道事實真相，欲望就沒有了；事實真相是一切法無所有、畢竟空、不可得。決定不能縱欲，縱欲付出的代價太大。范仲淹，他是貧窮出身，做到宰相，國家給他的俸祿，他養三百多家貧寒的人，辦義學，自己一生過著窮秀才的生活，盡量節省，幫助社會。我們對於欲望要降低，對於犧牲奉獻要提升，要培養自己大願、大行、大志、大德，你這一生沒有白過，這是能帶得走的；五欲六塵享受帶不走，帶不走的全是假的，絕不放在心上。

　　「五蘊」是色受想行識。色是物質，受想行識是精神、心理的作用。「受」是感受，心有憂喜，身有苦樂。「想」是思想、分別、想像。「行」是念念不住、造作不停，前念滅了後念接著就生，停不住；停住就是入定。「識」是阿賴耶識，阿賴耶像個資料庫一樣，生生世世你起心動念、言語造作都有完整的資料在裡面。「五蘊無主」、「空寂無求」這是佛語，跟老祖宗「於人無爭，於世無求」這兩句話的意思接近；老祖宗是從事上講，佛法是從理上講的。怎樣能把欲望克服？理搞清楚，他自然放下，很容易做到。佛法給我們說明一個道理，首先說「五蘊無主」，緣生之法。凡是緣生之法都是事有實無，好像是有，其實是空寂的。自性永恆存在，它是宇宙萬有的本體，它是能生、能現、能變；宇宙，包括空間、時間、萬物，是所生、所現、所變。自性裡面，不但所現、所變這些東西沒有，就是能現、能生的自體也找不到，也沒有這個跡象。雖然跡象都沒有，你不能說它是無，為什麼？它能生。就如同電視屏幕，屏幕乾乾淨淨什麼東西都沒有，你不能說它不能現相，一按頻道資訊就現在屏幕上，它能生、能現，屏幕上的色相音聲是它所生、所現。現出來你不能說它有，為什麼？幻相。要知道屏幕絲毫沒有受影響，絲毫不沾染，乾乾淨淨，正在現相的時候也沒有污染，真性。森羅萬象就像屏幕上所現的相，不同的頻道現出不同的畫面，這些畫面佛說「凡所有相皆是虛妄」，無論是物質現象、精神現象，全都不是真的。明白這個道理，「於人無爭、於世無求」你就容易做到，一場空！

　　色法、心法，都是因緣所生法，許許多多條件具足而生起。譬如這棟大樓，不能說沒有，也不能說有。你說沒有，建起來是一棟大樓。為什麼說它沒有？建築師一看，他沒有看到樓，看到的是建築材料，這個地方有多少噸鋼筋、水泥。建築材料堆在旁邊，它就不是樓；把建築材料照圖樣架起來它就變成樓，這個樓是眾緣和合而生，似有非有，你把建築材料拆下來堆在一邊，樓就沒有了。我們身心亦復如是，眾緣和合的時候有，眾緣分離的時候就沒有了。你要是聰明，正在和合的時候，你就能看出它是空的，它是假有、是幻有，這就是智慧。看出它假有，你對它不生貪戀，這個樓可以受用，決定沒有控制、佔有的念頭。一堆建築材料擺在那裡，你看到它不動心；組合起來，你就動心，怎麼這麼愚痴？堆在這裡、架在這裡，不是一樣的事情嗎？這是佛對初學用分析的方法告訴我們「色即是空，空即是色」，一棟大樓，這是色，色即是空，你把建築材料拆下來堆在這邊就是空的，就沒有了，你把它架起它就有，色空不二。

　　「空寂無求名為絕欲」，「絕」是止的意思，止什麼？欲望。《華嚴經》說，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這就是絕欲。五欲是財色名食睡，這是地獄五條根，有一條就離不開地獄；王位是廣義的，政務官，總統、省長、縣市長、鄉鎮長，不求權位；「不求富饒」，不求財富；「不求自樂」，小乘求自了漢，自樂，不管別人，生不起慈悲心，能證阿羅漢果，他不是大乘，不是大乘就不能見性，他成不了佛。名稱是知名度。你的聲望很高，這是名，也要遠離。講這五樁事情，中國人用「名利」兩個字包括了。修行人一定要遠離名利，沾不得。做再好的好事，夾雜著名利，就是假的。

三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。

　　這一段教我們要放下分別、放下諸法、放下生滅。「性起繁興法爾止」，這是講外面森羅萬象。性起，萬法是自性起的現象；繁是多，興是顯現出來；法爾是自自然然。你知道是自性起的現象，自然在境界裡就不會起心動念。自性不可得，性起的哪有可得？一切法本來不可得。所有一切現象存在的時間非常短暫，彌勒菩薩說一秒鐘有一千六百兆的起滅，你怎麼能說它是真的？知道這個現象，所有一切妄念就沒有了，自然止了。

　　「依體起用名為性起」，自性是本體，宇宙萬有是自性變的。眾生迷了，不曉得這個事實真相，無論在人、在事、在物，他有嚴重的執著分別，有喜歡的、有討厭的，這錯了，為什麼？不知道是一體。我們這個身體，手不錯，腳也能走路，一體！不能說「我很喜歡手，我討厭腳」。喜歡手就像我喜歡三善道，討厭腳就像我討厭三惡道，殊不知三惡道也是心現識變的，是一不是二。芸芸眾生、森羅萬象就是性起，我們眼睛睜開，看到整個宇宙，太虛空，眼前的山河大地，性起。什麼時候性起？當下！沒有過去未來。我看到這座山生歡喜，他看到這座山有憂愁，各人感受不一樣，那是別業；看到外面是一樣的，那是共業。懂得性起，才能放下分別執著，曉得遍法界虛空界是自己的性起。我的性起裡面有很多別人，別人性起裡面也有我，錯綜交雜。就像講堂的燈，一盞燈好比是一個人，燈的光互相交攝。講堂這麼多燈，各個燈光是各人的，其中一盞燈熄掉，它的光沒有了，別的燈光存在。它放光時跟別人的光交融，這是共業；它熄，就看到共業裡有別業。在共業的時候，我的光裡有他的光，他的光裡有我的光，彼此交融，分不出；雖分不出，各受各的，真的不相干。我們自己與人事環境、物質環境的現象，無論是生，無論是滅，都是一體，不離自性。

　　性起，這個起沒有原因，一起一切起，一時頓現。自性好比大海，我們起個念頭，大海起個水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡明瞭「我跟大海是一體，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一體」，這就不礙事，理事無礙，事事無礙。如果每個人都認為我是獨立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，那就錯了，就造作六道三途這些苦報。苦報都是假的，沒一樣是真的，可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相？那就看機緣，遇到聖賢教誨這就是緣分。

　　「起應萬差故曰繁興」，體是一個，很單純，它不是物質現象也不是精神現象，佛經上形容為「大光明藏」，一片光明。起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，太繁雜，興就是起來，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。「古今常然名為法爾」，古今是時間，它超越時間、超越空間，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣的，它不改變。「法爾」，它本來就是這樣的，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作。

謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。

　　這十六個字，解釋性起繁興法爾止。「真如之法」，此法的意思深廣無際。「真如」不是一物，真如是自性、法性、真心，名稱幾十個，說一樁事情。「法爾隨緣」，自自然然隨緣。我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那麼自在？為什麼有那麼多的智慧？這都是自性裡本有，就是他懂得法爾隨緣。中國老祖宗把法爾隨緣四字縮成「孝順」二字。法爾隨緣就是孝順，一切都隨順，順就是隨緣。普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣？惡隨他去，你不要攔他。為什麼？你想幫助他，觀察緣成不成熟，你要用善巧方便，方法不對，人家不接受。業障重的凡夫，不但他執著，而且記恨，你就跟人結惡緣，就錯了。惡緣，出不了六道輪迴，會有報應，冤冤相報沒完沒了，佛教眾生決定避免這樁事情。

　　你迷得很重，不能把執著放下，出不了六道輪迴，佛教你斷惡修善，在六道裡你能斷一切惡，放下自私自利、貪瞋痴慢，多少放一些，你不會墮三惡道，希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助眾生第一個階段。善根深厚，能接受佛菩薩教誨，教你破迷開悟，真正覺悟了，就出六道，生到四聖法界。根熟的眾生，所謂根熟是一聞千悟，依教奉行的，就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法，念阿彌陀佛求生淨土，縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，也超越十法界，妙絕了。善財童子五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，給我們做出最好的一個榜樣，真的出離十法界，根熟眾生。當然也不是偶然的，他能接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到緣，出離了。如果過去生中沒有修，說是突然的，沒這回事情，因果通三世。

　　這一生能不能成就，決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染。放，最重要是心裡沒有，事有沒有不相干。心上有的會產生障礙，事上有的不妨礙，事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財產，緣成熟了，阿彌陀佛要來接引我，想到「我的事業還沒交代，我這個財產還沒處分好」，這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我，事業不理了，財產也不理了，若無其事，有跟沒有完全一樣，去了，心上真的沒有。真正念佛人，這個人決定往生的，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有很多事業財富，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，他繼承拿去做壞事怎麼辦？做壞事也是好事。為什麼？他業障習氣重，應當墮地獄，他多做一點壞事趕快墮地獄，在地獄裡消業障，業障消盡離開地獄時，過去那個善根就恢復，他聞到正法，依教奉行，他得度，所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時」，人人是好人，事事是好事。善財五十三參，五十三位善知識有善有惡，叫你在這裡修平等心、清淨心。遇到這個情形，實在想不開，記住一句話，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你馬上要放下，千萬不要再執著，你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」，他造作一切罪業，他會回頭的，我們不要操心，可以不聞不問。我們到極樂世界，成就會非常快速，我們成就了，可能他還在三惡道受罪，等他受完罪之後，我們跟他有緣，為什麼？我的事業交給他，我的財富交給他，有緣，佛度有緣人，我去度他，他歡喜接受，過去生中有善緣。法爾隨緣，就是前面四德裡的隨緣妙用。

　　「萬法俱興，法爾歸性」，回歸自性，妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起，妄不是真的，妄會滅的，有起一定有滅，有生一定有死，它是相對法，不是真的。到妄滅的時候，它就歸性，就又回歸自性（真如），確實妙極了。我們能明白這四句話的意思，心就定了，對於一切人事物就放下了，不再分別執著。無論遇到順境逆境、善緣惡緣，你都歡歡喜喜，得大自在！你能看出一切芸芸眾生的業因果報，能不能幫助他？不能。為什麼？他不接受，他在迷，他有嚴重的執著，不能說他，隨他去。造作一切不善，受盡苦頭，回頭了，他要不受點苦頭，回不了頭，那些苦頭對他是有幫助的，是有好處的。無論他墮地獄也好，墮餓鬼也好，變畜生也好，都有好處，他不經過這些，他回不了頭。必須吃盡苦頭，覺悟了，慢慢才省悟過來。到他省悟過來，佛菩薩出現，引導他、幫助他，快速的成長，快速的回頭，他能修行證果。

經云。從無住本立一切法。即其義也。

　　「即其義」，就是這個道理，就是這個意思。「從無住本立一切法」，這句話意思很深，首先要懂得無住。《金剛經》上說「應無所住，而生其心」，惠能大師一聽就悟入。怎麼悟入的？他聽到這句話之後，放下了，把起心動念放下，於一切法不起心、不動念，他當下就回歸自性。「法無自性，無自性故無所住著，隨緣而起，故云無住。」無住，意思是說「法無自性」，法是一切法、萬法。「真如之法，法爾隨緣」，就是惠能大師講的自性能生萬法。「法無自性」，萬法沒有自體，從緣而生，當體皆空；一切萬法是真如自性變現的。真如自性是共同的，所有一切萬法都沒有兩樣；從自性上講都是佛，一切眾生本來是佛。再給你說，一切眾生本來是佛，你現在是不是？是佛。這從哪裡講？從自性上說。大乘經裡面佛用大海、水泡做比喻，真如、自性是大海，一念不覺起了個水泡。水泡怎麼起的？依大海起的，它沒有自體，它的自性就是大海。一切法，我們自己、人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一個自性，除真如自性之外，沒第二個性，所以它是一體的。成佛之後，證得法身，什麼叫證得法身？大海裡所有水泡全是自己。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。一體！這個體是清淨的，從來沒有起心動念過；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？

　　「無自性故，無所住著」，萬法沒有自體，所以它沒有住著，又何況它剎那剎那的不住，它是無常的，我們看到是幻相，真相是一念接一念。彌勒菩薩講「念念成形，形皆有識」，這個念非常短暫，有這個念就有宇宙，幻相就出來；有識，見聞覺知出現了，這是自性本具的，沒有緣它不現，有緣就現。緣是什麼？一念不覺。我們要問，這一念不覺是幾時？為什麼會有一念不覺？佛給我們解答，「無始」，根本就沒有開始。根本沒有開始，這怎麼回事？就在當下，就是現前這一念。《金剛經》說「三心不可得」，這心就是念頭，過去已經過去了，不可得，未來還沒有來，現前就是當下，說當下，當下就沒有了，這才是事實真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念變現的世界，念不可得，這世界能得嗎？念不可得，見聞覺知可得嗎？全都不可得。諸法實相搞清楚，不要人勸你自然放下，為什麼？你本來是佛，你本來有無量智慧、德能、才藝，你統統能受用到；放不下，你完全失掉了。這個搞清楚就是看破。章嘉大師告訴我，「看破你才會放下，放下才能看破」。初學從放下先下手，你要不放下，永遠不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再幫助你，再放下一分，你又看破兩分，從初發心到究竟圓滿成佛，就是看破、放下相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破。章嘉大師把這個法子教給我，教我從布施下手，教我財布施、法布施、無畏布施。佛法修學的祕訣，講出來這麼簡單，要真做！

　　要知道一切法無住，它不能住，剎那剎那生滅。就像我們看電影，銀幕上的畫面沒有住，一張一張很快過去。畫面一秒鐘二十四次，它是幻燈片，張張獨立，它不動；開關速度太快，讓我們產生幻覺，以為它在動，其實它不動。鏡頭打開，放一張幻燈片，一張照片，張張不一樣，這是真相，所以它真的是無住。我們眼前這個情景，一秒鐘是一千六百兆張，我們怎麼知道它是假的？八地菩薩定功深，清清楚楚宇宙之間的這個現象。所以它是假的，不是真的，你執著，錯了；你不執著，對了。

　　這一段教我們放下境界，在一切萬法裡面不要有分別，當然更不可以有執著，為什麼？一切法不是真的。懂得「無住」這句經文，我們才知道怎麼用功、為什麼要放下。「無住者，萬有之本。」萬有就是萬法，就是整個宇宙，在佛法講是遍法界虛空界。一切萬法沒有自體，依憑真如自性而生起現象。我們把真如、自性比喻電視屏幕，電視屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染。自性裡沒有物質現象也沒有精神現象，我們的六根接觸不到，所以說它空；它真有，這個空不是無，它能生萬法。所有一切現象都從自性變現出來，離開它沒有一法可得。電視屏幕上任何一個色相沒有離開屏幕，色相千變萬化，屏幕如如不動，真如自性從沒動過，它能現相，能現音聲。所有的境界相沒有自體，所以是幻相，如果有自體那就是真的。法無所住著，法不住、不著，剎那生滅，我們電視上的色相也是剎那生滅。生滅，無常，哪裡會有東西存在？所以一切法沒有自體。

　　事無所住著，理（理就是性）也是無所住著，我們在這裡打個妄念要想控制它，住著了，你心裡有這個東西就住著。凡夫不能成聖，離不了六道輪迴，因為有住、有著。你心裡有，就叫住著。我心裡常想著一個人，這個人就住著我的心；我心裡想一樁事，就住著在這樁事上；我心裡想佛菩薩，就住著在佛菩薩那裡，麻煩大了。為什麼禪宗講念一聲佛號要漱口三天？不是真的漱口三天，是比喻不能住著在佛像上。為什麼？佛像也是一法，佛經也是一法，法無自性，無所住著，你住著就麻煩了。大乘經教常講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四個都不住著，你才入佛門；心裡有一物，入不了佛門。唐朝神秀大師說「身是菩提樹」，住著，「心如明鏡台」，又住著，還得「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」，沒見性；在六道裡修行，這個方法很好。惠能把它修正，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，無所住著，「本來無一物，何處惹塵埃」。五祖把衣缽傳給他，為什麼？他不住，他心裡乾乾淨淨，一法不立，連佛也沒有，回歸自性了。只要真正能把萬緣放下，你就成佛，這是真的不是假的，什麼人放下什麼人成佛，什麼時候放下什麼時候成佛。放下！不能執著。

　　我常勸勉同修放下，從不分別、不執著做起。你一定要曉得，一切法不可得。《心經》上講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。如果我們對一切法、一切人事物，沒有對立、控制、佔有的念頭，多自在！這是你修道嚴重業障第一關突破；別的都好辦，這一關是最難突破的。這樣，人生還能有樂趣嗎？有樂趣，真樂，不造業了。如果隨緣裡面起對立、控制、佔有，那是造業；造業就感得業報，善感三善道的業報，惡感三惡道的業報。如果是對人、對一切有情眾生，肯定有冤冤相報，生生世世沒完沒了，都變成冤親債主。怎麼化解？不對立、不控制、不佔有，所有的怨結都化解；怨結是雙方面才能結得上，我這一面解開，那邊想報復也沒法子，對象不存在。宗門有個公案，一個老和尚參禪功夫非常好，真正到忘我。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他。有個人告訴小鬼：他最喜歡吃飯的缽，你去敲缽就會找到他。小鬼敲缽，他果然現形，小鬼馬上就抓他。他立刻把缽放下，放下不是事上放下，是心裡不再掛念它，又不見了，就找不到了。這個公案值得我們警惕，你只要有一樁嗜好，就會被小鬼抓住，那就是你的辮子。

　　人造善惡業是因，人受苦樂報是果，如是因、如是果，你往深處、細處看，因是虛妄的，果是假的，不是實在的，佛說「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就對了，你真正解脫。解是解開，解開你的迷惑；脫是脫離十法界，這就成真實究竟的果德。無住，它才能生萬法，萬有之本就是無住，什麼都沒有。無住跟惠能大師所講的「本來無一物」是一個意思，自性裡面本來無一物，法界裡面也是本來無一物，我們看到森羅萬象好像是很多、很複雜，其實本來無一物，你看到真相。看到本來無一物，現象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟誰平等？跟佛平等，跟常寂光平等，這都是事實真相。

　　《維摩經》說「從無住本立一切法」，鳩摩羅什說：「法無自性，緣感而起。當其未起，莫知所寄。莫知所寄，故無所住。無所住故，則非有無。非有無而為有無之本。」緣感而起就是一切法從心想生，心想是緣，想什麼它就現什麼，不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。「當其未起，莫知所寄」，寄是寄託，也就是它所住的，境界相沒起來的時候，它無所有，自性清淨心裡一絲毫染著都沒有，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。「何期自性，本自具足」，這就是此地這個則非有無，自性清淨心裡什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？它遇到緣能生萬法，雖然能生萬法你不能說它有；這個事就好像在作夢一樣，你睡熟時沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前好像是有，醒過來之後沒有，一場空，你說它是有還是無？自性現相，真相如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門常說「父母未生前本來面目」，這是自性。它現相就好像作夢，為什麼會作夢？什麼原因會作夢？沒有原因。如果有因、有緣、有果，那就是真的；沒有原因是什麼？妄的，它不是真的。無始無明，無始是沒開始，不是真的；有開始、有終了那就真有，沒有開始。也沒有終了，念頭有，它就有；念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱為妄念，科學家稱為波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。「非有無而為有無之本」，有無講十法界、六道、三途，有有、有無。怎麼說它有？有因，人要是有妄想分別執著，它就有；人要是放下妄想分別執著，它就無。它有，有因、有無。妄想分別執著非有無，而為十法界依正莊嚴有無的根本；十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的，這句話就這個意思。妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無從非有無來的，非有無是無住，所以無住是一切法的根源。

　　《金剛經》說「應無所住，而生其心」，身心世界統統放下，生的是救人救世的心。沒有悟之前，身在這個世間是為我活的，為我家活著；悟了以後，我沒有了，我家也沒有了，是為一切苦難眾生活著的。諸佛菩薩應化到世間來，他不是為自己，自己已經成佛，已經功德圓滿；他沒有自己，他全是為別人，為一切世間苦難眾生。「無住心，心不住一切處也」，這是學大乘的，如果從這裡入門，快！也就是心裡什麼都沒有，這很難做到。佛有方便，教我們住「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼都不住，好，縱然業障很重消不了，可以帶業往生，圓滿成就。每天我們禮拜阿彌陀佛的像，口念阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，勸導一切眾生念佛求生淨土，這好事情。放下一切法，身心世界一切放下，一定要曉得，身心世界是假的不是真的，知道它是假的我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的，極樂世界是一真法界，那個世界跟十法界不一樣，十法界有生有滅，一真法界沒有生滅。我們依靠阿彌陀佛，成就往生一真法界，是最可靠的、最快速的、最穩當的。印光法師一生苦口婆心，處處勸導，特別是在末法時期災難頻繁，眾生很苦，一心念佛，一心歸淨土，這個苦難就化解。你得真幹，你就真正能得到，你才曉得這一法真實不虛。而且時間不需要很長，《往生傳》記載，大半的人都不超過三年，三年時間不長，決心取淨土。那些真能取得到的人就憑身心世界一切放下。去不了的，念佛一輩子往生沒有把握，什麼原因？放不下！放不下就是未能依教奉行；真正依照經教裡面教誨去做，沒有一個不成功。

四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。

　　「定光顯現無念止」，入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮。

　　「定」是自性本定，淨宗講一心，「光」是智慧，定能發慧。放下執著，得定；放下分別，開慧。放得少，得小定小慧；放得多，得大定大慧；徹底放下，自性定慧就圓滿的透出來。「無念」一定是從甚深禪定，妄念不生。定就是止，初級的禪定能止住執著，執著的念頭沒有了。執著的前面是控制、是佔有，這個東西在作祟。我一定要控制，我一定要擁為己有，這個念頭是六道輪迴的根，修行人不能證果的原因在此地。控制的念頭不放下，你只能控制幾個人、幾樁事情；放下之後，整個宇宙都被你控制、佔有，你得到的是自性裡面圓滿的智慧、德能、才藝、福報。現在的社會跟從前不一樣，人心沒有依歸，心浮氣躁，學什麼東西都學不進去，想學，學不成功，與心情有關係，受環境影響太大了。佛有善巧，你學東西學不會，教你念一句「阿彌陀佛」佛號，這個容易。這句佛號念到底，一天念個十萬聲，二年、三年肯定得念佛三昧。《彌陀經》上告訴我們，若一日、若二日到若七日，功夫就能成就。上根人一天就成就，中根人三、四天，下下根人七天。真幹，真放下，對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，萬緣放下，一心稱名，所以他成就快。

　　「言定光者，謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠」，這是講放光之體。一乘教，成佛唯一之教。「乘」為車乘，比喻佛之教法能載人運於涅槃岸（如來地）。《法華經》專說此一乘之理，方便品曰：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」十方三世一切諸佛教化眾生，只有一個目標，幫助一切眾生圓滿成就佛道。唯有一乘法，成佛的方法。佛真有一乘法，如果這個人不是一乘根性，給他講一乘法他不敢接受。佛有善巧，希望生天就教你生天的方法，上品十善、四無量心；希望來生得人身就教你得人身的方法，中品十善。譬如不殺生，不殺人、不殺害眾生，是下品十善；中品十善，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，以這個為標準。我雖然沒有殺害他，眾生因我而生煩惱，這也算是殺生，為什麼？惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛，殺眾生的慧命比殺身命的罪還重。世尊當年在世講經說法，有真實說、有方便說，誘導我們得人身、生天、證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，都是方便說。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染；淨是清淨，沒有染污；網是帝釋天宮殿裡的羅網，網孔之間繫寶珠，「萬字輪王之寶珠」，寶珠會放光，光光相映，萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口現萬字，吉祥之德才會現這種相。由此可知，這是比喻一乘教是最吉祥。寶珠所放的光明是吉祥之光，遍照法界，眾生在這個光明之下念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘，一乘裡面一即一切、一切即一，這是諸法實相，通達諸法實相，自自然然念頭就息了，取這個意思。

　　外國心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症，讓病人在深度催眠之下回到過去，曾經有回到八十幾世以前，四、五千年。他們有個結論，每個人過去世至少在這個地球上出生一千次，將來還有一千次。這個信息不是好消息，為什麼？沒有脫離六道輪迴，輪迴太苦了。我們在這個地球上，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，那就好了，心理醫生說，你所學習的，考試全及格，你就畢業，不再來了，脫離六道輪迴；如果一面消業一面又造業，出六道就難了。我們要歡歡喜喜的消業，不再造業。順境善緣，要感謝、感恩，絕不貪戀，貪戀就又造業；遇到逆境惡緣，我們也要感恩，歡喜接受，為什麼？同樣在消業障，消我們負面的，決定不起怨恨、不起煩惱，不怨天不尤人，知道這是我們過去造不善業的回報。遇到侮辱我、毀謗我、陷害我的，應當生感謝的心，消除業障。如果我們不能接受，不服氣，還要據理力爭，就錯了。不管有理無理，接受就好，才能消業障。否則的話你又造業，你有怨恨，又起報復，來生還要來，你的課程沒學完，生生世世冤冤相報沒完沒了。「人家打我，我得打回去，人家罵我，也得罵回去，這才像是一個人」，這是社會一般人迷惑顛倒，鼓勵你造業，這錯了。人家說我懦弱，我就懦弱，人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了，那些不甘示弱的人，他要往下墮落。事實真相看清楚，你就很樂意接受。世間善知識是不錯，我們聽從他的，絕不墮三惡道，能維繫在人天兩道；真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴。我們遇到了，深信不疑，一心一意接受教誨，依教奉行，把時間剋定在這一生，不能搞來生，這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受，我才能真正超越，還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙，不能往生極樂世界。必須鍛鍊到一個妄念都沒有，有沒有把握往生關鍵在此地。

　　「寶珠體性」，實際上就是自性，當人自性。體性是自性本定，起作用是智慧，「十方齊照」是起用，對於世出世間一切法之性相、理事、因果，沒有一樣不通達明瞭。「無思成事」，對自己是提升境界，對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是事。無思成事，無思就是禪定，沒有分別執著，事情統統處理好。「念者皆從」，念者是凡夫，十法界裡面的人都聽話，都願意跟他學。「雖現奇功，心無念慮」，他把事情做得這麼圓滿，他沒有起心動念，沒有覺得「我做得很好，我的功德殊勝」，為什麼？無我。雖現奇功，成就無量無邊度生的事業，心地乾乾淨淨，一塵不染。我們做再多的好事，心上有就變成福德；心裡不落痕跡，那是功德。著相是福德，不著相是功德。功德能幫助你靈性的提升，福德不行，福德只能在六道享受人天福報。「心無念慮」，他沒有起心動念、沒有分別執著，這是功德。無念慮我們做不到，佛菩薩、祖師大德教我們把妄念換成阿彌陀佛，順境善緣「阿彌陀佛」，逆境惡緣也「阿彌陀佛」。大乘教常講「一切法從心想生」，想什麼現什麼，你天天想佛，哪有不成佛的道理！我們要訓練自己，一天到晚起心動念全落在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外再不想了，萬緣放下。無論遇到什麼人、什麼事，沒有不歡歡喜喜，阿彌陀佛、阿彌陀佛，歡喜！對自己來講身心健康，百病不生，將來走的時候佛來接引，得大自在，這才是究竟圓滿的真實法。這世間沒有得失，因為這世間根本不是真的，夢幻泡影，有什麼值得留戀！在這裡面起分別執著，錯了。

華嚴經云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。

　　「轉輪王」，統轄六道裡的人道。身具三十二相，這是他百劫千生修善積德，成就這麼大的福報。他即位時，天王送他的禮物裡有輪寶，轉其輪寶而降伏四方。輪寶是他的交通工具，也是武器。輪寶是七寶之一，這個寶最殊勝。轉輪王不是天人，他屬於人道。轉輪王的輪寶，「來處不可得」，上天賜給他的。「業性亦如是」，「業」是指造作，起心動念是意業，言語是口業，身體造作是身業，「性」是性質，我們三業的性質也是「來處不可得」。為什麼我們會有起心動念？為什麼身口會造善惡業？這一追究，無始無明。無始就是來處不可得，沒開始，起心動念、分別執著沒有開始。沒有開始是在哪裡？就在當下，當下一念。一念不可得，為什麼？時間太短，一千六百兆分之一秒。彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，你執著不到，你沒辦法保持，這就是此地所說的「來處不可得，業性亦如是」。自性裡沒有念慮，但是在一念不覺時會有這個現象產生，這現象是假的不是真的，來處不可得。佛經上講「當處」，當處就是現前，這個現前是一千六百兆分之一秒，你怎麼能得？我們今天起心動念想對外面控制，錯了。我們有這個身體，想佔有這個身體，希望它健康長壽，也錯了。連身體你都不能控制、佔有，你還能控制、佔有身外之物嗎？哪有這種道理！起心動念想佔有、控制，把自己的身心搞得非常疲憊，日子過得非常辛苦。為什麼佛菩薩那麼自在？他知道事實真相，他把控制、佔有放下，所以他得自在。放下之後，身體更健康、更長壽，不求，自己得來了，為什麼？因為你放下，你不造業了。你沒有放下，你造業，你的身體受業力支配，你的壽命也受業力支配，業報身。

　　諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得，沒有來處。我們自己的自性遍法界虛空界，畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界，乃至餓鬼、地獄，沒有一個不是。自性沒有形相，它不是個物體，所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性，沒衝突。這才曉得原來法界虛空界是自己，這時你證得法身，法身不生不滅。我這個身有生滅，萬物的身也有生滅，滅了它又生，生了它又滅，生住異滅循環不息，生滅不息，這是幻相；真相裡找不到生滅。幻相不妨礙真相，真相也不妨礙幻相。就像電視屏幕一樣，電視屏幕是真相，頻道顯現出來的色相是幻相，你說它是一還是二？你說它是一，它所現的境界相剎那生滅，就像電影的底片一樣，沒有一張是相同的，速度太快，比電影快多了，電影一秒鐘才二十四張，電視屏幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你不能說它有，也不能說它無，可是決定沒妨礙，電視裡的色相沒有染污屏幕，屏幕也不拒絕色相的顯現。無論從屏幕，無論從色相，都是來處不可得。真相明瞭，你就過佛菩薩的生活，得大自在，絲毫障礙都沒有。

　　佛菩薩給我們示現的，是一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生，淺而言之，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨，圓滿的和諧。對自己家裡親人如是，對冤家對頭、敵人亦如是，真正融化了。這就說明你真的覺悟，在這個世間，對自己來說，提升靈性，提升到佛菩薩；對法界虛空界來講，你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼？法界是真誠，法界是清淨，法界是平等，法界是正覺，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切眾生，確實融成一體。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界，永遠不會再犯錯誤。錯誤是什麼？有我、有你、有他，這錯了，這是妄想分別執著。佛菩薩在哪裡？悟了就是。眾生在哪裡？迷了就是。

若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。

　　「若有眾生」，這個眾生是有緣眾生、根熟眾生，為什麼？他能「入此大止妙觀」。「大止」是真放下。我們現在麻煩的，知道，也放下了，可是一轉眼境界現前，老毛病又出現，口裡放下，心裡也想放下，其實沒真放下。結果是生生世世依舊搞六道輪迴，在六道裡報恩報怨、討債還債。說實在話，非常辛苦，非常勞累！佛菩薩看在眼裡，笑笑，自作自受。佛菩薩生生世世（對我們來講的）時時刻刻在提醒我們，我們都回不了頭，從這個地方才稍稍體會煩惱習氣真難斷。為什麼難斷？我們生生世世被六道習氣的薰染時間太長，理上講可以頓悟、頓超，事上可不容易。事上能頓悟、頓超，那是再來人，有兩種，一種是佛菩薩來示現的；另外一種，他生生世世修行，功夫修得差不多，這一生當中成熟，火候夠了。

　　我們過去生中也是生生世世修行，功夫不得力，到這一世還沒有把握。可是我們真的是無比的幸運，功夫不夠，在這一生當中也能做到功夫圓滿的效果，這不可思議，這就是念佛法門。我們今天要把煩惱習氣放下不容易，放不下，可是念頭轉變一下，這可以做到。我在順境起貪心，「阿彌陀佛」，這就是覺，貪心斷掉了；逆境，瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，把瞋恚也打掉，這叫功夫，就是要覺得快。功夫在什麼時候？日常生活、工作裡面待人接物，一切時一切處，要好好的記住，為什麼？隨時隨處會發生，一發生，馬上轉念頭，這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子，妙不可言，真實殊勝無比的功德利益。遇到這個法門，是無量劫稀有難逢的緣分，遇到要真正能抓到，你一生成就。圓滿的信心，堅定的大願，一句佛號，萬緣放下，在這個世間幫助一切眾生，不要去作意，隨緣隨分，圓滿功德。這叫大止，這叫妙觀。

　　大止妙觀那個現象是什麼樣子？「無思無慮任運成事」，在日常生活中，沒有分別執著，沒有懷疑、顧慮，事情自然成就。思慮是煩惱，無思無慮，煩惱斷了，智慧生了。你的定慧天天上升，法喜充滿，無論什麼人向你請教問題，對答如流，如同鐘鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。你有考慮、有計畫要怎樣做，做得雖然好，有副作用，不是圓滿的；放下思慮，放下煩惱習氣，無思無慮是正常，恢復正常，成就不可思議。下面是比喻，就像「寶珠遠近齊照」，寶珠是你的智慧。「分明顯現廓徹虛空」，你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。「不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽」，小乘人心量小，只顧到自度，不願意利他，外道知見不正，為什麼？妄想分別執著沒有放下，這都是障礙，大乘人徹底放下。這叫「定光顯現無念止」，重要的是把念慮放下。

五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。

　　「理事玄通非相止」，真性之理，幻相之事，隱顯俱融，性相雙泯。

　　這是教我們放下妄想（起心動念）。「理事玄通非相止」，理是能生、能現、能變，事是所生、所現、所變，玄是微妙深奧，通是通達。理微妙深奧，事也微妙玄奧，懂得「非相」就通達。非相，知道這些相是假的不是真的，好像是有，實在講它沒有。「離一切相，即一切法」，那就通。在這個境界裡一念不生，沒事，理事無礙，事事無礙。問題出在哪裡？問題出在起心動念，出在分別執著。佛菩薩看到凡夫這個樣子都搖頭嘆息，可憐憫者。本來沒有事情，怎麼會生出這麼多事情來？凡夫迷失事實真相，不知道理事都不可得。「幻相之事」，幻，不是真的，所有的相都是幻相。佛常用「夢幻泡影」來比喻、形容森羅萬象，沒有一個現象是真的。「無性之理」，理是性，性有，你看不到，它沒有形相。自性理體，六根緣不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手摸不到，意也想不到。能現所現「互隱互顯」，這叫「玄通」。沒有緣的時候，隱；緣是一念不覺，一念不覺它就顯，自性就現相。

又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。

　　心性之理，有修才顯示出來；它就在當下、就在現前，你不修，你體會不到。開悟的人，「頭頭是道，左右逢源」，道與源是講理、性，理在哪裡？性在哪裡？隨捏一法無非是理性。就好像金器展覽館裡面，以黃金做出兩萬種不同的金首飾，黃金在哪裡？這就好像在問，理在哪裡？性在哪裡？隨便捏一個東西就是黃金！迷的人，他看到手鐲、戒指，不曉得黃金在哪裡。悟了之後，十法界依報的莊嚴，十法界裡面的正報，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生全是，無論依報、正報，隨便捏一個就是自性。我們今天在大乘經上讀到、在祖師大德語錄上看到，我們也會講，我們隨便捏一物是不是？不是。為什麼？這是學別人的樣子，人家真得受用，我不得受用。得受用，戒定慧圓滿具足，三明六通現前。我們是一樣都不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業。頭頭是道、左右逢源的人不造業，他心地確實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，業是自己造的，過去生中造善業，這一生享受善果，過去生中造惡業，這一生受惡報，這是業報身。釋迦佛當年在世他不是業報身，我們看到他一生苦行，全部財產三衣一缽，遊化在世間居無定所，一生也沒個家，這是給我們做示範，叫我們對這世間一絲毫留戀都沒有。我們看了很苦，佛樂得不得了，法喜充滿，他那種樂我們無法想像，他跟一切眾生平等對待，和睦相處，與一切眾生和諧，與山河大地和諧，這裡面多樂。我們看到佛孤單一個人在那裡，不知道許許多多菩薩圍繞，我們肉眼看不見。

　　「理由修顯，事徹於理」，修正所有不善這叫修，善惡的標準是性德，所有一切與性德不相應的，自性裡沒有的，全部要修正。魏斯醫生說，人是來世間修行的，功課做圓滿，你就不會再來；這個地球像是一所學校，功課沒做完，你還要來。佛法講，斷見思煩惱，六道就沒有了。「行從理起，理徹於事」，日常的工作、待人接物屬於行，行也是從理起，與理相應的行多好！與理相應的行必定跟戒定慧相應，與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡？處處是道場，時時是道場，沒有離開大道場。守法就是持戒，《弟子規》是根本戒，是「孝養父母，奉事師長」的落實。你能把《太上感應篇》落實，那就是深信因果。你要做到，第一步你就得念熟，長時間的薰修，真誠心去修行，戒定慧統統有，守法守久了心清淨，雜念少了就是定；雜念少智慧就開，智慧開了你能悟入。入無所入，迷時並沒有丟掉，悟時你也沒有得來。迷了好像跟性德有了距離，覺悟又融成一體。迷時我們覺得自己跟一切人、一切萬物都不相干，你不是我，我不是你；覺悟之後他就沒這種分別，自他不二。檢查我們迷悟的濃度，就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊，好像是一體，就是好事情；自他的界限愈來愈清楚，不是好事情，那是分別執著。首先要有個想法，把一切老人看作是我的父母，年齡差不多的看成是我的兄弟姊妹，小我二十歲以下的看作自己的子女，你真能用這個方法，你的人際關係會變成很好，為什麼？你有愛心。事、理、行「互存互奪」，這也是玄通。

玄通者。謂大智獨存體周法界。大悲救物萬行紛然。悲智雙融性相俱泯。

　　對於理事、性相、因果，這些微妙深奧的事理，你果然能通達明瞭，通達的祕訣沒有別的，一心就通，為什麼？它是自性。自性裡沒有起心動念、分別執著，你只要把這個放下，自然就通。這個話說得很容易，做起來很難。你試著盤腿坐五分鐘，不知道有多少念頭，前念滅了後念就起來，這叫煩惱、習氣，怎能通得了？佛菩薩教我們的方法就是放下。如果真的是通達，對於宇宙之間性相、理事、因果都有相當程度的覺悟，這個人一定是「大智獨存」，他有智慧，「體周法界」，跟《還源觀》講的三種周遍相應，這是講智、講德，作用決定是「大悲救物，萬行紛然」。他有大悲心，幫助苦難眾生，「萬行紛然」，沒有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清淨，沒有攀緣的心，一生自行化他順其自然。不要跟自己設一個時間表、行事曆，那是攀緣。隨其自然，有緣不能不做，沒有緣不要強求，群眾有感，隨緣而應就對了。「悲智雙融，性相俱泯」，這一句就是智慧現前，不著相，不但所現、所生、所變的一切萬象不執著，心裡連痕跡都不沾，能變、能現、能生的性理也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己是悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活、工作、處事待人接物就能像諸佛菩薩一樣得大自在！大自在，就是清涼大師講的四無礙法界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。本來無礙，誰障礙你？我們今天處處都有礙，只要接觸就有礙，從哪來？從分別執著來；分別執著從哪來？從起心動念。第一個錯就是起心動念，不起心、不動念你就是佛，你本來是佛。起心動念能生萬法，虛幻的事相就發生。六道裡面這些眾生、山河大地、萬事萬物，是我們自己心裡變現出來，心有善念，現善法；心有不善念，現不善法。「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不動，不再起心動念。

自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。

　　依據前面所講的義理去修行，已經相當圓滿，何必還要修止觀？

答。起信云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門共相成助不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。

　　《大乘起信論》說的。「若修止者」，止是放下，單修放下，放下妄想分別執著。功夫淺深差別很大，完全放下，成究竟圓滿佛；如果放下沒有究竟，還有起心動念的習氣，現實報莊嚴土；分別執著放下，分別執著習氣沒放下，在方便有餘土；妄想分別執著統統有，就是六道輪迴；嚴重的執著，那就是阿鼻地獄。你放下一分就提升一分，很現實。修止，「對治凡夫住著世間」，凡夫的心是散亂的，妄念很多，出不了六道，這就是住著世間。這個世間是假的，不是真的，你應該要放棄。五種止是五大類的放下，你真能放下，世間就沒有了。「能捨二乘怯弱之見」，二乘是聲聞、緣覺，他能脫離六道輪迴，但是菩提心沒有發起來，也就是無條件幫助一切苦難眾生這個心沒有發起來，所以叫小乘，修止也要把這種心放下。「若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之過，遠離凡夫不修善根」。修觀，單修看破，二乘人能發心迴小向大，凡夫能修善根。「止觀兩門共相成助不相捨離」，這是諸佛菩薩、祖師大德教人，為什麼這兩門都說。章嘉大師當年教我「看破、放下」，看破是觀，觀是了解事實真相，放下是止，不起分別執著。放下起心動念我們做不到，先從不分別、不執著下手，真幹，那叫真修，管用。要在人事環境裡修，為什麼？人事比物質更尖銳。最初下手挑兩種人，一種最喜歡的人，一種最討厭的人，這兩個極端。對最喜歡的人不生貪戀，能保持自己清淨平等，對最討厭的人不生怨恨，也能保持清淨平等；你不在這兩方面修，就很難修得成功，這兩樣擺平了，對其他的都容易。對萬事萬物你常用的心是清淨平等覺，這是真心，不是妄心。真心就是菩提心，用這個心念阿彌陀佛才會相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　放下，對自己有真實的利益；你要是不放下，就永遠搞生死輪迴。美國心理醫生魏斯著有四本書，這裡面雖然境界不高，沒有脫離六道輪迴，自始至終處處教人斷惡修善。他從催眠裡面得到啟示，知道確實有輪迴。他肯定，人生到這個世間，靈魂進入這個肉體，是來學習的，生生世世都在學習。把你的功課學習完畢，都及格，你就畢業，離開這個世間；如果學得不好，下次再來，留級。他說學習的功課，佛法叫見思煩惱，我們到這個世間就是來斷見思煩惱的，把這個東西放下，六道就沒有了。他告訴人一樁很重要的一個信息，肉身有生死，靈魂沒有生死，所以你不要怕生死，身體不是自己，特別強調這樁事情。看了他的書，你對於生死的看法就不一樣，你完全不在乎了，知道人從來沒有死過，換個身體而已。而且靈魂是永遠不滅的，靈魂是自己。他所講的靈魂，在佛法講阿賴耶識，可是阿賴耶識比它高，阿賴耶迷在見思煩惱裡面就叫靈魂。如果阿賴耶識覺悟了，把見思煩惱放下，六道沒有了，這時就不叫靈魂，叫靈性。現在人相信科學，魏斯有科學的數據做依據。譬如這個人接受催眠，知道過去生中是在哪個國家，投胎在那個地方，這個地方他從來沒去過，可是他對那裡就很熟悉，機緣成熟，他到那個地方去找，真找到了。有一位婦女，前生在愛爾蘭鄉下，是個農民，過著很辛苦的生活，生了八個小孩，最後一個小孩出世，她併發症不幸死亡，這八個小孩都變成孤兒。她在催眠中知道得很清楚，以後到她四十歲，經濟環境好一點，她到愛爾蘭去找，真的找到了，還有五個小孩，分居在各個地方。把他們找來，這些小孩年歲都大了，前世的兒子七十五歲、女兒六十九歲，她自己才四十歲。跟他們講她在世時的狀況，兒子、女兒聽了之後，想想是真的，真的是他母親再來。這是用科學的方法來做證明，真有其事。

　　看了他這幾本書，你就真正相信有輪迴，真正知道有過去世、有未來世，也曉得人在這一生目的是什麼。在佛法講，到這個世間就是斷見思煩惱的。見惑，第一個是身見。真正知道身體不是自己，身體是個工具，假的，佛門講借假修真，借這個假身體提升自己的靈性，消自己的業障，修自己的功德，這就對了。如果自己這些不好的習氣還是保留，不願意放下，來生再到人間，留級，還是要學。什麼時候你能把見思煩惱丟掉，升級了。把身放下，不是講捨掉，身是工具，我需要這個工具。千萬不要把工具看錯了，認為是自己。魏斯說：身體就像汽車一樣，不是你，你是駕駛汽車的人。把駕駛汽車的人也當作工具，那就錯了。汽車不好用，壞掉了，換一部，換個身體一樣。汽車壽命短，你看到它有生滅，人的壽命長，你就沒有看到生滅。他說：身體是工具，駕駛這個工具的是我們的靈魂，你要知道靈魂是自己。他只到這個階層，把靈魂看作自己，認為靈魂不生滅。人死，靈魂離開身體，漂浮在空中，很清楚，他也沒有痛苦，他看到自己離開他的身體，看到周邊的人、親戚朋友、醫生在照顧他，他很想跟這些人談話，但是他說話別人聽不見，他去摸人，人沒有感覺，他可以從別人身體穿過，他也沒有感覺。瀕死經驗，這個案例很多。

　　我們一定要知道，到這個世間來這一生，我們是有哪些功課必須要做的，這佛家講得透徹。你要把身見放下，不要再執著身是我，身是我的工具，要不要愛惜它？需要，要照顧它。放下身見，放下邊見，不跟任何人對立，人緣關係就好了。無論什麼人，跟你家人和睦相處，跟不同族群的人、不同信仰的人也能和睦相處。修到最後，毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人、冤親債主，統統可以和睦相處，那是佛菩薩的境界。冤親債主在迷惑，他沒有覺悟，他要覺悟就跟我一樣。修行要在順境、逆境裡面修，順境學沒有貪戀，逆境修沒有瞋恚、沒有怨恨，無論受什麼樣的災難、病苦，不怨天不尤人。災難、病苦、折磨不是壞事，好事！你在這裡面通過了，確實沒有一點怨恨，你畢業了，成功了。所以，境界現前，智慧去用它，沒有一個境界不是好境界。順境裡歡歡喜喜，心裡乾乾淨淨一塵不染，畢業了；逆境裡也是歡歡喜喜，一絲毫怨恨沒有，圓滿了。

　　魏斯說：這個世界人口增加，什麼原因？這個地球就是修行的學校，這個學校的課程很熱門，許多靈魂都想到這個世間來投胎。為什麼？學的功課很多，順境逆境、善緣惡緣，很多！成就很容易。這個地方修行真的是大起大落，修得好的，大幅度提升，可以提升到西方極樂世界實報莊嚴土。這個地球是好環境，真正想成佛、成法身大士，一生當中能脫離十法界，這是修行非常理想的地方。首先，放下自己所有一切不善的行為，與一切眾生和睦相處，從家庭開始，先對你父母、對你的兄弟姊妹、對你的親戚朋友，一層一層擴大。培養你的慈悲心、真誠心，擴大到對所有的動物、對花草樹木、對山河大地、對遍法界虛空界裡面的一切眾生，我們今天講不同維次空間的眾生，唯一真誠清淨平等的愛心。這是我們的功課，我們能學到這一點，畢業了，這個畢業不是小學畢業，這是博士班畢業；換句話說，一生當中，大乘教的博士你就拿到，你是法身菩薩，分證即佛。在環境裡面隨緣，順境隨順緣，善人隨善緣，逆境隨逆緣，惡人隨惡緣，處處順；中國人講孝，順就孝，沒有反抗，沒有迴避。面對人事、物質的境界，用智慧，不用煩惱。

　　「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是無上菩提心。這個心怎麼能生得起來？中國自古以來就教孝悌忠信，古人沒有不愛父母的，沒有不敬老師的，你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老師，用這個心來對待，真誠心生起來，恭敬心生起來。現在學西方人，小孩不知道孝順父母，真誠心到哪裡去找？找不到。從前父母能把你的真誠心引發出來，因為父子那種親愛是真的，沒有摻絲毫假，純真無妄。現在做父母的念念不忘他的兒女，可是兒女不孝父母。做父母的人修行比兒女容易，心裡念著兒女的那種心是真心，兒女不孝你，還是掛念他，還是常常想他，能把你的真誠心引出來。現在年輕人不孝父母，他也不愛妻子，一不高興就離婚，他對妻子的愛叫情愛，不是真愛；情會變的，是無常的。他也不愛自己，糟蹋自己的身體。現在人修行難！染上社會上不好的風氣，每天接觸電視、網路，社會的風氣是暴力、色情、殺盜淫妄，在這裡面天天增長自大、自私自利、傲慢、貪婪、瞋恚、耍脾氣、狂妄，全是負面的，都跟性德完全違背。在這個世間，你能禁得起考驗，快速的成長，快速的成就。如果敵不過環境的誘惑，禁不起環境的折磨，你就被淘汰，淘汰得也很快。這是地球這個學校現前的狀況。

　　在佛法裡面講，善根福德深厚的，遇到這個環境一生可能成就，一生就圓滿。根性劣的，禁不起考驗的，也很好，馬上淘汰，淘汰也是學習，再來！你要不經過折磨，你回不了頭。阿鼻地獄，也是在那裡學習，把你的惡業、惡業習氣在那裡消除，消掉你就離開。你不造地獄的業，沒有地獄現前；你造地獄業，就會現這種果報。佛在經典裡面說，世間所有一切法都不是真的，幻化。為什麼幻化？業力幻化的，你沒有這個業就不會有這個境界出現。民國初年，章太炎先生做過東嶽大帝的判官，他的女婿告訴我的。東嶽大帝管五、六個省，大鬼王。他有一次向東嶽大帝建議，地獄裡炮烙的刑罰太殘酷（鐵的柱子火燒得很紅，罪人去抱這個柱子），希望東嶽大帝下命令把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑，派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去看。走一陣子到了，小鬼指示章太炎先生：你看，地獄在那邊。他看不見，恍然大悟！佛經上講業力現前，他沒有這個業，他看不到。他才曉得不是閻羅王設的，是自己業力變現出來的，夢幻泡影。

　　了解事實真相，就肯定我們來這個世間是消業障的。佛經上講「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這兩句話就把魏斯這四本書做了個總結。順境逆境、善緣惡緣，隨緣消業，不要再造業。如果你順境生貪愛，逆境裡有怨恨，你是隨緣造業，你還要受更苦的果報。你造了消，消了造，到什麼時候你覺得太苦，我真的要放下，你覺悟了。六道輪迴的現象是幫助我們消業障，我們了解這個事實真相，才知道六道輪迴對我有好處、有利益，我在這裡面要成就自己。天堂是順境，阿鼻地獄是逆境，這是講順逆達到極端。順境，樂受可以，如果生起貪戀，你造業了。你在阿鼻地獄受苦受難，你受了，如果你不服，你有怨恨，地獄的苦夠你受的。什麼時候畢業？吃盡苦頭，沒有怨恨，真服了，就畢業。畢業是什麼現象？地獄不見了，好像作夢夢醒了。

　　魏斯四本書裡講得最多的一個字是「愛」，他說愛是宇宙的核心，愛就是上帝，愛就是神，愛就是真正的自己。佛法講得透徹，為什麼要愛別人？愛樹木花草、山河大地？跟自己是一體。依報是宇宙、萬物，正報是自己，一個自性裡現的。佛家講證得法身，是承認、明白整個宇宙是我自己。像我們自己一個人，如果我們覺悟了，人身體整個是自己，頭、眼睛、耳、鼻是自己，手足是自己，身上每個細胞是自己。再像科學家那樣分析，細胞分成分子、原子、電子、基本粒子，全是自己。再擴大一點，整個宇宙、一切萬法都是同樣細胞組成的，我身上這個基本粒子可以跑到樹木花草裡，可以跑到山河大地，山河大地裡面基本粒子可以跑到我身上，是一不是二。然後才曉得，原來遍法界虛空界是自己，這叫法身，你肯定了，你認識了，你不再分別，證得清淨法身。這個時候自性裡面的愛就遍法界虛空界，沒有一樣不愛，那個愛是真愛，它不是假的。真的關心、真的照顧、真的尊重，全心全力幫助一切眾生離苦得樂，這叫法身菩薩。

　　「若不修止觀，無由得入菩提之路」。修行，八萬四千法門、無量法門就是修止觀，通常我們也講禪定，禪是觀，定是止。觀中有止，止中有觀；禪裡有定，定裡有禪，活活潑潑，它不是死的。定裡沒有觀叫無想定，果報在色界第四禪的無想天，佛法裡面叫外道天，心外求法。四禪有九天，其中有五不還天，將要證阿羅漢的人在那邊修行，也就是見思煩惱還有一分沒有放下，斷盡他就證阿羅漢果。根性利的，見思煩惱在五不還天就斷盡；根性差一點的，要通過四禪四空天才能證阿羅漢果。我們了解這裡面的一個訣竅，關鍵就是放下。學佛沒別的，從初發心到如來地修什麼？放下，捨！捨後面有個得，捨得，所得的也要捨掉，你就回歸自性。如果你捨的目的是要得，你出不了三界，出不了六道輪迴。捨財得財，捨法得智慧，捨無畏得健康長壽，有捨就有得，對世間人來講「佛氏門中，有求必應」，如果在得裡面起貪心，立刻就墮落，就不能再提升。所以，徹底放下！為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，《大般若經》的結論「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。

　　遍法界虛空界，無量無邊的森羅萬象，是一千六百兆分之一秒的波動現象，哪有真的！你打妄想，物質世界、精神世界就出現，一時頓現。如果你能把妄想整個息掉，這虛空世界全沒有了，什麼東西現前？常寂光現前。常寂光沒現前，證明你的妄念念念相續，六道輪迴沒有滅掉，還在你眼前。那說明你念念與起心動念、分別執著相應，每一念都有。所以，六道輪迴是一種虛幻不實、相似相續的境界相，幻相，不是真的，沒有真實。這個相千變萬化，為什麼？心在變，它跟著心變，心善你看到善境界，心不善你看到惡境界。外面有沒有境界？沒有！佛說「一切法從心想生」，我們為什麼不想極樂世界？想極樂世界就現極樂世界。我們想六道輪迴想得多，六道還在面前；想極樂世界想得少，所以極樂世界不能現前。如果把所有的念頭統統想極樂世界，你就成佛去了。

　　現在這個世間災難很多，對修行人來講，好！為什麼？逼著你不能不多想極樂世界，你要不多想極樂世界，這個世間災難你得受。真正覺悟，我現在把這個世間放下，「放下身心世界，一向專念」。你念佛功夫不成就，什麼原因？這個世間沒放下，世間一切人事物，口裡沒有念著，心裡念著，心上真有！雖念佛，佛生疏，心上沒有真有，佛會常常忘掉。諸位想想看，貪財的人他什麼時候把財忘掉？沒有忘掉。學佛的人，無論在什麼時候，遇到急難的時候，一開口阿彌陀佛，你心上真有，叫念佛。「念」是今心，現在心上有阿彌陀佛，這叫念佛。不一定掛在口上，口上那是形式，實質是你心裡真有，一切時、一切處，境緣突變時，第一個就是阿彌陀佛。古大德講「不怕念起」，念起是煩惱起來，貪瞋痴慢起來，「就怕覺遲」，覺是正念，念佛人的正念就是這一句佛號。經要熟、要多聽，能多講更好，為什麼？這一句阿彌陀佛是題目，它裡面有內涵。在經典上，阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛的修持、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德，這一句佛號全包了。這一句阿彌陀佛就是《無量壽經》的經題，無量無邊、無有窮盡的功德利益，十方諸佛都說不盡。這是什麼？性德，是自性本來具足，能大師說得好，能生萬法。

　　所以，修止就不能不修觀，這兩個是一體的兩面，是分不開的。止是定，觀是慧，方法就叫做戒律。方法不是一定的，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，統統修的是戒定慧。要活活潑潑落實在日常生活中，落實在日常工作中，得大利益、得大受用。

華嚴云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。

　　「兩翅」比喻止與觀。金翅鳥喜歡吃龍，兩翅鼓動海水，讓海水分開，看裡面的龍，牠要搏取的是老弱的龍。

如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩闢。觀諸眾生根成熟者而度脫之。

　　前面是比喻，這邊是法合。佛菩薩在這世間教化眾生，是以止觀兩門，就好像金翅鳥的兩個翅膀一樣，用這兩門鼓動「眾生大愛海水」，這個愛是貪愛，海是七情五欲的大海。苦海無邊，回頭是岸，可是眾生落在大海裡，他不肯回頭。淨宗祖師常提醒同修，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。六道眾生沒有辦法出離輪迴，就是貪婪、貪愛，貪的是七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這裡面有一條就出不去。如果統統具足，不能出離生死苦海；這樁事情佛菩薩幫不上忙，神仙也幫不上忙。這苦海是你自己生生世世不善業變現出來的，妄想、分別、執著變現出來的。如果你把妄想分別執著放下，六道就沒有了，六道是一場夢，一放下，好比是夢裡醒過來。這樁事情原來是自作自受，佛菩薩把事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明瞭事實真相，他就知道如何出離。這是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情，可是眾生不相信就沒辦法，那就無緣。佛菩薩教「根成熟者」，這條件就說出來，根熟是善根、福德、因緣具足。如果這三個條件具足，你在這一生中肯定會遇到佛法，會遇到大乘、遇到淨土。為什麼？你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到。這不是幸運，這是感應，自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。很多人並沒有求，可是條件具足，這是冥感，佛菩薩顯應。沒有善根，佛菩薩也來，不可思議！為什麼？我們凡夫不知道，圓滿覺悟的人知道整個宇宙是一體。遍法界虛空界是一個整體，一毛端、一微塵也是個整體。這是事實真相，佛經上說「法爾如是」，一切法本來就是這樣的。一毛端、一微塵裡有全宇宙的信息，怎麼會沒有感應？我們一點善根福德都沒有，也有感應，為什麼？一體。

　　根熟眾生，他這一生徹底覺悟，這種人少。完全迷惑、不覺悟，這種人多，佛菩薩幫助他，但是他一生不能成就；不是幫助他成熟，他沒有善根，幫助他種善根。善根種在阿賴耶識，讓他有佛的種子。佛的種子是本來有的，他迷而不覺，佛菩薩幫助他開始覺悟。他知道這個世間有個佛，或是見到佛像，或是聽到佛的名字，或是接觸佛法的法物，看到寺廟，看到佛塔，看到學佛的出家人、學佛的居士，他看到這個就落印象，這個印象就是阿賴耶識裡的種子，他有個佛。這個印象很淡薄，並不深，初種。如果在這一生常有機會見到，這個印象自然慢慢就變深刻。到相當深刻時，他就會生起佛到底是怎麼回事情？打聽打聽，接觸一下，慢慢他就理解了。理解，他才能生起信心。佛是先幫助眾生下種子；有了種子，幫助他生信心；有了信心，幫助他去探索、去了解；真正了解，幫助他修行；修行功夫得力，幫助他提升；提升到一定的程度，幫助他證果。諸佛菩薩那種慈悲心，沒有人能相比的，父母疼愛子女跟佛比差一大截，世間眾生不知道佛的恩德大。佛弟子供養佛像是報恩、紀念，不忘本。佛法是佛菩薩傳的，今天我們得到真實利益，對最初幫助我們的人能忘記嗎？供養佛菩薩跟中國人供祖先牌位的意思完全相同。

依此義故。要修止觀也。

　　《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生要用止觀二門。下面第二個問答：

止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。

　　「宗要」，最主要的。「止觀兩門」是佛法修學最主要的科目。「止觀」展開來就是八萬四千法門，再擴展就是無量法門。法門再多，不離止觀；放下是止，看破是觀。「凡夫初學未解安心」，這是個重要的問題。學佛的人很多，抓到核心的人太少。達摩祖師初到中國，找不到志同道合，只好去面壁。面壁九年，遇到慧可這個年輕人。達摩問他：你來找我有什麼事情？他說：我心不安，請和尚給我安心。達摩祖師伸出一隻手，說：你把心拿來，我替你安。慧可說「我覓心了不可得」，我找心找不到。達摩回他一句話，「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了。他在這個時候一下就悟過來。在六道裡，尤其是欲界，心浮氣躁，心都是浮動的，都不安，像水上的浮萍，隨波逐流。可見得安心不容易！古人所謂心安理得，心安是定，定生慧，智慧開了，事理就通達明瞭。「請示迷徒」，請你指示這些心不安的人，「令歸正路」，幫他安心，指示他一條正路。這就是這篇論文的題目「妄盡還源」，幫助他還源；妄是迷，迷破了才還源。下面大師為我們解答：

答。依起信論云。若修止者。住於靜處端坐正意。

　　如果你「修止」，你真修行，「未解安心」，不知道怎樣修清淨心，《起信論》告訴我們，你要想修清淨心，首先要「住於靜處」，要找一個清靜的環境，因為外面環境影響我們的身心。我們是凡夫，沒有辦法不受影響；能不受影響的那是聖人，他真有功夫，那個功夫就是看破。《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，所以他知道那是假的。譬如電視屏幕，什麼都沒有，乾乾淨淨，這叫清淨心。但是頻道打開，信息傳來了，裡面有音聲、有形相，凡夫著了相，這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒；順自己心的歡喜，不順自己心的就厭煩。你的心跟著幻相去轉，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什麼都沒有，不管它現什麼樣的相，修行人如如不動，見如不見。他有沒有見？見了。什麼叫不見？他心裡沒有分別執著，他保持完全的平靜，這叫功夫，能不起個念頭。雖然不起念頭，清清楚楚、明明瞭瞭，你問他，他都知道；你不問他，他心乾乾淨淨的，確實痕跡都不著。「端坐正意」，端坐調其身，正意調其心，這些形式、規矩能幫助你把心定下來。

不依氣息。

　　「氣息」是呼吸。有人「數息觀」，坐在那裡注意呼吸，用這個方法攝心，慢慢的把妄念放下，這是初學；功夫得力了，不需用數息。

不依形色。

　　依形色屬於觀想，《十六觀經》裡面就是觀形色，第一觀「落日懸鼓」，想太陽下山，像個鼓一樣，慢慢的落到山下。

不依於空。

　　「空」是什麼都不想，修成叫無想定，果報在第四禪的無想天，也非常麻煩。修定不簡單，必須要有好老師在旁邊看著你，你要是稍稍錯了，馬上把你糾正過來，如果不糾正，你很容易著魔；不像學教，學教有經典的依據；不像念佛，念佛就一句阿彌陀佛，不會出亂子。

不依地水火風。乃至不依見聞覺知。

　　這講得究竟，清淨心不能依外面的依靠，有依靠就不清淨，有依靠你很容易被破壞。

一切諸想隨念皆除。亦遣除想。

　　前面講依什麼那是執著，執著要放下。「一切諸想」就是分別，分別也放下。「亦遣除想」，起心動念也要放下。

以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。

　　「一切法本來無想，念念不生，念念不滅」，為什麼？幻相，它不是真的。念念是緣，緣生，生的是幻相。譬如電影放映機一秒鐘開關二十四次，那個開關就是「念念」，影像投射在銀幕上那就是「生滅」。為什麼說不生？時間太快了，不能這個說法，這個講法講不通。不生是什麼意思？銀幕上沒有留下痕跡，這叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度，如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的，我們看到是一張一張的。速度不一樣，我們沒有看到一張一張的，看到連續的。雖然連續的，它確實不生，銀幕上一絲毫沒沾染。不生，哪來的滅！念念不滅。所以是假的，不是真的。放完了，銀幕上一片空白，沒放也是一片空白。我們用這個比喻，會很清楚體會它是怎麼回事情。佛告訴我們，我們自性能現依正莊嚴，跟這個道理完全相同，只是頻率不一樣，我們自性裡的頻率簡直不可思議。頻率有時候快、有時候慢，譬如水，水是液體狀態，水蒸氣是氣體狀態，冰是固體狀態。它是一個東西，它的分子都是水，為什麼會有這三種狀況？頻率不一樣。頻率很慢，變成冰；頻率快，它就變成水；再快，它就變成氣。現在我們知道，不管它的頻率快慢，都是念念不生，念念不滅。八地菩薩看到這個不生不滅，極其微細的波動他能感受到，他看到事實真相，這個念頭念念在動。

　　念頭在動，這一動就現相。相，我們今天講物質現象，其實物質現象是假的，不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象，精神現象是見聞覺知，這是性德。這讓我們了解一個事實真相，那就是所有的現象，無論是精神現象、是物質現象、是自然現象，全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法，法外無心」。法從哪裡來？法是心現的。心怎麼樣現的？心在振動時候出現的。這個念就是心動，動它就出現，不動它不出現。動的時候，不能說它有，它不生不滅；不動的時候，不能說它無。它一動就能生萬法，依正莊嚴立刻現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相，這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻「夢幻泡影」，你不能執著；你要執著，你錯了，你就迷了。不但不能執著，最好也不要分別，沒有分別的必要。「亦不隨心外念境界」，心外沒有境界，境界是從念產生的，是幻相，所以心外無法。但是我們今天迷了，我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉，迷了之後，妄心隨境轉，這就壞了。我們要知道事實真相，不被外境所轉。

然後以心除心。

　　前面這個心是真心，後面這個心是妄心。「以心除心」，我們用真心，不用妄心。什麼是真心？真心沒有念頭，有念就是妄心。你會用真心，你就是佛，你不是凡人。十法界全用的是妄心。交光法師註《楞嚴正脈》，他提出來，世尊的本意是教人捨識用根，識是妄心，根是真心，就是以心除心。根是六根的根性，識是六根的分別。眼識，眼見色，分別色法；耳識，耳聞音聲，分別音聲。根性是了別，它明瞭，它沒有分別。根性像鏡子一樣，鏡子照外面景象照得清清楚楚、明明白白，它沒有分別。沒有分別那是見性，用見性見色，用聞性聞音聲，用鼻性嗅香，用舌性嘗味。沒有分別，沒有執著，這是用真心。我們見色，眼睛一張開，第一念接觸的是見性見，第二念就變成眼識見。如果永遠保持第一念，不落在第二念，這是法身菩薩，他住一真法界。

心若馳散即當攝來令歸正念。

　　我們的心是散亂的，胡思亂想，前一個妄念滅，後一個妄念就生，止不住，怎麼辦？得要用善巧方便把它止住，「歸正念」，正念稱性。

常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。

　　「唯心識觀」，一切諸法，唯有內心，無心外之法，是謂唯心，亦云唯識。唯心的心不是真心，是妄心。我們用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切諸法是器，唯有內心這是金，無心外之法，所有器皿全是黃金做的，除黃金之外一樣都沒有；這叫唯心，也叫唯識。如果沒有「唯識」這一句，這個心是真心還是妄心都能講得通，加上「唯識」這一句，這個心就不是真心，是唯識家所講的心，阿賴耶。唯識家看整個宇宙、人生，他是所謂離一切相，他不著相，他從相裡面看到識。他說一切法唯識，除識之外，沒有一切法，一切法的體性就是識。「正念唯心識觀」，當知唯心，無外境界，「一切魔境自然遠離」。

　　由此可知，止觀是一不是二。了解事實真相，你的心就不會動；心不動，真相你就看到，的確是一不是二。一定要止觀等運，同時平等來學習、來修學，這才能起作用。

凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。

　　賢首大師這段話說得非常痛心。大師出現在隋末唐初，距離現在一千八百年，在那時說出這樣的話，好像是跟我們現代人說的。「凡夫初學邪正未分」，我們今天學佛真正是遇到這個困難，什麼是邪？什麼是正？依照經典所說的理論、方法去修學，契入的境界與經典上所講的相應，就是正法。如果廢棄戒律，曲解經典的理論，在日常生活中與佛菩薩的境界相違背，就是邪法。五倫、五常、四維、八德，這是性德，起心動念、言語造作跟它相應是正，不相應是邪，邪正就有標準。

　　凡是邪，這叫魔。「魔網入心」，電視、網路是魔網，教的全是邪法，暴力色情、殺盜淫妄，把人教壞了，教人無惡不作，造惡業，惡業後面就有惡報，這是魔。「欺誑行者」，所有宗教的信徒，無論在家、出家，逃不出魔網，魔網散布在空間每個角落，打開電視就是的，打開網路就是的，你天天跟它接觸，它天天在教你。「又無師匠諮問莫憑」，這個時代沒有真正的老師。有修有證的沒有！不得已求其次，雖然他沒有證，他真修，這在現代也是稀有難逢。我們真的想學，找不到老師，李老師教我以古人做老師。修淨土，印光大師是好老師，常常讀《印光大師文鈔》，做印光大師的私淑弟子，他講的東西淺顯，我們能看得懂。往上去是文言文比較深，像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《彌陀經要解》。老師要找這些祖師大德，認真跟他們學習。我們學佛，特別是初學，應當要學哪些經教，印光大師也給我們列個單子做參考。他老人家偏重淨土，他所列舉的是共同科目，這是基礎。特別是戒律，「閑邪存誠，敦倫盡分」，重要！我把他這兩句話落實在儒釋道的三個根。另外他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《安士全書》，他認為《安士全書》是近代這一個世紀以來最好的一本書。《安士全書》講倫理、講道德，特別著重因果；我們學淨土的人，學了多年沒有往生的信心，就是缺乏這個基礎。《安士全書》一共是四篇，第一篇「文昌帝君陰騭文」，這個部分跟《太上感應篇》相同，專講因果；第二篇「萬善先資」，專門講戒殺；第三篇「欲海回狂」，講戒淫；第四篇「西歸直指」，勸人念佛求生淨土。如果有《安士全書》做基礎，念佛功夫就得力，因果透徹了，戒律真正能落實，持戒念佛決定得生。印光大師教我們念的這些書就是老師，好好去讀，好好去思惟，依教奉行。

　　「依四魔功將為正道」，四魔是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，現在的社會是以這個為正道。魔，梵語「魔羅」，中文是「能奪命」；又云殺者，能奪智慧之命，而殺害出世善根。破壞你的智慧、法身慧命，破壞你的善根，他引誘你走邪道，這叫魔。周邊的一切人、一切事、一切物，處處都是誘惑你生煩惱，誘惑你自私自利，誘惑你增長名聞利養，誘惑你天天搞貪瞋痴慢，讓你起心動念都是損人利己，這是魔之能事。中國傳統文化、大乘佛法是正法，不是魔，能救世間。一、「五陰魔」，色受想行識等積聚而成生死苦果，此生死法能奪智慧之命，故云五陰魔。這五樣東西，要是遇到正法、遇到善知識，幫助你提升；遇到邪法就變成魔，捲入在財色名食睡裡，肯定墮三途，它害了你的法身慧命。二、「煩惱魔」，三界中一切煩惱妄惑也，修行之人為此妄惑惱亂心神，不能成就菩提，是名煩惱魔。煩惱太多說不盡，《百法明門論》講煩惱的心所二十六個（六個根本煩惱，二十個隨煩惱）。根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。疑是對聖教懷疑，惡見是錯誤的見解。這些東西是虛幻不是真實的，叫幻惑，惑是迷惑，雖然不是真實的，你以為是真實的，你被它迷了。修行人沒有把這些東西除掉，肯定擾亂你的心神，障礙你的悟性，不但修行不能證果，連開悟都不可能。不但不能開悟，非常可能讓你在佛法裡面產生誤解，你聽講經、讀佛經，把佛的意思歪曲。三、「死魔」，死魔就是壽命到了。我的學習還沒有成功，壽命到了，這一死就要中斷，來生是不是能接著大有問題。住世時間長一點，才有時間來學習。四、「天魔」，此魔即欲界他化自在天，若人勤修勝善，欲超越三界生死，而此天魔為作障礙，發起種種擾亂之事，令修行人不得成就出世善根，是名天魔。

　　「日月經久邪見既深」，他從小所受的教育是電視、網路，到他長大成人，他學了二、三十年，以為那是正法，養成習慣，讓他改過來太難了。今天我們學古聖先賢的東西，學一遍不夠，不能改過自新，我們邪知邪見太深了。「設遇良緣終成難改」，良緣是遇到善友，遇到正法，為什麼難改？遍數不夠。只是學一點佛學常識，對於改習氣起不了作用，還是「沉淪苦海出離無由」。真正成就，要一門深入、長時薰修。多久才算長？十年專門學一樣東西。譬如學《無量壽經》，十年專攻《無量壽經》，成功了，十年之後這個人就是無量壽佛；十年專學《阿彌陀經》，十年之後他就是阿彌陀佛；十年專修《普門品》，專攻觀音三經，十年之後他就是活的觀世音菩薩。有耐心閉關十年不出門，專攻一部，這個人決定成就。「深自察之無令暫替」，察是觀察，看清楚、看明白了，替是替代，短暫的替代都不可以。墮三惡道，誰能替代你？我們要想拯救，拯救的方法就是「教之道，貴以專」，中國五千年來大聖大賢怎麼學出來的？就這一句。有這種心願，最重要的求三寶加持給你一個修學的環境，住得愈久愈有成就，為什麼？你有定力，有定就有智慧。需不需要老師？不一定，依古人做老師。

　　倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》，講到當時他有個姓劉的朋友，沒出家之前在一起開個小中藥鋪。那時候沒老師，他們幾個人在一塊學佛。劉居士喜歡《楞嚴經》，天天讀誦、研究，八載寒窗讀楞嚴。有一天中午，他在櫃檯打瞌睡。像是作夢一樣，他看到兩個人到他店裡，他就起來接待，一看這兩個人是已經死了的熟人，知道鬼來了。這兩個人過去跟他打官司，他贏了，這兩個人輸了就上吊死了。他心裡不安，不知這兩人是不是來要命的。這兩個人走到面前，態度很好，跪在他面前。他問：你們兩個人有什麼事情？「求超度」。聽到求超度，劉居士心就定了，不是來找麻煩的。他問：怎樣超度？他說「你答應就行」。行，我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀，升天了。這怎麼回事情？八載寒窗讀《楞嚴》的功德，他要沒有這個功德，鬼不會找他，找他沒用，他沒有這個能力。所以，真正十年一部經，怎麼會不能成就？否則的話，邪見不容易除，將來沉淪三途，沒人代替。

起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。

　　這幾句話是「起六觀」的前言，說明六觀的由來。「依前五門即觀之止，而起即止之觀」，從這兩句話我們就曉得，止觀其實是一，止觀不二，止就是觀，觀就是止。止是放下，觀是看破。如果不放下，你不能看破；如果不看破，你不會放下，兩個是一樁事情，必須相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你看破。初學的人是從觀下手，還是從止下手？不一定。眾生根性不相同，有的人從止下手容易，有的人從觀下手容易。譬如淨土法門，教你老實念佛求生淨土，對於老實人來講，他能接受，你叫他老老實實念，叫他一切放下，他就真做到。這個方法對知識分子就不行，如果不把為什麼要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要從觀下手。「止」是自性本定，「觀」是自性本具的般若智慧，全是自性裡面有的。止、觀，這兩條路是還源的道路，怎麼知道？它稱性。觀裡面有止，止裡面有觀，修學方便上講是兩種，實際上是一樁事情，都是幫助我們向上提升。放下什麼？放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，什麼都要放下。為什麼？自性裡沒有。自性裡沒有物質現象，所以一切物質你要放下，身是物質要放下；自性裡沒有精神現象，所以受想行識要放下，這是最高的原理原則。你不肯放下，那就是障礙，障礙你明心見性，障礙你這一生的幸福圓滿。我們今天學佛，我們的榜樣是釋迦佛、諸大菩薩。凡是學佛的人，尤其學淨土的，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏是我們的好榜樣；釋迦佛是校長，這六個是老師。每個人專主一門，文殊菩薩教智慧，觀音菩薩教慈悲，地藏菩薩教孝心，彌勒菩薩教我們拓開心量，大勢至菩薩教我們都攝六根、淨念相繼，憶佛念佛，現前當來必定見佛。我們就明瞭，六大菩薩幫助佛教化眾生，總的原則不外乎止觀。念佛是止觀，一句佛號念得清清楚楚、明明白白，這是觀；放下萬緣，那是止，身心世界一切放下，讓心裡只存一句六字洪名，除這句佛號之外，心裡乾乾淨淨一塵不染，有止、有觀。這個止觀，在所有止觀方法裡面達到登峰造極。

　　五止學過之後，接著我們學六觀，從五止起六觀。「何以故」，為什麼？大師講了四句，「理事無礙，法如是故」。《華嚴經》講四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們先簡單介紹「華嚴宗三觀」，法界三觀，「法界是所觀之境，三觀是能觀之心」。一、「真空觀」，「窮盡法界之事相，無一有自爾之別性，皆歸於平等之空性，以空為性也。空者，非頑無之空，真如之理性超然而離諸相，故名為空觀。吾人所見之森羅萬象，悉為妄情之遍計，猶如空華之實性為虛空，於中泯亡妄情所見之事相，顯真空之妙體，名為真空觀。真空，即四法界中之理法界。」法是萬法，界是界限，萬法各個都有界限，稱為法界。法界無量無邊，這裡面差別很多，所以法界裡面的事相無量無邊。無量無邊的事相，沒有一個有自己的差別的性，性是相同的，皆歸於平等之空性。自性不是物質也不是精神，所以說它做空。一般人說空，什麼都沒有；佛法這個空，它有。有為什麼說空？你眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到，你想也想不到，六根緣不到，但是它存在，存在哪裡？無處不在，無時不在。所有一切事物都是動的，自性是不動的。我們常用電視屏幕比喻自性，屏幕乾乾淨淨，它沒有聲也沒有色，可是色相一定從它顯出來。二十四小時把電視機打開，電視屏幕絲毫沒有被染污，這是自性，它什麼都沒有，什麼都能現。遍法界虛空界所有現象都不是真的，你要是明瞭，你是個明白人，明白人叫佛菩薩。空者非頑無之空，不是什麼都沒有那叫空，不是的。真如之理性就是本體、自性，超然而離諸相，它即相離相。我們看電視屏幕裡的色相，你要真正看出屏幕是空的，空無所有，它有沒有離相？它是離相，為什麼？相絲毫沒有染污它，即相離相。我們要怎樣學才能跟自性相應？融入，我們在這裡就能學到。電視頻道裡的現象跟屏幕是不是融成一體？是的，可以說它融成一體。你再細細看，它是真的融成一體？是真的，也不是真的，為什麼？你要說真的融成一體，你把頻道按掉，畫面馬上就沒有，這是什麼？畫面是畫面，屏幕是屏幕，兩樁事情。一而二、二而一，你不能說它是一，也不能說它是二，這你才真正看到真相。超然而離諸相，即相離相，相在不在？在，一天到晚沒有離開，心裡絲毫不染著，知道萬法皆空，自性不空。對初學來講，講自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你會有成就，為什麼？你不會變質；不相信因果，名聞利養現前，變質的人太多，禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人，名利現前不動心，不會生貪愛，在最窮困的日子也不會退心，永遠保持清淨平等覺。真正明瞭的人看整個宇宙萬事萬物全是假的，相有性無，事有理無。把妄情遍計統統放下，你所見的色相當體即空，從事相上就見到性體，性體是空寂，顯真空之妙體，這叫真空觀。

　　二、「理事無礙觀」，「今顯實空，泯情所見之事相，以顯真如之空性。然共此真如，非凝然無為之頑體，具不變隨緣之二義，雖以不變之故，常住無作；然以隨緣之故，變造一切諸法。然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也。猶如水即為波，波即為水，所謂色即是空、空即是色，是也。如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中，理事無礙法界也」。第一句是總結前一段，為我們說出能現萬法的自性，自性所現的十法界依正莊嚴，這些事相都不可得，空無所有。知道一切法是空無所有，你修行證果不難！修行這麼難，就是對於事實真相不認識，把這些幻有都執著認為是真的，在這裡面起貪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分別執著，想控制、想佔有，就造罪業。外面境界隨著你的業在變，一切法從心想生，你怎麼想它就怎麼變。如果我們心善、念頭善、行為善，雖然沒有脫離六道輪迴，人天善果。為什麼我們今天日子過得這麼苦？雖在人道，我們現前的心不善、念頭不善、行為不善，外面所有的環境都變成不善。「泯情所見之事相」，我們今天六根接觸外面境界是情所見，情是分別執著，情是情識，阿賴耶就是情識，迷了。執著裡最嚴重的是對立、控制、佔有，把這三樣東西放下叫真功夫。「以顯真如之空性」，自性原來就在萬象之中，只要你不著相就見性。宗門大德明心見性之後，人家問他，自性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，沒有一樣不是，拈一法是，不拈一法也是，奧妙，性相一如。

　　「然共此真如，非凝然無為之頑體」，佛家講的空性是活的，現在人講有機體，它不是死的。它雖然不是精神、不是物質，精神、物質都是從它變現出來，所以它不是無所作為的頑空之體，它是活活潑潑能現萬法之體，這裡說明佛家講的空性不是無。「具不變、隨緣之二義」，真如自性本來具足兩種能量，一種是永恆不變，第二種是它隨緣能現一切法。就像電視屏幕它不變，一百多個頻道，它能隨緣，你按哪個頻道，這個頻道的畫面就現前。屏幕沒有妨礙，沒有被污染。自性就是如此，自性裡什麼都沒有，什麼都可以現。我們自性現的十法界依正莊嚴，我們看到的芸芸眾生、山河大地，到底從哪來？自性裡本來就具足，有緣就現前。緣是動念頭，就是一千六百兆分之一秒那種微動。這一動就現前，就像我們頻道按下去畫面就出現，依報、正報都現前。我跟宇宙同時發生的，就是這個一念。這一念裡面有形，形就是物質色相；有識，識就是見聞覺知、受想行識。極其微細這一念，什麼時候產生的？什麼原因產生的？沒有原因，也沒有時間，念念都是當下。所謂時間跟空間，都是從你妄想分別執著變現出來的，其實沒有。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有大小、沒有距離，當下一念。你真搞清楚，你修行想開悟、想證果沒問題，為什麼？你真肯放下。關鍵在真肯放下，這一放下就是！放下執著，你就是阿羅漢；放下分別，你是菩薩。放下起心動念，你就圓滿成佛，你就回歸到常寂光，你就跟自性融合成一體，其實你在迷惑顛倒還是融合在一起，只是你自己不知道，到徹底放下才曉得。「圓滿菩提，歸無所得」，證到究竟圓滿之佛果，你什麼也沒得到，它本來就是這樣的。能大師所講的，「清淨」，真正清淨得到，「不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的，你要講財富，什麼是財富？遍法界虛空界萬事萬物都是自己，除了自己之外找不到有一物，這才叫圓滿菩提，這才叫同圓種智。

　　「雖以不變之故，常住無作」，無作是它沒有作為，它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故，變造一切諸法」，十法界依正莊嚴是一時頓現，它變得快，像我們按電視頻道，畫面立刻現前，同時現，沒有先後。所以宇宙是同時出現，沒有先後；種種變化是你的念頭，念念不一樣它就起變化。這個道理懂，我們想消災免難就很容易。中年以上的人都很重視身體健康，明白這個道理，你永遠健康，不會有一點毛病，為什麼？只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來？從妄念來的，從貪瞋痴三毒來的。佛家治病不需要醫藥、手術，只要你的念頭一變，整個身體裡面細胞統統產生變化。你念念跟戒定慧相應，就把貪瞋痴轉變成戒定慧，身體就健康。「然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也」。你所看到的一切人、一切事、一切現象，看到樹木花草、山河大地，這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子？真如沒有樣子，變現出這個樣子，這樣子就是真如，你在相中見到性。如果你能離一切相，在相裡面怎麼叫離？沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，恭喜你，你成佛，就是這樣的。凡夫成佛，確實迷悟在一念之間。我們讀了經教、聽了經教，曉得了，為什麼我們還是這樣子？我們沒有去練功，沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人，他跟我們其實沒有兩樣，他聽了就用上，我們聽了沒用上，不肯用。你還是隨俗、隨煩惱，就搞六道輪迴；你隨順佛菩薩，就成佛菩薩。理懂得，事看我們怎麼轉法。一定曉得，所有一切現象不離自性，性現識變。我們有妄想分別執著，它就千變萬化；我們如如不動，這個境界就沒有了，幻相，它不是真的。

　　「猶如水即為波，波即為水」。水跟波浪，不能說它是一，也不能說它是二。水是靜的，波是動的，風吹水起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。水比喻自性，波比喻萬象、萬事萬物，它是一不是二，你想見水，波就是水；你想見波，水就是波。難能可貴的，相裡面見了性，性裡面也見到相，性是真的，相是假的，真假不二，萬法一如，如就是完全是一樣的，跟自性是一樣。「所謂色即是空、空即是色」，色是現象，「能生萬法」這是色，「本自清淨」那是空，清淨心裡面一法不可得，但是真空之性能現萬法。有智慧的人在法裡面就見性，性是真常的，性是清淨的，性是不動的，性裡面充滿智慧德能。相是幻相、妄相，你可以受用它，你不能執著它。

　　「如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中，理事無礙法界也」。像這樣，像所說的，你去看真如性起萬法。萬法一一以真如為性，沒有一法的體性不是真如，如果沒有真如，法就不能成立，也就不能現前。就像電視頻道一樣，沒有屏幕，色相顯示不出來，一定要靠屏幕才能生起。明心見性，性在哪裡？我們完全明白了。真放下，對於一切萬法不再分別執著，為什麼？自性裡一法不立，所生的現象是假的不是真的，夢幻泡影，了不可得，可以受用，不能執著、不能保持，剎那生滅；你可以欣賞，不能佔有。包括我們自己身體，身體不能據為己有，它剎那生滅，它是無常，你據為己有的話，你有痛苦，它生病了你苦，它死了你苦。你要是知道這個東西不是自己，它也不會生病，它到死的時候你一點痛苦也沒有，知道生死是換一個身體，這身體使用幾十年，不太好使用，舊的淘汰，換個新的。

　　三、「周遍含容觀」，「既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣。而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取，一微一塵悉完具真如之全體也。故完具理之一一事相，如其理性之法界融通，一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極也。」自性不能劃分，任何一法起都是圓滿的自性。你不分別、不執著是整體，整體變成部分是因為你分別執著，那不是事實真相。微塵我們肉眼看不見，現在稱基本粒子。一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，我們無法想像。科學家發現全息理論，譬如照片，用兩束激光拍攝人像，這張照片把它撕成兩半，在激光之下變兩張完整的照片；你再把它撕成粉碎，每一碎片在激光底下它還是完整的。佛告訴我們任何一粒微塵裡面是完整的宇宙，就好像全息理論解釋的。我們身體的細胞分成分子、原子、電子，分到最後是基本粒子，每一個基本粒子裡面是整個宇宙，一即一切，一切即一，這是事實真相。所以宇宙是一體，真的相親相愛，我中有你，你中有我。許許多多宗教典籍，在教義上總結一句話就是愛，佛法講慈悲。江本博士水實驗，證明愛是整個宇宙的核心，「感恩、感謝、愛」這幾個字，水的反應最美。我們人要是用愛心那就是佛，佛整個身每一個粒子那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛放不出來，慈悲心發不出來？我們是被很多染污，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住，好像灰塵一樣，不是它沒有光。我們跟聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這個髒東西除掉，我們的自性光明就透出來，光多大？遍法界虛空界。光波、電磁波跟我們自性的慈光不能比。我們自性起的念頭，這個念頭的波動立刻周遍法界，這裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就周遍法界，沒有時間就立刻到。法界沒有邊際，太大！信息立刻就傳到。物質現象、精神現象、因果的現象，就在一念之間同時發生。真正懂得因果，心裡還有惡的念頭嗎？沒有了，他知道一個惡的念頭反應的是六道三途的現象；不願意去就不能有這個念頭，念頭沒有當然就不會有這個行為，深信因果才真正解決問題。「性為一味平等，不可分取」，自性是圓滿的，在一微塵、一毛端裡它都是圓滿，我們現在講含藏的資訊，大家容易理解。譬如指甲這麼一點點大的電晶體，裡面含藏許許多多的資訊，可以含一部《大藏經》在那一片裡面。佛法跟我們講的更小，肉眼不能見的毛端、微塵，裡面含整個宇宙的信息，過去、現在、未來統統在裡面。性是整體的、是一味的、平等的，不能分開。這句話說我們人人平等，佛家講「生佛平等」，諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼？性體不能分割，它是圓滿的，沒有大小，大是圓滿，小也是圓滿。「一微一塵，悉完具真如之全體」，一微一塵，微比塵還小，統統是完完全全具足真如的全體，具足圓滿的智慧、德行、才藝、相好，沒有一絲毫欠缺，大圓滿！在哪裡？在一微塵裡面，一切微塵亦復如是。「故完具理之一一事相」，完是圓滿，具是具足，理就是性，性顯現出的一切事相，虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」，融是圓融，通是無礙，就像它體性一樣，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡。此名周遍法界性。」理遍在事相，事相也遍在性理，所以《華嚴》才講「一即是多，多即是一」。

　　這三觀是學習《華嚴》的基礎，明瞭這個道理、事理，我們學五止六觀就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法，我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界，賢首這篇論文就是討論這樁事情。事實真相要是不了解，你沒辦法修。教你放下你就放下，什麼都不懂你就放下，那是上上根人，他一放下全就明白，他入了境界，上中下三根都做不到。下下根怎麼辦？《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了，難！做不到，那就老實念佛求生西方淨土，凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。從這個地方看到，諸佛如來慈悲到極處！我們要曉得，這個世間事全是假的，你真的要放下，不要放在心上，放在心上有礙你往生，這一生就空過！下一次再碰到這個經典，可不是那麼容易。「是為四法界中之事事無礙法界」，理事無礙是四聖法界的境界，事事無礙是實報莊嚴土的境界。

　　宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡、用思惟能想得到。一切法的真相，佛法常用六個字來說明，性相、理事、因果。一切法是我們自性變現出來的，自性裡面圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是不思議的境界。「理事無礙」，法界是什麼樣子？沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼？「法如是故」，它本來就是這樣。障礙從哪來的？障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。一切法從心想生，心不想，什麼障礙都沒有，那個法叫大圓滿，叫無障礙法。起心動念雖然有礙，還不算太大；一有分別，障礙就大，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成四聖法界。如果從分別裡面又起執著，四聖法界不見了，六道出現。我們總算明白，趨吉避凶不是在外面，在內心，內心把凶惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然的災害、人為的禍害、戰爭，自然就沒有了。佛法講內學，從自己內心裡面去做，向外求你肯定分別執著，永遠不能解決問題；內心清淨平等覺，問題就解決。

　　「定慧雙融」，定中有慧、慧中有定，完全融在一起，定就是慧，慧就是定。定慧可以互為體用，定是體，慧是作用；反過來，慧是體，定是作用。釋迦佛在這個世間為我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅槃，佛沒有起心動念；起心動念尚且沒有，他哪裡會有分別執著！那就是常在定中。「離分齊故」，分齊就是差別，沒有差別，把妄想分別執著統統放下，絲毫都不留。

　　「一多相即」，一即是多，多即是一；一是講性，多是講相，無量無邊無數無盡的法相，體是一個。所以萬法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，這個相跟那個相有沒有差別？離分別執著就沒有差別，差別是從分別執著起。分別執著不是真的，離開差別，平等性現前，平等的相也現前；不但性平等，相也平等。能現的理體是一，所現的諸多法相哪有不平等的道理！「絕前後故」，前後是講時間。理事、定慧、一多，裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在一真法界、諸法實相裡面沒有時空，現象是「當處出生，隨處滅盡」。一切法在哪裡？當下，這才是事實真相，當下一念斷了，什麼現象都沒有了。十法界依正莊嚴，佛講「夢幻泡影」，就像你作夢一樣，醒過來就統統斷掉了。

　　「大用自在，無障礙故」，這講起用，有兩種，一種是幫助自己提升，另一種是幫助別人提升。提升之前，也就是修善積德之前，必須把業障消除，業障不消除提升不上去，為什麼？業障在障礙你、妨礙你。古大德講「未論行善，先須改過」，就這麼個道理。諸佛菩薩沒有自己，沒有起心動念，所以他能與十法界一切眾生起感應道交，這是「大用自在」。《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，菩薩就應現在他面前，應以什麼身得度他就現什麼身。極其微細的祈求自己還不知道，菩薩感應，就來幫助你把問題解決了，為什麼？一體。我們跟一切眾生一體，我們跟樹木花草一體，我們跟山河大地是一體，我們跟遍法界虛空界是一體，《華嚴經》上給我們講這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界，遍及一切眾生，像經上講的小至一微一塵，大至虛空法界，清淨平等覺，這叫大用無方，這個地方講大用自在無障礙故。

言六觀者。

　　一共六段。六觀是圓融，一觀得到，後面五觀統統具足。一即是多、多即是一，六門任何一門進去，你都得到究竟圓滿。六門，境界、義理深廣完全相同，不同的是方法。這就是佛菩薩契機契理，能適應各種不同根性的人，怎麼方便都行，都能入明心見性之門。

一者。攝境歸心真空觀。

　　「攝境歸心真空觀」，觀世間一切諸法，唯一心造，心外更無一法可得，境本空寂，無有實體。

　　「境」是萬事萬法，所現、所生、所變的一切法是境，我們的身體也是境。佛在大經裡常說，宇宙之間萬事萬物，從哪裡來的？心現識變。識是妄想分別執著，它會變；如果離開妄想分別執著，它就不變。「攝境歸心」，把外面境界統統收回來歸到心。心是真空，境不可得，心境不二，皆不可得。境是虛幻，剎那生滅。性識了不可得，一切人事物當然也了不可得。真空不空，能現萬象；相是假相，剎那生滅，念念不住，不是真的。一切人事物的現象，相有性無、事有理無，你不能執著，但是你能利用它，在環境裡歷事鍊心，把自己的煩惱習氣淘汰。

謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。

　　「三界所有法，唯是一心造」，三界是欲界、色界、無色界，也就是講六道裡面所有的一切法，從哪來的？是一心所變現的。這個「一」字用得妙，一心就是心動了，一念不覺；心要是不動，一都說不上。一念不覺就叫做無明，佛經上稱無始無明，沒有開始。沒有開始，當然也就沒有結束。就是那一念，這一念滅了，又一念起來，起來這一念不是前頭那一念；前念不是後念，念念不相到。我們今天看到的物質現象、精神現象是相似相續相；不是真的相續相，一個連一個才是真的。每一念，念念不相到，念念不相應，所以它是幻相。如果這個念頭斷了，相就沒有了。到什麼時候斷？到大徹大悟，明心見性，連無始無明的習氣都斷了，這在《華嚴》是妙覺位，真的還源，還到常寂光，回歸到性體。起不起作用？還是起作用，為什麼起作用？十法界裡依正莊嚴是自性變的，你雖然還源，還有很多人沒有還源，沒有還源的人他們有波動，這個波動你知道，你接受這個波動，自自然然會應它。感有起心動念，這個應沒有起心動念，自然就現相，不可思議。我們學佛終極的目標是歸心，知道所有法就是心，這個心就是本性，心性之外沒有一法可得，「故曰歸心」。

謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。

　　十法界依正莊嚴，從哪裡來的？分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶，用現在的話就是一念妄動，或者說為一念不覺，稱之為無始無明，沒有開始，它動，這一動我們就不叫它真心，不叫它自性，給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶像倉庫一樣，裡面什麼東西都有，什麼它都能變現。身體念念都在起變化，外面境界也是念念起變化，這是「一切分別但由自心」，你的心在動，外面境界都跟著動；你的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨，淨土。一切苦難是不善業所感，一切清淨國土是淨業所感，這個世界不是別人造的，不是佛菩薩造的，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，自己造的。自己造的，轉變還是自己，別人不能替你轉變。「曾無心外境，能與心為緣」，絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交。我們現在知道，這個境不是心外的，心外哪有境！心外沒有境，心跟境是一不是二。這個心可以說是真心，也可以說是妄心，妄心是阿賴耶，真心是自性，自性能現，阿賴耶能變，真妄不二，心境一如，關係多麼密切！關係你要是搞清楚，你才真正能把經上教你該放下的統統放下，該提起的自然提起。

何以故。由心不起。外境本空。

　　「何以故」，為什麼？「由心不起，外境本空」，這是事實真相。心起就是動念頭，妄念。你要是不起心、不動念，外面境界就沒有，外面境界是淨土宗講的常寂光，常是永恆不變，寂是什麼都沒有，一片光明，這是自性，明心見性的人就是見到這個。念不起，沒有這個宇宙，也沒有芸芸眾生。佛把我們現實的境界比作夢幻泡影，你在作夢，夢醒了什麼都沒有。

論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。

　　這句是《中邊分別論》講的。外境是心外之境，包括我們的身體都是外境。為什麼外境本空？《唯識論》說，一切法不離唯識；唯是唯獨，識是阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的？心動，起心動念，自性就變成阿賴耶。萬法是依唯識而變的，今天這個世界上的變化，變好、變壞都是唯識。心講八個，阿賴耶、末那、意識、前五識眼耳鼻舌身，八識起作用歸納為五十一類，我們講心理作用，這裡面善心所十一個，不善的心所二十六個（根本煩惱六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，隨煩惱二十個）。「境本無體，真空義成」，境界是假的，境界沒有自體，是心現識變。於是你才能隨緣，才能放下，放下是妙用，你不會再執著、分別。不但你不執著、不分別，你起心動念都沒有，那個境界裡面的生活是諸佛如來的生活，我們用人間的話來形容，可以說是究竟圓滿的幸福美滿。真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界。人天福報他不在乎，世間人迷在這裡面，真正明瞭事實真相的人，這是假的，曇花一現。「以塵無有故，本識即不生」，所緣塵境既空無有，能緣之識心即不立、不生。

又經云。未達境唯心。起種種分別。達境為心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。

　　「未達境唯心」，我們沒有真正通達境界唯心所現、唯識所變，「起種種分別」，在一切境界裡面起分別、執著。「達境為心已，分別即不生」，這是證明，六根接觸六塵境界確實沒有分別執著，你通達了。「知諸法唯心」，這個知是真知、是正知，我們現在的知是解知。解悟是通過學習而明瞭的，我們理解了，沒有證得。證悟就管用，證悟是通過修行達到的。什麼時候真的證得？在一切法裡，執著沒有了、分別沒有了；說得具體一點，自私自利、名聞利養的念頭沒有了，五欲六塵這種享受的念頭沒有了。根本煩惱裡，貪沒有了，於世出世間一切法沒有貪心；在一切逆境，瞋恚念頭沒有了；智慧現前，愚痴沒有了，傲慢沒有了，嫉妒沒有了，這是功夫。待人接物謙卑，對法界虛空界裡面所有一切動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲。這是修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念，你跟佛平等，你證得佛果。要想知道自己是不是契入境界，就從你心裡還著不著這些相、這個東西有沒有放下。達到這個境界，這些東西自然捨掉，為什麼？知道事實真相，全是假的、全是空的，沒這回事情。

　　這些東西從哪裡來的？唯心所現，誰的心？自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，這是我心變現的，夢裡面所有的人都是我，所有的一切物也是我。這個境界裡面，你就真正體會到事實真相是一體。遍法界虛空界是一個自己，你愛自己，就會愛山河大地；你不愛山河大地，就是不愛自己。自他不二，生佛不二，生是眾生，佛是證得究竟圓滿，是一不是二。實際上我們這個身是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一樁事情，完全一樣，絲毫差別都沒有。

　　我們今天在大環境裡跟許多人相處，那麼多身，如何把他看成是一體？你回過頭來看身，看小宇宙。小宇宙，組成這個身體是不同的細胞，汗毛不止一根，汗毛全身都有，那就像我們現在在這個大環境裡，我們一個人這是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身汗毛是自己，是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。能現的心、能變的識是自己，哪一法不是自己？你真的覺悟了。你的真誠心、慈悲心從自性裡面流露出來，愛人跟愛自己一樣，沒有差別，對待眾生跟對待自己沒有兩樣。遍法界虛空界是自己，你證得法身了。什麼是身？一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境是自己，在夢裡再不分你我他了。你我他有沒有？有，事實全是自己。我是我心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他？不可能，害他不就是害自己嗎？就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛嗎？你能去害手足嗎？那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物。

　　真正知道「諸法唯心」，才能放下外面的塵相，其實塵相就是自己。這個地方講捨，捨就是放下，不執著了。塵相有沒有？有！怎麼會沒有？不執著了，知道內外是一不是二。「由此息分別」，分別的念頭沒有了，永遠斷掉了，這入菩薩境界，正等正覺，「悟平等真空」，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如。

如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。

　　醫王以妙藥治病，真正的妙藥是沒有藥，教你調養身體，你的身、心、境能完全和諧統一，什麼病都不會生，這才叫妙藥。佛就更高明，佛的妙藥是什麼？「為物說唯心」。為人，範圍太小，只有人法界能得利益。為物，範圍就大，物可以包括人，包括動物、植物、礦物、自然現象。有人懷疑，動物有情，能感受、能開悟，跟植物說法，它能修行證果嗎？現在科學實驗發現了，植物能。我們在澳洲開闢一個菜園，不用農藥、化肥。問題來了，菜園裡小蟲很多，菜都被蟲吃了，不用農藥怎麼行？我們跟小蟲溝通，發現這些小蟲懂得我們的意思，我們希望跟牠共存共榮，互助合作，互不侵犯。菜園裡我們劃一個小區專門是給牠吃的，小蟲都到那邊吃，隔一條田埂這邊小蟲決定不來，聽話！遵守約定。我們的蔬菜、水果，植物，我們對它很尊敬、愛護，照顧非常周到。我們把小錄音機掛在旁邊樹上，用佛號供養它們。佛教的音樂讓它們聽，講經說法也給它們聽，結果這些樹木、花草、蔬菜長得特別好，真的天天豐收。礦物，江本勝博士做水實驗，它會聽、會看，也懂得我們的意思。一切唯心造，佛菩薩教我們解決問題不在外面，在自己的內心，我們內心善，樹木花草、山河大地全善了。

以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。

　　「由心現境」，外面所有一切境界相從哪來的？心現的，這個心就是自性，它是宇宙萬法的本體，一切法從它生。「由境現心」，怎麼知道有自性？從境界相就知道有它。為什麼？境界是它現的，它現固體、現液體、現氣體，形相不外乎這三樣東西。由於振動頻率不相同，頻率慢一點的變成固體，快一點的變成液體，再快就變成氣體，最快連氣體也看不到的是虛空。同一個分子，振動頻率不相同。佛法教人修定，萬緣放下，恢復到清淨心，清淨到一定的程度你就看到，整個宇宙，芸芸眾生、萬事萬相，它的體、相、作用你全都明白了。怎麼知道有自性？從境界相上你就知道。心境真的是一如，是一樁事情。心能現、能生、能變，境界相（包括動物、植物、礦物、自然現象這幾大類）是所生、所現、所變。能所是一不是二，能所的關係非常密切，換句話說，你心怎麼動，外面相就怎麼變。

　　相隨心轉，你心裡歡喜時滿面笑容，你很難過，相貌就很悲哀、沮喪。你的心情天天不一樣，相貌隨著你的心情起變化。不但面相如此，你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是稱性的，法喜充滿，你全身的細胞都歡喜，怎麼會生病！生病是你的細胞染上病毒，什麼是病毒？貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別，這個念頭起來之後，你的細胞馬上就起變化。真正高明的醫生，給你治病不要用藥，只要跟你講清楚，你真明白了，你念頭一轉，全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住，沒有一法不是從心生，你要解決個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題，從哪裡解決？念頭。佛經真的是無上的寶藏，你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等於沒信，得不到真實受用。你信了要求解，要圓解、深解。解了之後要做到，把自己的毛病習氣改掉，這叫修行。你真改，利益就太大了。第一個最小的利益，身心健康，法喜充滿。我們世間人把這個看作最大的好處，他不知道更高的好處。他只曉得身心健康好，每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好，家庭很幸福美滿，這是雞毛蒜皮小事。方老師當年把《華嚴經》介紹給我，大乘佛法講給我聽，人生最高的享受！佛法擺在面前，很多人不要，這是不識貨。

　　下面這幾句話很重要，「心不至境，境不入心」，心是能現、能生、能變。譬如電視屏幕是心，屏幕現出來色相，我們從屏幕見到色相，就是見到境，從心見到境，由心現境。從色相我們曉得有個屏幕，沒有屏幕它顯不出來，「由心現境，由境現心」。然後「心不至境，境不入心」，你還從屏幕上細心去觀察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，這個擺在面前你好懂。真正境界就是這樣的，它一點都不雜，但是它融合在一起。雖融不雜，就好像燈光一樣，我們這個講堂裡面五個燈光，光光交融，融合了，它入不入？不入。你不相信，你熄燈，它的光沒有了，如果真融了，熄燈它還亮才對，它不融，各是各的，這就是心不至境，境不入心。心境雖然交融，但它並沒有參入，就像光光互照一樣，每個燈光照的時候，每個燈光都照這整個教室，但是各是各的光。你關這個燈，它光沒有了，關那個燈，那個光沒有了。細心去想想這個，這是事實真相，告訴我們能現跟所現的關係，你要搞清楚。

當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。

　　你學會了之後，對於整個宇宙的看法，你要是懂得這個道理，你要是像這樣的看法，那就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。諸佛菩薩把我們看成是他的一體，你想想那種慈悲，加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個，我們感受不到，佛菩薩沒照顧我。佛菩薩慈悲，我們也沒看到他慈悲在哪裡，你不知道。你要是懂這個道理，你就曉得，那個慈悲是圓圓滿滿加持你的，你怎麼會不感恩。感恩知恩，你才會報恩，用什麼方法報恩？我要像佛菩薩一樣，我也一樣容他們，就是三種周遍裡面，心包太虛、量周沙界，含容空有，他有，我也有，這樣完全感應道交。宇宙之間純淨純善，其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前那是幻相，那是一些居住在這個世間眾生共業所感。我的共業跟他一樣，但是共業就像燈光一樣，共同的，共裡面還是不共，不共裡面還是共。應作如是觀。

二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。

　　「從心現境妙有觀」，依體起用，具修萬行，莊嚴佛土，成就報身。

　　一切境界是心現的，境界是妙有，妙有非有。佛法是從宇宙的緣起講起，讓我們認識宇宙人生的真相，然後才知道不僅是人法界，十法界依正莊嚴，依報可以放在一邊不論它，重視在正報。為什麼？正報是能生能變，依報是所生所變。能所雙泯，二邊不立，這時候才是真正回歸自性。才一動念，就有能所、就有二邊。這個地方要注意，正報就是自己，就是一個。其他這些人、這些眾生是我們的依報，乃至諸佛如來、菩薩、羅漢、諸天鬼神、地獄眾生也是我們的依報。我們依報裡面有有情眾生、無情眾生，無情眾生就是植物、礦物、自然現象，都是我們的環境。既然是我們的環境，決定是從我們的分別執著產生變化。我們起心動念分別執著，外面境界隨著我們心念在轉。我心裡老想這樁事情想不成，怎麼沒轉得動？你那個念頭的能量不夠，你不能轉動它：你要是提升自己的能量，能量足了，外面境界就被你轉了。

　　在華嚴境界裡面看，性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙，宇宙是一體，自他不二。往上說，我們跟諸佛如來不二，大乘教裡面講，自性釋迦、自性彌陀、自性毘盧遮那、自性觀音、自性地藏，跟我不能分；往下面看，我們與一切眾生何嘗不是自性所現的！這一切對你善意相向的是自性現的，惡意對待的還是自性現的，離開自性沒有一法可得。你說你的心多歡喜！有沒有冤家？找不到；有沒有對頭？也找不到，統統沒有，回歸自性。這個時候，確實如果你障礙排除，自性裡圓滿的智慧德能相好統統現前，諸佛如來的實報土原來就是自己的實報土。

　　所有一切的相，自性現的，心現的。「妙有觀」，自性現的，妙！雖現相，一一相都沒有自體。所現事相不礙性體，此地用個「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事無礙，這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人，稱他為菩薩。就在當下，就在面前！迷了，看不出來，在假相裡面起嚴重的分別執著，這人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別在此地，除這個之外，什麼差別都沒有。你要是真明白、真透徹了，有沒有這些分別？有沒有這些念頭？沒有。什麼時候會起這些分別、起這些念頭？教化眾生的時候。眾生迷惑，他來向你請教，你一樣一樣給他說，這裡面就有分別，有言說、有暗示，這些在佛菩薩身分上說，叫善巧方便，智慧起作用，幫助眾生、引導眾生明瞭事實真相。沒有人問的時候住一真法界，有人向你請教的時候回到十法界，回來辦事，實際上還是住在一真法界。為什麼？一真跟十法界不二。所謂當下就是，看你是什麼境界。你是佛，當下是佛境界；你是菩薩，當下是菩薩境界，真不一樣！你要執著一定有一個什麼境界，錯了，沒有。為什麼？千變萬化，無量無邊、無窮無盡的變化，速度太快，我們連想都想不到，你怎麼能接觸到？彌勒菩薩說一千六百兆分之一秒，這是方便說。究竟說是什麼？不可說、不可說，唯證方知。

　　佛菩薩的教誨，我把它總結十樁事情。佛陀教我們「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這五項是存心，我們要存這樣的心。這個心就是大菩提心，是我們自己的真心。真誠，不虛妄。清淨，沒有染污；自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污，沒有這些東西，自性清淨心裡沒有染污。平等心，沒有傲慢。大乘教講「生佛平等」，樣樣平等！現在現象實實在在是不平等，佛說妄想分別執著造成的；放下妄想分別執著，平等境界就出現。我們在經典裡面看到，極樂世界是平等的，華藏世界是平等的，於是我們就明白，一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現，是我們阿賴耶所變，心現識變。真的明白了，像《還源觀》裡面所說的，遍法界虛空界一切眾生，包括諸佛如來，一家人！一家人很親切，佛給你說得更親切，就是自己，跟自己是一體，同一個自性。誰做到這個境界？諸佛如來、法身大士做到了。要是覺而不迷，沒有不認真學習的，為什麼？他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我這一生要把自己提升到哪裡？到諸佛如來的實報土，我不希罕人間，我也不希罕天上，我也不希罕四聖法界。這些東西統統捨得乾乾淨淨，為什麼？心淨則佛土淨。你要不把它放得乾乾淨淨，實報莊嚴土就沒分，你跟它不相應。

　　在亂世，如果我們的心不清淨，沒有方向、目標，那是很可憐。要曉得，我們這一生到人間來不是第一次，過去來過很多次；如果這一生中沒有一定的目標方向，往後還不曉得要來多少次。這個話有人聽不懂，跟多少眾生結怨，冤親債主冤冤相報沒完沒了！我說的是這個意思。這是大問題，怎麼處理？要大智慧，這不是一般能處理得了。這個緣裡有命債，欠的命債不少。一日三餐，在從前沒有學佛，我吃肉吃了二十六年。二十六歲學佛才恍然大悟，才知道這個事情嚴重，不敢再吃眾生肉，吃長素。知道懺悔，知道放生，知道把功德迴向給他們。這一生、過去生、再過去生，你就曉得那個冤親債主要是排著隊，排到後頭不知道有多長，幾十里都看不到邊。怎麼辦？我們要成就，要幫助他們成就，他才不會障礙我們。如果我們想成就，不理會他們，他們不甘心、不情願，肯定找你麻煩，你能招架得了嗎？諸佛如來有智慧，諸佛如來教導我們，六道乃至三途是業感出現的。我們最徹底的方法是消除業障，真的幹，專修真誠清淨平等覺，無始劫來的冤親債主看到都佩服你，生歡喜心讚歎你。他沾光，某人跟我有什麼關係，他成佛了。所以你自己真正修行，心地清淨，一塵不染，你的冤親債主不會找你麻煩，而且你有護法神。如果心地不清淨，還是自私自利，還搞名聞利養，搞假的，冤親債主瞧不起你。他現在不來找你麻煩，等你壽命快到的時候全來了。很多人臨命終時看到已經過世的親朋好友來接引他，那不是真的，《地藏經》上講得很清楚，冤親債主變成他的家親眷屬來引誘他，把他帶走之後，再現本來面目跟他算帳。臨終關懷，最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他，看到任何境界不理會，不要理他，老實念佛，這個現象就不見了。一個心就是求生極樂世界，就是等待阿彌陀佛來接引，這就對了，不能有雜念。

　　知道自己這一生做錯很多事情，得罪很多眾生，真正發菩提心求生淨土，到西方極樂世界學成之後，倒駕慈航來幫助他們。這就是大乘教常講的「佛不度無緣眾生」，這些跟你都有緣，無論是善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成之後，一個不漏，他們不管在哪一道，他有苦難，需要人幫忙，這個信息你就能收到，你就能現身，就能幫助他。到那個時候才真正知道，他跟我是一體。那個時候的感應，無論他有心還是無心，無心都有感應。為什麼？曾經有這個緣在。你去幫助他，就跟諸佛如來應化在六道沒有兩樣，真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕，跟你有親密關係不要歡喜，歡喜是煩惱，錯了；被你殺害、被你冤屈的也不要害怕，要承認自己的過失，這是懺悔，他不會再怪你。我現在修學，等我有成就之後一定會幫助你。

　　「依體起用，具修萬行莊嚴報土」，這兩句就是前面四德裡的威儀有則德。無量無邊的法界（宇宙萬有）都是心現識變的，性德本來就是有秩序的，清淨本然，無比的殊勝。「具修萬行」，每天從早到晚都是修行。飲食一定要合自己口味，你的分別執著沒放下，就是生死輪迴沒放下，又何況增長我執，增長貪心，一大堆的過失。飲食裡面修清淨平等覺，就對了。清淨平等覺怎麼修？隨緣。只要沒有分別執著，無論吃什麼都是上妙之味，為什麼？你的心善，東西到你口裡它就變。跟江本博士實驗一樣，你的心善，水結晶是最美的。常常要記住這個道理，「境隨心轉」，我們吃的東西這是物質，這是境，它隨我們的心轉。我們的心善，我們的心美，沒有一樣不美。我自己用清淨平等覺變出來的境界，那才是最好的，別人沒有辦法享受到的。你供養諸佛菩薩東西，他入口是上妙之味，他會變。我們不會變，我們起心動念自私自利、貪瞋痴慢，上妙好味到我們嘴裡都變了。真正做到隨緣不攀緣，沒有一樣不好，衣食住行在自己心想當中是上妙受用，一落到分別執著馬上就降等。釋迦佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人，他們的生活環境不苦！我們凡夫看到苦，他真樂，他們得大自在，真解脫。釋迦佛一生真離苦得樂，我們看不出來。釋迦佛一天到晚跟任何人見面，滿面笑容，真的讓人體會到柔和質直。他心真誠，態度柔和，和藹可親，見到他捨不得離開他，攝受的力量真誠，我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲，真樂，在生活裡面你細心觀察，他確實看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的，佛是覺，念佛就是念念覺而不迷，這真念佛。釋迦如是，一千二百弟子如是，這僧團多快樂、多幸福！他給我們做示範，有善根的人、有福德的人看到這個樣子就明白。

　　現在在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯幹，沒有一個不成功。真幹的人，確實得到佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，為什麼？不是講給別人聽的，講給自己聽的。自己能得真實利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩？這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演時會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評。你只要天天用功，假以時日功夫深，諷刺你的人、笑話你的人、批評你的人，到最後都讚歎你，都佩服你。「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報眾生恩，統統在這一句。

又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。

　　第二觀主要的內容，是教我們觀法身、觀報身，法身、報身統統是妙用。法身，法就是身，身就是法。法裡面有色法、有心法，色法、心法全是身。實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，這叫法身。什麼時候你承認，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虛空界是我，我就是遍法界虛空界，你還有生死嗎？沒有。法界虛空界哪有生死！所以你要曉得，生死是你的色身，法身沒生死。「十方三世佛，共同一法身」，十方講空間，三世講時間，過去、現在、未來，十方三世所有一切佛。不但我們大家是未來佛，蚊蟲螞蟻、餓鬼、地獄統統都是未來佛。為什麼？一切眾生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性，造作不善業墮在三途，墮三途是消業的，業慢慢消掉之後他又出來，他又到人間來，又到天上來，遇到佛法他就會修行，他就會成佛。十方三世一切佛，我們包括在其中；共同一法身，法身是共同的，沒有哪個特別的。你要常常把遍法界虛空界想成是我自己，是我心現識變的。怎麼能想得到？你就想作夢，夢裡一定有自己，夢到很多人，有認識的、不認識的人，夢裡有山河大地樹木花草，醒來之後什麼都沒有。夢裡你在迷惑顛倒，分自分他，醒過來之後曉得，原來夢是我自己心現的，夢裡哪一樣不是我！夢裡的我是我，夢裡所有一切人也是我，夢裡的花草樹木也是我，除了我之外決定沒有其他東西。夢裡一切就像佛講的法身一樣，共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢，《永嘉證道歌》說「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，什麼時候你覺悟，六道沒有了，夢醒了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟？把世出世間一切法執著的念頭放下，就覺悟了。

　　我初學佛向章嘉大師請教，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界？大師告訴我六個字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事實真相，事實真相是一切萬法唯心所現、唯識所變，一切法從心想生，境隨心轉。明白之後，把起心動念、分別、執著放下，法身就顯出。「攝相歸體」，你證得法身。證得法身就稱你佛陀，你是真佛，不是假佛。破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩的境界，真成佛了。在這個境界裡，十法界沒有了，才知道六道、四聖法界是夢中境界，假的不是真的，放下分別執著就沒有了，從分別執著變現出來的幻境，叫夢幻泡影。這個觀多重要！

　　「今此門中」，這是「從心現境妙有觀」，給我們說「依體起用，修成報身」，報身是智慧身，圓滿的智慧是從體起用。從體起用，好比作夢，頭一個是自己，第二個是夢中境界山河大地、芸芸眾生，夢境出現。如果沒有體，怎麼會起這作用！體在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現。用電視機做比喻，體是電視機的屏幕，相是屏幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、十法界、六道、三途，現這麼多現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有體它現不出相來。相千變萬化，是妄想分別執著變的，沒有妄想分別執著它就不變。現相，相沒有變化，那叫一真法界。佛法講真假，凡是會變的都是假的，真的是永恆不變。從這個標準來看，我們人天天在變，生老病死，不是一年一年變老，不是一天一天變老，是剎那剎那變老，後一秒鐘不是前一秒鐘，永遠在變，變就不是真的，是假的。動物有生老病死，植物有生住異滅，也剎那在變，礦物、星球有成住壞空，全是假的，沒有一樣是真的。什麼東西是真的？永恆不變的是自性，能現萬法的體是真的。我們能知道這些事情，這些性相、理事、因果能了解，能通達，這叫報身。報身是智慧，你真正不起心、不動念、不分別、不執著，自性本具的智慧現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果。

　　報身不但能教化十法界眾生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿，報身也分四十一個階級。於是我們就明白，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在常寂光裡。報身菩薩需要他幫助，他現身，他不說法。為什麼？在那個境界裡不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩？示現，讓他看到、接觸到，他就明瞭，不需要用言語，那個境界是言語道斷、心行處滅，完全是心靈的感應。心靈感應這個範圍太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來，過去、未來統統是現在，這是報身。智慧跟聰明不一樣，智慧裡面夾雜著煩惱就叫聰明；聰明裡面不起煩惱、不起分別執著，那叫智慧。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下，它顯示出來；不放下，雖然沒有顯示，它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能得受用，實在講真放下之後法身才顯示出來，法報不二。

故曰從心現境妙有觀也。

　　這是讓你看萬法，萬法是「妙有」。為什麼叫妙有？有即非有，妙！它不是真有，不是真有才叫它做妙有。你不能說它有，也不能說它沒有，就像夢中境界一樣，事有理無，相有性無。你必須要曉得，有無是一不是二，如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能契入。

三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。

　　「心境祕密圓融觀」，心者，無礙心；境者，無礙境。如來報身，及所依淨土，圓融無礙，或身中現土，土中現身，心境雙融，了無迫隘。

　　第三觀給我們講圓融無礙，心境祕密，祕密是講深密、奧祕。佛法裡面無論是理是事，理甚深，事深廣無盡，不是一般人能理解的。前面講到一體、二用、三遍，這是如來果地上的境界，七地以前的菩薩都見不到，太微細了。宇宙的起源，佛法裡面講波動，起心動念。阿賴耶有三細相，第一個相就是極其微細的波動，佛問彌勒：「心裡起個念頭，這個念頭很粗，這個念頭裡有幾個細念？有幾個相？有幾個識？」動就是阿賴耶的業相，相是阿賴耶的境界相，識是阿賴耶的轉相，一動現象就發生。彌勒菩薩答覆：一秒鐘有一千六百兆個細念，念念成形，形皆有識。那個微微的波動就是佛法講的無始無明，也說一念妄動，這個一念就是一千六百兆分之一秒那個念頭，我們沒有辦法體會到。祕密就在此地，這不是什麼神祕，是太深了。佛是用定功知道的。修清淨心，到八地菩薩，心真清淨了，這個極其微細的波動他感受到。自性清淨心裡什麼都沒有，只要一動，自性就現相，不動它就不現相。宇宙是波動形成的。微微一動現的相是諸佛如來的實報莊嚴土，我們要是往生到西方極樂世界就看到了。這個世界叫極樂世界，叫淨土，裡面一絲毫染污都沒有，居住在那裡面的人都是善人，居民絕對不會有一個惡念，決定沒有妄想分別執著。如果起妄想、分別，實報莊嚴土就沒有了，變成四聖法界。如果從分別裡又起了執著，變成六道輪迴。宇宙起源、十法界依正莊嚴，從哪來的？不離自性，都是自性變現出來的，這叫祕密；從理上講它是哲學，從事上講它是科學。我們來到世間只有一個目的，超越六道、超越十法界，妄盡還源，我們就沒有白來。我們上學讀書為的是升級，把最高的學位拿到。在佛法裡面，佛陀是最高的學位。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，拿到學位有什麼好處？離苦，得究竟樂。破迷開悟，離一切苦，這是佛教導一切眾生最高的一個目標；不是教你升官發財。不迷，苦就沒有了；覺悟，樂就圓滿了。迷悟、苦樂說到究竟都是極其深奧，深密，可是它畢竟是一體，一體就是圓融的。這一段說明「心境祕密圓融」，這是諸佛如來對於宇宙人生的看法。

　　「言心者，謂無礙心，諸佛證之以成法身」，諸佛是《華嚴經》裡從初住菩薩到妙覺位，總共四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地，等覺、妙覺。等覺是等於妙覺，他還有一品無始無明習氣沒斷，那一點點斷掉之後他就稱為妙覺。妙覺是佛的果位，妙覺以前都還稱為法身菩薩，既然是證得法身的菩薩，我們也可以稱他為佛，所以稱諸佛。天台宗智者大師講六種佛，一、「理即佛」，從理上講，我們大家全是佛；一切眾生都有佛性，既有佛性，都可以稱之為佛。事上，我們現在是迷了自性，沒覺悟，迷了才出現十法界。從理上講，一切眾生都是佛，畜生也是佛，餓鬼、地獄也是佛，沒有一樣不是佛。二、「名字即佛」，我們凡夫初學佛，皈依了，實際上還是凡情沒了，業障深重，依然造業，不知道懺悔，雖然學佛，有名無實，功夫不得力，該怎麼生死還是怎麼生死。三、「觀行即佛」，觀行就是功夫得力，來生決定向上提升，不會往下墮落；可是，你能提升到天道，出不了六道輪迴。四、「相似即佛」，他很像佛，可是內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心；相似即佛在四聖法界，出不了十法界。五、「分證即佛」，出了十法界，這是真佛，他真的證得佛果，但是沒有圓滿，證得一部分。《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛，諸佛就是說這個，分證即佛。大師用月亮做比喻，觀行即就像水中的月亮；相似位叫捏目所見，用手指把眼睛按住，看到兩個月亮，兩個都是真的，都不假，這叫相似；真的看到月亮那就是分證即佛，有人看到是初二的月牙，有人看到是十四的月亮，不一樣。六、「究竟即佛」，究竟圓滿的佛果，好比十五的滿月。

　　圓教初住以上，不起心不動念。常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，無明習氣斷了之後，相也沒有了，就變成常寂光土。常寂光身土一如，那個境界裡面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象，在什麼地方？遍法界虛空界，離開常寂光一法不可得。所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裡，妄想分別執著這三樣東西能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變成四聖法界，能把四聖法界變成六道輪迴、變成三途地獄。我們現在這個世界災難很多，釋迦佛為我們介紹毘盧遮那佛的華藏世界、西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球沒有兩樣，都是心現識變的，為什麼苦樂程度差別這麼大？最明顯的，我們這個世間有生老病死，那個地方的人全是無量壽。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，原因是唯識所變。那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們今天地球上的居民造作十惡業。我們的心行不善，山河大地也剎那剎那在變，它的變是靠我們居民的念頭，我們的念頭善，它就變得非常美好，我們念頭不善，它就變得很不好。只要自身身心調和，心境圓融，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人各個都成法身菩薩。

　　清涼大師在《華嚴經》註解講「二無礙」，一、「智慧於境無礙」，智慧是心，「境即法界之理，謂菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧於境無礙。」智慧跟知識不一樣，智慧是自性清淨心起的作用。《心經》講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有？有，有沒有障礙？沒有障礙，為什麼沒障礙？它沒有自體。它的自性，理就是自性，是事法界的理。沒有理，哪來的事？事是依理而立，理一定有事才能顯示出來。自性清淨圓明體，從事上顯出來。我們一般人沒看到，一般人不知道，有功夫的人他知道，什麼叫功夫？有修行的人，也就是有清淨心的人。修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是教你放下種種不善，恢復到清淨心。清淨心就是定，定久了就生智慧，智慧就能在事相上看到理性，從相上看到性，從事上看到理，那叫大徹大悟、明心見性。菩薩以平等智，證於法界之理。平等智重要，《無量壽經》經題「清淨平等覺」，這是佛對我們修行要求的目標，「大乘無量壽莊嚴」，那是淨土的果報，從清淨平等覺來的。修淨土的人，標準就這五個字，你的心是不是一年比一年清淨？一年比一年平等？一年比一年覺悟？那你的功夫好！你有進步。平等是沒有是非人我、沒有高下，我們要學佛陀那樣的謙卑。平等心、清淨心，他才能證得法界之理，證得法界之理是在法界事相上見性。我們今天看到外面不清淨，其實是我們自己心不清淨。我們的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨；我們的心平等，外面境界沒有一樣不平等。無礙的境界，關鍵就在平等智。你有平等智，障礙就沒有了；換句話說，所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們，遇到事不要向外求，向外解決不了問題，向內。為什麼？事本來沒有障礙，理本來也沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是事實真相。如果我們通達這個道理，世間所有一切的障礙全能化解。現在這個世界矛盾、衝突，你有清淨平等覺就全化解了。理事圓融貫通，哪來的障礙！故名智慧於境無礙。

　　二、「神通作用無礙。謂菩薩由內心證於法界之理，故能以種種神通應現十方世界，隨機化度，皆無障礙，故名神通作用無礙。」哪個人對於大自然這些現象都能通達明瞭，他就稱為神、稱為聖；通是通達，沒有障礙。大乘教常講六種神通：天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通、漏盡通；神通是從清淨心來的，從禪定來的。六種神通是我們的本能，人人都是圓滿的，它是自性裡的性德，為什麼失掉？因為我們心裡起分別執著，這個能力失掉，暫時有障礙把它障住；如果我們恢復清淨平等覺，這個能力自然恢復。菩薩由內心證於法界之理，這是明心見性，內證，不是往外修。怎麼證法？真誠清淨平等覺，你就證得，法界之理就是自性。種種神通，無量無邊的神通，世出世間一切法他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，所以十方世界眾生有感，菩薩就有應。經文裡用菩薩，菩薩就是佛，不起作用時是佛，起作用時是菩薩。大乘教裡面用佛常常是指自性，譬如我們供西方三聖，阿彌陀佛代表自性、本體，菩薩代表從體起用，有兩種作用，一種是解，一種是行，勢至菩薩代表解、代表智，觀世音菩薩代表行、代表慈悲。三位是一體的，一即是三、三即是一。修西方淨土，學阿彌陀佛，怎麼學法？學智慧、學慈悲。我們想想，日常生活中有沒有智慧？工作裡有沒有智慧？處事待人接物有沒有智慧？點點滴滴都離不開慈悲、智慧，這個人叫學淨土。淨土是什麼？清淨平等覺。我們也要學，修成自己，然後也跟菩薩一樣，應現十方世界，隨機度化，皆無障礙。眾生的根性不一樣，千差萬別，你都能幫助他，都能利益他。他的煩惱習氣很重，這一生大心發不起來，沒關係，幫他種善根。有善根的，幫助他增長，增長到一定的程度幫助他成就。有災難時要告訴他，念佛為什麼能化解災難，把道理講清楚。念佛是念自己的清淨平等心，心地清淨平等，外面境界就轉變。首先，你真正能依教修行，處事待人接物充滿慈悲、智慧，你得到人的尊敬、愛戴，慢慢再跟你學習。你一個人好了，影響到你一家都好了，影響到你的親戚朋友、鄰居鄉黨，慢慢你居住的環境都好了。這是自利利他，自行化他，這叫做神通作用無礙。

　　實在講，無礙就是放下，放不下就有障礙，這是總說。為什麼放不下？我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解一切法的真實相。真相如果明白了，我相信放下妄想分別執著不需要人勸，自然他就放下。我們初學這個階段，最重要的是因果。印光大師一生就是強調因果教育，他用《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》，讓我們知道六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣，這是我們修行當前最嚴重的障礙，自然就放下。我們這一生，「一飲一啄莫非前定」，誰定的？佛告訴我們，「人生酬業」，過去生中造業，人到這個世間是來受果報的。酬業，這是業報，所謂命裡有的決定有，丟都丟不掉；命裡沒有的，求也求不到。古人說「命裡無時莫強求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆來順受，最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業，一生有順境、有逆境，人生在世五年一轉運，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。想一想，六道我們還願意在裡面住嗎？太辛苦了，為什麼會辛苦？我們對人、對事、對物，一生積了多少恩恩怨怨，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結的這些恩怨，你自己不知道。你這一生吃多少眾生肉？傷害多少眾生？殺害多少蚊蟲螞蟻？佛在經上告訴我們，人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞啖，你吃牠半斤要還牠八兩。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。多少人想出離，出不去，不知道真正出離的方法，佛教導我們，你能夠把妄想分別淡化，把執著斷掉，於世間一切法不再執著，你就能超越六道輪迴。

　　古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，最好的方法就是念佛，完全依靠阿彌陀佛的願力。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換個環境去修行。修行要是如理如法，沒有一個不往生。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執，放不下。念佛堂的堂主時時刻刻提醒你，「放下身心世界，一向專念」，一個方向是西方，一個目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，這問題就解決，什麼障礙都沒有。一個人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片，功夫成片就決定往生。功夫成片是真放下，心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，它產生力量，能把你的妄想、雜念伏住。雖然不是很高的功夫，取淨土夠了，凡聖同居土決定有分。無礙心境，無非是放下而已。總的來說，放下執著就成阿羅漢，六道就沒有了。

　　《大寶積經》講三種無礙，一、「總持無礙。謂菩薩獲大總持，於種種善法持令不失，種種惡法持令不生，故一切言語諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙。」從下文我們能體會，這個總持法可以說是因果，就是《觀經》上講的「深信因果」。念佛成佛，念佛是因，成佛是果，這是大總持門。你專念阿彌陀佛，臨命終時阿彌陀佛來接引你，生到西方極樂世界決定一生圓滿。念佛人大總持是六字洪名，我們這句佛號不斷，就是種種善法持令不失。為什麼這句名號是種種善法？這句佛號擴展就是四十八願，四十八願再擴展是《無量壽經》，《無量壽經》擴展是《華嚴經》，《華嚴經》擴展就是釋迦佛四十九年所說的一切經。你念這句佛號，是不是於種種善法持令不失？全都在裡面，一條善的都不漏。念這句佛號當中，心裡什麼念頭不生，一切惡就斷盡，這樣你才知道念佛功德之殊勝。佛號念久了就得念佛三昧，念佛三昧是入定，心裡一個妄念也沒有，就這一句佛號。念佛三昧得到之後，人會開悟。悟了之後，一切言語諸法分別悉知，沒有一樣不曉得，皆不忘失，無所罣礙，一點障礙都沒有。一經通一切經通，這是佛法修學的祕訣，因為它全是從自性流出來，只要明心見性就通。

　　二、「辯才無礙。謂菩薩獲大辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，是為辯才無礙。」辯才無礙的因是開悟，大徹大悟，自性本具的般若智慧完全透出來，障礙沒有了。自性本具智慧起作用叫辯才；不起作用叫智慧，一切眾生各個都具足，釋迦佛有，阿彌陀佛有，我們每個人都有。現在我們的智慧辯才沒有了，因為我們有妄想、分別、執著，把我們自性的智慧障礙住。只要我們把障礙除掉，把障礙放下！障礙真正的因就是起心動念，從起心動念生分別，從分別裡面起執著，這都叫煩惱，障礙我們開悟證果，障礙我們的幸福；有這些煩惱，你的生活就沒有幸福，你的身體就會生病。障礙要是斷掉，你絕對不會生病。自私自利要放下，名聞利養要放下，這是世間的東西，根本就是煩惱，對自己可以說是有百害而無一利。五欲六塵的享受要放下，我們的肉體活在這個世間，只要維持一個最低限度的標準，身心健康就好。最後放下貪瞋痴慢，因為它障礙我們的智慧辯才，障礙我們的德行、相好。智慧辯才是自性本有，決定能恢復；這些障礙是虛妄的，不是真實的，決定可以放下。放下之後，真的智慧現前，能給你講清楚、講明白，講得叫你開悟，無礙辯。

　　三、「道法無礙。謂菩薩獲大智慧，於大小乘一切道法及世間種種語言文字，悉能通達，照了無礙，是為道法無礙。」這是自性般若智慧現前。在佛法講，大小乘一切道法；在世間法講，世間種種語言文字，沒有學過，他全通達，性德，不要學的。《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這是自性般若起作用，「照見五蘊皆空」，照見物質現象跟精神現象都是幻相，了不可得，所以世出世間一切苦他沒有了。苦從迷來，迷了有礙，般若智慧一照了就無礙。如果你能把起心動念分別執著放下，你就悉能通達、照了無礙。道法無礙，世出世間法統統沒有障礙。

　　《法界次第》講四無礙智，一、「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智」。義理、道理明瞭，沒有障礙。從事相上你能通達它的義理，這是真實智慧。一切法的義理是相有理無。二、「法無礙智」，法是事，所現所變的事，「謂菩薩通達一切諸法名字，分別無滯，故名法無礙智。」這是對一切事。只要見性，只要大徹大悟，不要學，一接觸就明瞭。三、「辭無礙智。謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語。」辭是言辭。就像我們地球上，語言太多！這些菩薩不需要學，自然就通達。這種自然通達，我們相信最重要的是心靈感應。佛菩薩應化在那個地方，隨順眾生的語言，隨順他的文字，隨順他生活習慣，隨順他傳統文化，教化眾生，這叫辭無礙智。四、「樂說無礙智」，樂是愛好，菩薩喜歡說。菩薩觀機，知道你是什麼樣根性，他跟你說話，你一定感覺到很投緣，你歡喜聽他的。

　　心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，這叫無礙。這不是傳說也不是推想，而是諸佛證得的；初住以上四十一位法身大士這是諸佛。見性之後確實證得法身，證得法身是什麼意思？就是心無礙。心無礙，境就無礙，兩個一定是連著，證得境無礙時，心當然也無礙。心是自性清淨圓明體，境是一念不覺而有無明，從體就現相，這個相就是境。心無礙，境就沒有障礙，境就變成淨土，極樂世界是這麼來的。阿彌陀佛證得清淨心，所以他成就法身，成就法身之後，山河大地所有一切境界就變成無礙境，無礙境就是淨土。「如來報身」，你見性了，「及所依淨土圓融無礙」，也就是心境圓融，心是法身，境是報土，心境圓融無礙。於世出世間一切法不起心、不動念，破根本無明，證如來報身。

或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毘盧遮那法如是。

　　這兩首偈是《華嚴經》上的，第一首是正報裡現依報，第二首是依報裡現正報，依正互融，自在無礙，這是大乘經常講的不思議境界，它給我們很大的啟示。依報、正報是一體的，阿賴耶裡有三細相，第一個是業相，就是一念不覺、起心動念。一念不覺立刻就產生轉相（見分）、境界相（相分），轉相是精神這部分，相分是物質這部分。整個宇宙一切萬法，動物、植物、礦物、自然現象，是「見、相」兩分組成的，相分裡有見分，見分裡有相分，永遠不會分開的。「或身現剎土」，身是正報，剎土是依報。剎土就是宇宙、就是世界，我們生活的環境，包括人事環境、物質環境、自然環境。正報只說自己不說別人，正報是「我」，我之外，父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友全是依報。

　　蔡老師講的《弟子規》，青島、唐山企業家論壇的分享，這些光碟我至少看過十遍，而我勸別人至少要看三十遍，這在現前社會非常有必要。這些講演是正法，這種論壇就是佛門講的護國息災法會。《仁王經》上佛講，國家有大災難時，國王要禮請一百個高僧大德來讀誦解說《仁王經》。這話含義很深，一百個法師，那個百不是數字，是大圓滿，表全國。全國這些法師，就是從事於教學工作的人，要號召他們認真教學。現在這個世間有災難，一定是人民的看法、想法、行為出了問題，要好好教導他，讓他明理，讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德，災難就消除。看到唐山論壇李先生的懺悔報告，你會很感動，他自己承認他造的是十惡不赦的大罪，他能回頭。對我們深受感動的人來說，這些大德就是菩薩示現。聽聽這些大德們的報告，對每個初學佛的同修有很大的利益。老同修看了也可以認真反省，修學這麼多年，功夫不得力，肯定有問題，什麼問題？在這些光碟裡可以找到。聽一、二遍就回頭，這就說明「人之初，性本善」，他的本善沒有失掉，他的本善上面蓋一層薄薄的塵土，風一吹就吹掉，他就恢復本覺本善，這種人不少，所以這世界有前途。我們對整個世界不要看得太悲觀，問題在哪裡？沒有人去教。我們現在雖然用網路、衛星電視傳播，沒有人宣傳，很多人不知道這個頻道。修學淨宗的同修要發大心，天天送這些光碟，沒有光碟，我們就印小傳單或小卡片，印我們的網路網址、衛星電視接收的方法，到處送，讓人家曉得在家裡就可以收看。做這個事情就是菩薩行，真的是救苦救難。把附近淨宗學會的地址告訴他，希望他有時間來參加活動、參加共修。這也是身現剎土的延伸。

　　「一毛孔中無量剎」，我們的汗毛是正報，這一毛孔裡面有佛剎，剎是三千大千世界。經上講的單位世界是銀河系，銀河系的中心就是佛講的須彌山，科學家講的黑洞。一千個單位世界（銀河系）是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，這叫一個剎，也就是十億個銀河系，在哪裡？在毛孔裡。不是一個佛剎，無量剎。無量佛剎在一個毛孔裡，再告訴你，每個毛孔都如是，我們身上多少毛孔？我們身上多少佛剎？每個剎土裡面，「各有四洲四大海，須彌鐵圍亦復然」。單位世界裡有須彌山，以須彌山為中心，八山八海圍繞著；七金山外有鹹海，其外有鐵圍山。在須彌山的四方海中有四大洲；日與月，旋繞於須彌山的山腰。圍繞須彌山轉的這些星系無量無邊。「悉現其中無迫隘」，無量佛剎現在一個毛孔裡，沒有絲毫擁擠的現象。

　　剎土現佛身。「華藏世界所有塵」，塵是物質裡最小的極微之微（鄰虛塵）；這個塵我們肉眼看不見，科學稱為基本粒子。「一一塵中佛皆入」，塵是依報，佛是正報，佛有能力入極微之微，極微之微裡有華藏世界。「普為眾生起神變」，諸佛如來，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，眾生有感，他就有應。應一定要入境界，不入境界怎麼應法？前面說過，入無所入。沒有出入，為什麼說入？眾生有感，佛菩薩就有應，應就是入；沒有感，佛菩薩就離開，不現，就叫出。不是真的有個門給你進出，沒有，一體。譬如我們看電視，看到一個教室，你從門進來，一會兒從門出去。我問你，就在電視畫面上，有沒有出入？出是在屏幕上，入也在屏幕上，沒有出入！我們這個宇宙就是個大屏幕，這個屏幕是立體的，隨你怎麼進入，那是你的感觸。你真明瞭事實真相，哪來的出入！出入怎麼來的？是你分別執著裡有這種感覺，是有出入。由此可知，出入是個妄念，實際上沒有。佛法所講的是不二法門，出入不二、先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二，不二就是圓融無礙，二就有障礙，二就有對立。在這裡面體會到，我們在宇宙當中，跟任何人、任何物、任何事是一體，這是你真的覺悟了。諸佛如來普為眾生起神變，我們在日常生活中，又何嘗不是為眾生起神變？你做壞事，受惡報，讓人家看到，「壞事做不得，做了要受惡報」，你不是在這裡起神變嗎？你做好事得好報，別人看了之後，「好事應當要做」。你說這些人是佛還是真的造業的眾生？如果我看到這一幕，我覺悟了，他就是佛菩薩示現；我看到這一幕，麻木不仁，他真的在造業。能引起我們覺性的就是佛菩薩，人也是、物也是、山河大地也是，你看到這個現象豁然覺悟。「毘盧遮那法如是」，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處。毘盧遮那在哪裡？無處不在、無時不在，大的宇宙之間他遍一切處，小的毛孔裡面的佛剎他也遍一切處。

就此門中。分為四句。如玄談疏中說。

　　這個門中有四句：正報裡現依報，正報裡現正報，依報裡現依報，依報裡現正報，圓融無礙。

如是依正混融。無有分齊。

　　依報，剎中現佛，正報，身現剎土，混合在一起，圓融無礙。「分」是分別，「齊」是等齊，兩個不同的在一起才有分齊，如果是一體就沒有。整個宇宙是一體，你怎麼能分？佛為我們講經說法也講分齊，為什麼？這是隨順人情，不這樣講你不懂。譬如小乘須陀洹，大乘《華嚴經》裡的初信位菩薩，這是兩分，他們斷證的功夫平等、等齊；十法界的佛，跟十信位等齊。沒悟的時候有階級，悟了之後完全是一體。佛這些階級都是給初學的人方便說；真實說，沒有階級，無有分齊。

謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境祕密圓融觀也。

　　前面第一觀是真空觀，第二觀是妙有觀，各述一邊，這第三觀是圓融觀，會通心境，心跟境是一不是二。

四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。

　　「智身影現眾緣觀」，觀智體唯一，能鑑照眾緣，猶如日輪照現，迥處虛空，一切眾生無不蒙益。

　　這段講智照利生、普度眾生。「智身」，佛十種身之一，這是自性般若智慧起用。佛幫助十法界的眾生，最重要的就是智慧。十法界的眾生不能見性，就是因為迷惑。六道眾生有這麼多的苦難，也是沒有智慧，愚痴。佛度眾生，幫助眾生破迷開悟。苦從迷惑來的，迷惑他就妄動，妄動就造業。如果他能隨順聖賢的教誨，把錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，就能離苦得樂。遇不到聖賢的教誨，他會造很重的罪業，罪業所感得的是三途苦果。苦樂是果，迷悟是因，果上沒有辦法改，要改從因上改。要離苦，一定要斷惑、破迷；要得樂，一定要開智慧。佛菩薩把他們離苦得樂的經驗告訴我們，我們參考他們的方法，遵循他們的道路，也能收到離苦得樂的效果。釋迦佛三千年前為我們做種種示現，無一不是智慧，八相成道是智身影現，十二年的參學、四十九年的講經教學是智身影現。「影現」，告訴我們，佛菩薩在這個世間度眾生，就像《般若經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，這意思是：事有，理沒有；相有，性沒有。智身影現是講諸佛菩薩，他們決定會現身，眾生有感，特別是在苦難時有感。歡樂時也有感，他在天上示現，天人歡樂，為什麼也要示現？歡樂容易迷惑。我們人間跟三惡道都在受苦受難，他來示現，幫助我們覺悟。

　　遍法界虛空界，統統是一個自性清淨圓明體，你說哪一法不是佛法？會的，沒有一法不是佛法。不會的，你有執著、有分別，沒有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法，你天天念《彌陀經》、念《華嚴經》也不是佛法，為什麼？佛法是不二法，你還有彼此、還有對立、還有矛盾，不是佛法。佛法講到終極，一切法是一體。遍法界虛空界是一個自性變現的，佛在經上常把自性比作大海，一切眾生是大海的水泡，水泡沒有離開大海，它也曉得「我是這個大海生的，本來就是大海」。水泡跟水泡彼此獨立，彼此產生矛盾、衝突，全錯了。佛在經上講，「心淨則佛土淨」，你的心要清淨，清淨就平等、清淨就覺，你就決定得生。我們念佛念什麼？念佛天天盼望阿彌陀佛來接引我，你能不能去？不能去，到最後說念佛不靈，佛騙了我。其實你完全錯誤了，你的心不清淨。你念阿彌陀佛，你用什麼心？攀緣心、巴結的心、諂媚的心，這跟西方極樂世界完全不相應。念這一句阿彌陀佛，是把我們心骯髒的東西統統念掉，恢復清淨平等覺，那你就真會念了。你真會，你跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，你當然到他那裡去。那個境界是怎麼發生的？還是你自性變現的，你的清淨平等覺變現出來的極樂世界，「唯心淨土、自性彌陀」，不是外頭有的。這樣我們才知道，世出世間一切法不離自性。

　　「智身影現」，就是佛菩薩加持，幫助六道眾生，特別是幫助初學。在《華嚴會》上，幫助法身大士破除無始無明習氣。我們有幸能遇到《華嚴》，也能得利益，幫助我們斷粗重煩惱，最粗、最嚴重的煩惱是執著，執著是見思煩惱，有這個東西，我們的清淨心就沒有了。

　　「謂智體唯一」，智體真的是一，因為一切眾生皆有如來智慧，是自性的，當然是一。它藉著這個身體透出來，起作用是「能鑑眾緣」。遍法界虛空界裡面所有的萬事萬物，怎麼來的？佛在經上講緣生的。智慧「能鑑眾緣」，對於宇宙之間萬事萬法怎麼來的、怎麼變化的，清清楚楚、明明白白。諸佛如來、法身菩薩普度眾生，應眾生之感，能鑑眾緣。而我們細心觀察世出世間法，緣實在太重要。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作、待人接物，又何嘗不是個緣！緣這個字範圍太深廣了。智慧就重要，因為智慧能鑑眾緣，你把緣看得很清楚，哪種緣可以隨，哪種緣不能隨。佛，明心見性的菩薩，法身大士，他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們要有能力辨別染淨、邪正、善惡。清淨的可以隨，染污的不能隨；正法可以隨，邪法不能隨；善法可以隨，惡法不能隨。為什麼？我們煩惱習氣沒有斷，那就不能隨惡緣。諸佛如來應化在世間，他有本事，他可以隨惡緣、可以隨染緣。為什麼？做種種示現給我們看，讓我們在這裡面覺悟，這是真實的慈悲，無盡的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演負面的，他能演清淨的，也能演染污的，演得非常逼真，讓我們看到受到感動、受到啟發，這都是教學。實際上，佛確實如如不動。

　　「能鑑眾緣」，這裡面最重要的，特別是六道眾生，哪個人沒有冤親債主？每個人後面不知道有多少！重大過節、仇恨很深、念念不忘的，他要找你報復；小的過失、小的怨恨，對方明白了，就算了。可是在因果裡面，欠命的要還命，欠債的要還錢，這都是緣。我們才真正明瞭，人與人之間，沒有一個人是吃虧的，也沒有一個人能佔別人便宜，因果通三世。我這一生佔別人便宜來生要還他，我這一生吃別人的虧來生他還我，冤冤相報沒完沒了。

　　佛在《興起行經》舉十個例子，說明他宿世的因緣。佛說：皆從往劫造眾惡因，無數千歲，受無量苦報，餘殘未盡，於成道之後還要償宿債；如來眾惡皆盡，萬善普備，猶不免此宿緣，蓋欲示人，凡造惡業，果報難逃，故說是宿緣。一、「孫陀利謗佛緣」，佛過去曾經殺害她，這一次成佛時遭到她毀謗。「佛言，往昔波羅奈城有博戲人，名淨眼。時有淫女名為鹿相，淨眼誘引鹿相共車出城，至樹園中共相娛樂。時彼園中有辟支佛修行道法，待其入城乞食，淨眼遂殺鹿相，埋其廬中。後累辟支佛，將致死地。淨眼見已，即起悲心，我所造作，自當受之。故自說罪，被國王殺。時彼淨眼者，即我身是。彼鹿相者，孫陀利是。以是罪緣，無數千歲受無量苦。今雖得佛，由此餘殃，故受孫陀利女之謗。」只要你的冤親債主沒有放過你，就很麻煩，他就生生世世糾纏不清。因果報應太可怕，要想逃出這個關口只有兩種方式，一種是冤親債主往生極樂世界，另外一種是我念佛往生極樂世界，那就沒事。

　　二、「奢彌跋謗佛緣」。佛言，「過去遠劫，有婆羅門名為延如達，常教五百童子。復有一梵天婆羅門婦名為淨音，為延如達作檀越（施主），飲食衣服皆供養。後有辟支佛入城乞食，淨音見已，即請供養。自是以後，日具美食而供養之。延如達自覺薄己厚彼（這個護法對辟支佛供養豐厚），便興嫉妒。復令童子謗此道士無有淨行，與淨音私通。後辟支佛現神變入滅，眾人乃知延如達虛妄。時延如達者，則我身是。淨音者，奢彌跋是。我時起嫉妒心，受諸苦報，今雖得佛，由此餘殃，故受奢彌跋之謗。」

　　三、「佛患頭痛緣」，佛言「過去遠世，羅閱祇城穀貴人飢（糧食危機），掘百草根以續微命。時彼城東有吱越村，人民眾多，村東有多魚池，村人各將妻子詣止池邊捕魚食之。時捕魚人取魚在岸而跳，我為小兒，以杖打彼魚頭。時池中有兩種魚，一名麩魚，一名多舌，自相語曰：我等不犯人，橫見苦我等（我們沒有得罪這些人，這些人要害我們），後世當報。時吱越村人即今釋種是。小兒者，我身是。麩魚者，流離王是。爾時魚跳，我以小杖打彼魚頭，以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，流離王伐釋種時，我即頭痛。」

　　四、「佛患骨節煩疼」。過去生中他是個醫生，給人治病，人家答應有報酬，最後都沒有，於是怨恨在心，見死不救，還加藥物害死這個病人，現在成佛，常有骨節疼。人身上的疾病，確實有因緣的。疾病三種原因，第一是飲食起居不當，屬於生理，醫藥可以幫助你。第二是冤親債主，你沒有辦法躲避，醫生束手無策，治不了你的病。這個要跟冤親債主調解，他同意離開你，你的病就好了。真正學佛的人，他有護法神，冤親債主不容易附身，而且你心地正大光明，他不敢沾你的邊。如果我們心裡有邪念，有自私自利、貪瞋痴慢，他就能滲透進來。第三是宿業，自己過去生中造的業，佛此地舉的例子是過去生造的。

　　五、「佛患背痛緣」。當時有兩力士在相撲，「剎帝利力士念曰：此人數欺我，今當使其死。國王歡喜，賜錢十萬。時剎帝利者，則我身是。我時貪財瞋恚，撲殺力士」，摔跤的時候讓對方的背部脊椎骨受重傷而死，以是罪緣，受背痛之報。「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生在造作時沒想到，果報現前他害怕，沒辦法躲避。菩薩知道業因果報，他起心動念時想到將來有不善的苦報，他就不敢做。果報現前，菩薩是甘心情願承受，不怨天不尤人，為什麼？自作自受，無論是共業、別業，都有前因。凡夫不知道事實真相，受一點冤屈，總不免怨老天對不起我；學佛的人怨佛菩薩沒有加持我。這種心態只有招來更嚴重的苦報，不能化解。如果了解事實真相，我們在遇到災難的時候，不怨天不尤人，好好的反省。實在想不出自己哪裡有過失，那肯定是過去生中的業報。總要虛心、要懺悔，要斷惡修善，這樣我們不善的果報才會化解，縱然不能化解，會減輕，這是消災免難正確的方法。

　　六、「佛被木槍刺腳緣」，這一段講的是戰爭，兩部主為了爭船發生戰爭，殺害對方，冤冤相報。七、「佛被擲石出血緣」。八、「佛被旃沙繫盂謗緣」。九、「佛食馬麥緣」，受馬麥之報，在飢荒時托缽托不到東西，佛吃餵馬的糧食吃了三個月。十、「佛經苦行緣」，受六年苦行。

　　「緣相本空」，波動頻率不一樣，沒有一樣是真的，確實除了波動之外，什麼都沒有。而波動本身也沒有自體，之所以能現相，第一個因素是自性裡本具的能量、信息。有了波動現象之後，能量變成物質，信息就變成精神現象。這是宇宙之間兩種現象，一個物質現象，一個精神現象，能量是自性裡本來具足的智慧德相。「緣相本空」，緣是因緣，緣就是振動，相就是它產生的現象，物質現象、精神現象、自然現象。太空是自然現象，樹木花草、山河大地是物質現象，我們的妄想分別執著是精神現象，都是空而無自性。「智體照寂」，智體沒有現象，智體就是自性、常寂光，它有照的作用；不但有照，它還有寂的作用，寂是清淨寂滅、一塵不染。它雖然照，就像鏡子照外面境界一樣，鏡子沒有染污，沒有染污就是寂。智體是照寂，阿賴耶就不是，阿賴耶是波動的現象，它能照，但是它不寂，它染污。染污，我們今天講落印象，落印象是阿賴耶，自性不落印象。自性是真心，阿賴耶是妄心，一念不覺起了無明，就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個是「業相」，業相就是波動，就是一念不覺。這一動馬上就起了「轉相」，轉相就是緣相，一念不覺是緣，轉相是精神現象，第七識是末那識，第六意識，從這個相，對面立刻就又現一個「境界相」，境界相是阿賴耶的相分，是物質現象。這是阿賴耶三細相。再一分別，四聖法界出來；再一執著，六道出來。怎麼出來的？法爾如是，它本來就是這樣的，這就是自性裡本來有的能量跟信息起作用。

　　「諸緣相盡，如如獨存」，諸緣是無量的因緣，波動頻率非常複雜。怎麼樣相盡？不在外頭，在我們自己。這就是佛法講的定力、定功，你修清淨心，清淨心是遠離染污，平等心是遠離分別，我們六根接觸外面境界學著不染污。六道之存在說明你的念頭沒斷，我們從早到晚，前念滅、後念生，所以妄相就不會盡。妄相不會盡那是緣，緣就是動，妄動沒有盡，所以相不會盡，相是它的副產品。念佛是對治妄念，我們真正修清淨心。不被外面染污，我看到好的東西不生貪戀；看到稱心如意，起貪心，被染污了；看到不合自己的意思，起瞋恚，排斥，又被染污。你六根接觸境界不被染污，這就高明，你的心就定下來。更進一步不分別，功夫就更高。不染污是得清淨心，不分別是得平等心，平等心得到就開智慧，智慧一開，諸緣相盡。「如如獨存」，如如是自性本具的般若智慧，這個時候的心是清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德，它不是阿賴耶，這在相宗裡面說是轉識成智。轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。四智就是如如，就是智身，它獨存，它是真的，它不是妄的。

　　釋迦佛一生講經說法，今天佛不在，佛的話已經寫成經典，我們認真努力來流通經典，也可以做光碟、做有聲書，經論善書廣為流通，勸導世人破迷開悟。一定要學著斷惡修善、積功累德，這是你帶得去的。世間所有一切之物，沒有一樣你能帶得去，凡是帶不去的，我們要放下，要捨，捨得乾淨；帶得去的，你認真去修學。

謂有為之法無不俱含真性。猶如日輪照現。迥處虛空。有目之流無不睹見。生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。

　　「有為」，百法前面九十四是有為法，有為就是有生有滅。阿賴耶是有為法，有生有滅，一念不覺它生了；妄盡還源，它沒有了，它就滅了。時間、空間也是有為法，在不相應行法裡。「無不俱含」，這是講自性，自性本自具足就是有為之法無不俱含。「真性」像太陽一樣，這句比喻智身。「迥」是遠，深遠無盡統統照見。「有目之流無不睹見」，凡是有眼睛都看見，這句話所含的意思，凡是妄盡的人都還源、都清楚。凡夫、天人、四聖法界都沒辦法見到；突破十法界就是「有目之流」，初住以上，四十一位法身大士，他們都見到，見性了。「生盲之輩亦蒙潤益」，生盲是生下來眼睛就瞎，看不到東西，這是指根性鈍的人，他怎麼看、怎麼聽也不會開悟。生盲之輩，雖然他沒見到真性，可是性德的利益他享受到，不但人，六道眾生能享受到，花草樹木也享受到。這個利益是我們自性裡面本來就有，但是沒有緣它不會現起，所以你不能說它沒有。我們凡夫煩惱習氣很重，一千遍也不會開悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活中有沒有得到利益？得到。「如來智日」，自性般若也就是這個樣子，所有一切眾生統統得受用。但是他知其當然而不知其所以然，這就要教、就要學。

五者。多身入一境像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。

　　「多身入一境像觀」，以大止妙觀之法力加持，而能一身變化多身，多身入於一身，如鏡現像，無有障礙。

　　這是講應化無礙，應化自在。「多身入一」，這是《華嚴經》裡面的科學，多身入一身，一身入多身。遍法界虛空界，上到諸佛如來，下面到三途眾生，跟自己關係太密切，我們身體的一毛端、一個小細胞，裡面就有遍法界虛空界一切諸佛如來的剎土，依正莊嚴全在裡面。境像是比喻。「多身入一」，這是事事無礙的境界。這是什麼道理？「毘盧遮那十身互用」。毘盧遮那，是法身佛，沒有身相，以法為身，遍一切處，是一切法的本體，也就是自性，依報、正報都是從它變現出來的，它能現依正莊嚴，它什麼都能現。「十身互用」，十不是數字，代表圓滿，「隨眾生心，應所知量」，眾生無量無邊，眾生想什麼他就能現什麼。

經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。

　　「菩薩知諸眾生心，隨其所樂，融會三種世間（有情世間、器世間、智正覺世間）以為十身；復以十身及自身遞互相作，融通無礙。」有情世間是動物，器世間是植物、礦物，智正覺世間是諸佛菩薩、證得阿羅漢果以上的。這個地方講的菩薩，是法身菩薩，《華嚴經》初住以上，才有這個能力。知道眾生心，就是知道眾生的念頭、眾生的思想。樂是愛好。眾生心裡動念頭就有感，諸佛如來與這些法身大士就有應，應會現身，現三世間的身，能示現跟我們凡夫一樣的，應以什麼身得度就現什麼身。應以國王身得度就現國王身，應以宰官身得度就現宰官身，這是屬於有情世間；應以菩薩身得度即現菩薩身，應以佛身得度即現佛身，那是智正覺世間；他能現花草樹木、山河大地，那是器世間。一切眾生念頭不一樣，念頭又常常在變化，所以感應也是不斷在變化，隨著眾生的念頭起滅。十身與菩薩自身一一遞互相作融通無礙，這是說菩薩在十法界裡面現身，無論現什麼樣的身分，他的能量、信息都是不可思議的，隨著眾生心念，心之所樂，各個感受不相同。早年聖一法師到普陀山，在梵音洞拜觀音菩薩，不到半個小時，見到觀音菩薩，三個人見到的不一樣，聖一法師見到的是戴毘盧帽，全身金色，第二位見到的是白衣大士，第三位見到的是出家人的樣子。

　　一、「眾生身。謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身。菩薩知諸眾生心之所樂，即以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身。」人道、畜生道屬於有情，他的身是五蘊身，五蘊是色受想行識，就是身心。「色」，肉身是物質；「受」，有感受，喜怒哀樂；「想」，有思想；「行」，剎那不住；「識」是阿賴耶識，我們生生世世造作一切善惡業的業習種子全藏在阿賴耶識。菩薩知諸眾生心之所樂，我們不知道。其實我們的自性，我們的阿賴耶識，阿賴耶識是妄心，自性是真心，跟諸佛菩薩沒有差別，他能知道，為什麼我們不知道？他們的心清淨，這個清淨不是講真心，真心本來清淨，這個心講阿賴耶。阿賴耶怎麼會清淨？因為他修定功，他能把一切染污放下，心就清淨。什麼是染污？起心動念是染污，分別執著是染污，這總的說；細說，自私自利是染污，是非人我是染污，五欲六塵是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污，染污可多了。經上講八萬四千塵勞煩惱，它染污我們的身心，這些東西要是能放下，你的心就清淨。事上不需要迴避，心上不能染著，菩薩應世的本事就在此地，這叫定功，這叫真正慈悲，他才能幫助這些苦難眾生，教化眾生。菩薩能「以眾生身作自身」，他有這個能力。釋迦佛實在說早就成佛，他在《梵網經》上告訴我們，他這次到我們這個世界上來示現成佛，是第八千次。為什麼還要示現八相成道？他表演給我們看的。表演什麼？一個凡夫怎麼樣修行成佛的，他來做樣子。我們要是會看，懂得這個意思，我們也依照這個方法來學習，這一生當中也能圓成佛道。祖師大德當中，連在家居士都不少，是佛菩薩應化來的，你要是細心會看，能看得出來。我們這個世間眾生造業深重，如果沒有這些佛菩薩現身，混雜在人群裡，這個世間不知道有多少災難，可能早就毀滅。有這些人在其中，他們有福，我們沾他的光。最重要的，我們真正要向他們學習，眼前真正修行的善知識，現在少了，可是歷代修行有成就的人、開悟證果的人，在中國很多。《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》記載，這裡面有許多佛菩薩應化來的，都是給我們做修行的榜樣。這些人許多都有著作流傳到後代，我們在《大藏經》能看到很多。近代的，印光大師的《全集》，天台宗的諦閑法師、寶靜法師、倓虛法師都留下著作，禪宗虛雲老和尚的傳記。雖然他用眾生身作自身，他也應機度化，眾生希望什麼樣的方式度他，他都能示現，這就不是一般的高僧大德，這是真正佛菩薩的化身，才有這個能力。

　　二、「國土身，謂山河大地，諸器世間，剎土身也。」菩薩以這座山為身，我們就稱他做山神。菩薩以這條河為身，我們就稱他做河神、龍王，大地地神我們稱土地公，都是佛菩薩應化的。菩薩現龍王身，度龍王；現山神，度山神。不現樹神，你就度不了這些樹神，樹神也多得不得了。甚至有更小的，草木神，花草都有神，《華嚴經》上講得很清楚。剎土身，十億個銀河系是一個佛剎。菩薩知諸眾生心之所樂，以國土身作自身，也能化現作眾生身，也能化現為虛空身，十種身統統可以化現。

　　三、「業報身，謂煩惱為因，所感業報身。」人道、畜生道是業報身。經上說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。情欲是你得人身第一個因素，沒有這種念頭，不會到人間來。我們現在得人身，遇到佛法，希望能永脫輪迴，往生淨土，那你要「發菩提心，一向專念」，心裡除阿彌陀佛之外，什麼都放下，你念頭一了，這是功夫成片，有這個功夫就保證生凡聖同居土，雖然地位不高，蕅益大師說：即使凡聖同居土下下品往生，也決定一生成佛。我們自己一定要承認業障深重，業障深重不怕，人只要肯懺悔，再重的業報都能懺除。「千年暗室，一燈能明」，千年暗室是講你業障深重，時間很久，燈表覺悟，你回頭了。迷惑顛倒是黑暗，覺悟就放光，無始劫的罪業都能懺除，重要是要下定決心後不再造。特別是人際關係，不要跟人結冤仇。結冤仇，那你這一生一定要求生淨土，不然的話生生世世冤冤相報，很淒慘，報不完。你沒有能力生淨土，這個業報就麻煩。這篇《妄盡還源觀》寫得好，讓我們真正把世間看破，全是假的，沒有一樣是真的。自性清淨心裡什麼都沒有，物質現象、精神現象全沒有，常寂光淨土，那才是自己的真身，那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴是我們自己心現識變，自己的真性現的境界，自己的阿賴耶變的境界，能變所變、能現所現都不可得，你何必要計較，何必要分別？計較、分別不放下，你這一生念佛，一天十萬聲佛號你也不能往生。為什麼？六道的根太深，你出不去。

　　今天修行怎麼修法？你看到喜歡的人，那個人是菩薩，你看到喜歡，你能把喜歡的心放下，你就出離。他來度你，用什麼度你？度你那個貪戀，你對他沒有貪戀，你就解脫了。你看到很不舒服的那種人，他也是來度你的菩薩，你看到就討厭，看到他就不喜歡，對他就有怨恨，你要把怨恨心放下。沒有這些示現，你怎麼修？你的煩惱習氣從哪裡斷？佛菩薩示現在哪裡？就示現你喜歡的、你討厭的，你最容易起分別、起執著的，這就是菩薩。你在這個地方真能放下，你就要感恩，為什麼？他幫助你提升，幫助你恢復清淨心、平等心。心清淨、心平等、覺而不迷，你決定生淨土。淨土裡面果報是智慧德相，《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相現前，你就成佛了。為什麼不能現前？「但以妄想執著而不能證得」。我們今天念佛求往生，你將來不能往生，為什麼？但以妄想執著你不能往生，這是禍害。怎麼知道你有妄想？有這麼多人來引導你，你的親人引導你，幫助你斷慳貪、斷貪愛；你的冤家債主來找你，常常現在你面前，幫助你斷瞋恚、斷愚痴。到什麼時候你有把握往生？你看到所有的人怨親平等，都是諸佛菩薩來示現的，都是諸佛菩薩來幫助我、來成就我的，恭喜你，你成就了，你將來念佛往生，生到西方極樂世界就是實報莊嚴土。

　　在現在這個時代，善少惡多，所以災難特別多，有好處，什麼好處？讓我們對這個世間不生留戀。不生留戀到哪裡去？天道沒出輪迴，不究竟，天道是比人間好，比不上極樂世界。華藏世界咱們去不了。極樂世界，阿彌陀佛慈悲，四十八願幫助我們，只要我們真正肯消業障，消業障就是放下，就是要修怨親平等，也就是無論在哪種境緣當中，順境、逆境也好，善緣、惡緣也好，修清淨心、平等心。心裡只放阿彌陀佛，不要放其他的東西，心就清淨。沒有高下之分，自己修謙卑，對人修恭敬，這是菩薩道。哪一尊佛菩薩不謙卑？釋迦佛對人謙卑，沒有一絲毫傲慢習氣。斷煩惱，實際上就是把它放下就是。放不下，那就學古大德的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，見到喜歡的人，聽到聲音，你就會生歡喜，歡喜是煩惱，這是習氣，不怕，就怕覺遲，覺是什麼？淨宗就是佛號，我這煩惱一生，第二個念頭「阿彌陀佛」把它換過來，把煩惱打掉，用佛號取而代之。見到這個人，我恨他、討厭他、不喜歡他，你的問題嚴重，馬上提起佛號「阿彌陀佛」，把那個怨恨心化解，修怨親平等。不平等是自己吃虧，別人不吃虧，與別人毫不相關。冤家宜解不宜結，何必跟人結怨？不想出輪迴，來生還想到人天來享福，你就不能跟人結冤仇，否則你的冤家債主太多，你沒好日子過。往生淨土，那你什麼都得要放下。菩薩知諸眾生心之所樂，即以業報身作自身。做種種示現，示現叫你生貪愛的，示現叫你生煩惱的、生氣的、生怨恨心的，可能那個人都是菩薩，你不知道！他來度你，你還跟他搞真的，他是跟你開玩笑的。所以菩薩真的是用這種方式來度人。

　　四、「聲聞身。謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身。」聲聞是聽佛講經說法開悟的知識分子，有強烈的求知欲。五、「獨覺身，謂出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身。」喜歡寂靜，願意放下，找清淨地方，人跡不到的，他在那邊修行。六、「菩薩身，謂菩薩於有情眾生之中，既自覺悟，亦能覺他，有情所證菩薩身。」不為自己，為正法久住，為普度眾生，這是菩薩。七、「如來身。謂乘如實道，來成正覺，為如來身。」惠能大師就示現這個身。八、「智身，謂智慧圓明，一切諸法皆能決了，為智慧身。」智身是自性本具的智慧，圓是圓滿，明是遍照，了是明瞭，決是決斷，一點錯誤都沒有。智慧身是用來廣度眾生的。佛法終極的目標是開智慧，智慧從禪定開的。清淨心生智慧，煩惱心不會生智慧。九、「法身，謂所證無漏法界之體，而為法身。」什麼是法身？肯定法界是一體，不是以我們肉身為身。遍法界虛空界是自己，一切佛菩薩是自己變現的，一切芸芸眾生也是自己變現的，把這個事情搞清楚，你回頭是岸，就證得法身。你喜歡那個人，是你自己變的，你討厭那個人，還是你自己變的，就像作夢一樣，夢中所有境界全是自己變的。一下醒來，我做了個夢，夢裡有討厭的、有歡喜的，全是虛妄的，沒有一樣是真實的。整個宇宙是個夢境，夢幻泡影，一點都不錯。佛告訴我們，只要把妄想分別執著統統放下，你就證得法身。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。」這是對實報土裡四十一位法身大士，你要幫助這些菩薩破根本無明的習氣，你就得現法身。十、「虛空身，謂非眾生國土諸有量身，乃是無名無相之虛空身」。這是不同維次空間的生物，虛空身，他沒有物質的身體。六道裡無色界天就是虛空身，通常他們不需要修行，他們也沒有妄念，身心清淨，得大自在，壽命也很長。「菩薩隨彼心之所樂，即以虛空身作自身，亦作眾生身，乃至法身。」

如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。

　　一即是多、多即是一，一身裡能現其他的九身。「鏡像」，鏡子裡面現的像，鏡像是兩面鏡子對照，裡面的像就非常多，看不盡的。這種鏡像，相有、體沒有，事有、理沒有。這個相，你可以欣賞，你不能執著，不可以起心動念，起心動念錯了，分別執著就更錯了。你要像菩薩一樣，真正覺悟，不起心、不動念，而受用這種微妙不思議的境界。

如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。

　　每個毛孔、身分（身體）、支節（四肢），皆有十身互作。多身入一的境界，微細到什麼程度？從正報上說，每個毛孔、身分、支節都有，從依報上說，每粒微塵（基本粒子）都有，這是不思議的境界。十身互作的這個功用，遍法界虛空界。我們從這個地方稍稍能體會諸佛如來在哪裡，難怪明心見性的人常說「頭頭是道，左右逢源」，有沒有說到真正貼切處？沒有，如果把事實真相說出來，別人不懂；這兩句話還行，一般人還能接受。每個基本粒子、每個毛孔全都是！比頭頭是道、左右逢源，更親切、更進一步，這是事實真相。所以，我們這個身哪有生滅！明白這個道理，我們在《華嚴經》上學到解悟，解了以後要行證，行就是放下，看破這是證，行證才得到真實的受用。

　　我們這個世間眾生，無論你有多大的財富，無論你有多麼高的地位，沒有安全感。忉利天的玉皇大帝、大梵天王、摩醯首羅天王，他沒有超越六道輪迴，肯定沒有安全感。我們很幸運，諸佛如來把宇宙人生的奧祕為我們揭穿，我們要是真聽懂，有沒有安全感？有。安全感是個妄念，放下就是，哪有什麼安全不安全！為什麼？我們從來就沒有生過，從來沒有生，怎麼會有滅！心就踏實。踏實之後，就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業。我們現前做的隨緣消業，觀念當中是沒有明天；你想明天是打妄想，明天還沒到，昨天已經過去了，永遠不會回來，別想它。安全感是活在當下，我現在很安全。活在當下多久？再告訴諸位，就在當下一個小時，這一個小時很安全，下個小時還沒到，別去想它；再給你說真的，五分鐘；再給你說真的，一分鐘。這叫會過日子，這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後，就活在當下，這叫華嚴境界。如果我們自己感覺業障深重，我們當下這一念阿彌陀佛，萬德洪名。我們現在明白，十方三世無量無邊諸佛如來修行證果，到最後總結就是一句阿彌陀佛。隋唐古大德說，佛號展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切法，歸納起來是一句佛號。你常念這句佛號，把十方三世諸佛所說的一切經教統統都念完了，都不離開這句名號，這多殊勝！什麼樣的經法消不了的業障，這句佛號能消。佛號到底起多大作用，最重要的還是你的心信解到什麼程度，你要不信它，念了不起作用，你有十分信心就起十分作用。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是應該要放下，這句佛號是萬德洪名，是自性的德號，我們要把它提起來，這就對了。下面舉例：

或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。

　　這是眼根、耳根，眼本來是看的，耳本來是聽的，現在我們用眼來作耳，用眼睛聽。「佛事」，佛是覺察。我用眼根來聽行不行？行，六根互用。這就是講十身互作，舉六根互用為例。我不用眼睛看，用耳看行不行？行，耳也會看。江本博士的水實驗，水沒有眼也沒有耳，它能看能聽還能懂人的意思。水都能作眼處佛事、耳處佛事，何況我們的六根！非常明顯的證明，那是真的。「鼻舌身意亦復如是」，只要你證得。「大止」是前面講的五止，「妙觀」是這段我們學習的六觀，你只要把這個能做到，就能六根互用，就能十身互作，我們世間人講的神通廣大，不可思議，這是我們自性的本能。「何期自性，本自具足」，就是講這個事情。我們自性裡面本來是這個樣子，現在能力喪失，為什麼？因為你起了煩惱，妄想分別執著把我們的智慧德能障礙住，並沒有丟掉；只要把這些障礙除掉、放下，我們自性裡面智慧德能就現前、就恢復，一點都不稀奇。真正聽懂、解悟了，我們就得到心安。古人講「理得心安」，這個道理你得到，你心安；換句話說，心為什麼不安？這個道理沒有搞清楚。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？為什麼會有六道？為什麼會有生死？為什麼會有這麼多災難？理搞清楚之後，問題解決了。現在科學家給我們做印證，為什麼有災難？地球上的居民心行不善所造成的。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處？不能說沒有，也不能說真有。看所有參與法會的人，不是看主法的法師，所有參與的人誠心誠意做這個法會，法會裡面那些經論教誨真的懂得，真的依教奉行，真的懺悔，改過自新，斷惡修善，這個法會就功德殊勝。他真回頭！從不善回到純淨純善，山河大地又美好了，大地又堅牢了，使這個世間風調雨順，五穀豐滿，人民安樂，什麼災難都沒有。所以都在人心！化解災難就是讓大家都明白事實真相，勸導大家都回頭，一百個人當中有一個回頭，災難就能化解，這一個人修福，九十九個人沾光。

經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。

　　這些話總結來說，就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，這裡講的是「一身」，我們講現前這個身體也行。其實「一身」講得很微細，就像前面講的一一毛孔，我們這身上有多少毛孔？依報裡面講一一微塵，你知道這個世界有多少微塵？我們這個身體裡面有多少細胞？每個細胞、每粒微塵，包含遍法界虛空界裡面的能量，還包含著圓滿的信息；信息是阿賴耶，能量是波動，有了波動就生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡面含的是圓滿的，不是部分，全體。我們身如是，外面環境亦如是，所以我們起心動念影響它們，它們的反應也影響我們，這就是互作。此地講的十身互作，十代表圓滿、究竟，所以佛在《華嚴經》上說，這個境界是不思議境界，是自己性德圓滿的顯現，本來就是這樣的。

　　「皆由深定力故得有如是」，這句話重要。佛門裡面的修行，有八萬四千法門、無量法門，全是修定。只要是佛法，統統都是修定，戒定慧，慧開了就成佛。慧從定開的，心定了，智慧就現前。智慧是本有的，定也是本有的。本來是定，現在你為什麼不定？現在你身邊有一些擾亂的人，叫你定不下來。妄想、分別、執著，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這些東西一天到晚擾亂你，讓你感覺到煩亂不堪，你的定不見了，慧沒有了。你一定要曉得，這些東西是假的，我們生生世世出不了六道輪迴，就是被這一群小人障礙住，你還把它當好朋友，你真叫認錯了人。今天搞明白了，就要下一個決心，跟它們斷絕往來，不再受干擾，你的心就定下來。

　　佛菩薩慈悲，叫我們去找阿彌陀佛，只認定這一個目標，念念不離開阿彌陀佛。需要多久你才能成功？照經上講的話，一天就行。《彌陀經》上說，「若一日、若二日、若三日到若七日」，七不是數字，七是圓滿，不定哪一天，就是你一直功夫用下去，一定會達到圓滿。根利的人一天、二天、三天，那根真利，宋朝瑩珂法師念佛三天成就的。一般人念佛，絕大多數是三年成就，三年的時間不長，只要你放得下，一心專念。念佛法門，善導大師講萬修萬人去，我們為什麼不幹？為什麼不肯放下？這個機會太難遇到！這個世間無論什麼事情都不是重要的，對一個真正學佛的人來說，應當放下，求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲，這遊戲不好玩，你已經玩了很長的時間，還沒有玩夠嗎？要是真正想到玩夠了，不想再玩，想出去了，你緊緊把阿彌陀佛抱住，決定得生，阿彌陀佛幫助你生極樂。生到西方極樂世界，給諸位說，就算是凡聖同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《華嚴經》上講的一樣，十身互用。你就有這個本事，你就可以能展現在十法界，眾生有感你就有應。你才到極樂世界，無明煩惱還沒破，習氣還很多，為什麼你就有這個能力？實際上這不是你自性的本能，是阿彌陀佛智慧威神加持你的。你表現出來的智慧德能跟諸佛如來幾乎是沒有差別，這是西方極樂世界無比殊勝之處。現前身體還在，真正悟入這個境界，能不能藉這個身體來幫助苦難眾生？行。你在這個世間就好像變了一個人的樣子，你不是從前那個樣子，你完全變了。從前你自私自利、貪瞋痴慢，你搞五欲六塵、是非人我，現在完全沒有了，現在像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果，真的成佛，沒離開這個世間，給大家表演做樣子，顯現正道給大家看。從早到晚，我們一天所接觸的各行各業、男女老少，那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待，你就開智慧，你就知道行菩薩道。善財到最後，第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，自己終極的目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛，最好的榜樣，我們應當效法才對。

　　「多身入一鏡像觀也」，總結這一段。「多身」就是我們的念多，我們想得太多，一個念頭是一個相，具足色相也具足心相。

六者。主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。

　　「主伴互現帝網觀」，毘盧遮那自身為主，十方諸佛菩薩為伴，或以一身為主，多身為伴，主伴互現，重重無盡，如帝釋之珠網，光光交映，無有窮盡。

　　自己是主，其他的人是伴。「主」是正報，「伴」是依報。主是一個，一是任一；任何一個都是主，也都是伴，主伴互現。就像忉利天王宮殿的羅網，羅網中繫明珠，這些明珠光光互照，美不勝收。我是主，這個宇宙是我心現識變的，所有一切諸佛如來、十法界依正莊嚴是伴。如果在你，你是主，我們都變成你的伴，主伴圓融，主伴無礙，主伴不二。在我們這個世界，釋迦佛是主，阿彌陀佛到我們這個世界是伴；在極樂世界，阿彌陀佛是主，釋迦佛到極樂世界就是伴。就好像學校，主是校長，伴是教員，校長是釋迦佛，聘請阿彌陀佛來上課；在極樂世界，阿彌陀佛是校長，可以聘請釋迦佛在那邊上課，佛家講主伴是這個意思。

或以一法為主。一切法為伴。

　　《華嚴經》為主，其他一切經是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；主只有一個，伴有許多。

或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。

　　這是講主伴互現，教我們在這裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活中，我們如果學會，就能把這個世界變成極樂世界，就能把這個社會變成華藏世界，人與人之間就沒有衝突、對立，主伴是多麼親密，而且互為主伴。不是主永遠是主、伴永遠是伴，而是位置常常換，個個都是主，個個都是伴，這是佛法講的平等法界。肯定在這裡面學會謙虛、學會尊敬，對於每個人、每個法門、每樁事物都尊敬。佛門懺儀第一句「一切恭敬，一心頂禮」，一切包括的範圍大，包括基督教、印度教，遍法界虛空界一法都不漏，一切恭敬！基督教講造物主是上帝，佛法講造物主是真如自性，名稱不一樣，是一個意思。對上帝的尊敬，就是佛門對自性的尊敬，誰的自性？每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個，沒有兩個，在宗教裡面稱上帝、稱神，在佛門稱自性。所以，沒有矛盾、衝突。我們迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，認為上帝只有他家的，別人家沒上帝，才有衝突。沒想到我們的上帝也是他們的上帝，是一個上帝，哪來的衝突！

　　「隨舉一法即主伴齊收，重重無盡」。如果真的參透，這句話應用在待人接物，你的人緣就好，你什麼障礙都沒有，你所接觸的沒有一個人不歡喜。「此表法性重重影現」，這給你講理，給你講事實真相。重重無盡，這無比莊嚴的現象是性德法爾如是，它本來就是這樣的。早年賢首國師講《華嚴經》重重無盡的境界，皇帝聽不懂。大師請皇上建一個八角亭，亭子八面，每一面放一個大的鏡子，亭子上面、下面也各放一個鏡子，共十面鏡子，請皇上站在亭子中心。皇上一看，重重無盡明白了。有沒有理由？沒有理由。鏡子照鏡子，有多少個你？看不盡。大師告訴皇上，華嚴境界就像這樣。經裡講得很細，比喻只能比個彷彿，因為經上講的一毛孔、一微塵裡有遍法界虛空界的能量與物質，這我們能想得到，可是重重無盡就沒法子。微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵也沒有放大，什麼原因？自性沒有大小，自性裡面沒有相對的。微塵裡有世界，微塵裡的世界又有微塵，這微塵裡又有世界，重重無盡是這個意思。這個今天科學家沒想到，我們一般人也想不到，微塵裡面還有，就像兩面鏡子照，顯出來了，兩面鏡子是什麼？鏡子裡面還有鏡子，你看到了，鏡子裡面還有鏡子，那個鏡子又照這邊鏡子，再看，鏡子裡面還有鏡子，看不盡。所以在物質現象裡面有相似的境界出現，兩面鏡子對照能看見。賢首國師造一個亭子，用十面鏡子，顯示出主伴互現帝網觀。

如善財童子。從祇桓林中漸次南行。

　　「祇桓林」是祇樹給孤獨園。這個「南」不是東南西北，南是表法，表光明，光明的那一方叫南方。只要有善知識在那裡講經說法教學，那個地方就叫南方。

至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。

　　「毘盧遮那」是法身佛。法身沒有現相，它沒有物質現象也沒有精神現象，淨土宗稱它常寂光，就是自性清淨圓明體，它就叫毘盧遮那，無處不在、無時不在，它永遠清淨、永遠不動。「毘盧遮那莊嚴大樓閣前」，這個大樓閣就是華藏世界，就是如來的實報莊嚴土，它現相了。自性沒有相，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，就是把自性清淨心變成阿賴耶。在《華嚴經》上，用彌勒菩薩的樓閣表阿賴耶的三細相，第一是業相，就是無明，就是一念不覺；第二是轉相，就是見聞覺知；第三是境界相，就是物質現象。這就是說明善財童子修行的功夫可以見到阿賴耶，這是什麼位次？等覺菩薩；八地菩薩就知道阿賴耶的信息，彌勒菩薩代表等覺。

暫時歛念。

　　他暫時把心定下來。「斂念」就是定下來，念頭放下，一心恭敬。

白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。

　　請求彌勒菩薩開樓閣門。

彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。

　　彌勒菩薩一彈指，像電動門一樣，門自然就開了；人進去之後，門自動關起來。

見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前各有善財童子。一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。

　　這些樓閣中有沒有娑婆世界？有沒有我們地球？有沒有台灣？有，重重無盡。有沒有我們自己？有。一一毛孔中現這個境界，一一微塵中現這個境界，這是諸法實相。我們要是通達明瞭，做人不做一個好樣子行嗎？要是做一樁壞事，丟人丟到遍虛空遍法界去了，不只你現前，十方諸佛如來全看見了，你還好意思嗎？所以明白人起心動念、言語造作一定很守規矩，做個好樣子，不能叫人看笑話，不能丟人，自自然然他就規矩，不需要人勸告。為什麼？因為你本來是佛，你得像個佛樣子。佛示現在十法界，無論示現什麼身分，都是這個身分裡的好樣子，示現在人中，好人，人的榜樣；示現在天道，天中的榜樣。這個道理懂得，然後才知道我們應該怎樣學佛。

　　「樓閣中有百千樓閣」，實在講就是無量無邊，一一樓閣前都有彌勒菩薩，一一彌勒菩薩前都有善財童子，這是表「法界重重，猶如帝網無盡」。「帝」是忉利天主，帝釋天的宮殿有羅網，裝飾品，網的每個交叉的地方都有寶珠，寶珠會放光，光光互照，美不勝收。佛常舉這個比喻性德。我們沒辦法用言語把它講清楚，也沒有辦法去想像，「言語道斷，心行處滅」，這是性德，確確實實是大圓滿，沒有絲毫欠缺。這是誰？自己，不是別人。《華嚴經》從頭到尾講的是自己，真正把《華嚴》念通，才知道自己是無比殊勝，現在墮落成這種樣子，這不是自己本來面目。佛教導我們恢復本來面目。他恢復了，他明白了；我們迷惑，不知道回頭，我們回頭了跟他一樣，融入一個性海。佛把自性比作大海，這個大海真的是無量無邊無數無盡，所有一切諸佛菩薩都是這個大海變現出來的。你就曉得，原來十方三世一切諸佛如來、無量的這些菩薩跟我是一體，他覺悟了，我現在迷惑顛倒。從體上講，我們絲毫差別都沒有，他能回頭，我們能不能回頭？能。不覺悟在輪迴裡再轉幾圈，什麼時候真的覺悟就回頭。覺察到搞六道輪迴是恥辱，我們本來跟諸佛如來是一樣的。我們能不能在這一生成就？理論上講沒有問題，決定能成就，關鍵就是你肯不肯放下，放下就成就，就回歸性德。懂得《華嚴經》裡面表法的意思，你才知道從早到晚六根所接觸的境界全是華嚴境界。華嚴境界不在別的地方，當下即是。

此明善財童子依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。

　　善財依《華嚴經》所講的理論、方法，真幹，一生就證得圓滿的佛果，不是等覺，是妙覺位，「位極」，地位達到最高。他是頓證，不是漸證；他是圓證，不是分證。《華嚴經》把性相、理事、因果講透了，我們雖然只是解悟沒有證悟，對我們修行、對我們往生證得的品位會有很大的幫助。這部經不是跟我們修學不相干，它能幫助一切法門，不僅是淨土法門，任何一個法門都離不開這個總綱領：文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王。《華嚴經》，在佛法裡稱為根本法輪，像一棵樹一樣，這是根、這是本，十方三世一切諸佛所說的一切法門，就像這棵樹的枝葉花果，這個根滋潤所有的枝葉花果，我們才曉得這部經的殊勝處。經典學習的道場所在之處，就是佛菩薩所在之處，這地方再小也是大道場，為什麼？在這個地方宣講、弘揚的是諸佛菩薩的第一經，它怎麼不是大道場！確實諸佛護念、龍天善神擁護，我們同學要十分的珍惜。賢首大師舉《華嚴經》五十三參末後這一參，彌勒菩薩會。「舉一樓閣為主，一切樓閣為伴」，顯示出主伴互現重重無盡的境界，這是清涼大師講的四種無礙裡的「事事無礙」的境界。

此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門即全收法界。

　　這才是法門的真相，沒有先後、次第，五止沒有先後，六觀亦如是。我們學一種就可以，一觀裡面，其他五觀都在裡面，任何一觀，修止也是如此，完全是看自己的根性、自己現前生活環境，我們用哪一種方便就用哪一種，沒有拘束，一即是多、多即是一。下面舉例：

此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。

　　這個道理，用一個圓的珠子來做比喻。這個珠子穿為六孔，「六孔」表六觀。這六個孔，無論從哪一個孔入，都是一樣的。在外面是六門，入進去之後，一門；就像一個講堂開六個門，在講堂外面，哪個門東南西北不一樣，進去都一樣，進去你全都得到。大乘法亦如是，祖師大德們常勸導我們，一經通一切經就通，一個法門通一切法門都通。如果我們不用五止、六觀，用持名念佛也行，萬緣放下就是止，五種止全在裡面，一句名號六觀全收！我們觀什麼？觀阿彌陀佛。《觀無量壽佛經》講，觀阿彌陀佛有十六種觀法，第十六觀就是執持名號，超過前面十五種觀法。李老師告訴我，前面十五種觀法都著相，你不著相就觀不成。既然用那麼長的時間，印象深刻，譬如觀「落日懸鼓」，看太陽下山這個景象，看到什麼時候觀成？你睜開眼睛，紅太陽在你面前；閉著眼睛，紅太陽也在眼前，清清楚楚，這個觀才觀成，不容易。觀成之後，往生西方極樂世界還要把這個相除掉，為什麼？凡所有相皆是虛妄。好不容易觀成，除掉也很不容易。最後這一觀不著相，所以它排在最後。

　　「法」是一切佛法，大乘教說：哪一法不是佛法！法法皆是，沒有一法不是佛法。佛是覺的意思，是通達明瞭的意思。一法明瞭的時候，法法全通！世出世間沒有一法你會有障礙，為什麼？一法圓圓滿滿攝一切法。問題是你沒有把障礙除盡，障礙是妄想分別執著，只要把妄想分別執著除盡，任何一法裡圓滿顯現出一切法。這是自性的性德，本來就是這樣。

　　《華嚴經》上說，「佛十種教化不失時」。為什麼要說這個？我們學經教，深感佛的恩德太大；知道這恩德之大，才會發起報恩的心。一、「成等正覺化不失時」，佛教導我們，他要示現成佛，讓我們親眼看到。釋迦佛當年在世，三十歲為我們示現成無上正等正覺，不示現這個相，我們這個世間就沒有佛教。他是建立佛陀教育的創始人，我們稱他為本師，佛陀教學的根本老師。我們自己自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛是師生關係。菩薩、阿羅漢是佛的學生，跟我們是同學的關係，他是老學長。所以佛教不是宗教，是教育。佛教要真正再興旺起來，一定要恢復它的教學，而不是現在這個經懺法會，這個不能興教。「謂如來出現世間，成佛道已，隨機應感，適彼時緣，而起化導，是為成等正覺化不失時」。機是眾生，眾生有感，佛就來應。釋迦佛慈悲為我們示現做這個樣子，為什麼說示現？《梵網經》講，這一次他到這個世界上來示現成佛是第八千次。現在怎麼不來？時節因緣，佛到這個世間是度人成佛的，緣成熟，一接受佛的教誨就能把起心動念、分別執著放下，他就來；如果我們的煩惱習氣放不下，他不來。

　　二、「成熟有緣化不失時」，佛法講時節因緣，緣成熟，佛菩薩就來示現。老師以前常教我們廣結善緣，結法緣，緣結得愈多，將來你成佛的時候，度化眾生就愈多。「謂如來了知眾生善根成熟，隨時化度，咸令解脫，是為成熟有緣化不失時」。你對人間留戀，還不想離開，佛教你十善業道，教你孝養父母、奉事師長，這都不出六道的，教你來生得人身，來生比這一生殊勝。如果你覺得人太苦，聽說天上不錯，佛就幫助你生天，天有二十八層，你要到哪一層去，把這些方法教給你，你自己依著理論、方法修行，就能滿足你的願望。

　　三、「授菩薩記化不失時，謂如來能知菩薩久修梵行，功業成就者，即與授菩提之記。」知道這位菩薩經過很長時間修行，生生世世，功夫再要加行上去就能證果，所以給他授記。授記是預先告訴他，「你在什麼時候能成無上菩提，你在什麼地方示現成佛，佛的名號叫什麼」，讓他生起信心更加勇猛精進，如佛所記，他會成就。像釋迦佛修菩薩行時，遇到然燈佛給他授記。你修行功夫不到這個等級，佛就不會給你授記。但是淨宗是個例外，《無量壽經》講，只要你能往生西方極樂世界，佛給你授記，你將來在西方極樂世界證得究竟的果位，你的德號是妙音如來，你在十方世界示現成佛，叫妙音如來，還是用持名念佛這個法門接引眾生。

　　四、「示現神力化不失時，謂如來隨其眾生所宜，示現威神之力，令生信樂而得開解。」神通智慧的起用有應身，化身就更多，化身是你偶爾見到，幫助你解決問題之後就不見。周邦道先生是我的老師，他的夫人我們都叫師母。抗戰勝利時她住在南京，南京的房子很大，大門進來是院子，院子有樹木花草，再進裡面居住的廳堂。她曾經遇到一樁事情，她那時候不信佛，一位法師到她家裡來化緣，在她家大廳見到的。他從九華山來的，要五斤香油。沒給他，這和尚就走了。走了之後，她就非常驚訝，她家裡從大門進去是三道門，三道門沒開，他怎麼進來的？走了之後，他怎麼出去的？沒人開門！這個和尚在她家講話至少半小時，不是幻覺。向李老師請教，李老師告訴她，那是地藏王菩薩化身。她後悔莫及，當時沒有供養。這就是示現神力化不失時。那時候種下這個因，到台灣之後她親近李老師學佛，真的在家裡供奉地藏菩薩像，天天念《地藏經》。

　　五、「示現佛身化不失時，謂如來隨順眾生所宜，而現相好之身，令其咸獲利益」。這個示現佛身就是三十二相八十種好，實際上就是講釋迦佛八相成道。

　　六、「住於大捨化不失時，謂如來修無著行，具大捨心，隨順時緣，化利一切眾生，而不見有能化、所化之想」。這種示現，什麼身分不一定，他是來教導我們。我們細心觀察出家人、在家人裡面，他能捨！我們今天講布施，財布施、法布施、無畏布施，而且能不著相歡歡喜喜的布施，以大慈、大悲、大喜、大捨對一切苦難眾生。大捨不一定是財物，幫助眾生的方式、項目很多。在古時候，大富長者、國王大臣對民間做大利益的事情，像了凡先生做寶坻知縣時減租，那是大捨。

　　七、「入諸聚落化不失時，謂如來以大悲心，隨順時緣，攝化一切眾生，遍入城邑聚落，普作饒益」。這是遊化十方，無論到什麼地方，或是城市，或是農村，都能教化一切眾生，只要他接觸的這些人，都給他演說。

　　八、「攝諸淨信化不失時，謂如來具無礙智，能知眾生清淨信心，隨順時緣而攝化之」。如果他有清淨信心，這說明這個人有善根、有福德，佛決定不捨棄他，佛來幫助他，幫助他理解，幫助他學習。

　　九、「調惡眾生化不失時，謂如來以大威神之力，調伏暴惡眾生，令其捨惡遷善，不失時宜」。這些暴惡眾生必須過去生中種善根福德，他要是沒有善根福德，佛菩薩也教化不了他，他不肯接受，暴惡眾生都是貢高我慢、目中無人，他怎麼能聽得進去？當他遇到困境、遇到災難，這時佛菩薩來給他說，他能聽得進去。你真正關懷他、照顧他，對他恭敬，絕不輕慢他，他能接受，接受之後他學習得很快，為什麼？他有善根。本性本善，他的暴惡是習性，從習性回頭，歸到本性，他馬上就變成佛菩薩，很快。我最近看到大陸企業家論壇的光碟，唐山的大會，他們分享的人很多，那個分享非常精彩。有暴惡眾生真正發露懺悔，真正斷惡修善勇猛精進，我們看到都非常感動。暴惡眾生都回頭做了菩薩，我們看出國家、社會有前途。災難雖然有，我們相信這個災難可以化解，縱然不能化解，肯定能夠減輕，為什麼？暴惡眾生回頭了。

　　十、「現佛神通化不失時，謂如來以不思議力示現神通，於一念中饒益一切眾生，不失時宜」。眾生迷失了自性，在六道裡長劫輪迴，惡業愈造愈深，回不了頭，完全迷失。諸佛如來大慈大悲，於一念中，一念是真心，一念是無念（二念、三念那是凡夫），一念就是一心不亂，他才能利益一切眾生，饒是豐饒，最圓滿的利益來幫助一切眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭。就像我們看到很多造作一切惡業眾生，真的把佛法聽懂、聽明白，他真後悔，為什麼沒有早接觸到？為什麼中年才接觸到？已經造了二十幾年的罪惡，如果早接觸到就不會走這些彎路，就不會造這麼多罪業。發露懺悔，這是諸佛菩薩神通的加持。為什麼佛菩薩加持他不加持我？他能回頭，他能懺悔，他能改過，人只要有這樣的心，真心，真幹，佛菩薩就加持你。如果你說「發露懺悔，我做那麼多壞事，我不好意思講給人聽，面子問題」，這面子問題就把佛菩薩的加持障礙住。說出來難為情，說不出口，你到地獄、餓鬼、畜生道轉一圈之後，你才知道果報的可怕。人要是怕惡報，勇氣就能現前，為什麼？再嚴重的罪業，只要一懺悔就消了；你不懺悔，病根永遠在阿賴耶識，不但現在是你身體的病根，而且是三途業報的病根，你修再多的福報，到惡道去享福。

善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑑絕分。融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。

　　善財，他是一個修學大乘人的榜樣。這個人是誰？這個人就是自己，真正發菩提心修學大乘，你的名字就叫善財，善是善根，財是福德，你已經具足善根、福德。「全證」就是圓滿，不是分證；善財童子示現一生圓滿。《華嚴經》上，初住到等覺這四十一個位次是分證，究竟圓滿的佛果叫全證。一定要懂得善財表法的意思，千萬不要誤會真有善財這個人，《華嚴》全是表法，人人都是善財；天真爛漫，沒有污染、分別，稱為童子。懂得表法的意思，我們才能在《華嚴經》裡學到東西。

　　「卷舒無礙」，「舒」是展，「卷」是收，收攏來是一微塵，展開來是遍法界虛空界，卷舒是一不是二。小而無內、大而無外，沒有邊際。大到沒有外，小到沒有內，大小不二，內外不二，是一不是二。一微塵、一毛孔裡面有大千世界，一一毛孔、一一微塵皆如是。「隱顯同時」，隱是常寂光，顯是實報土、十法界，一切諸佛剎土依正莊嚴是顯，「何期自性，本自具足」是隱，「何期自性，能現萬法」是顯，隱顯同時。隱是能生、能現、能變，顯是所生、所現、所變，同時，顯中有隱，隱中有顯。禪宗參禪，參明心見性，性在哪裡？性在萬象之中，他見到了。相是自性變現出來的，性在相中。「一際」，無分別，「絕其始終」，沒有始終。一際是我們常講的一念不生，不起心、不動念。我們六根在六塵境界裡不起心、不動念，就沒有始終。起心動念就有始終，始終是什麼？時間。無量劫可以濃縮在一念，一念可以展開為無量劫，時間不是真的，我們念佛念到理一心不亂就入這個境界。理一心不亂是《華嚴經》初住菩薩的境界，是禪宗明心見性的境界。在這一生當中，無論你搞什麼，壽命終了時你都落空，唯獨念佛，這個不空。念到功夫成片，你就生凡聖同居土，念到事一心不亂，你就到方便有餘土，念到理一心不亂，你就到實報莊嚴土，這絕對不是假的。生實報土，那就是法身大士，是分證位佛。「出入亡於表裡」，沒有出，也沒有入。修五止、入六觀，有沒有入？沒有。為什麼沒有入？遍法界虛空界跟法性是一體，一體裡哪有出入！出入是什麼意思？你豁然開悟叫入，迷了叫出，出入是迷悟的代名詞，迷悟是一不是二。外表、內裡，外表是法相，裡面是法性，裡外是一不是二，你找不到裡在哪裡、外在哪裡。

　　「初心正覺」，初心是《華嚴經》上講的十信菩薩初信位，斷證功夫跟小乘須陀洹一樣，斷八十八品見惑，證得聖位，但是他並沒有出離六道。七信菩薩斷煩惱的層次跟阿羅漢相等，這才出六道生到四聖法界，七信位是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信是佛。這個修行時間很長，「攝多生於剎那」，多生多劫，無量劫前，沒悟的時候有；悟了，無量劫是一剎那，全在迷悟！「十信道圓」，十信圓滿了，「一念該於佛地」，這個一念是他的功夫，這個一念就是理一心不亂，破無明，見到真性，證得法身，這就稱法身大士，他真的成佛了。他生到一真法界，生到諸佛的實報莊嚴土，十法界沒有了。「致使地前菩薩觸事生疑」，這個地前菩薩不是圓教，是小教、始教、終教，這些菩薩對於這樁事情生疑惑，怎麼看到他是凡夫，一下就成佛了，哪有這麼快！「五百聲聞玄鑑絕分」，這是小乘，小乘雖然見思煩惱斷了，塵沙、無明煩惱沒斷。華嚴奧旨比喻做「玄鑑」，玄是玄妙，鑑是鏡子。玄鑑是我們的心性，明心見性，代表這個。小乘沒分，所以華嚴會上聲聞退席，他聽不懂。「融通無礙，一多交參，圓證相應，名為佛地」。融通是圓融通達。《華嚴經》裡，世尊略舉十種無礙，一即是多，多即是一，一裡面你見到多，多裡面見到一；多是事相，千差萬別，一是自性。「圓證相應」，證得究竟圓滿，這是智慧現前，遍法界虛空界沒有一樣你迷惑的，一切究竟圓滿的覺了，這叫圓證，沒有一樣不相應。這是《華嚴經》總結。遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼能分？分就錯了，分就迷了。這個相應是圓滿的，性相相應，理事相應，因果相應，這個相應也是無礙的意思，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這叫佛地，佛是覺，大覺，究竟圓滿之覺。佛地就是還源，恭喜你，你證得佛果，你妄盡還源。

　　世尊示現說法也是遍一切處。《華嚴經鈔》云：「謂毘盧遮那如來現法界無盡身雲」，毘盧遮那能現，毘盧遮那是法性，這是法身佛。遍法界虛空界一切萬象就是毘盧遮那所現的身，沒有一樣不是，所以叫無盡的身雲。「遍周微塵剎海」，微塵是小世界，剎海是最大的，沒有不周遍。諸佛菩薩無時無刻不在，在哪裡？在我們身上，我們身上每個毛端都是的，每個細胞裡都是的，沒離開我們。而我們自己的真身，就是毘盧遮那。你什麼時候找到毘盧遮那，就叫成佛，在禪宗講，你把父母未生前本來面目找到，這是學佛人終極的目標。毘盧遮那周遍法界，「常說華嚴大經，令諸眾生咸歸性海」，《華嚴經》一分一秒都沒中斷過，說《華嚴經》目的是教我們妄盡還源，歸性海就是還源。「說遍十處」，這是舉例。一、「說遍閻浮提」，閻浮提就是我們這個地球，釋迦佛初成佛時在定中講《華嚴經》、我們今天在這個小道場學習《華嚴經》，這是相，實際上毘盧遮那佛無所不在，小到微塵，大到宇宙，說《華嚴經》從來沒有停止。二、「說遍百億同類一界」，百億閻浮提就是三千大千世界，佛不只對閻浮提說，是對整個娑婆世界說。三、「說遍異類樹形等剎」，太空中大星系的形狀不一樣，有樹形、江河形、迴轉形，有四方形、三角形，我們居住的銀河系是螺旋形。四、「說遍剎種」，大世界是有很多層次的，像大樓一層一層的，最中無邊妙華光香水海中，有世界名普照十方熾然寶光明，而為世界之種，攝二十重佛剎微塵數世界，乃至不可說佛剎微塵數世界，佛在這個世界種，常演說法，說《華嚴經》。五、「說遍華藏」，一個華藏世界有十個不可說佛剎微塵數世界種。六、「說遍餘剎海」，華藏世界之外，十方各有無盡法界剎海，而一一剎海，如來遍於其中常說斯經。七、「說遍前六類剎塵」，每個佛剎都是微塵聚集的，前面六種剎，要是從微塵上講，說不盡！「彼諸剎土皆以塵成，一一塵中皆有佛剎」，如來遍彼塵內剎中講經說法。八、「說遍盡虛空界」，盡虛空界但可容一毛端之處，各有無邊剎海，如來於中常轉法輪。九、「說遍猶帝網」，如來演說此法，遍諸剎塵，猶如帝網無盡。十、「餘佛同」，一佛（毘盧遮那佛）既然如是，餘十方佛亦復如是，遍諸剎海恆演此法。這是略略跟我們介紹，諸佛弘法利生永遠沒有休息。這裡面還有一層很深的意思，佛法是教學，記住，佛的道場是講經教學。釋迦佛當年在世，從三十歲開悟一直到圓寂，從來沒有休息過，白天我們看到他對人說法，同時也對我們肉眼看不到的眾生說法，樹下一宿，沒有躺下睡覺的，都打坐，打坐的時候佛在定中說法，沒中斷過。我們從這些地方認識佛法的本質，認識真正的佛法，才知道佛恩廣大。

　　《華嚴經鈔》講如來十種恩，我們要知恩報恩。一、「發心普被恩，謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界群生，咸令利益安樂」。佛為了普度一切眾生，幫助他妄盡還源，教化眾生現身說法從無間斷。第二，「難行苦行恩」，他做出樣子給我們看，為求法不惜身命。三、「一向為他恩」，佛從來沒有想過自己，一向為他。第四，「垂形六道恩」，六道很苦，佛菩薩在六道示現，度人就受人身，度鬼就現鬼身，在畜生道就現畜生；只要善根深厚，無論在哪一道都會得到佛菩薩幫助。五、「隨逐眾生恩」，發菩提心的人、求佛道的人，諸佛菩薩追隨他，幫助他。如果這個人貪圖名聞利養，佛暫時也就讓他去，等他的苦受盡，想回頭，佛菩薩不捨棄他，這個恩多大！我們認為佛菩薩沒有照顧我們，其實錯了，能每天念幾句阿彌陀佛、讀幾段經典，那就是佛菩薩沒有離開你。佛菩薩對眾生的加被，是自己有一分誠敬，佛菩薩就加一分神力，自己有十分真誠，對於佛法的修學能真正做到樂此不疲，就會明顯的感觸佛菩薩在保佑你。佛菩薩不保佑我們，肯定我們自己有過失，他的威神加不上，不是他不加持。六、「大悲深重恩」，特別是見眾生造惡，看到眾生墮三途，佛菩薩慈悲心自然就流露，我們的緣具足就得到救護；如果我們能斷惡修善，依照經教所講的修行，加持的力量就非常明顯，在這一生中沒有不成就的。七、「隱勝彰劣恩」。釋迦佛當年在世，他早就成佛了，他的相是報身，在實報土，身有無量相、相有無量好，這是勝；他到人間來，人間造的業太重，身相都不好，都很醜陋，如果現那樣的身，把我們人都嚇跑了，不敢親近他。他示現丈六金身，三十二相八十種好，在人中我們看很殊勝，還可以接受，如果是身有無量相、相有無量好，就不敢接受，所以隱勝彰劣。八、「隱實施權恩」，實是大法、究竟法，太深。佛對小根、劣根，沒辦法接受高深的理論，講人道，講孝順父母，講倫理、道德、因果，幫助你來生能生人天，不墮三惡道；如果你覺得六道不好，想超越，就跟你講聲聞、緣覺，這是權。佛非常慈悲，真實的不說，等待緣成熟再說，先教給你這些小法，你會歡喜接受。九、「示滅令慕恩」，釋迦佛在我們世間教學四十九年，他老人家走了，讓後人永遠懷念他、仰慕他。他的遺教（經典）還在，我們要認真從遺教上來學習。十、「悲念無盡恩」，如來悲念一切眾生故，留餘福教以救濟之。如示同人壽住世百年，而八十入滅，留二十年餘福以蔭末法時學佛的弟子；復留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成勝果。

然此觀門名目無定。

　　名是名詞，目是題目，沒有一定，他給我們選的名詞是「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。

若據一體為名。即是海印炳現三昧門。

　　一體是自性清淨圓明體，如果據一體來定名稱，就是「海印炳現三昧門」。海比喻真如本性，印是印像，海水很平靜的時候，四周風景都照在海面，炳現是清楚現像。「三昧門」就是清淨心，自性本自清淨。

若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。

　　從一體起兩種作用：依報，現象發生了；正報，我出現了。從二用來定名字，那就是「華嚴妙行」，華嚴是依正，這個發生太奇妙了。

若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。

　　三種周遍，「周遍法界」，依報、正報皆周遍法界；「出生無盡」，依報出生無盡，正報，我自己出生無盡是妄念不斷；「含容空有」，你本來的心量是心包太虛、量周沙界。「塵含十方」，一粒微塵裡有十方世界。

若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。

　　四德，這是性德裡基本的四大德行，「隨緣妙用」，諸佛如來應化在人間，眾生有感他就現身，這就隨緣；雖現身，他沒有起心動念、沒有分別執著，妙用。「威儀有則」，個人是個人最好的樣子，家庭是所有一切家庭最好的樣子。「質直柔和」，存心正直，態度柔和。「代眾生苦」，為什麼要修行、護持正法？盡心盡力都是代眾生受苦。攝受眾生，四攝是：布施、愛語、利行、同事，這四條就是落實這四種性德。

若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。

　　止是放下，放下就無礙，不放下那就很苦。寂是寂靜，動靜不二，動中有不動，不動中有動，動跟不動是一不是二。身動、心不動，事動、理不動，相動、性不動，不障礙！理不障礙事，在事相上是事事無礙的法界。

若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。

　　六觀終極目標是教我們成佛，放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來是佛。

如是等義隨德立名。據教說為六觀。

　　名是假名，隨德立名。這是教學，稱它為六觀。

隨入一門。眾德咸具。

　　前面講的六門，任何一門，你要是入一門，一切都入。都是見性！不見性，你就無法契入這個境界。

無生既顯。幻有非亡。

　　這是講理事無礙。「無生」是性，「幻有」是相、是一真法界、是十法界依正莊嚴。性見到了，相還在，相沒有滅掉，礙不礙事？根本就不礙事。性是真的，相是假的。好比電視屏幕裡的畫面，無生是屏幕，屏幕什麼都沒有；它能顯相，它所顯的相是假的。屏幕不礙相，相也不礙屏幕。屏幕確實沒有染污，我們把頻道一關，乾乾淨淨，沒有落一點痕跡，這是自性。真妄可以同時存在，彼此不妨礙。

攝法界而一塵收。舉一身而十身現。

　　這是講事事無礙。

如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。

　　《華嚴經》、《還源觀》的義理無有窮盡，太深廣，「情」是情識，「圖」是理解、得到，如果你用思惟、思考，《華嚴經》決定參不透，沒有辦法明瞭它裡面的意思、教義。「識盡見除」，八識放下了，不用它，轉八識成四智，你就見到了。妄想分別執著愈輕，你就能契入一點，要是太重，你根本不能入門。

余雖不敏。素翫茲經。

　　「余」是賢首國師，「翫」是學習。我雖然不聰明，可是我很喜歡《華嚴經》，專門學習這部經典。

聊伸偶木之文。式集彌天之義。

　　這是他謙虛，他自己寫這篇文章，用這種粗拙的文字，式是嘗試，「集彌天之義」，《華嚴經》的教義廣大無與倫比。

備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。

　　這是勉勵我們。文很短，意思是圓滿的，真正有智慧的人應當勤學。經講圓滿了，祝福諸位同學，我們要認真的學習，希望在這一生中真正做到妄盡還源。

修華嚴奧旨妄盡還源觀提要

一、顯一體　　　　自性清淨圓明體（能現能生）

　　　　　　　　海印森羅常住用（依報）

　　　　　　　　法界圓明自在用（正報）

　　　　　　　　一塵普周法界遍

三、示三遍　　　一塵出生無盡遍

　　　　　　　　一塵含容空有遍

　　　　　　　　隨緣妙用無方德

　　　　　　　　威儀住持有則德

　　　　　　　　柔和質直攝生德

　　　　　　　　普代眾生受苦德

　　　　　　　　照法清虛離緣止（因緣俱離，本性空寂，似有即空）

　　　　　　　　觀人寂泊絕欲止（五蘊無主，空寂無求）

五、入五止　　　性起繁興法爾止（法爾隨緣，法爾歸性）

　　　　　　　　定光顯現無念止（無思成事，雖現奇功，心無念慮）

　　　　　　　　事理玄通非相止（幻相之事，無性之理，互隱互現）

　　　　　　　　攝境歸心真空觀（三界所有物，唯是一心造）

　　　　　　　　從心現境妙有觀（依體起用，具修萬行）

　　　　　　　　心境祕密圓融觀（無礙心成法身，無礙境成淨土）

　　　　　　　　智身影現眾緣觀（智體唯一，能鑑眾緣）

　　　　　　　　多身入一鏡像觀（十身互用，事事無礙）

　　　　　　　　主伴互現帝網觀（隨舉一法，主伴齊收，重重無盡）

二、起二用

四、行四德

六、起六觀

大智獨存，體周法界，大悲救物，萬行紛然。

善財入彌勒樓閣，所見即是。

◎出版聲明

　　本書節錄自二〇〇九年講於台灣的１２─０４７檔案與二〇〇八年講於香港的１２─０４６檔案。本書是將《華嚴經》深廣無際的教義，從中拈出修行切要的精髓，是《華嚴經》修學的綱領。其教理部分頗為深奧，適合老參提升境界；但是老法師深入淺出，將佛法的要義、修學的祕訣，以及六度、普賢十願等，明明白白介紹出來，因此本書亦適合初學。佛法是釋迦佛智慧的教學，不是迷信。祝福閱讀此書的同參朋友們法喜充滿，並將研學的功德迴向法界一切有情，同生西方極樂世界，同成佛道。